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東方正教会はローマカトリック の教皇至上主義に反対している。ローマ司教の首位権が存在することを否定はしないものの、東方正教会のキリスト教徒は、初期教会におけるローマ首位権の伝統は現在の至上主義の教義と同等ではないと主張している。
東方正教会のカトリックに対する理解
真のカトリック性は、教会の聖なる伝統の権威に忠実であること、そして教会の前述の聖なる伝統の産物である神聖な「聖書」の証言に従うことで試されます。特定の教区に忠実であるかどうかによってカトリック性が定義されるわけではありません。東方正教会の立場では、教皇を教会全体の法的な指導者として認めたことはありません。すべての司教は「ペトロ」と同等であり、したがって、すべての司教（使徒継承で聖別された）の下にあるすべての教会は完全に完全です（カトリックの本来の意味）。
アンティオキアのイグナティウス[1]についてカールトンは言う。
一般的な意見に反して、カトリックという言葉は「普遍的」という意味ではなく、「完全で、完全で、何も欠けていない」という意味です。...したがって、教会がカトリックであると告白することは、教会がキリスト教の信仰の完全性を備えていると言うことです。しかし、正教会とローマが同じ教会の「2つの肺」を構成すると言うことは、どちらかの教会が別々にカトリックであるという用語の意味を否定することになります。これは正教会の教えに反するだけでなく、真にカトリックであると自認していたローマカトリック教会の教えにも完全に反しています。[2]
教会は三位一体[3]のイメージであり、受肉の現実を反映しています。
キリストの体は常にそれ自身と平等でなければなりません…キリストの体を現す地方教会は、完全なるカトリック性と完全なる統一の原則がすでにそこに内在しているという単純な理由から、それをよりカトリック的でより統一的なものにするより大きな組織や集団に包摂されることはできません。[4]
教会の理解の変化は、三位一体の理解の変化を反映することになります。
カトリックの主張に対する東方正教会の反論
ローマカトリック教会の教えを支持する議論は、教父の証拠に依存しているが、その証拠は誤って解釈されているか、文脈から外れて解釈されているため、教父の真の意図が誤って伝えられているというのが、正統派キリスト教の立場である。それらの想定される根拠を詳しく調べると、その議論を支持しない結果になるか、反対の反論を支持するという逆の結果になるというのが、正統派キリスト教の立場である。
使徒の玉座
アタナシウスは、数多くのカトリック弁護者のサイトで教皇の首位権の証人として使われています。
ローマは使徒の玉座と呼ばれています。[5] [6]
しかしウェルトンは、アタナシウスは本文中で定冠詞（the ）を使用していないと述べている。 [7]
こうして彼らは最初からローマ司教リベリウスを容赦せず、その怒りをその地域にまで広げた。彼らは彼の司教職を尊敬しなかった。なぜなら、それは使徒の座だったからだ... [8]
ローマは使徒の王座であり、使徒の王座ではありません。
教皇レオ13世
同様の理由で、聖アウグスティヌスは「使徒の座の優位性はローマ教会において常に存在していた」と公に証言している（Ep. 43., n. 7）[9]
アウグスティヌス
...なぜなら、彼は使徒座の優位性が常に栄えてきたローマ教会と聖体拝領の文書によって結びついていると認識していたからである。[10]
ウェルトン氏はさらに、アウグスティヌスにとって使徒座は一つではなく、複数ある と述べています。
あなた方は、私たちが異端や分裂と呼ぶもの、つまり、使徒座や司教の継承によって、議論の余地なく世界中に広がっているキリスト教社会の根源から切り離されたものを目にしていることを否定することはできません... [11]
アンティオキアのイグナティウス
イグナティウスにとって、司教の下にある各教会は完全であり、これは「カトリック」の本来の意味である。イグナティウスにとって、教会は多くの共同体の世界的な統一体である。各共同体の中心には「聖体礼儀式で地元の共同体を集める司教」がいる。[12]これが教会の統一体である。各教会は司教と統一され、これらの教会は互いに統一されている。司教の権威は特定の教会に限定されているため、彼が司教の中の司教を一人だけ認めたという証拠はない。[13] C. カールトンは、教会における司教の役割に関するイグナティウスの見解を次のようにまとめている。
父が三位一体における一致の主であるように、司教は地上の教会の目に見える一致の中心です。[14]
イグナティウスはトラリア人への手紙の中で、教会を構成するものについて自身の考えを述べています。
同様に、執事はイエス・キリストの任命として、司教は父の子であるイエス・キリストとして、長老は神のサンヘドリン、使徒たちの集会として、皆が尊敬すべきである。これらを離れては教会は存在しない。[15]
司教より上位の階級については言及されていない。イグナティウスにとって、司教は最高位の司教であり、ローマの司教と交わりを持っている司教ではない。[16] [17] [18] [19] [20]
例えば、スミルナの司教ポリカルポスに手紙を書いたとき、彼は神がポリカルポスの司教であると述べており、地元の司教と神の間には仲介者がいないことを暗示している。[21]
ヨハネス・クリュソストムスはアンティオキアのイグナティウスを「ペテロに相当する教師」と呼んだ。[22]
ローマ人への手紙
イグナティウスの『ローマ人への手紙』は、カトリックの弁護者によってローマの優位性を示唆するために使用されています。[23]特に彼の冒頭の発言は：
テオフォロスとも呼ばれるイグナティウスから、いと高き父とその独り子イエス・キリストの威厳によって慈悲を得た教会へ。私たちの神イエス・キリストの愛に従ってすべてのことをお望みになる方の意志によって愛され、照らされている教会へ。また、ローマの領域で主宰し、神にふさわしく、名誉にふさわしく、最高の幸福にふさわしく、賞賛にふさわしく、すべての願いをかなえるにふさわしく、聖なるものとみなされるにふさわしく、愛を主宰する教会は、キリストと父から名づけられており、私も父の子イエス・キリストの名において挨拶します。肉と霊の両方において神の戒めのすべてに結びついている人々へ。神の恵みに完全に満たされ、すべての異質な汚れから清められた人々に、私たちの神イエス・キリストにおいて、非難されることのない幸福が豊かにありますように。[ 24]
JH スローリーはローマ教会が主宰することを認めているが、主宰行為（「ローマ人の地域の代わりに主宰する」および「愛を主宰する」）がどの地域を指すのかは不明であると主張している。彼は、主宰行為は単にローマ人の地域にある教会、つまりイタリアの教会のものである可能性があると主張している。[25]
レオの書
教皇至上権の証拠としてしばしば引用されるのが[26] [27] [28] [29]、教皇レオが451年の第四全地公会議、カルケドン公会議に送った手紙である『レオの書簡』である。それは部分的には、レオがペテロの権威をもって話していることを示唆しているように思われる。『書簡』の承認は、教皇だけでなく他の聖職者も含めた信仰の統一を単に表明するためのものであるというのが、正統派キリスト教の立場である。『レオの書簡』が公会議に提出される前に、それは研究のためにコンスタンティノープル総主教聖アナトリオス率いる委員会に提出された。委員会は『レオの書簡』をアレクサンドリアの聖キュリロスがネストリウスに対して行った12の破門と比較し、この書簡が正統であると宣言した。その後、それは公会議に承認のために提出された。
前述の書簡（教皇レオの）を読んだ後、最も尊敬すべき司教たちは叫んだ。「これが父祖たちの信仰であり、使徒たちの信仰である。だから我々は皆信じており、正統派も信じている。このように信じない者は呪われよ。ペトロはレオを通してこのように語った。使徒たちはこのように教えた。レオは信心深く真実に教え、キュリロスもこのように教えた。キュリロスの記憶は永遠に残る。レオとキュリロスは同じことを教えたが、このように信じない者は呪われよ。これが真の信仰である。我々正統派はこのように信じている」[30]
しかし、使徒の教えはレオの教えだけではなく、キュリロスの教えでもあります。両者ともペテロのように教えています。公会議でキュリロスの手紙が読まれた後、同じ言葉が使われました。[31]公会議の言葉は、すべての人が信じていることを単に強調するためのものです。[32]第三回公会議では、教皇ケレスティヌスとキュリロスがパウロと比較されました。[33]
ヨハネス・クリュソストム
至上権の主張の証人としてもう一人の人物はヨハネス・クリュソストムスである。この証拠は、彼が追放に直面し、教皇に助けを求めた事件に基づいていると思われる。追放されることになったとき、彼は教皇に助けを求めたが、他の2人の西方高位聖職者、ミラノのウェネリウスとアクイレイアのクロマティウスにも助けを求めた。彼は教皇を指導者とみなすのではなく、3人全員に同じ言葉で助けを求めた。[34]
2007年にベネディクト16世もこれについて次のように語りました。
クロマティウスが当時の教会でどれほど有名で高く評価されていたかは、聖ヨハネ・クリソストムスの生涯のエピソードから推測することができます。コンスタンティノープルの司教が司教区から追放されたとき、彼は西方で最も重要な司教たちとみなした人々に3通の手紙を書き、皇帝からの支持を得ようとしました。1通目はローマの司教に、2通目はミラノの司教に、3通目はアクイレイアの司教、正確にはクロマティウスに宛てた手紙です（Ep. CLV: PG LII, 702）。[35]
歴史家JN D ケリーは次のように書いています。
宮殿に閉じこもっている間に、ヨハネスは極めて重要な一歩を踏み出した。復活祭から聖霊降臨祭の間のある日、彼は教皇インノケンティウス1世に支援を求める手紙を書き、また同じ文面で西方教会の指導的総主教であるミラノのウェネリウスとアクイレイアのクロマティウスにも送った。彼の行動は、彼が聖座を教会の最高裁判所として認めたということを暗示するものでは決してなかった。彼の説教や他の著作には見られないそのような考えは、彼が西方教会の他の総主教2人に同時にアプローチしたことから排除されている。[36]
教皇はヨハネス・クリュソストムの件を取り上げ、その問題を調査するために西方教会会議を招集した。[37]彼らはヨハネス・クリュソストムに有利な判決を下し、コンスタンティノープルに代表者を派遣したが、彼らは無視され、わずか3ヶ月後に送還された。[38]ヨハネス・クリュソストムを支持する教皇の判決は、ヨハネス・クリュソストムの追放を取り消すほど重大なものとは見なされなかった。
また、彼が誓願を立てたのはメレティウス（先に述べたように、メレティウスはローマと交わりを持たなかった）であったことも忘れてはならない。彼はローマと交わりを持たなかった人々を権威として受け入れた。メレティウスの死後、ヨハネス・クリソストムはローマと交わりを持たなかったもう一人の人物であるフラウィウスを司教として受け入れた[39] 。 [40]ヨハネス・クリソストムは人生の大半をローマと交わりを持たずに過ごした。
他の文献では、彼がローマの首位権を支持したと主張されています。ヨハネス・クリュソストムスは、ペテロが偉大であると主張することもあります。
というのは、イエスに質問する勇気もなく、その職務を他の人に委ねた彼は、兄弟たちに対する最高の権威を委ねられたからである。[41]
これは、クリソストムがペテロが「兄弟たち」の最高の支配者であると教えたことを示しているように思われる。彼はさらにペテロを「世界の教師」と位置づけている。[42]
しかし、ゲテ神父によれば、他の機会にヨハネス・クリュソストムは他の人々にも同じ称号を与えているという。[43]
「慈悲深い神は、その僕たちにこの栄誉を与えるのが常であり、彼らの恵みによって他の人々が救いを得ることができるようにする。それは、どこにでも教えの光を放った世界の教師、聖パウロが同意した通りである。」[44]
デニーはまた、ヨハネス・クリュソストムがパウロをペテロと同等の立場にあると語っていることにも言及している。[45] [46]さらに、カトリック百科事典は彼の著作について次のように率直に認めている。
...教皇の首位権を支持する明確かつ直接的な文章は存在しない。」[47]
大バシレイオス
大バシレイオスもローマの候補者に対してメレティウスを支持した。[48]バシレイオスはテレンティウス伯爵に宛てた手紙でこう述べている。
しかし、あなたがアンティオキアにいて、最高権力者と手持ちの案件をこなしているという噂がさらに私の耳に入りました。また、これに加えて、パウリヌス派の兄弟たちが、私たちとの統合について閣下と議論を始めていると聞きました。ここで言う「私たち」とは、神の祝福された人、メレティウスの支持者を意味します。さらに、パウリヌス派は、アンティオキアの教会の司教職を彼らに割り当てた西方派の手紙を持ち歩いていると聞きましたが、彼らは真の神の教会の立派な司教であるメレティウスについて誤った印象を持って話しています。私はこれに驚きません...しかし、私はこれらの理由で、メレティウスを無視したり、彼の下にある教会を忘れたり、分裂の原因となった問題を真の宗教にとって小さく、重要でないものとして扱ったりすることは決してできません。誰かが人々からの手紙を受け取っただけで非常に喜んでいるというだけの理由で、私は決して屈服しません。[49]
彼の手紙から、バシレイオスは教皇を高く評価していなかったことが分かります。バシレイオスが西方に（アリウス派と戦うために）助けを求めて手紙を書いたとき、彼は手紙を西方教会全体に宛てていました。[50]彼は特にローマに助けを求めて手紙を書いたわけではなく、ローマを最初に挙げることさえしませんでした。
神に愛され、心から敬愛する兄弟たち、そして同じ思いを持つ聖職者たち、ガリアとイタリアの司教たちへ、カッパドキアのカイサリアの司教バシレイオスより。[51]
ダマソスは異端者マルケルスを支持するグループのリーダーであった。
もし主の怒りが続くなら、西方の不機嫌さから何の助けが得られるというのか？真実を知らず、それを知ろうともせず、誤った疑いによって偏見を抱く人々は、マルケルスの場合と同じように、真実を語る人々と口論し、自らの行動によって異端の原因を強化している。[52]
教皇について聖バジルはこう書いている。
...しかし、高慢で気位が高く、それゆえ自分より低い立場から真理を説く人々の声をまったく聞くことができない人間と、卑しい卑屈さなど知らない私の兄弟のような人間との間のコミュニケーションによって、大義にどんな良いことがもたらされるだろうか？[53]
コリフェウス
コリフェウスは聖歌隊の長を意味する。カトリックの弁護者は、ヨハネス・クリュソストムスがこの用語をペテロを説明するために使用していると指摘している。[54]しかし、彼はこの用語を他の人との関係でも使用している。
イエスは三人の弟子（複数）を連れて、彼らを別々に高い山に連れて行った。なぜイエスはこの三人だけを連れて行ったのか？それは彼らが他の弟子たちより優れていたからである。ペテロはイエスを深く愛することで、ヨハネは深く愛されることで、ヤコブは「私たちは聖杯を飲むことができる」という答えで、その優秀さを示した。[55]
コリパイ、ペテロは教会の土台であり、パウロは選びの器である。[56]
カトリック教徒は、ヨハネス・クリュソストムスはペテロに関してのみ単数形の Coryphaeus を使用していると主張しています。これは事実ですが、単数形の使用をペテロに限定しない人もいます。
バシレイオスもコリフェウスという用語を使用している。彼はアタナシウスを「すべてのコリフェウス」と呼んでいる。[57]
彼は教皇ダマススをコリフェウスと呼んでいますが、それは教会全体の指導者ではなく、西洋人の指導者としてです。
共通の文書とは別に、私は彼らのコリフェウスに手紙を書きたかったのです。[58]
エルサレムのヘシュキオスはジェームズを指してコリフェウスという用語を使用しています。[59]
マクシムス・ザ・コンフェッサー
教皇レオ13世がアタナシウスの言葉を誤って引用したことがすでに明らかになっている。ウェルトンは、（彼の回勅『Satis cognitum 』の中で）マキシマス懺悔者を誤って引用していると述べている。[60] Defloratio ex Epistola ad Petrum illustrem Maximus (Maximos とも表記される)は次のように述べたとされています。
したがって、もし人が異端者になりたくない、あるいは異端者と呼ばれたくないのであれば、この人やあの人を喜ばせようと努力するのではなく、何よりもまずローマ教皇庁との交わりを急ぐべきです。[61]
エドワード・デニーは、自身の翻訳とヴィンチェンツィの翻訳を引用して[62]、マクシムスの言葉はローマに聖シノドスによって与えられた権力を与えていることを示しています。これはカトリックの教えとは対照的であり、シノドスが権力を与えることができるなら、権力を奪うこともできるということを示唆しています。デニーは、ヴィンチェンツィは「事実によって、聖マクシムスが言及しているこれらの権威が私たちに伝えられているように、教皇の君主制に対する証言であることを認めざるを得なかった」と述べています[63] 。
教皇ホルミスダスの式文
アナスタシウス1世皇帝の治世下、コンスタンティノープルとローマの教会は分裂状態にあった。しかし、正統派皇帝ユスティヌス1世の即位により、2つの教会は再び和解することができた。ユスティヌスは交渉の開始を命じた。
教皇ホルミスダスは、総主教ヨハネス2世が2つの教会の再統合を望む場合に署名できる正統カトリック信仰の公式文書を発行しました。それは具体的には次のような公式文書で読み取ることができます。
前にも述べたように、私たちは使徒座のあらゆる事柄に従い、そのすべての決定を宣言し、教皇聖レオがキリスト教に関して書いたすべての手紙を支持し、承認します。したがって、私は、使徒座が宣言する唯一の交わりにおいて、キリスト教の完全で真実で完全な安全がそこにあるあなた方と結びつくにふさわしい者でありたいと願っています。今後、カトリック教会の交わりから離れている人々、つまり使徒座に同意していない人々は、聖なる秘跡の間に名前が読み上げられないことを約束します。しかし、私が自分の信仰告白から少しでも逸脱しようとするなら、私自身の宣言によれば、私が非難した人々の共犯者であることを認めます。私はこの信仰告白に自分の手で署名し、ローマの聖なる尊敬すべき教皇ホルミスダス、あなたにそれを送りました。」[64]
カトリックの弁護者たちは、上記の太字部分を強調しています。
正統派の信仰に同意する人々は、当然のことながら、この問題に関して、正統派の信仰を表明しているローマ教会に同意するでしょう。カトリックの弁護者にとって、この文書に同意することはローマに同意することを意味します。なぜなら、ローマは指導者だからです。正統派にとって、ローマに同意するのは、ローマが真実を表明しているからです。
ギリシア人にとって、この文書の文面は、使徒ローマ教会が過去70年間一貫して正統派であり続けてきたという事実を認めるものであり、それゆえ東方のカルケドン派（カルケドン公会議を受け入れた人々）の結集点となるにふさわしいものであった。 [65]
さらなる証拠がこれを示しているようです。ヨハネ総主教はローマ（旧ローマ）とコンスタンティノープル（新ローマ）は同じレベルにあるという意見を表明しました。[66]総主教は文書に次のように付け加えてこれを示しました。
私は使徒ペトロの座とこの帝都の座は一つであると宣言します。[67]
さらに、それが公式の要求の一つであったにもかかわらず、東側はアカキウスを非難しないことで教皇の要求を無視し続けました。[68]
この政治的な側面は、ユスティヌス皇帝が空位となったアレクサンドリアの司教座に教皇が立候補したことを無視し、代わりに「頑固な単性論者であるティモシー3世の聖別を認可した」という事実によって実証されている。[69]
イタリア王テオドリックはアリウス派であったが、ローマとコンスタンティノープルの新しい同盟に疑念を抱くようになった。教皇として後を継いだヨハネは、アリウス派の教会を再建するためにコンスタンティノープルに派遣された。こうして正統派カトリックの教皇は、異端者たちに教会の再建を促すために派遣された。教皇はこれを行ったが、あまり成果はなかった。[70] [71]
初期の教会史における反対論
- ローマ教会はペトロとパウロの両者によって創設（またはより正式に組織）されました。パウロには特別なカリスマや首位権が付随していないため、ローマ教皇が首位権を主張するのは、彼がローマ教会を共同創設したからではありません。
- 多くの座がペテロの座であるように、ペテロは「使徒」の原型として機能します。
- ローマ教皇庁は首位権を持っていたものの、それは権力や権威というよりも名誉ある地位でした。
- ローマは使徒の王座であり、使徒の王座ではありません。
- 各司教は、自分の管轄する教区内の事柄を管理する権利を持っています。他の司教と争いが生じた場合、総会のみがその問題について裁定を下すことができます。
- 教父とは、通常の司教職より上位の階層や聖職者を指すものではありません。
- ローマで判決が下された事件は、他の大都市圏の司教たちに上訴された。
- ローマで判決が下された事件は、他の大都市圏の司教会議に上訴された。
- ピーターは多くの司教区を設立しました。そのような司教区はすべて同等の地位を持っています。
- 使徒たちは平等であり、誰からも権威が奪われることはなかった。
- コンスタンティヌス帝以後の教会は、旧ローマとその後の新ローマ（コンスタンティノープル）の司教区に同等の栄誉を与えた。
- 東方総主教たちは、西方キリスト教世界で唯一の使徒座を占めるローマ司教を、西方の総主教（全教会の総主教ではない）とみなしてきた。
- 亡命の危機に直面したコンスタンティノープル大司教ヨハネス・クリュソストムスは、西方教会の3人の聖職者に助けを求める手紙を書いた。このうちの1人はローマの司教だったが、当時ローマが首位権を行使していたなら、他の2人の司教に手紙を書かなかっただろう。
「王国の鍵」
正統派キリスト教徒は、ペテロが一定の優位性を持っていたことを認めている。新約聖書では、ペテロが最初に鍵を与えられたとされている（マタイ伝16:18）。しかし、他のテキストは、マタイ伝18:18で他の使徒たちも鍵を受け取ったと解釈される可能性がある。そのような解釈は、多くの教父によって受け入れられていると言われている。[72]テルトゥリアヌス、[73]ヒラリウス・ド・ポワチエ、[74]ヨハネス・クリュソストム、[75]アウグスティヌス[76] [ 77] [ 78] [79]
エルサレム会議
新約聖書には、改宗した異邦人に割礼を義務付けるかどうかを決定するための会議が召集されたことが記録されている（使徒行伝15章） 。これは、いくつかの解釈によれば、モーセの律法で規定されていた。 （ラビによるユダヤ教は、異邦人に対してのみノアの律法を規定している。）カトリックの歴史家は、ペテロが話したとき、全員が沈黙していたと述べている。しかし、ウェルトンは、パウロとジェームズが話したときも全員が沈黙していたと述べている。[80]
エウセビオスは、公会議の決定を述べたのはペテロではなくジェームズであると述べた。[81]ヨハネス・クリュソストムスは、ジェームズが決定を下したと述べている。[82] [83]
公会議の裁定は、ペトロだけでなく公会議全体の決定であると表現された。これを踏まえると、公式文書の冒頭は通常、「教皇の裁定に従う」ではなく、「聖なる父祖に従う」というフレーズで始まる。[84]
イースター論争
イースターの祝い方には地方教会によって違いがあった。ローマのアジア属州では、イースターは必ずしも日曜日ではなく、月の14日に祝われた[85]（クワトデシマニズム）。「ローマの司教ウィクトルは、この問題を解決するために教会会議を開くよう命じた。これは教会会議主義の興味深い初期の例であり、教皇が教会会議を奨励した実例でもある。また、アジア司教会議がローマの方針を採用することを拒否したため、エフェソスのポリクラテスとアジアの司教たちを破門した。ウィクトルはこの厳しさをイレナイオスに叱責され、判決を取り消したようで、聖体拝領は維持された。」[86]
エウセビオスはこう書いています。
ローマの教会を統括していたウィクトルは、直ちにアジア全土の教区と、それに賛同する教会を異端として共通の統一から切り離そうとした。彼は手紙を書き、そこの兄弟たち全員を破門すると宣言した。しかし、これはすべての司教の気に入らなかった。そして彼らはウィクトルに平和と隣人同士の統一と愛について考えるように懇願した。ウィクトルを厳しく非難する彼らの言葉が現存している。その中にはイレネウスがいた。彼は自分が統括していたガリアの兄弟たちの名前で手紙を送り、主の復活の神秘は主の日にのみ守られるべきだと主張した。彼はウィクトルに、古代の慣習の伝統を守っている神の教会全体を切り離すべきではないと適切に忠告している。[87]
この問題は、最終的には日曜日の慣習に沿って 第一回全地公会議で解決されることになるだろう。
教会会議からの東方正教会の議論
第一エキュメニカル公会議
アリウスとその教えは、320年に教皇が招集した司教会議で非難された。アレクサンドリアのアレクサンダーは321年にアレクサンドリアで地方会議を招集し、アリウス派も非難した。[88]教皇がアリウス派を非難してから5年後、コンスタンティヌス1世は問題を解決するために公会議を招集した。ウェルトンは、アフリカで会議が開かれ、自らこの問題を検討したため、教皇の決定は問題の終結とはみなされなかったと主張する。その後、コンスタンティヌスはより大きな会議にこの問題の決定を命じた。[89]
この公会議の第4条は、司教は地元でのみ任命されるべきであることを確認した。[90]
第二エキュメニカル公会議
第二回公会議はローマと交わりを持たなかったアンティオキアのメレティウスが議長を務めた。 [91] [92]
第三回エキュメニカル公会議
第三回公会議は、ネストリウスが教皇ケレスティヌス1世によって異端者として非難された後、彼の教えについて説明を求めました。公会議は教皇の非難を決定的なものとは見なしませんでした。[93] [94]
マレット司教はこう語った。
教皇はネストリウス事件で、教皇庁の全権威をふまえた教会法上の判決を下し、その執行を命じた。しかし、この判決から3か月後、執行前に、すべての司教団は論争中の問題を改めて検討し、自由に決定するよう求められている。[95]
そして、その祝福された評議会は、彼らの教義を守り、彼らの助言に従い、彼らの証言を信じ、急ぐことなく、既定結論なしに、偏見なしに彼らの判断に従い、信仰の規則に関する決定を下した。[96]
ネストリウスを非難する文言は、教皇がそう言ったからではなく、公会議の判決によるものである。キリルは、彼と彼の同僚の司教である教皇がネストリウスを非難したと書いている。[97]
カトリックの弁証家であるランブル神父とカーティ神父は次のように述べた。
431年のエフェソス公会議は、ローマで開催されずにすべての司教を招集し、「使徒たちの長でありカトリック教会の創始者であるペトロが、救世主であるキリストから王国の鍵を受け、今日まで、そして常に後継者たちの中に生き、裁きを行っていることは、誰も疑う余地がなく、実際、すべての時代に知られていることである」と布告した。[98]
この声明が公会議で出されたことは事実である。しかし、これは「布告」ではない。これは公会議の審議中に司祭が出した声明である。この司祭フィリップは教皇の代理として公会議に出席していた。これは公会議で出された布告や判決ではなく、彼の意見のままである。[99]
第四回エキュメニカル公会議
第四回公会議は教皇の意向に反して招集された。[100]
第五回エキュメニカル公会議
テオドロス、テオドレト、イバス司教によって書かれた「三章」として知られる書物から論争が起こった。教皇ヴィギリウスは三章の非難に反対した。第五回公会議（553年）で集まった司教たちは三章を非難し、破門した。公会議が彼を破門し、職務から解くと脅した後、ヴィギリウスは考えを変え、自分を惑わしたのは悪魔のせいだと言った。[101] ボシュエは次のように書いている 。
これらのことは、全教会を混乱させ、信仰に属すると思われる極めて重要な問題においては、聖なる公会議の決議が教皇の決議よりも優先され、イバスの手紙はローマ教皇の判決によって擁護されていたとしても、それでも異端として禁止される可能性があることを証明しています。[102]
ドイツの神学者カール・ヨーゼフ・フォン・ヘーフェレは、この公会議は「教皇の同意なしに」召集されたと指摘している。[103]
第六回エキュメニカル公会議
第六回全地公会議では、教皇ホノリウス1世とコンスタンティノープル総主教セルギウス1世の両者が異端者と宣告された。[104]
聖なる会議はこう言った。「陛下との約束どおり、かつてこの王家の守護都市の総主教であったセルギウスが、当時ファシスの司教であったキュロスと、かつて古代ローマの教皇であったホノリウスに送った教義書簡、および後者が同じセルギウスに送った書簡を再検討した結果、これらの文書は使徒の教義、聖なる会議の宣言、そしてすべての認められた教父とは全くかけ離れており、異端者の誤った教えに従っていることが判明しました。したがって、私たちはそれらを完全に拒否し、魂に有害なものとして断罪します。」[105]
公会議は彼らを破門し[106]、彼らを悪魔の道具であると宣言し[107]、彼らを教会から追放した[108] [109] 。
教皇たち（レオ2世から）は公会議の判決に従い、ホノリウスを異端者リストに加えたが、11世紀にひっそりと彼の名前を削除した。[110]カトリック百科事典には次のように記されている。
...また、8世紀から11世紀にかけてのすべての新教皇が行った宣誓でも、次の言葉が使われていた。「彼らの邪悪な主張に油を注いだホノリウスとともに」（Liber diurnus、ii、9）。[111]
同様に、第七回全教会会議も信仰宣言において破門の遵守を宣言した。こうして全教会会議は教皇の信仰を裁定し、教会から追放することができた。[112]
評議会トゥルッロ
トゥルッロ公会議は、一部の東方正教会では第6回公会議の継続であると考えられている。[113] [114]
この会議では、地方教会が自らを規制し、独自の特別な法律や規則を持つことができることが確認されました（教会法第39条）。[115]
サルディカ評議会
カトリックの弁護者[116]は、この公会議が教皇の首位権の証拠であると主張している。特にこの言及は
あなたが不在だった理由は名誉あるものであり、また緊急のものでした。それは、分裂の狼がこっそりと盗みを働いたり、異端の犬が怒り狂って吠えたり、蛇である悪魔が冒涜的な毒を吐いたりしないようにするためでした。ですから、各管区の主の司祭たちが彼らの長、つまり使徒ペトロの座に報告するのは、私たちにとっては正しく、まったくふさわしいことのように思われます。
— サルディカ公会議、教皇ユリウス1世（西暦342年）[117] [118]
さらにアタナシウスはこの会議を「大会議」と呼んだとされている。[119]
しかし、この公会議はエキュメニカルなものではなく、当初は東方教会にすべて受け入れられたわけではなく、東方教会はアリウス派の傾向とアタナシウスへの反対から出席を拒否した。[120]サルディカ公会議が少なくとも数百年後のトゥルッロ公会議まで全教会に受け入れられなかったという事実とは別に、サルディカ公会議はローマ司教に最終上訴裁判所としての管轄権を与えただけだった。[121]ゾシムス教皇は後に、アフリカの教会に対する権力の主張を強化するためにサルディカ公会議を偽って伝えることになる。[122]
...この教会法は418年と424年にアフリカ教会によって否定された。しかし最も重要なことは、ビザンチン教会がサルディカによって規定されたような方法で教皇の監視に服従することは決してなかったということである。[123]
さらに、「彼らの頭、すなわち使徒ペテロの座」という節は、ラテン語の文法の誤りのため、挿入されたものであると考える人もいます。[124]
西側評議会
フィリオクエ
809年、教皇レオ3世は、第3回トレド公会議（589年）で初めて採択され、後にスペイン、フランク王国、イングランドで広く採用されたニカイア信条へのフィリオクエの追加を承認するよう求められたとき、拒否した。[125] [126]
809年、カール大帝はエクス・ラ・シャペルで会議を開き、そこから3人の神学者が教皇レオ3世とこの件について協議するために派遣された。教皇は、総会が定式文への追加を禁じたという明確な理由で、フィリオクエの挿入に反対した。教皇は、この条項を信条に導入すべきではないと固く決意し、ローマのサン・ピエトロ大聖堂のコンフェシオに銀の盾2枚を贈呈した。その盾の1枚にはラテン語で信条が刻まれ、もう1枚には追加なしでギリシャ語で刻まれた。[127]
ヨハネス8世もフィリオクエの追加を非難したという主張[128]は議論の余地がある。[129] フィリップ・シャフは、ローマでこの追加がいつ受け入れられたかについては、ニコラウス1世（858-867）、セルギウス3世（904-911）、あるいは最も一般的に信じられているようにベネディクトゥス8世（1014-1015）のいずれによるものなのか、さまざまな意見があると言う。[129]「この挿入は教皇によってなされたどころか、教皇の希望と命令に直接反してなされた」と主張する際、彼は次のように言う。
1014年になって初めて、挿入された信条が教皇の認可を得てミサで使用されました。その年、ベネディクトゥス8世はドイツのヘンリー2世の緊急の要請に応じたため、教皇の権威は屈服せざるを得なくなり、銀の盾はサン・ピエトロ大聖堂から姿を消しました。[127]
フランクフルト公会議
フランクフルト公会議は794年に開催された。「教皇特使テオフィラクトとステファンの2人が出席した。」[130]教皇の代表者が出席していたにもかかわらず、第7回公会議の条項は教皇によって承認されていたにもかかわらず、依然として否認されていた。[131]
ローマの優位性
最初の教皇
カトリック教会は、ローマの至高権は初代教皇ペテロから引き継がれた教皇の権力にかかっていると述べている。 [132]
しかし、ペテロが最初の司教ではなかったという証拠があり、ローマの教会はペテロとパウロによって共同で設立（または組織）された[133]。[134]
「祝福された使徒たちは教会を創設し、確立した後、司教職をリヌスに委ねました。パウロはテモテへの手紙の中でこのリヌスについて語っています。[135]
つまり、リヌスは使徒たち（複数）から委任されている。この証拠は、ペテロがまだ生きていた間、リヌスが教皇であったことを意味していると示唆されている。[136] [137]ローマの教会はペテロとパウロの両方に基づいて設立（または組織）されたと言える。
ペトロとパウロに基づく優位性
ローマは首位権を持っていましたが、それは権力によるものではなく、名誉によるものでした。その理由はさまざまです。1つは、ローマがペトロとパウロの両者によって創設された教区だったことです。この名誉は、ペトロの「首位権」 （カトリックの教え）のためではなく、ペトロとパウロの両者の立場に基づいて与えられました。これは、西洋でも受け入れられた立場でした。
アウグスティヌス[138]とテオドレト[139]もローマの偉大さについて書いているが、それはローマが最大の都市であり、ペトロとパウロによって築かれたからである。ローマの「優位性」の程度は、カルケドン公会議で会合した150人の司教によって確認された。[140]この公会議にとって、ローマの優位性は、ローマがかつて帝国の首都であったという事実に基づいていた。
カルケドン公会議第28条
上記の規範は、教皇至上権に関する数多くの議論で取り上げられています。正教会にとって、これは名誉の配置の流動性を示しています。つまり、コンスタンティノープルの名誉の地位が、エルサレム、アレクサンドリア、アンティオキアなどの古い司教区よりも高い位置にあることを示しています。
教皇レオ1世は、この正典の収録に抗議し、同意書への署名を拒否した。カトリック百科事典にはこう記されている。
「これに対して、教皇レオは、第28条に対して最も激しく抗議し、アレクサンドリアとアンティオキアの司教の特権に反し、ニカイア公会議の法令に反するとして無効であると宣言した。同様の抗議は、452年5月22日にマルキアヌス帝、プルケリア皇后、コンスタンティノープルのアナトリオスに宛てて書かれた手紙にも含まれていた。教皇は、カルケドン公会議の法令を、信仰に関する事項に限って批准した。」[141]
教皇は、自分の権力の問題ではなく、他の 2 つの教区の特権を代表して抗議しました。しかし、教皇の熱心な抗議にもかかわらず、東方教会は教会法を遵守し続けました。692 年のトルッロ公会議で東方教会は教会法を確認しましたが、この会議には東方教会の 4 人の主要な総主教、コンスタンティノープルのパウロ、アレクサンドリアのペトロ、エルサレムのアナスタシウス、アンティオキアのゲオルギオスが出席しました。したがって、教皇の意向にもかかわらず、東方教会は教皇の抗議を無視しました。
最終的に、それは西方でも受け入れられました。1215年の第4回ラテラノ公会議で、ローマ教会はコンスタンティノープルの立場を受け入れました。ただし、第4回十字軍の後、コンスタンティノープルは西方の手にありました。その後、フィレンツェ公会議で、これはコンスタンティノープルのギリシャ総主教に確認されました。
「...そしてローマの反対は7世紀半後に屈し、レオは「聖霊に導かれ」そして「永遠に有効」であると宣言したニカイア正典が制定された[142]。
典型的な教会としてのローマ
ローマの教会が時々取り上げられることがあります。
キプリアン
「そして、この一致を私たちは固く守り、主張すべきです。特に教会を統括する司教たちはそうすべきです。誰も偽りで兄弟愛を欺いてはなりません。誰も不誠実な言い逃れで信仰の真実を汚してはなりません。司教職は一つであり、その各部分は各人によって全体のため保持されます。」[143]
使徒の平等
ペテロとパウロは互いに同じことを教えました。使徒たちは皆、教会の土台（岩）でした。使徒たちは誰からも何も隠されていませんでした。彼らは説教するとき、同じ知識を持って説教しました。ペテロはユダヤ人に説教し、パウロは異邦人に説教しました。[144]
- テルトゥリアヌス
「『教会が建てられるべき岩』と呼ばれ、また『天と地で解いたりつないだりする』力を持つ『天の王国の鍵』を得たペテロの知識から、何か隠されていたでしょうか。また、主がユダを裏切り者として指摘し、マリアに自分の代わりの息子として託した唯一の人物である主の胸に寄りかかっていた、主の最も愛された弟子ヨハネから、何か隠されていたでしょうか。」[145]
- ジョン・クリソストモン
「王が総督を派遣するときに、牢獄に投獄したりそこから解放したりする権限を与えるように、キリストはこれらの人々を派遣するときに、彼らに同じ権限を与えるのです。」[146]
- アレクサンドリアのキュリロス
「それゆえ、キリストは子であり主である。人間が神と結びつくのは、尊厳や権威の統一だけではない。なぜなら、性質を結びつけるのは名誉の平等ではないからだ。なぜなら、ペトロとヨハネは、使徒であり聖なる弟子であり、互いに同等の名誉を持っていたからである。」[147]
"ロック"
正教会のキリスト教徒は、すべての人が神を共有できると信じています。これは神化と呼ばれるプロセスです。私たちは皆、岩となるように求められています。つまり、同じ性質を共有するということです。したがって、最も古い時代から、教会の基盤は、ペテロだけではなく、信仰、イエス、使徒たちであると言えます。
「まず、先生」と私は言った。「この岩と門の意味は何ですか」と彼は答えた。「この岩とこの門は神の子です」[148]
あなた方が信仰の岩の上に築いた聖なるカトリックの使徒教会を強め、地獄の門も教会に打ち勝つことができないようにし、あらゆる異端から、不義を行う者たちの起こすスキャンダルから、そして世の終わりまで教会を攻撃する敵から教会を救い出すためです。[149]
ペテロは岩と呼ばれていますが、他のキリスト教作家も他の人々を描写する際にこの用語を使用しています。ローマのヒッポリュトス、[150] ペタウのヴィクトリヌス、[151] ニュッサのグレゴリウス、[152]ポワティエ のヒラリウス、 [ 153] ヒエロニムス、[ 154]大バシレイオス、[155] グレゴリウス・タウマトゥルゴス、[ 156]アンブロジアステル、[157]アフラテス、[158]アタナシウス、[159]オリゲネス、[160]ヨハネス・カッシアヌス[161]
正統派キリスト教の立場は、教会のすべてのメンバーが「岩」となるように召されているというものです。教会がすべての使徒の土台の上に建てられているように（エフェソス2:20）、すべてのメンバーは石となるように召されているのです（ペトロの手紙一2:4–9）。プロテスタントのマシュー・ヘンリーの聖書解説でも、次のように述べられています。
「教会は使徒たちの土台の上に建てられました。その建物の最初の石は使徒たちの奉仕によって据えられました。そのため、彼らの名前は新しいエルサレムの土台に書かれていると言われています。」[162]
ペテロは、自分を仲間の長老と称し（1ペテロ5:1）、他の弟子たちと同等の立場に置きました。[163]
これらの初期の著者にとって、ペテロの指導的地位は、彼をイエスの他のすべての弟子とは異なる階級に置く特別な地位を伴うものではなく、また、ペテロの個人的な特権と権威が特定の教会の後継者に継承されることを意味するものでもない。」[164]
「使徒の君主」としてのペテロ
ペトロは使徒の君主と呼ばれることが多い。そのような特別な称号が特別なカリスマを持つことを意味するのであれば、それはローマだけのものではない。他の教区もペトロによって設立された。教皇グレゴリウス1世は、これらの教区はすべてペトロの教区として平等であると認めた。ペトロの教区の間に違いはない。[165]
- グレゴリウス1世
「あなたの最も優しい教皇様は、私への手紙の中で、使徒の君主である聖ペテロの座について多くを語っておられ、聖ペテロ自身が後継者たちの名においてその座に座っているとおっしゃいました...
したがって、使徒は多数いるが、公国自体に関しては、使徒の君主の座のみが権威を強めており、それは 3 つの場所で 1 つの座である...
彼は自ら司教座を設立し、後にその座を離れることとなったが、7年間その座に就いた。それ以来、それはただ一人の司教座であり、神の権威によって3人の司教が現在その司教座を統括している。私があなた方から聞く良いことはすべて、私自身の功績であると考えている。」[166]
テオドレトスはまた、他の教区もペテロの玉座であると言及している。[167]
原型としてのピーター
すべての人が岩となるように召されているように、そして多くの座がペトロのものなので、ペトロは使徒の原型として機能します。彼が鍵を受け取るとき、彼はすべての使徒を代表します。[168] [169]これはアウグスティヌス[170]とキプリアヌスの著作に見られます。[171]
グレゴリウス1世
教皇は現在、世界司教の称号を保持している。しかし、このような称号はかつて教皇の怒りを買った。[172]
教皇グレゴリウス1世は、ヨハネス・ファステル総主教がエキュメニカル総主教の称号を受け入れたと聞いた。これは単に皇帝の総主教を意味し、「普遍的な」総主教を意味しなかった。[173]
教皇は皇帝に手紙を書き、一人の司教に世界司教の称号を与えるべきではないと抗議した。
グレゴリウスはまずペテロに使徒の君主の称号を与えた。
「福音を知る者すべてにとって、主の声によって全教会の世話が聖なる使徒であり使徒たちの長であるペトロに委ねられたことは明らかです。[174]
グレゴリーは、ペテロとローマの教会に名誉が授けられたと指摘している。それはエキュメニカル評議会によって与えられたが、誰一人としてその称号を使用していなかった。[175]それはすべての司祭にとって名誉であった。[176]グレゴリーは、一人の人間がそのような称号を持つべきではないと強調している。[177]
ペラギウス主義
ペラギウスの異端をめぐる論争の最中、ミレヴェ（ヌミディア）の公会議はペラギウス主義に反対の判決を下した。彼らは教皇に助けを求める手紙を書いた。彼らは教皇を大いに称賛した。
「私たちはヌミディア公会議からこれを書いています。カルタゴの教会と管区の同僚たちに倣ってのことです。彼らはこの件について使徒座に手紙を書いたと理解しています。あなたの祝福がそれを飾っています。」[178]
カトリックの弁護者たちは、このような賞賛を最大限に利用しているかもしれない。しかし、歴史の文脈では、この賞賛は条件付きであったことにも留意しなければならない。次の教皇ゾシムスは、ペラギウス主義という異端を全面的に非難することはなく、教会の他の教皇たちからも後退したとして非難された。[179]
したがって、同じ教会（アフリカ）は、ローマが支持する教えに応じて、ローマの教会を賞賛することも、同様に非難することもできたのです。
ゾシムスは最終的にインノケンティウスの決定を再確認し、ペラギウスはパレスチナの教会に行き、彼の訴えを聞くために教会会議が招集された。[180]アウグスティヌスは、パレスチナの教会はペラギウスに騙されたと述べている。しかし重要なのは、二人の教皇が彼を非難した後でも、ペラギウスは他の地域の教会会議に判決を求めることができたということである。明らかに、パレスチナの教会はローマの教会とアフリカの教会の非難を拘束力のあるものとは考えていなかった。
この件に関して諸教会の合意を得るには、世界教会会議が必要となるだろう。
キプリアン
回勅「サティス認識」の中で、教皇レオ13世はキプリアヌスの言葉を誤って引用している。
「（教皇）コルネリウスと交わりを持つことは、カトリック教会と交わりを持つことである」[181]
この引用は、コルネリウスか、あるいは教皇位を主張する他の人物に忠誠を誓うべきか疑問を抱いていたアントニアヌスに宛てた、キルピアヌスの手紙から取られたものである。コルネリウスのローマ司教としての選出は、16人の司教の支持を得た。キプリアヌスは、ノバティオン
「…賄賂によって、脱走者の手によって姦淫と無関係の司教にされようと努めている。そして、キリストによって全世界で多くのメンバーに分割された一つの教会があり、また、調和のとれた多くの司教の集団を通して分散された一つの司教制があるにもかかわらず[182]
したがって、異端者（ノバシオン）に従うことは、カトリック教会から離れることである。さらにキプリアンはここで、一つの教会が世界中の多くの司教区に分かれていることを確認している。彼は同じ手紙の中でさらにこう述べている。
「調和の絆が残り、カトリック教会の分割されていない秘跡が存続する限り、各司教は自らの行為を決定し、指揮し、その目的を主に報告しなければならない。」[183]
キプリアヌスはカトリックの弁証論で何度も使われている。[184]
「そして、神はすべての使徒に同等の権力を与えたにもかかわらず、ただ一つの座を創設し、こうして自らの権威によって [教会の] 一体性の源泉と特徴を確立した。他の使徒たちもペテロと同じであったことは疑いないが、ペテロに優位性が与えられ、 [こうして] 教会と座はただ一つしかないことが明らかにされた。同様に、たとえ彼らがみな羊飼いであったとしても、私たちにはただ一つの群れしか示されておらず、その群れはすべての使徒によって一致して養われるべきである。もし人がペテロの一体性に固執しないなら、その人は自分がまだ信仰を持っていると考えるだろうか。もし人が教会が築かれたペテロの座を捨てるなら、その人は自分がまだ教会の中にいるという確信をまだ持っているだろうか。」[185]
イエズス会の学者ベヴノは次のように指摘しています...
「首位権はペトロ・プリマトゥス・ペトロ・ダトゥールに与えられる …プリマトゥスを「首位権」と翻訳することは、使徒たちが同等の権力を持ち、同等に羊飼いであったと述べている文脈と矛盾する。」[186]
キプリアンとアウグスティヌス
地元の教会が自ら決定する
- キプリアヌス帝の治世下、カルタゴ第7回公会議では、各地方教会が問題を決定するという立場が表明された。[187]
キプリアヌスは教皇に権力はない、と断固として主張した。[188]キプリアヌスは論争の中で、自分が使徒の教えに従っていると信じていた。彼は常に教えられてきたと信じていたこと、そしてそれがすべての使徒によって維持されてきた信仰であると訴えた。彼は教皇ステファノスを主人としてではなく、同等の者として呼んだ。[189]
「使徒行伝にも、使徒たちがこのことを主張し、救いの信仰の真実を守り続けていることが記されています。百人隊長コルネリウスの家で、そこにいた異邦人たちに聖霊が降り、彼らが信仰の熱に燃え、心から主を信じていたとき、聖霊に満たされて、さまざまな言語で神を賛美したとき、それでもなお、祝福された使徒ペトロは、神の戒めと福音を心に留め、すでに聖霊に満たされていた同じ人々に洗礼を受けるように命じました。それは、使徒の教えによって、神の戒めと福音の律法のあらゆる点が守られることに、何事も怠られることがないようにするためでした。」[190]
アウグスティヌスはキプリアンを支持する
- したがって、キプリアヌスの立場は教皇至上主義を証明するものではない。教皇はこの立場を非難したが、ある地方教会は独自の方法で自分たちの問題を続けた。重要なのは、教義に関するキプリアヌスの立場に同意しないアウグスティヌスがキプリアヌスのやり方を非難していないことである。[191]
アウグスティヌスはキプリアヌスが地元の教会内で決定する権利を認めた...マイケル・ウェルトンが指摘したように「彼はキプリアヌスがローマ司教に従うことを拒否したことを非難していない」[192]
教皇がキプリアヌスの立場を非難していたにもかかわらず、総会はまだこの件について判決を下していなかった。アウグスティヌスもこの事実を認めている。[193]
アウグスティヌスは、もし全教会会議が召集されていたらキプリアヌスは考えを変えたかもしれないと信じている。[194]彼は、会議がすべての疑問を解消する最終的な決定権を持つだろうと述べている。[195] アウグスティヌスは別のところで、会議は地方教会、ローマ教会でさえも支配できると主張した。[196]
ローマ司教への忠誠は統一のために「必要」ではなかった。[197]
レランスの聖ヴィンセント
アウグスティヌスがキプリアヌスが公会議後に正統派の信仰に復帰したであろうと主張するのに対し、レランスのヴァンサンは、カトリック教会の教えを構成するものについて書いた。彼の冒頭の「一般規則」では、ローマ司教への忠誠は述べられておらず、むしろ教会全体で教えられていることについて書かれている。ハスラーはこれを次のようにまとめている。
「...教えは、いつでも、どこでも、すべての信者によって啓示されているとみなされている場合にのみ定義される。」[198]
この同じ規則は、教皇の不可謬性を否定する議論にも使用されるだろう。
第二リヨン公会議
東方正教会にとって、公会議の承認は 2 つの点に依存します。それは、常に教えられている信仰を述べるだけでなく、教会全体に受け入れられなければならないということです。公会議は、統治しながらも信者に拒否されることがあります。カトリックの歴史家の中には、 1272 年の第 2 リヨン公会議は、東方諸教会がローマの権威に服従したことを示していると主張する人もいます。この公会議で、ローマ (ビザンチン) 皇帝ミカエルは、教会 (1054 年の大分裂で分裂) の再統合に努めました。
しかし、東から出席した代表団は東の教会を代表するものではなく、皇帝自身を代表するものであった。彼らは皇帝の個人的な使者であった。[199]
歴史家のスティーブン・ランシマンは次のように指摘している。
「しかし、全体として、統合を支持する者は裁判所の一般人の中にのみ存在し、彼らは宗教的考慮というよりは政治的考慮によって動かされていた。」[200]
ミカエルは心から再統一を望んでいた。彼が最も恐れていたのはトルコからの攻撃ではなく、ラテン西方諸国が帝国に対して新たな攻撃を仕掛けてくるのではないかという恐れだった。これはミカエルがラテン西方諸国からコンスタンティノープルを奪還した直後のことだったことを忘れてはならない。コンスタンティノープルは1204年の第4回十字軍以来、ラテン西方諸国が支配していた。政治的解決による統合の試みは失敗に終わり、1281年に教皇がアンジュー公シャルルと同盟を結んだことで、ミカエルの恐れは現実のものとなった。帝国と王朝が軍事介入から救われたのは、シチリアの晩祷（パレルモで勃発した反乱）によるものだけだった。[201]
参照
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- ^ 「それゆえ、神は教会に鍵を与え、教会が地上でつなぐものは天でもつながれ、教会が地上で解くものは天でも解かれるようにした。つまり、教会内で自分の罪が赦されたと信じない者は、罪が赦されないが、信じて悔い改め、罪から離れる者は、教会の懐に受け入れられたのと同じ信仰と悔い改めによって救われる。自分の罪が赦されると信じない者は絶望に陥り、自分自身の悔い改めの結果を信じなくなったとき、悪であること以外に大きな善は残されていないかのように、さらに悪くなる。」キリスト教教義書第 1 巻、第 18 章 17 教会に与えられた鍵。
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- ^ 「教会はどうですか？ 教会にはこう言われました。『わたしはあなたに天の王国の鍵を与える。あなたが地上で解くものは天でも解かれ、あなたが地上でつなぐものは天でもつながれる。』ヨハネの第一の手紙に関する十の説教。説教 X.10 は Whelton, M. (1998) Two Paths: Papal Monarchy - Collegial Tradition (Regina Orthodox Press; Salisbury, MA)、p. 28 に引用されています。
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初期のキリスト教徒がその際立った徳のために義人とあだ名をつけたこのヤコブは、記録が伝えるところによると、エルサレム教会の司教座に選ばれた最初の人物です。クレメントは、アウトライン第 6 巻で、次のように説明しています。「ペテロ、ヤコブ、ヨハネは、救世主の昇天後、救世主が彼らに特に敬意を払ったからといって、自分たちが卓越した存在であると主張したのではなく、義人ヤコブをエルサレムの司教に選んだのです。
Whelton, M (1998)「二つの道：教皇の君主制と合同の伝統」Salisbury, MA: Regina Orthodox Press、pp. 38-39より引用。 - ^ 「この人（ヤコブ）は、彼らが言うように司教であり、したがって最後に話すのです...教会には傲慢さはありませんでした。ペトロの次にパウロが話し、誰も彼を黙らせませんでした。ヤコブは辛抱強く待っています。（次の言葉を）待ちません。ヨハネはここで何も言わず、他の使徒たちも何も言わず、黙っていました。ヤコブは最高責任者を任されており、それを苦難とは思っていなかったからです。彼らの魂は栄光への愛から清らかでした。確かにペトロはより強く話しましたが、ヤコブはここではより穏やかでした。なぜなら、高い権威を持つ者は、不快なことは他の人に言わせ、自分自身はより穏やかな部分で登場するのが当然だからです。」ヨハネ・クリソストムの使徒言行録の説教、説教33は、Whelton, M.、（1998）Two Paths: Papal Monarchy -Collegial Tradition、（Regina Orthodox Press、Salisbury、MA）、p.38で引用されています。
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初代総裁メレティウスはローマやアレクサンドリアとの交わりを保てなかった。第2代総裁ナジアンゾスのグレゴリウスは、西洋人の目から見てコンスタンティノープルの正当な司教ではなかった。
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- ^ 「ローマは、ペテロとパウロの功績を、とりわけ彼らが同じ日に殉教したという理由で、特に名誉ある厳粛な態度で称賛する。」アウグスティヌス「福音書の調和」第 1 巻第 10 章—ペテロとパウロの名前が聖書に刻まれていると信じるほど狂っている人々について
- ^ 「しかし、偉大な供給者は、あなたの街にたくさんの良い贈り物を授けました。この街は、世界で最も大きく、最も壮麗で、最も名高い街であり、その住民の多さで溢れています。このすべてに加えて、この街は現在の主権を獲得し、その名を国民に与えました。さらに、この街は信仰によって特別に飾られており、その証として、聖なる使徒は「あなたの信仰は全世界で語られています」と叫んでいます。そして、救いのメッセージの種を受け取った後でさえ、この街の枝がすぐにこれらの素晴らしい果実で重くなったのであれば、現在この街で実践されている信心深さをどのような言葉で適切に称賛できるでしょうか。この街には、信者の魂に光を与える墓もあります。私たちの共通の父であり、真理の教師であるペテロとパウロの墓です。この三度祝福された神聖なカップルは、日の出の領域に現れ、すべての方向に光を広げました。彼らがこの人生の終焉を喜んで迎えた日没の領域から、彼らは今や世界を照らしている。彼らはあなたの御座を最も輝かしいものにした。これはあなたの善きものの頂点であり完成である。しかし、この日々に彼らの神は彼らの王座を飾ったのだ。」テオドレトス書簡 13ローマ司教レオへ
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- ^ 「確かに、使徒の君主ペテロに敬意を表して、この称号はカルケドン公会議によってローマ法王に贈られました。しかし、この特別な称号を使うことに同意した者は誰もいませんでした。なぜなら、何かが特別に与えられたことで、司祭一般が彼らに与えられるべき名誉を奪われる恐れがあるからです。では、なぜ私たちはこの称号の栄光を、贈られても求めず、贈られてもいないのに自分のものにしようとするのでしょうか。同上。
- ^ 「しかし、すべての司祭の名誉を奪い、一人の司祭が狂ったように自分の名誉を奪うという冒涜の名称を、キリスト教徒の心から遠ざけるべきである。」同上。
- ^ 「それゆえ、教会法の命令に従うことを軽蔑する者は、私たちの最も敬虔な主の命令によって屈服させられるべきである。聖なる普遍教会に不正を働き、心を膨らませ、特異性の名に歓喜し、また、自分自身に固有の称号によってあなたの帝国の威厳よりも自分を高くする者は、強制されるべきである。見よ、私たちはみなこのことで罪を犯す。では、罪の主を正しい生き方に戻らせよう。そうすれば、司祭たちの争いはすべてやむだろう。なぜなら、私は司祭たちが司祭らしく生きる限り、すべての司祭のしもべだからである。虚栄心の膨らみによって全能の神と父祖たちの法に逆らって首を上げる者は、剣をもってしても、全能の神が私の首を自分に曲げることはないと、私は全能の神に信頼している。同上。
- ^ [5] ミレヴェ公会議、416年、インノケンティウス1世宛
- ^ Hinson, EG, (1995) 『教会の勝利：1300年までのキリスト教の歴史』（マーサー大学出版局、ジョージア州メイコン）、p. 264
- ^ アウグスティヌス『原罪論』第 15 章 [XIV.]—ペラギウスは嘘と欺瞞によってパレスチナの教会会議から無罪判決を盗み出した
- ^ 認識の満足
- ^ キプリアヌス - 書簡 LI (オックスフォード版: 書簡 5 世 252 年) - アントニアヌスへのコルネリウスとノバティアヌスに関する手紙 - 議論。ノバティアヌスからの手紙を受け取ったアントニアヌスが、自分の党派に心を傾け始めたとき、キプリアヌスは、アントニアヌスが司教およびカトリック教会と聖体拝領を続けるという以前の意見を彼に確認します。彼は、脱会者に関する自身の意見の変化について弁明し、最後にノバティアヌスの異端がどこにあるのかを説明します。
- ^ 同上。
- ^ レイ、SK、（1999）この岩の上に：聖ペテロと聖書と初期の教会におけるローマの優位性、（イグナティウスプレス、サンフランシスコ）、pp296-7
- ^ 聖キプリアン「カトリック教会の統一について - 4」、カールトン、C. (1999)「真実：すべてのローマカトリック教徒が正教会について知っておくべきこと」（レジーナ正教会出版）、pp123-4 より引用
- ^ 聖キプリアン（1956年）『失踪者。カトリック教会の統一』（ニューマン出版、ニューヨーク）、ベヴノットM訳 - 訳者注28、103ページ
- ^ 「この同じ問題に関して、我々はそれぞれが自分の考えを述べ、誰かを裁いたり、我々と異なる考えを持つ人を聖体拝領の権利から排除したりしてはならない。我々のうち誰も自らを司教の司教と称したり、専制的な恐怖によって同僚に服従を強制したりはしない。なぜなら、司教はそれぞれ、その自由と権力の許す範囲で、自らの正当な判断権を持ち、自分自身が他の司教を裁くことができないのと同様に、他の司教に裁かれることもないからである。しかし、我々は皆、我々の主イエス・キリストの裁きを待ちたい。キリストは、教会の統治において我々を優位に立たせ、我々の行動において裁く力を持つ唯一の存在である。」 - キプリアヌス帝統治下のカルタゴ第七公会議
- ^ 「主が最初に選んだペテロは、後にパウロが割礼について彼と論争したとき、傲慢にも自分に対して何かを主張したり、傲慢にも何かを仮定したりせず、自分が優位であり、初心者や最近来た者たちは彼に従うべきだなどと言うことはなかった。」 異端者の洗礼に関する七十人への手紙 - ウェルトン、M.、(1998)二つの道: 教皇の君主制 - 教団の伝統、(レジーナ正教会出版、ソールズベリー、メリーランド州)、p.34より引用
- ^ デニー、E.、(1912)教皇制：教皇庁に対する回勅 Satis cognitum に定められた要求に関する論文、(リヴィントンズ、ロンドン)、p. 281
- ^ 書簡 LXXI.1 ステファノへの、公会議に関すること - ウェルトン、M.、(1998)二つの道: 教皇の君主制 - 合議制の伝統、(レジーナ正教会出版、ソールズベリー、メリーランド州)、p.34より引用
- ^ 「ここには、キプリアヌスが聖書から学ぶことも記録している一節があります。使徒ペテロは、使徒の優位性が非常に優美に輝いていましたが、割礼に関して真理の要求と異なる慣習を採用したため、後の使徒パウロによって矯正されました。したがって、ペテロが福音の真理に従って正しく歩まないことで、異邦人をユダヤ教化させる可能性があったとすれば、パウロは、自分が嘘をついていないことを神に証明するよう呼びかけた手紙の中で書いています。なぜなら、彼はこう言っているからです。「今、私があなた方に書いていることは、神の御前で見てください。私は嘘をついていません。」アウグスティヌス『洗礼について』 、ドナティストへの反論第 2 巻。2
- ^ ウェルトン、M.、(1998) 「二つの道：教皇の君主制と合議制の伝統」（レジーナ正教会出版、マサチューセッツ州ソールズベリー）、30ページ
- ^ 「このことは、殉教者キプリアヌスの手紙の中に大いに証明されている。彼らは、肉体的にその権威に甘んじているが、最終的には彼の愛によって精神的に打ち倒されるのだ。当時、全教会の同意を得て、全教会会議の決議によって、この問題に関してどのような慣例に従うべきかを権威を持って宣言する前に、彼は、アフリカの教会の約 80 人の同僚司教たちと同様に、カトリック教会の交わりの外で洗礼を受けたすべての男性は、教会に加わる際に新たに洗礼を受けるべきだと考えていた。」アウグスティヌス『洗礼について』、ドナティストへの反論、第 1 巻 18.28
- ^ 「もし彼が、教会で長い間論争されてきたこの問題について、後にこの古い慣習が全会一致の権威によって承認されるに至った敬虔で学識のある人々と議論する機会を持っていたなら、彼は、自分が真理の確信をもって理解していた事柄についてどれほど学識があったかだけでなく、自分が理解できなかった事柄についてどれほど喜んで教えを受け入れるかということをためらうことなく示したであろうと私は疑わない。」アウグスティヌス『洗礼論』ドナティスト反駁書 IV.5.8
- ^ 「次に、私が単なる人間的な議論に頼っていると思われないように、この問題には非常に不明瞭な点があるため、ドナトゥスの分裂以前の教会の初期の時代には、この問題は、教会の平和を常に守るために、重要な人物、そして私たちの父祖である慈愛に満ちた司教たちでさえ、互いに論争し疑念を抱く原因となった。そのため、それぞれの地区の評議会のそれぞれの規則は長い間互いに異なっていたが、ついに全世界の全体会議によって最も健全な意見が確立され、すべての疑念が取り除かれた。」アウグスティヌス『洗礼について、ドナトゥス派に反対して』第 1 巻 7
- ^ 「では、ローマで判決を下した司教たちが良き裁判官ではなかったと仮定しましょう。それでもなお、普遍教会の全体会議が残っており、そこではこれらの裁判官たち自身が弁護に立たされるでしょう。そうすれば、彼らが誤りを犯したと判断されれば、判決は覆されるでしょう。」アウグスティヌス書簡 43 - グロリウス、エレウシウス、2 人のフェリクス、グラマティクス、その他、これが受け入れられるすべての人々へ、私の最も愛され、称賛に値する主よ、アウグスティヌスが挨拶を送ります。第 VII 章 19
- ^ ベンソン、EW、（1897）、キプリアン–彼の生涯–歴史–彼の仕事、（マクミラン＆カンパニー、ニューヨーク）、p。196
- ^ Hasler, AB, (1981) 『教皇はいかにして無謬の者となったか：ピウス9世と説得の政治学』（ダブルデイ、ガーデンシティ、ニューヨーク）、p153。
- ^ パパダキス、A.、(1994) 「キリスト教東方と教皇庁の台頭」（セント・ウラジミール神学校出版、クレストウッド、ニューヨーク）、p. 222
- ^ Runciman, S., (1977), The Byzantine Theocracy , (Cambridge University Press), p,147 また、Herrin, J., (2007), Byzantium: The surprise life of a Medieval Empire , (Princeton University Press), p299ff も参照。
- ^ パパダキス、A.、(1997) 「ビザンツ帝国の危機：フィリオクエ論争とキプロス王グレゴリウス2世総主教職（1283-1289）」（セント・ウラジミール神学校出版局、クレストウッド、ニューヨーク）、p26。
さらに読む
- デマコプロス、ジョージ E. (2013)。『ペテロの発明：後期古代における使徒的言説と教皇の権威』ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-4517-2. JSTOR j.ctt3fj4j1.
- ヴゲノプロス、マクシモス（2013）。『第1バチカン公会議から第2バチカン公会議までの教会の首位権：正教会の視点』コーネル大学出版局。ISBN 978-0-87580-473-6. JSTOR 10.7591/j.ctvw1d4nh.
外部リンク
- 「教皇制の台頭」、ReligionFacts.com