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キリスト教哲学は、キリスト教徒によって、あるいはキリスト教の宗教と直接関係して発展した哲学的思想や体系を包含する。キリスト教哲学は、キリスト教の啓示の助けを借りて、自然合理的説明から出発して、科学、理性、信仰を調和させることを目的として出現した。オリゲネスやヒッポのアウグスティヌスのような初期の思想家の中には、科学と信仰の間には調和的な関係があると信じていた者もいれば、テルトゥリアヌスのように矛盾があると主張した者もおり、また、両者を区別しようとした者もいた。[ 1 ]
カトリックの観点から見ると、信仰と理性の関係は、教皇ヨハネ・パウロ2世の1998年の回勅『信仰と理性』（ Fides et ratio）などの教導権文書で正式に表明されており、この回勅では信仰と理性が「人間の精神が真理の観想へと昇る二つの翼」であるとよく表現されている。[ 2 ]カトリック教会は、単一の公式な「カトリック哲学」を支持しているわけではないが、人間の理性は神と道徳に関する真理に到達できると主張している。教会は、哲学的探求と神学的真理の統合の模範としてトマス・アクィナスの業績をしばしば挙げており、このアプローチは教皇レオ13世の1879年の回勅『永遠の父』（Aeterni Patris ）で強く強調されている。[ 3 ]
キリスト教哲学には独自のものがなく、その概念や思想はギリシャ哲学から受け継がれたものだと主張し、キリスト教哲学の存在に疑問を呈する学者もいる。この見方によれば、キリスト教哲学は、ギリシャ人によって既に明確に体系化された哲学的思想を単に保護または採用しているに過ぎない。[ 4 ]しかし、フィロテウス・ボーナーやエティエンヌ・ジルソンといったカトリックの学者は、キリスト教哲学は古代哲学の単なる繰り返しではないと主張する。彼らは、キリスト教の思想家がプラトン、アリストテレス、新プラトン主義者によって発展した知識に多くを負っていることを認めつつも、キリスト教哲学においてギリシャ文化は新たに有機的かつ変容した形で生き残っていると主張する。[ 5 ]
キリスト教哲学は、 3 世紀頃に教父運動と呼ばれるキリスト教共同体の運動を通して始まりました[ 6 ]。この運動は当初、キリスト教の擁護を主な目的としていました。初期キリスト教が広まるにつれて、教父の著述家たちは、ヘレニズム化したローマ帝国の哲学学派とますます関わるようになりました。最終的に、彼らはこれらの周辺思想の側面を利用して、イエス・キリストが受肉した神であり、父なる神と聖霊なる神と一体であるというキリスト教独自の啓示をより明確に表現しました。多くの学者は、オリゲネスを、キリスト教哲学と形而上学を他の学派（特にプラトン主義）に対する強力な代替案として完全に提示した最初のキリスト教教師であると考えています。マーク J. エドワーズ著『オリゲネス対プラトン』とジョン ベア著『オリゲネス：第一原理について』の序論は、特にキリスト教の哲学と形而上学の歴史を探求した 2 つの著名な例です。
11世紀以降、キリスト教哲学は主にスコラ哲学を通して顕在化した。学者T・アダオ・ララが指摘するように、これは15世紀まで続いた中世哲学の時代である。16世紀以降、キリスト教哲学は、ますます独立性を高めていく世俗的な科学理論や哲学理論と共存し始めた。
キリスト教思想の発展は、ギリシャ哲学との決別を意味するが、キリスト教哲学の根本的な出発点はキリスト教の宗教的メッセージであることを忘れてはならない。ララはキリスト教哲学を3つの時代に分けている。
キリスト教哲学の哲学的出発点は論理学であり、キリスト教神学を排除するものではない。[ 8 ]キリスト教哲学では神学的教義と哲学的考察の間に関係があるものの、その考察は厳密に合理的である。この二つの学問分野に対する見方では、議論の前提の少なくとも一つが啓示から導き出されたものであれば、その議論は神学の領域に属し、そうでなければ哲学の領域に属する。[ 9 ] [ 10 ]カトリックの教えは、人間の理性が、神の啓示とは無関係に、神の存在などの特定の真理に、その自然な光によって到達できることを強く支持している。これは第一バチカン公会議で正式に宣言された原則である。[ 11 ]
根本的に、キリスト教哲学の理想は、自然理性を通して宗教的信念を合理的に明らかにすることを目指しています。キリスト教哲学者の態度は、宇宙論や日常生活に関する事柄に対する信仰によって決定されます。世俗の哲学者とは異なり、キリスト教哲学者は永遠の真理を特定するための条件を求め、宗教性によって特徴づけられます。[ 12 ]カトリックの伝統では、哲学はしばしばancilla theologiae（神学の侍女）と見なされます。これは、哲学は独自の方法を持つ自律的な学問分野である一方で、神学的真理を明確化し、擁護し、さらに明確にするのに役立つことを意味します。[ 13 ]
中世においてキリスト教が覇権を握り、あらゆる価値観の構築を中央集権化したという事実に基づき、キリスト教哲学に対する批判がある。哲学と宗教の共存は、哲学自体が批判的である一方、宗教は啓示と確立された教義に基づいているため、時として疑問視される。ララは、宗教と神学が支配的であったにもかかわらず、中世には明確な哲学的特徴を持つ疑問や著作があったと指摘している。[ 14 ]教義の確立は、重要な哲学的構築が構築されることを妨げなかった。
キリスト教哲学は、それ以前の哲学から発展した。ユスティノスはギリシャ哲学を基盤として思想を構築し、それは後にアウグスティヌスをはじめとする教父たちによって活用された。また、旧約聖書から受け継がれたユダヤ思想の伝統、そして何よりもキリスト教が提唱する福音のメッセージによって形作られた。
スコラ哲学はユダヤ哲学とイスラム哲学の両方から影響を受けた。キリスト教ヨーロッパは孤立して発展したのではなく、他の文化や伝統から強い哲学的影響を吸収した。[ 15 ]
キリスト教哲学は、現実の問題を体系的かつ包括的に、首尾一貫した全体の中で理解しようと試みる。キリスト教の啓示によって提供される全体的なビジョンは、キリスト教哲学者に世界を解釈するための包括的な枠組みを提供する。[ 16 ]例えば、トマス・アクィナスのような思想家のスコラ哲学的統合は、アリストテレスの論理学と形而上学をキリスト教の啓示と調和させ、知識の完全な建築構造を構築することを目指した。[ 17 ]
神学、すなわち啓示神学とは区別されなければならない。神学とは、定義上、神についての学問、あるいは研究である。神学は形而上学と部分的に重なる部分がある。神学と形而上学に共通する部分は、通常、哲学的神学、あるいは自然神学と呼ばれる。そして、神学の残りの部分が、神学、すなわち啓示神学と呼ばれるのである。
この 2 つの学問分野の見方では、議論の前提の少なくとも 1 つが啓示から導き出されている場合、その議論は神学の領域に属し、そうでない場合は哲学の領域に属します。