キリスト教世界

初期キリスト教は、1世紀のユダヤ教の一派としてギリシャ・ローマ世界とその周辺に広まりました^{[ 19 ]。}歴史家はこれをユダヤ教キリスト教と呼んでいます。キリスト教は大きく2つの段階に分けられます。最初の使徒たちが生きていて教会を組織していた使徒時代と、司教区が司教（監督者）によって統治される初期の司教制が発展した使徒時代後です。

使徒時代以降は、使徒たちの死後、都市部のキリスト教徒の監督者として司教が登場した時期を指します。キリスト教（ギリシャ語Χριστιανισμός）とカトリック（ギリシャ語καθολικός ）という用語が最初に記録されたのは、この時期、 2 世紀で、紀元107年頃のアンティオキアのイグナティオスによるものとされています。^{[ 20 ]}初期キリスト教世界は、コンスタンティヌス大帝の即位と313年のミラノ勅令、そして325 年のニカイア公会議によって、キリスト教徒に対する帝国の迫害が終焉を迎えた時に終わりを迎えます。^{[ 21 ]} 

マルコム・マガーリッジ（1980）によれば、キリストはキリスト教を創始したが、コンスタンティヌスはキリスト教世界を創始した。^{[ 22 ]}カナダの神学教授ダグラス・ジョン・ホールは、「キリスト教世界の始まり」を4世紀とし、コンスタンティヌスが主要な役割を果たし（そのため、彼はキリスト教世界を「コンスタンティヌス主義」と同一視している）、テオドシウス1世（テッサロニケ勅令、380）とユスティニアヌス1世^{[ a ]}は二次的な役割を果たしたとしている。^{[ 24 ]}

「キリスト教世界」とは、中世およびルネサンス期のキリスト教世界を政治体として捉えた概念を指す。本質的に、キリスト教世界の最も初期の構想は、キリスト教神政政治、すなわちキリスト教の価値観に基づいて設立され、それを維持する政府であり、その制度はキリスト教の教義によって隅々まで行き渡っているという構想であった。この時代、キリスト教聖職者が政治的権力を振るった。政治指導者と聖職者の具体的な関係は様々であったが、理論的には、国家および政治的な区分は、教会という制度の指導の下に包含されることがあった。この教会と国家の関係のモデルは、ヨーロッパの歴史において様々な教会指導者や政治指導者によって受け入れられた。^{[ 25 ]}

教会は次第にローマ帝国の決定的な機関となった。^{[ 26 ]}コンスタンティヌス帝は313年にキリスト教の寛容を宣言するミラノ勅令を発布し、 325年にニカイア公会議を招集した。ニカイア信条には「唯一の聖なる普遍的使徒的教会」への信仰が含まれていた。テオドシウス1世は380年のテッサロニキ勅令でニカイア派キリスト教をローマ帝国の国教とした。 ^{[ 27 ]}繁栄と文化生活の面では、ビザンツ帝国はキリスト教の歴史とキリスト教文明の頂点の一つであり、^{[ 28 ]}コンスタンティノープルは規模、富、文化においてキリスト教世界の主要都市であり続けた。 ^{[ 29 ]}古典ギリシア哲学への関心が再び高まり、ギリシア語による文学作品も増加した。^{[ 30 ]}

ビザンツ帝国は輝かしい文化を創造しました。おそらく中世全体で最も輝かしい文化であり、疑いなく11世紀以前のキリスト教ヨーロッパに存在した唯一の文化でした。長年にわたり、コンスタンティノープルはキリスト教ヨーロッパで唯一、比類なき壮麗さを誇る大都市であり続けました。ビザンツの文学と芸術は、周辺の人々に大きな影響を与えました。その後に残された記念碑や壮大な芸術作品は、ビザンツ文化の輝きを余すところなく示しています。だからこそ、ビザンツは中世の歴史において重要な地位を占め、そして、誰もが認めざるを得ないほど、その地位に値するのです。^{[ 31 ]}

西ローマ帝国が封建王国や公国に分裂するにつれて、キリスト教世界の概念は変化し、西方教会は五大総主教区の1つとなり、東ローマ帝国のキリスト教徒が発展した。ビザンツ帝国はキリスト教世界の最後の砦であった。^{[ 32 ]}キリスト教世界は、キリスト教に改宗しローマと交わりを持ったゲルマン民族であるフランク族の台頭によって転換期を迎えることになる。

西暦800年のクリスマスに、教皇レオ3世はカール大帝を戴冠させ、ビザンツ帝国にキリスト教徒の皇帝の他に、もう一人のキリスト教徒の王が誕生した。^{[ 33 ]}カロリング帝国は、ビザンツ帝国とは対照的に、分散型文化と中央集権型文化というキリスト教世界の定義を確立した。^{[ 34 ]}カール大帝は8世紀に、知的・文化的復興の時代である最初の中世ルネサンス、カロリング・ルネサンスを開始した。それは彼の子孫によって9世紀まで続いた。^{[ 35 ]}

古典の遺産は、ビザンツ・ギリシャの東方とラテンの西方の両方で中世を通じて栄えた。ギリシャの哲学者プラトンの理想国家には3つの主要な階級があり、これは「三部分魂」という概念を象徴するもので、人間の魂の3つの機能または能力、「理性」、「気概」、「欲求」（または「情念」）を表している。ウィル・デュラントは、プラトンの理想共同体のいくつかの顕著な特徴が、ヨーロッパの「中世」教会の組織、教義、有効性に見られることを説得力のある形で主張した。^{[ 36 ]}

…千年もの間、ヨーロッパは、我々の哲学者が構想したのとよく似た守護者の階級によって統治されていた。中世には、キリスト教世界の住民を労働者、兵士、聖職者に分類するのが慣例であった。最後のグループは数は少なかったものの、文化の手段と機会を独占し、地球上で最も強力な大陸の半分をほぼ無制限の影響力で支配していた。聖職者は、プラトンの守護者と同様に、教会研究と行政で示された才能、瞑想と簡素な生活への性向、そして国家と教会の権力を持つ親族の影響によって権力の座に就いていた。彼らが統治した時代の後半（西暦800年以降）には、聖職者はプラトンでさえ望むほど家族の心配事から解放されていた（そのような守護者に対して）…聖職者の独身制は、聖職者の権力の心理的構造の一部であった。なぜなら、一方では彼らは家族の狭量な利己主義に妨げられず、他方では肉欲の誘惑に対する彼らの明らかな優越性が、一般の罪人たちが彼らに抱く畏敬の念をさらに高めたからである。^{[ 36 ]}

カール大帝の帝国が崩壊した後、神聖ローマ帝国の南部の残存地域は、ローマ教皇庁と緩やかに結びついた国家の集合体となった。教皇インノケンティウス3世と世俗の支配者との間の緊張は高まり、教皇は西方の世俗の支配者を支配し、またその逆も然りであった。インノケンティウス3世の教皇在位期間は、教皇の世俗権力の頂点とみなされている。『コルプス・クリスティアヌム』は、当時主流であった、ローマ・カトリック教会の下に統合されたすべてのキリスト教徒の共同体の概念を記述した。この共同体は、政治、経済、社会生活においてキリスト教的価値観によって導かれるべきであった。^{[ 37 ]}その法的根拠は、教会法典（教会法の体系）であった。^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

東方では、キリスト教世界は、拡大するイスラム教によるビザンツ帝国の領土の漸進的な喪失とペルシャのイスラム教徒による征服によってより明確に定義されるようになった。これにより、キリスト教はビザンツのアイデンティティにとって重要なものとなった。教会を宗教的に分裂させた東西分裂以前は、東西を含む普遍的なキリスト教世界の概念があった。東西分裂後、西方との宗教的統一を取り戻す希望は、十字軍がビザンツ帝国の首都コンスタンティノープルを征服し、ビザンツ帝国の滅亡への道を加速させた第四回十字軍によって打ち砕かれた。^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}ビザンツ帝国が民族主義的な正教会を持つ個々の国家に分裂すると、キリスト教世界という用語は、西ヨーロッパ、カトリック、正教ビザンツ、および教会の他の東方典礼を指すようになった。^{[ 45 ] [ 46 ]}

カトリック教会がヨーロッパのすべてのキリスト教徒に対して持つ権威の頂点と、キリスト教共同体の共通の努力（例えば、十字軍、イベリア半島のムーア人との戦い、バルカン半島のオスマン帝国との戦い）は、ヨーロッパの深刻な政治的分裂という障害に抗して、共同体意識の醸成に役立った。形式的にはローマ司教に過ぎない教皇は、キリスト教世界全体の中心であると主張し、これは11世紀から宗教改革まで西方キリスト教世界では広く認められたが、東方キリスト教世界では認められなかった。^{[ 47 ]}さらに、この権威は時に濫用され、異端の要素を根絶し、宗教的に均一な共同体を作るために、異端審問や反ユダヤ主義のポグロムを助長した。^{[ 48 ]}最終的に、異端審問は教皇インノケンティウス3世の命令によって廃止された。^{[ 49 ]}

キリスト教世界は最終的に中世後期に特定の危機に陥った。14世紀にフランス国王がフランス国教会を設立し、教皇庁がドイツ国民の神聖ローマ帝国とますます結びつくようになったためである。西方教会分裂として知られるこの分裂は、真の教皇であると主張した3人の人物によるもので、彼らは神学的な意見の相違というよりも政治的な動機によるものであった。アヴィニョン教皇庁は腐敗の評判が高まり、西方キリスト教世界の大部分を疎外した。アヴィニョン分裂はコンスタンツ公会議によって終結した。^{[ 50 ]}

近代以前、ルネサンス期の教皇たちの時代には、キリスト教世界は全般的な危機に陥っていた。これは、教皇たちの道徳的堕落と、世俗の支配者と同様に世俗権力を求め、それに頼ろうとする姿勢によるものだった。ルネサンス期のカトリック教会の聖職者の多くは、物質的な富と世俗権力に対する飽くなき欲望にますます囚われていき、多くの改革運動が起こった。中には教会の聖職者の道徳的改革を求めるものもあれば、教会を否定し、分離して新たな宗派を形成するものもあった。イタリア・ルネサンスは、社会に生きる人々が調和を保つための思想や制度を生み出した。 16 世紀初頭、バルダッサーレ・カスティリオーネ( 『廷臣論』) は理想的な紳士淑女のビジョンを提示し、一方マキャヴェッリは『君主論』の中で「物事の実際の真実」に懐疑的な目を向け、主に古代と現代のヴィルトゥの例を並行して人文主義的なスタイルで構成した。プロテスタント運動の中には、神秘主義やルネサンス人文主義の流れに沿って発展したものもあった(エラスムス参照)。カトリック教会は、ルネサンス期の教皇の下で部分的に全般的に軽視され、高い道徳基準の個人的な模範を示すことで教会を統治できなかったことが、最終的にプロテスタント改革となる土壌を作った。^{[ 51 ]}ルネサンス期には、教皇庁は主に裕福な家族によって運営され、強い世俗的利害関係も持っていた。ローマとそれに繋がる教皇領を守るため、教皇たちは必然的に世俗的な事柄に関与するようになり、芸術の偉大な庇護者であった教皇ユリウス2世のように軍隊を率いることさえあった。こうした過渡期において、教皇たちはローマをキリスト教世界の首都にしようと努めると同時に、芸術、建築、文学を通して、統一、秩序、平和の黄金時代の中心地としてローマを位置づけようとした。^{[ 52 ]}

フレデリック・J・マクギネス教授は、ローマは教会とその代表者たちが「永遠の都」という言葉で最もよく体現した遺産を理解する上で不可欠であると述べた。

ヨーロッパのどの都市も、その伝統、歴史、遺産、そして西洋世界への影響力においてローマに匹敵することはない。ルネサンス期のローマは、教皇制の下、ローマ帝国に由来するこれらの要素の守護者および伝達者としての役割を果たしただけでなく、中世から近代に至るまでヨーロッパの人々のためにその神話と意味を創造し解釈する役割も担った。富と収入は野心に勝るとも劣らない教皇の庇護の下、ローマはあらゆる分野の巨匠建築家、彫刻家、音楽家、画家、職人の文化の中心地となった。その神話とメッセージにおいて、ローマは教皇の聖都、勝利したカトリックの主要な象徴、正統派キリスト教の中心、新しいエルサレムとなった。^{[ 53 ]}

イタリア・ルネサンス期の教皇は、多くの著述家によって過度に厳しい論調で描かれてきたことは明らかである。例えば、ユリウス2世は、軍事面で有能な世俗的指導者であり、狡猾で有能な政治家であっただけでなく、何よりもルネサンス期最大の庇護者の一人であり、著名な人文主義者からの率直な批判を奨励した人物でもあった。^{[ 54 ]}

ルネサンス人文主義の開花は、カトリック教会の制度の普遍性によって大いに可能となり、教皇ピウス2世、ニコラウス・コペルニクス、レオン・バッティスタ・アルベルティ、デジデリウス・エラスムス、サー・トーマス・モア、バルトロメ・デ・ラス・カサス、レオナルド・ダ・ヴィンチ、アビラのテレサといった人物によって代表された。ジョージ・サンタヤーナは著書『理性の生活』の中で、教会がもたらした包括的な秩序の原則と、古典古代の遺産の保管庫としての教会について提唱した。^{[ 55 ]}

個人や小規模な貴族集団の事業によって、私たちが文明と呼ぶ世界には、秩序の種や核がいくつか蒔かれてきた。様々な教会、産業、アカデミー、政府が各地に散在している。しかし、かつて夢見られ、名目上はほぼ確立された普遍的な秩序、普遍的な平和、遍在する理性的な芸術、哲学的な崇拝の帝国は、もはや語られることはない。形式化されていない概念、私的特権と国家統一という理性以前の倫理が、人々の心の背景を満たしている。それは、現代の産業、科学、慈善活動に実際に内在する傾向というよりも、封建的な伝統を表している。私たちの政治実践の源流である暗黒時代には、私たちが学ぶべき政治理論があった。普遍的な帝国とカトリック教会に関する彼らの理論は、かつての理性の時代のこだまであり、世界を支配しようと意識した少数の人々が、一時的に世界全体を俯瞰し、公正に統治しようと試みた時代であった。^{[ 55 ]}

西洋哲学の発展とヨーロッパの出来事は、キリスト教体系の概念に変化をもたらした。百年戦争は、フランスが封建君主制から中央集権国家へと変貌する過程を加速させた。強力な中央集権君主制の台頭^{[ 56 ]}は、ヨーロッパにおける封建制から資本主義への移行を示した。百年戦争の終結までに、フランスとイングランドはともに、課税によって独立した常備軍を創設するのに十分な資金を調達することができた。薔薇戦争では、ヘンリー・チューダーがイングランドの王位に就いた。彼の後継者である絶対王ヘンリー8世は、イングランド国教会を確立した。^{[ 57 ]}

近代史において、16 世紀初頭の宗教改革と近代の台頭は、キリスト教の体系に変化をもたらした。神聖ローマ帝国では、 1555 年のアウクスブルクの和議により、世俗の指導者の間で、すべてのキリスト教徒が単一の教会の下に統一されなければならないという考えが正式に終焉を迎えた。^{[ 58 ]}「その地域が誰の宗教であるかによって、その宗教が決まる」という原則は、キリスト教の宗教的、政治的、地理的な区分を確立し、これは 1648 年のヴェストファーレン条約によって確立された。この条約は、カトリック教会がキリストによって創設された唯一の真の教会であるという教義にもかかわらず、神聖ローマ帝国の領土における単一のキリスト教覇権の概念を法的に終焉させた。 ^{[ 59 ]} その後、各政府は自国の宗教を決定した。自分たちの宗派が国教ではない州に住むキリスト教徒は、定められた時間帯に公の場で、また私的な場で自由に信仰を実践する権利が保障された。^{[ 59 ]}ザルツブルクのプロテスタントの場合のように、異端の信仰を持つ人々が大量に追放されることもありました。一部の人々は公式教会に所属しているように見せかけていましたが、実際にはニコデモ派や隠れプロテスタントとして生活していました。^{[ 60 ]}

ヨーロッパの宗教戦争は、通常、ウェストファリア条約（1648年）で終結したと考えられている^{[ 61 ]。}あるいは、この時期の九年戦争やスペイン継承戦争を含めれば、 1713年のユトレヒト条約で終結したとも言える^{[ 62 ]。18}世紀になると、焦点はキリスト教派閥間の宗教紛争やイスラム派閥の外部の脅威から移っていく。

ヨーロッパの奇跡、啓蒙時代、そして大植民地帝国の形成は、オスマン帝国の衰退の始まりとともに、地政学的な「キリスト教世界の歴史」の終焉を告げるものである。^{[ 63 ]}その代わりに、西洋史の焦点は国民国家の発展へと移り、無神論と世俗主義の高まりを伴い、 19世紀初頭のフランス革命とナポレオン戦争で頂点に達する。^{[ 63 ]}

1964年の回勅「エクレシアム・スアム」の中で、教皇パウロ6世は次のように述べました。

世界のある地域は近年、キリスト教文化の基盤から離れ、分裂してしまったが、かつてはキリスト教に深く根ざし、そこから力と活力を引き出していたため、これらの国の人々は多くの場合、自らの伝統における最良のものすべてをキリスト教に負っている。^{[ 64 ]}

1997年に執筆したカナダの神学教授ダグラス・ジョン・ホールは、キリスト教世界はすでに崩壊しているか、あるいは死の苦しみの中にあると主張した。その終焉は徐々に進み、4世紀の確立ほど明確に特定できるものではないが、「コンスタンティヌス帝以降、あるいはキリスト教世界以降の状況への移行は、（…）すでに1世紀か2世紀前から進行しており」、18世紀の合理主義的啓蒙主義とフランス革命（キリスト教体制を打倒しようとする最初の試み）から始まった。^{[ 24 ]}アメリカのカトリック司教トーマス・ジョン・カリーは2001年に、キリスト教世界の終焉は、近代政府が「キリスト教の教え、慣習、精神、実践を支持すること」を拒否したために起こったと述べた。^{[ 15 ]}彼は、アメリカ合衆国憲法修正第1条（1791年）と第二バチカン公会議の信教の自由に関する宣言（1965年）が、キリスト教の終焉への舞台を整えた最も重要な文書の2つであると主張した。^{[ 15 ]}イギリスの歴史家ディアメイド・マカロック（2010年）によれば、キリスト教世界は第一次世界大戦（1914～18年）によって「殺された」。この戦争は、ヨーロッパの3つの主要なキリスト教帝国（ロシア、ドイツ、オーストリア）とオスマン帝国の崩壊につながり、その領土に存在していた東方キリスト教共同体を分裂させた。キリスト教帝国は、教会を政治から完全に排除しようとする世俗的で、さらには反聖職者的な共和国に取って代わられた。唯一存続した国教会を持つ君主制国家であるイギリスは、戦争によって深刻な打撃を受け、カトリックとプロテスタントの内部抗争によりアイルランドの大部分を失い、植民地に対する支配力も失い始めていた。 ^{[ 16 ]}

過去1世紀にわたる世界のキリスト教の変化は著しいもので、1900年以降、キリスト教はグローバル・サウスや第三世界の国々で急速に広まった。^{[ 65 ]} 20世紀後半には、キリスト教の信仰が第三世界や南半球全般へと移行したことが示され、 ^{[ 66 ]} 2010年までに世界の約157の国と地域でキリスト教徒が多数派となった。^{[ 1 ]}

キリスト教哲学とは、さまざまな哲学分野とキリスト教の神学的教義の融合を表す用語である。 ^{[ 103 ]}スコラ哲学とは、「学校に属するもの」という意味で、 1100 年頃から 1500 年頃にかけて中世の大学の学者（または学校関係者）によって教えられた学習方法であった。^{[ 104 ]}スコラ哲学はもともと、古代の古典哲学者の哲学と中世のキリスト教神学を調和させることから始まった。スコラ哲学はそれ自体が哲学や神学ではなく、弁証法的推論を重視する学習のための道具と方法である。^{[ 104 ]}

古代において最も洗練された文化を誇ったビザンツ帝国は、中世においてイスラム教徒の征服によって科学技術の発展が阻害された。キリスト教圏の西ヨーロッパは、西ローマ帝国の崩壊後、知識の壊滅的な喪失を経験した。しかし、トマス・アクィナスやブリダンといった教会の学者たちの尽力により、西欧は少なくとも科学的探究の精神を受け継ぎ、それが後に中世の著作の翻訳を通して、科学革命期にヨーロッパが科学の分野で主導権を握るきっかけとなったのである。

ビザンツ帝国はキリスト教の歴史とキリスト教文明の頂点のひとつであり、コンスタンティノープルは規模、富、文化においてキリスト教世界の主要都市であり続けた。古典ギリシア哲学への関心が再び高まり、俗語ギリシア語による文学作品も増加した。^{[ 120 ]}ビザンツの科学は、古典知識をイスラム世界やルネサンス期のイタリアに伝える上で、またイスラム科学をルネサンス期のイタリアに伝える上で重要な役割を果たした。^{[ 121 ] [ 122 ]}最も著名な古典学者の多くは、東方正教会で高位の役職に就いていた。^{[ 123 ]}

クリュニー修道院（910年）を皮切りに、修道院はクリュニー改革を通じて影響力を増した。クリュニー修道院は、ロマネスク建築を用いて畏敬と驚きの感覚を伝え、服従を促した。 ^{[ 124 ] [ 125 ]}しかし、11世紀半ば、修道会に属さない世俗聖職者の影響力が増すと、修道院の文化的・宗教的支配力は衰え始めた。 ^{[ 126 ]}大聖堂学校が広がり、^{[ 127 ]}独立した学校が出現し、^{[ 128 ]}大学が教皇や国王の勅許を受けた自治法人として設立されるにつれて、修道院学校は影響力を失った。 ^{[ 129 ] [ 130 ]}教会法と民法が専門化され、新たな識字エリートが形成され、修道士の地位はさらに低下した。^{[ 131 ] [ 132 ]}この期間を通して、聖職者と信徒は「より読み書き能力が高く、より世俗的になり、より自己主張が強くなった」。^{[ 133 ]}

中世の技術とは、キリスト教支配下の中世ヨーロッパで使用された技術を指します。12世紀のルネサンス以降、中世ヨーロッパでは、新しい発明の速度、伝統的な生産手段の管理方法の革新、経済成長において劇的な変化が見られました。^{[ 134 ]}この時代には、火薬とアストロラーベの採用、眼鏡の発明、水車、建築技術、農業全般、時計、船舶の大幅な改良など、主要な技術的進歩がありました。後者の進歩により、大航海時代の幕開けが可能になりました。水車の発展は目覚ましく、農業から木材と石材の両方の製材所にまで及び、おそらくローマの技術に由来しています。ドゥームズデイ・ブックの時代には、イギリスのほとんどの大きな村に水車がありました。それらは鉱業においても広く用いられ、ゲオルク・アグリコラは著書『鉱石について』の中で、坑道から鉱石を汲み上げたり、鉱石を粉砕したり、さらにはふいごを動かす動力源として利用したと述べている。

この点において特に重要だったのは、航海術の進歩である。羅針盤とアストロラーベ、そして造船技術の進歩によって、世界の海洋を航海することが可能になり、ひいては世界の経済貿易を支配することができた。

グレゴリウス7世（1073年～1085年）の治世下で、ローマ教会はジョン・ウィッテ・ジュニアが「自治的な法的かつ政治的法人」と呼ぶものとなり、独自の社会経済的および政治的利益を強く意識した「国家」として機能した。^{[ 135 ]}インノケンティウス3世（1198年～1216年）の時代以降、教皇庁は西欧で約2世紀にわたり最高権威として君臨した。^{[ 136 ]}この時代の教会は病院、救貧院、学校を引き続き設立した。^{[ 137 ]} 11世紀から13世紀にかけて、教会はカトリックのヨーロッパに驚くほど美しい巨大な大聖堂を建設した。^{[ 138 ]}

シトー会運動は、1098年以降に起こった修道院改革の波でした。シトー会は技術の進歩を促進する上で重要な役割を果たし、中世で最も優れた産業家の一人でした。^{[ 139 ] [ 138 ] [ 140 ] [ 141 ]} 12世紀の740のシトー会修道院のうち、ほぼすべてが水車を所有しており、革新的な水力工学技術、中央暖房用の水循環システムの開発、オリーブオイルの生産、金属の鍛造、鉄の生産に利用されました。彼らは輪作などの高度な農業技術を教え、実践し、熟練した冶金学者でもありました。^{[ 142 ]}

大学

ヨーロッパで最初の大学は、司祭を養成するために教会が維持していた学校から発展しました。 ^{[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]}これらの大学は、はるかに古いキリスト教の 大聖堂学校や修道院学校から発展したもので、^{[ 148 ] [ 149 ]}それらが真の大学になった正確な日付を定義することは困難ですが、バチカンが保有するヨーロッパの高等教育のためのstudia generaliaのリストは有用なガイドとなります。

1100 年代以降、6 世紀以来最初の高等教育機関である西洋の大学は、教皇や国王によって認可された自治法人として設立されました。 ^{[ 129 ] [ 150 ] [ 151 ]}ボローニャ、オックスフォード、パリは最も初期の大学でした ( 1150年頃)。法学、医学、神学、または自由芸術を専門とする学部に分かれ、それぞれで教員と学生の間でquodlibeta (自由討論) の神学討論が行われ、学位が授与されました。^{[ 152 ] [ 153 ]}これにより、教会法と民法の両方が専門化され始めました。^{[ 131 ]}

ルネサンス期には、地理学、天文学、化学、物理学、数学、製造業、工学において大きな進歩が見られました。コンスタンティノープル陥落後、古代の科学文献の再発見が加速し、印刷術の発明によって学習が民主化され、新しいアイデアがより速く広まりました。ルネサンス技術とは、14世紀から16世紀にかけての遺物や慣習の総称です。この時代は、印刷機、線遠近法、特許法、二重ドームや稜堡要塞といった、画期的な技術革新によって特徴づけられます。タッコラやレオナルド・ダ・ヴィンチといったルネサンス期の芸術家兼技術者のスケッチブックは、当時知られ応用されていた機械技術を深く理解する手がかりとなります。グーテンベルクの印刷機は、より多くの人々に知識を普及させることを可能にし、それは徐々に平等な社会へとつながるだけでなく、膨大な知識と経験の蓄積を活用することで、他の文化を支配する能力を高めることにもなった。

一部の学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと考えている。^{[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]}例えば、ノア・J・エフロン教授は、「何世代にもわたる歴史家や社会学者が、キリスト教徒、キリスト教の信仰、キリスト教の制度が、やがて近代科学となるものの教義、方法、制度の形成において重要な役割を果たした多くの方法を発見してきた。彼らは、キリスト教のいくつかの形態が、自然を体系的に研究する動機を与えたことを発見した…」と述べている。^{[ 158 ]}現代の学者や歴史家のほぼ全員が、キリスト教が近世初期の多くの知識人を自然を体系的に研究するように促したことに同意している。^{[ 112 ]}

プロテスタントの台頭は、人的資本の概念化^{[ 159 ]}、プロテスタントの労働倫理の発展^{[ 160 ]}、ヨーロッパの国家システム^{[ 161 ]} 、北ヨーロッパにおける銀行業と近代資本主義の発展^{[ 162 ] 、そして全体的な経済成長[ 163 ]}に貢献した。しかし、都市化と工業化は、数多くの新たな社会問題を生み出した^{[ 164 ] [ 165 ]} 。ヨーロッパと北アメリカでは、プロテスタントとカトリックの両方が貧困層に大規模な援助を提供し、家族福祉を支援し、医療と教育を提供した[ ^{166 ] 。}

17 世紀初頭のガリレオ・ガリレイの望遠鏡による観測は、敬虔な教会関係者であったコペルニクスによる古典天文学の狭義の技術的改訂が、伝統的な宇宙論と、アリストテレス物理学とキリスト教神学の長年の統合に対するますます攻撃的な挑戦へと変貌を遂げるきっかけとなった。科学革命の激変は、神学のしもべ（あるいは「侍女」）としての自然哲学の中世的な見方を終わらせた。 ^{[ 167 ] [ 168 ]} 17 世紀に自然哲学が力、自信、独立性を増し続けるにつれて、その周囲のヨーロッパ社会は知的態度の地殻変動を経験し始めた。それは、信仰が知性を問うという考え方から、宗教からますます完全に切り離された新しい理解の様式へと変化した。^{[ 169 ]}科学史家のアレクサンドル・コイレは、科学革命の意図せざる結果である、宇宙から階層的な秩序、目的、意味が剥ぎ取られたことを、「存在の完全な価値低下」と印象的に表現した。^{[ 170 ]}数学者、哲学者、カトリック作家のブレーズ・パスカルは、1670年に出版された『パンセ』の中で、 「これらの無限の空間の永遠の沈黙は私を恐れさせる」と書いている。^{[ 171 ]}

2009年、ブリタニカ百科事典によると、キリスト教はヨーロッパ（ロシアを含む）で80%、ラテンアメリカで92%、北アメリカで81%、オセアニアで79%を占める多数派宗教であった。^{[ 172 ]}中国、インド、中央アジアなど世界の他の地域にも大規模なキリスト教徒コミュニティがあり、キリスト教はイスラム教に次いで2番目に大きな宗教である。米国は世界最大のキリスト教徒人口を抱え、ブラジルとメキシコがそれに続く。^{[ 173 ]}

多くのキリスト教徒は、以下の国々の国教の下で生活しているだけでなく、その国教の中で公式な地位も持っています。アルゼンチン（ローマ・カトリック教会）^{[ 174 ]}アルメニア（アルメニア使徒教会）^{[ 175 ]}コスタリカ（ローマ・カトリック教会）^{[ 176 ]}デンマーク（デンマーク教会） ^{[ 177 ]}エルサルバドル（ローマ・カトリック教会）^{[ 178 ]}イングランド（イングランド教会）^{[ 179 ]}ジョージア（ジョージア正教会）、ギリシャ（ギリシャ教会）、アイスランド（アイスランド教会）^{[ 180 ]}リヒテンシュタイン（ローマ・カトリック教会）^{[ 181 ]}マルタ（ローマ・カトリック教会）^{[ 182 ]}モナコ（ローマ・カトリック教会）^{[ 183 ]}​​ ルーマニア（ルーマニア正教会）、ノルウェー（ノルウェー教会）^{[ 184 ]}バチカン市国（ローマ・カトリック教会）^{[ 185 ]}スイス（ローマ・カトリック教会、スイス改革派教会、スイス・キリスト教カトリック教会）。

世界のキリスト教徒の推定数は、 22億人^{[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]}から24億人^{[ b ]}まで幅がある。この信仰は世界人口の約3分の1を占め、世界最大の宗教である^{[ 188 ]。}キリスト教徒の3大グループは、カトリック教会、プロテスタント、東方正教会である^{[ 190 ]}。最大のキリスト教宗派はカトリック教会で、信者数は推定12億人である^{[ 191 ] 。}

修道会とは、特定の宗教的信仰に従って社会から何らかの形で隔絶された生活を送る人々の共同体や組織の系譜であり、通常は創立者の宗教的実践の原則によって特徴づけられます。これに対し、「聖職」という用語は、多くのキリスト教会で、叙任、または特別な役割や奉仕のために選ばれた個人のグループを指すために用いられます。歴史的に、「秩序」という言葉は階層制を持つ確立された市民団体または法人を指し、叙任は秩序への法的統合を意味しました。「聖なる」という言葉は教会を指します。したがって、文脈上、聖職は教会での奉仕のために選ばれたものです。修道会は、入門者（信徒）と、一部の伝統では叙任された聖職者で構成されています。

様々な組織には以下が含まれます。

• ローマ・カトリック教会において、修道会と世俗修道会は奉献生活を送る主要な形態であり、使徒的生活会も同様である。これらは、定められた規則と上長の指導の下、共同生活を送る信徒または聖職者の組織である。（編集者注：具体的な一覧については、「カテゴリー：カトリックの修道会と団体」を参照。）
• 英国国教会の修道会は、英国国教会に属する信徒または聖職者の共同体であり、共通の生活規範の下で生活している。（編集者注：具体的なリストについては、 「カテゴリー：英国国教会の組織」を参照）

カトリック教会法（ラテン語：jus canonicum）^{[ 193 ]}は、カトリック教会の階層的権威によって制定され施行される法律と法的原則の体系であり、教会の外部組織と統治を規制し、カトリック信者の活動を教会の使命に向けて秩序づけ、方向づけるものである。 ^{[ 194 ]}ラテン教会の教会法は、最初の近代西洋法体系であり、^{[ 195 ]}西洋で最も古くから継続的に機能している法体系である。^{[ 196 ] [ 197 ]}

中世を通じて、教会機関と世俗政府の間には共生関係が存在した。教会法と世俗法は結びついており、しばしば重複していた。^{[ 198 ]}教会は世俗の支配者に依存しており、教皇ではなく、その支配者が自分の領地で誰がどのような聖職に就くかを決定していた。^{[ 199 ] [ 200 ]}

教会法は、教会が制度として存続し、信徒に対して社会的権威を行使することを可能にした。^{[ 201 ]}東方では、ローマ法が基準であり続けた。帝国が崩壊した後、西方は比較的弱い国家、裕福な貴族、農民共同体からなる世界となり、もはや「崩壊した」帝国の法律を用いて教会階層を維持することはできなくなった。^{[ 202 ]}その代わりに、教会は封建的な忠誠の誓いを採用し、それが聖職叙任の条件となり、あらゆるレベルの教会関係の階層に影響を与えた。^{[ 203 ]}

教会は、男性と王との間の忠誠の誓いを発展させ、聖別された王権の新たなモデルを作り出した。^{[ 204 ]}ジャネット・ネルソンは次のように書いている。

この儀式は、8世紀以降、アングロ・サクソン時代のイングランドとフランク王国で途切れることなく行われ、9世紀と10世紀にはさらに洗練されていった。とりわけ、これは西欧の初期中世聖職者による法の適用例であり、東欧にはこれに匹敵するものはない。^{[ 204 ]}

教会法は、公会議、国王、司教、そして世俗の集会によって制定された。この時代には、法律は国家によって支援され、体系化され、専門化され、大学で教えられるものではなかった。^{[ 201 ]}

キリスト教の枠組みの中では、教会法には少なくとも３つの定義が考えられます。１つはトーラー/モーセの律法（キリスト教徒が旧約聖書と考えるもの）で、神の律法または聖書の律法とも呼ばれます。もう１つは福音書におけるナザレのイエスの教え（キリストの律法、新しい戒め、または新しい契約と呼ばれることもあります）。３つ目は教会法で、ローマ・カトリック教会、東方正教会、および聖公会を統治する内部教会法です。^{[ 205 ]}このような教会法が立法され、解釈され、時には裁定される方法は、これら３つの教会の間で大きく異なります。３つの伝統すべてにおいて、カノンは当初、会議によって採択された規則でした（ギリシャ語のkanon / κανών、ヘブライ語のkaneh / קנה、規則、基準、または尺度に由来）。これらのカノンが教会法の基礎を形成しました。

キリスト教倫理は一般的に、人間の弱さゆえに恵み、慈悲、そして赦しの必要性を強調する傾向があり、初期キリスト教徒がローマ帝国の支配下にあった時代に発展した。ネロがローマを焼き払ったのはキリスト教徒のせいだと非難した紀元64年からガレリウスの時代（紀元311年）まで、キリスト教徒に対する迫害は周期的に発生した。そのため、初期キリスト教倫理には、信者がローマの権威や帝国とどのように向き合うべきかについての議論が含まれていた。

コンスタンティヌス1世（312～337年）の治世下で、キリスト教は合法的な宗教となった。コンスタンティヌスのキリスト教への改宗が真正なものだったのか、それとも単なる政治的便宜によるものだったのかについては学者によって議論があるが、コンスタンティヌスの勅令によって帝国はキリスト教の信仰と実践にとって安全な場所となった。その結果、キリスト教の教義、倫理、教会の慣習に関する問題が公然と議論されるようになり、例えばニカイア公会議や最初の7つの公会議が挙げられている。テオドシウス1世（379～395年）の時代には、キリスト教は帝国の国教とな​​った。キリスト教が権力を握ると、倫理的な懸念が広がり、国家の適切な役割についての議論も含まれるようになった。

「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に返しなさい」は、共観福音書にイエスの言葉として記されているフレーズの冒頭部分です。このフレーズは、キリスト教と世俗の権威との関係を要約した言葉として広く引用されています。福音書によれば、イエスがこの言葉に答えたとき、尋問者たちは「驚いてイエスを離れ、立ち去った」とあります。このフレーズの曖昧さは時を経ても解消されておらず、人々はこの箇所を、正反対の様々な立場を支持するために解釈し続けています。キリスト教思想における伝統的な区分は、国家と教会がそれぞれ異なる影響力を持つ領域を持つというものです。

トマス・アクィナスは、人間の法律は実定法であり、それは政府が社会に適用する自然法であると徹底的に論じた。すべての人間の法律は、自然法との適合性によって判断されるべきである。不正な法律は、ある意味では全く法律ではない。この時点で、自然法はさまざまな法律の道徳的価値を判断するために使用されただけでなく、そもそも法律が何を言っているのかを決定するためにも使用された。これは、ある種の緊張を生む可能性がある。^{[ 206 ]}後期の教会著述家は彼の足跡をたどった。

キリスト教における女性の役割と責任に関する態度や信念は、過去2千年にわたってそうであったように、今日でも大きく異なっており、キリスト教徒が暮らしてきた社会とともに、あるいはそれに反して進化してきた。聖書とキリスト教は歴史的に、女性を教会の指導的立場から排除し、結婚生活において従属的な役割に置くものとして解釈されてきた。教会、結婚生活、社会、政府において、男性の指導的立場が当然のこととされてきた。^{[ 207 ]}

現代の著述家の中には、キリスト教の歴史の大部分において、教会生活における女性の役割が軽視され、見過ごされ、あるいは否定されてきたと述べる者もいる。社会や多くの教会におけるジェンダー役割のパラダイムシフトは、多くのキリスト教徒に、それとは正反対の長年の態度を再評価するよう促してきた。キリスト教の平等主義者は、結婚における男女の平等な役割や、女性の聖職者への叙任をますます主張するようになっている。一方、現代の保守主義者は、「補完主義」と呼ばれる立場を再主張し、聖書は教会と家庭における女性と男性に異なる役割と責任を定めているという伝統的な信念を推進している。 ^{[ 208 ]}