
アタナシウス信条(ラテン語名で「望む者は誰でも」という意味の「Quicunque Vult」または「Quicumque Vult」とも呼ばれる)は、三位一体の教義とキリスト論に焦点を当てたキリスト教の信仰告白である。6世紀初頭からキリスト教の教会で使用されてきたこの信条は、三位一体の3つの位格の平等を明示的に述べた最初の信条である。ニカイア信条や使徒信条と異なる点は、ニカイア信条と同様に、その主張に同意しない者を非難する破門宣告が含まれていることである。
アタナシウス信条は、ローマ・カトリック教会、 ルター派教会(コンコルディア書に定められたルター派の信仰告白の一部である)、英国国教会、改革派教会、古代の典礼教会など、西洋キリスト教で広く受け入れられているが、三位一体主日を除いて、公の礼拝ではあまり使われていない。[ 1 ]しかし、その一部は、 2000年に出版された英国国教会の共通礼拝典礼の主要巻に「公認された信仰告白」として見ることができる。[ 2 ] [ 3 ]典礼での使用は廃れたものの、この信条が現在のプロテスタントの三位一体の教義の理解に与えた影響は明らかである。
ニカイア信条に基づくキリスト教とアリウス派を区別するために考案されたアタナシウス信条は、伝統的に西方教会の主日礼拝で唱えられてきた。東方教会では一般的に用いられてこなかった。

グレゴリウス・ナジアンゼノスの「アタナシウスを称える演説」には、信条への言及がある可能性がある。[ a ]
なぜなら、私たちに同情する他の人々が三つの派閥に分かれ、多くの人が御子についての理解に迷い、聖霊についての理解にはさらに迷いがあり(聖霊については、わずかにでも誤りがあれば正統とみなされる)、両方の点で正統な理解を持つ者はほとんどいなかったとき、彼は、神性の統一と三位一体の本質を、完全な明瞭さと明確さをもって文書で告白する最初の、そして唯一の人物であり、あるいはごく少数の同意を得た人物であった。こうして彼は、後世において、霊感の影響を受けて、聖霊に関して、かつて教父たちの大多数が御子に関して授かったのと同じ信仰に到達したのである。この告白は、まさに王室にふさわしい壮大な贈り物であり、彼は皇帝に、成文化されていない革新に対抗する正統信仰の文書による説明を献上した。こうして皇帝は、皇帝によって、理屈によって、論証によって、打ち負かされることになったのである。
中世の記録では、ニカイア神学の有名な擁護者であるアレクサンドリアのアタナシウスが信条の著者であるとされている。その記録によれば、アタナシウスはローマでの亡命中に信条を作曲し、教皇ユリウス1世に自身の正統性の証として提出した。信条がアタナシウスに帰せられるという伝統的な説は、1642年にオランダのプロテスタント神学者ゲルハルト・ヨハン・フォシウスによって初めて疑問視された。[ 7 ]
現代の学者たちは、信条はアタナシウスによって書かれたものではないこと[ 8 ]、そもそも信条とは呼ばれていなかったこと[ 9 ] 、そしてアタナシウスの名前は元々信条に付けられていなかったこと[ 10 ]を広く認めている。アタナシウスの名前が信条に付けられたのは、三位一体の信仰を強く表明している証としてであると思われる。アタナシウスを著者として否定する理由は、通常、以下の組み合わせに基づいている。
アルルのカエサリウスの説教でこの信条が使われていること、またレランのヴァンサンの著作と神学的に類似していることから、南ガリアがその起源であると考えられている。[ 8 ]最も可能性の高い時期は西暦5世紀後半から6世紀前半で、アタナシウスの生涯から少なくとも100年後である。この信条のキリスト教神学はアウグスティヌスの伝統にしっかりと根ざしており、西暦415年に出版されたアウグスティヌスの『三位一体論』と全く同じ用語を用いている。 [ 12 ] 19世紀後半には、この信条の著者は誰なのかについて多くの憶測があり、ミラノのアンブロシウス、ヴェナンティウス・フォルトゥナトゥス、ポワティエのヒラリウスなどが候補に挙がった。[ 13 ]
1940年に発見されたレランのヴィンセントの失われた著作は、アタナシウス信条の言語の多くと驚くほど類似しており、信条はヴィンセントまたは彼の弟子によって作られたと結論づける人が多くいる。[ 14 ]例えば、信条に関する権威ある現代のモノグラフの中で、JNDケリーは、レランのヴィンセントは信条の作者ではないが、南ガリアのレランの地域という同じ環境から生まれた可能性があると主張している。[ 15 ]
アタナシウス信条の現存する最古の写本は8世紀後半に遡る。[ 16 ]
アタナシウス信条は通常、2つの部分に分けられます。1~28行目は三位一体の教義を、29~44行目はキリスト論を扱っています。[ 17 ]信条の最初の部分では、三位一体の3つの位格(父、子、聖霊)を列挙し、それぞれに神の属性を個別に帰しています。このように、三位一体の各位格は、創造されていない(increatus)、無限(immensus、文字通り「計り知れない」)、永遠(æternus)、全能(omnipotens)であると説明されています。[ 18 ]
アタナシウス信条の前半は、三位一体の各位格に神の属性と神性を帰属させることで従属主義を避けつつ、三位一体の神性における三つの位格の統一性を強調することで、三神論の神学を避けている。
アタナシウス信条の本文は以下のとおりです。
第二部のキリスト論はニカイア信条よりも詳細であり、431年のエフェソス第一公会議の教えと451年のカルケドン公会議の信条を反映している。アタナシウス信条は、神性における御子と父との関係に関してsubstantia (ニカイア信条のousia 「存在」または「実体」のラテン語訳)という用語を使用しているが、同時に、御子は人性において母マリアのsubstantiaであるとも述べている。
信条の文言は、サベリウス主義とアリウス主義、そしてネストリウス主義とエウティケウス主義のキリスト論的異端を排除している。アリウス主義に対する明確な信仰告白の必要性は、5世紀初頭にアリウス主義の信仰を持つ東ゴート族と西ゴート族が侵攻してきた際に西ヨーロッパで生じた。 [ 20 ]
この信条の最後の部分は、ニカイア信条や使徒信条を超えて、人々の運命について否定的な記述をしている。「善を行った者は永遠の命に入り、悪を行った者は永遠の火に入る。」これは19世紀半ばのイギリスで、フレデリック・デニソン・モーリスの教えを中心に、かなりの議論を巻き起こした。

44行のリズミカルな詩句からなるアタナシウス信条は、典礼文書として意図されたもので、信条の本来の目的は礼拝の一部として朗読または歌唱されることであった。信条自体は、信仰の言葉ではなく神への礼拝について語ることで、公の礼拝の言葉を用いている(「これがカトリックの信仰である。我々は唯一の神を礼拝する」)。中世のカトリック教会では、信条は日曜日の説教の後、または日曜日の第一課で朗読された。[ 21 ]信条はしばしば音楽に乗せられ、詩篇の代わりに用いられた。
初期のプロテスタントは、中世後期のアタナシウス信条への敬虔さを受け継ぎ、多くのプロテスタント教会ではそれが権威あるものとみなされている。アウグスブルク信仰告白、和協信条、第二ヘルヴェティア信仰告白、ベルギー信仰告白、ボヘミア信仰告白、三十九箇条など、様々な宗教改革者のプロテスタント信仰告白(信仰告白文書)は、信徒たちにアタナシウス信条を推奨している。[ 22 ]
韻文版の「Quicumque vult」は、音楽付きで、 1562年にジョン・デイが印刷した『詩篇全集』に掲載された。現代のルター派教会と改革派教会では、アタナシウス信条への遵守は初期の信仰告白文書で規定されているが、信条は、特に三位一体主日など、時折使用される以外はあまり注目されていない。[ 21 ]
改革派教会では、例えばオーストラリア・キリスト教改革派教会の1991年版「様式集」に収録されている。カナダ改革派教会やプロテスタント改革派教会の礼拝でも唱えられることがある。彼らが遵守する他の4つの古代信条は、使徒信条、アタナシウス信条、カルケドン信条、ニカイア信条である。
1549年から1662年までの改革派イングランド国教会の歴代共通祈祷書では、毎年19回アタナシウス信条の朗唱が規定されており、この慣習は19世紀まで続いたが、「永遠の地獄」に関する記述をめぐる激しい論争により、その使用は徐々に減少した。アタナシウス信条は、三十九箇条で承認された3つの信条の1つであり、オーストラリア祈祷書(1995年)など、現在のいくつかの英国国教会祈祷書に掲載されている。ローマ・カトリック教会の慣習と同様に、現在では一般的に三位一体主日またはその八日間のみに使用されている。教会連合が発行した英国国教会の祈祷マニュアル『カトリック祈祷マニュアル:イングランド国教会の会員向け』には、朝課の祈りとともにアタナシウス信条が掲載されており、「特定の祝日には使徒信条の代わりに朝課で唱える」という注釈が付いている。[ 23 ]
米国に拠点を置く聖公会は、これまで礼拝での使用を規定したことはなく、1979年に初めて共通祈祷書に加えたが、そこには「教会の歴史的文書」という参考資料のセクションに小さな文字で記載されている。[ 24 ] [ 25 ] 1947年に初版が発行され、1967年に改訂されたアングロ・カトリックの祈祷書『聖アウグスティヌスの祈祷書』には、「聖三位一体への祈祷」の項にアタナシウス信条が含まれている。[ 26 ]
ルター派において、アタナシウス信条は使徒信条、ニカイア信条と並んで、三つの公会議信条の一つであり、ルター派教会の権威ある教義声明(信仰告白)を集めた歴史的な書物である1580年版『一致信条書』の冒頭に置かれている。現在でも三位一体主日の礼拝で用いられている。
ローマ・カトリック教会では、伝統的に日曜日の聖務日課の際には、第一の祈りの時に唱えられていました。1911年の改革により、その頻度は公現祭と聖霊降臨祭後の日曜日と三位一体主日のみに制限されましたが、二重の祝祭日や八日間の祝祭日の中に該当する日がある場合は例外とされました。1960年の改革では、さらに頻度が減り、年に一度、三位一体主日にのみ唱えられるようになりました。
第二バチカン公会議以降、カトリック典礼からは事実上削除されている。ローマ典礼の悪魔払い儀式では維持されている。オプス・デイの会員は毎月第3日曜日にこれを唱える。英国国教会の祈祷書にあるのと同様に、元英国国教会信徒のための個人教区での使用が承認されている公式の聖務日課書である『Divine Worship: Daily Office』にも保存されている。[ 27 ]
信条の前半部分を表す一般的な図像として、三位一体の盾が挙げられる。
クィクンク信条は使徒信条やニカイア信条と同等の地位を与えられており、ベルギー改革派教会の『信仰告白』(1566年)では権威ある地位が認められ、英国国教会の39条信条では、受け入れられ信じられるべき信条の一つとして宣言されている。
改訂版
「Quicunque Vult」一般に聖アタナシウスの信条と呼ばれる、「救われたい者は誰でも、何よりもまずカトリック信仰を堅持する必要がある。」[...]