第一バチカン公会議

第一バチカン公会議
日付	1869年12月8日 – 1870年9月20日 (事実上) 1869年12月8日 – 1960年6月5日 (法定)
承認者	カトリック教会
前回の評議会	トレント公会議（1545–1563）
次回の協議会	第二バチカン公会議（1962年～1965年）
招集者	教皇ピウス9世
社長	教皇ピウス9世
出席	744
トピック	合理主義、自由主義、唯物主義、聖書の啓示、教皇の不可謬性
文書と声明	2つの憲法: デイ・フィリウス 永遠の牧師
エキュメニカル評議会の年代順リスト

ヴァチカン公会議は、一般に第1回ヴァチカン公会議または第1回ヴァチカン公会議として知られ、カトリック教会の第20回公会議であり、1563年に休会した前回のトリエント公会議から3世紀後に開催された。公会議は、イタリア王国が教皇領に侵入するという脅威が高まる中、1868年6月29日に教皇ピウス9世によって召集された。公会議は1869年12月8日に開会され、イタリアによるローマ占領後の1870年9月20日に休会された。公会議で最もよく知られている決定は、教皇の不可謬性の定義である。^{[1] [2]}

公会議の主な目的は、19世紀の近代哲学の潮流の高まりに対応してカトリックの教義を明確にすることであった。公会議は『カトリック信仰に関する教義憲章』（デイ・フィリウス）において、合理主義、無政府主義、共産主義、社会主義、自由主義、唯物論、近代主義、自然主義、汎神論、世俗主義の誤りを非難した。^[3]

もう一つの関心事は、ローマ司教（教皇）の首位権（至上権）と不可謬性の教義であり^[4] 、これはキリスト教会に関する最初の教義憲章（永遠の牧者）^{[5]で定義された。}

1864年後半、教皇ピウス9世はローマ在住の枢機卿たちに、公会議の是非について意見を述べるよう命じた。大多数が計画に賛成し、反対意見はほとんどなかった。1865年3月以降、公会議の招集はもはや疑う余地がなかった。東方正教会やプロテスタントの聖職者、その他の非カトリック教徒への招待状を記した特別勅書が発行されたと伝えられているが、誰も招待に応じなかったようだ。^[6]

評議会は1868年6月29日に教皇から勅書によって召集された。[ ^7]最初の会議は1869年12月8日にサン・ピエトロ大聖堂で開催された。 ^[8]予備会議では、一般的な管理事項と委員会の割り当てが取り扱われた。バーナード・ジョン・マクエイド司教は 、雨天、不十分な暖房設備、退屈さについて不満を述べた。^[9]ニュージャージー州ニューアークのジェームズ・ルーズベルト・ベイリー司教は、ローマの物価の高さを指摘した。 ^[9]ホートン卿がマニング枢機卿に何が起こっていたのか尋ねると、彼はこう答えた。「まあ、私たちは会って、お互いを見て、それから少し話をしますが、何をしていたかを知りたいときはタイムズ紙を読みます。」^[10]

ローマで開催された以前の5回の公会議はラテラノ大聖堂で開催され、ラテラノ公会議として知られていますが、この公会議はバチカンのサン・ピエトロ大聖堂で開催されたため、その名前が付けられました。

公会議の目的はしばらくの間謎に包まれていた。最初の啓示は1869年2月、イエズス会の定期刊行物「ラ・チビルタ・カトリカ」の記事によって与えられた。その記事は、フランスの多くのカトリック教徒の見解として、公会議の大半が賛成しているため、公会議の期間は極めて短いものになると主張し、とりわけ教皇の不可謬性の宣言について言及した。この提案をめぐってヨーロッパ中で派閥が勃発し、イタリア人の中にはナポリに対抗する公会議を設立することを提案した者もいた。しかし、公会議が開かれる前に、招待が故意に曖昧であったため、すべてが静かになった。^[6]

1854年、ピウス教皇はイエスの母マリアの無原罪懐胎を教義と定義した。 ^[11]しかし、教皇の不可謬性自体を教義と定義するという提案は抵抗に遭った。提案された定義の内容に疑問があったからではなく、当時その措置を取るのは時期尚早だと考えたからである。^[11]リチャード・マクブライエンは、第1バチカン公会議に出席した司教たちを3つのグループに分けた。マクブライエンが「積極的不可謬論者」と呼ぶ最初のグループは、ヘンリー・エドワード・マニングとイグナティウス・フォン・セネストリーが率いていた。マクブライエンによれば、司教たちの大多数は教皇の不可謬性の正式な定義にはそれほど関心がなく、むしろ教皇の権威を強化することに関心があったため、可謬論者の議題を受け入れる用意があったという。マクブライエン氏によると、司教の約10％という少数派は、教会と実用主義の両方の理由から、教皇不可謬性の定義案に反対した。彼らの意見では、それは初期キリスト教会の教会構造から逸脱しているからだ。^[12]実用主義的な観点から、彼らは教皇不可謬性を定義することで一部のカトリック教徒を遠ざけ、非カトリック教徒との統合に新たな困難を生じさせ、政府による教会問題への干渉を招くことを恐れた。この見解をとったのは、ドイツとオーストリア・ハンガリーの司教のほとんど、アメリカの司教のほぼ半数、フランスの司教の3分の1、カルデア人とメルキト人のほとんど、そしてアルメニア人の少数だった。^[13]教義そのものに疑問を抱いていた司教はわずかだったようだ。^[13]

1870年4月24日、カトリック信仰に関する教義憲章「デイ・フィリウス」が満場一致で採択された。3月8日に公会議に提出された草案は大きな批判は受けなかったが、第1章の冒頭の「サンクタ・ロマーナ・カトリック教会」（「聖なるローマカトリック教会」）というフレーズが英国国教会の 分派説を支持すると解釈されるのではないかと懸念した35人の英語圏の司教団が、後に形容詞を追加し、最終文を「サンクタ・ロマーナ・カトリック使徒教会」（「聖なるカトリック使徒ローマ教会」）とした。^[14]この憲章は、神、啓示、信仰に関する「聖なるカトリック使徒ローマ教会」の教えを定めたものである。^[15]

教会の性質に関する憲法草案には、当初教皇の不可謬性の問題は含まれていなかったが^[3] 、この問題に関してはるかに強い立場をとっていた公会議の多数派^[11]がそれを提出した。不可謬性を除く草案のあらゆる議論は延期されることが決定された。^[11]この法令は論争なしには進められなかった。ボローニャ大司教フィリッポ・マリア・グイディ枢機卿 [it] は、教皇は「教会の伝統を表明する司教たちの助言」によって補佐されるという追加を提案した。ピウス9世は、司教たちを伝統の証人とするグイディ枢機卿の見解を否定し、「私は伝統である」と主張した^{[16] 。}

1870年7月13日、総会で教皇の不可謬性に関する予備投票が行われた。賛成451票（placet）、反対88票（non placet）、修正を条件に賛成62票（placet iuxta modum）であった。^[17]これにより結果が明らかとなり、反対派の60人ほどは文書の承認に関わらないようにローマを離れた。1870年7月18日、 placetとnon placetのどちらかを選択する最終投票が行われ、教皇が教皇座から話す際の不可謬性を教義として定義することに賛成533票、反対2票となった。^{[3]反対2票は、}アロイジオ・リッチョ司教とエドワード・フィッツジェラルド司教によって投じられた。^[18]

教義憲章第 4 章 9 節では、教皇は「全教会に対する完全かつ至高の管轄権」を持つ (第 3 章 9 節) と規定されており、教皇は、

教皇が教皇座から語るとき、すなわち、すべてのキリスト教徒の牧者および教師としての職務を遂行するにあたり、使徒としての最高の権威により、全教会が保持すべき信仰や道徳に関する教義を定義するとき、彼は、聖ペトロにおいて約束された神の助けにより、信仰や道徳に関する教義を定義する際に神の救い主が教会に享受するよう望んだ不可謬性を有している。

この定義を宣言するのは時期尚早であると主張した司教たちは、誰もこれを拒否しなかった。歴史家イグナツ・フォン・デリンガーに強く影響を受けた、主にドイツ語圏のカトリック教徒の中には、抗議として別個の古カトリック教会を結成した者もいたが、フォン・デリンガー自身は正式には新しいグループには加わらなかった。^[19]

教会の性質に関する残りの文書の議論は、司教たちが夏休みから戻った後も続けられることになっていた。その間に普仏戦争が勃発した。ドイツ軍の急速な進撃と皇帝ナポレオン3世の捕虜化により、ローマ教皇の統治を守るフランス軍はローマから撤退した。^[20]

1870年10月20日、新設されたイタリア王国 がローマを占領してから1か月後、当時バチカンの囚人であると自認していた教皇ピウス9世は、公会議を無期限に延期する勅書「Postquam Dei munere」^{を発布した。 [21]}ベルギーの都市メクランで公会議を続けることを提案した者もいたが、再開されることはなかった。 [ ^{22]公会議は、}第2バチカン公会議の形成に先立ち、 1960年に教皇ヨハネ23世によって正式に閉会された。^[23]

ヨーロッパのいくつかの王国や共和国は、世俗国家の主権に対する無謬性の教義の政治的影響に反応して、カトリック教会に対して迅速に行動を起こした。オーストリア帝国は1855年の協約を破棄した。プロイセン王国ではその直後に反カトリックの文化闘争が勃発し、フランス第三共和政では教会会議で超山岳主義（教皇の権力の強調）の力が強調されたため、共和制フランスは1801年の協約を撤回して教会を国家から完全に分離することで、これを抑制する措置を講じた。^[24]

教皇不可謬性の教義は、オランダ、オーストリア、ドイツ、スイスの一部のリベラルな神学界からかなりの反対を引き起こした。教義の定式化に反対した最も著名な神学者はイグナツ・フォン・デリンガーであり、彼は公会議の決定を拒否したため、1871年にミュンヘンとフライジングの大司教グレゴール・フォン・シェールによって破門された。^[25]

公会議の決定を受けて、新たに宣言された教義に反対する聖職者と信徒の少数派は、18世紀以来ローマから分離してやや不安定な存在を維持していたが、ローマによって非合法ではあるが有効と認められた司教継承を維持していたジャンセニストと団結した。新組織の最初の叙階は、ドイツで同情的なジャンセニストの司教ヨハネス・ヘイカンプによって任命されたヨゼフ・H・ラインケンスの叙階であった。この新しいグループは、自らを古カトリック教会（またはスイスのキリスト教カトリック教会）と呼んだ。ヨーロッパの古カトリック教徒は1889年にユトレヒト連合に団結し、1931年にボン協定を通じて英国国教会との完全な交わりに入った。^[26]

ユトレヒト連合は現在も存在しており、オランダ古カトリック教会、ドイツの古カトリック教会のカトリック教区、オーストリア古カトリック教会、チェコ共和国古カトリック教会、ポーランド共和国ポーランドカトリック教会、スイスキリスト教カトリック教会が加盟している。より神学的に保守的な古カトリック教徒によって結成されたスクラントン連合は2008年に結成され、現在はポーランド国立カトリック教会と北欧カトリック教会が加盟している。^[26]

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