イライジャ

エリヤの人物像については、ティシュベ人であるという簡潔な記述以外に背景は示されていない。ヘブライ語で彼の名前は「私の神はヤハ」を意味し、バアル崇拝に異議を唱えたことから彼に与えられた称号である可能性がある。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]}

ヘブライ語聖書に記されているように、エリヤの挑戦は大胆かつ直接的である。バアルは雨、雷、稲妻、露を司るカナン人の神であった。そのため、エリヤは最初に干ばつを告げたとき、神自身に代わってバアルに挑戦しただけでなく、イゼベル、彼女の祭司たち、アハブ、そしてイスラエルの民にも挑戦したのである。^{[ 32 ]}

ザレファテの未亡人

エリヤがアハブと対峙した後、神は彼にイスラエルから逃げ出し、ヨルダン川の東にあるコラト川のほとりの隠れ場所に身を隠すように命じ、そこでカラスに養われるようにした。^{[ 33 ] [ 34 ]}その川が干上がると、神は彼をフェニキアのザレファテの町に住む未亡人のところに送った。

エリヤが彼女を見つけると、水とパンを少し分けてほしいと頼みますが、彼女は自分と息子を養うのに十分な食料がないと言います。エリヤは、神は彼女の小麦粉や油が尽きることを許さないだろうと言い、「恐れるな。イスラエルの神、主はこう言われる。主がこの地に雨を降らせる日まで、小麦粉の壺は尽きず、油の瓶は空にならない。」^{[ 35 ]}彼女は残っていた最後の食料を彼に食べさせ、エリヤの約束は奇跡的に実現します。

しばらくして、未亡人の息子が亡くなり、未亡人は「あなたは私の罪を思い出させ、私の息子を死なせるために来たのです！」と叫んだ。^{[ 36 ]}エリヤは、神の言葉の信頼性が証明されるように、神が彼女の息子を生き返らせてくださるよう祈った。すると「神は」エリヤの声を聞き入れ、子供の命が再び彼の中に戻り、彼は生き返った。^{[ 37 ]}これは聖書に記録されている最初の死者の復活の事例である。未亡人は「あなたの口にある主の言葉は真実です」と叫んだ。^{[ 38 ]}

3年以上続いた干ばつと飢饉の後、神はエリヤにアハブのもとへ戻り、干ばつの終わりを告げるように命じる。道中、エリヤはアハブの家臣オバデヤに出会う。オバデヤはイゼベルの残虐な粛清から100人のユダヤ人預言者を匿っていた人物だった。オバデヤは、エリヤの居場所をアハブに報告すれば、エリヤが姿を消し、アハブに処刑されるのではないかと恐れる。エリヤはオバデヤを安心させ、アハブのもとへ送り出す。

バアルへの挑戦

アハブがエリヤに詰め寄ると、彼はエリヤを「イスラエルを悩ませる者」と非難するが、エリヤは、偽りの神々を崇拝することを許したアハブこそがイスラエルを悩ませた張本人だと反論する。

エリヤの指示により、アハブはイスラエルの民、バアルの預言者450人、アシェラの預言者400人をカルメル山に召集した。エリヤはバアル崇拝に黙認している民を叱責し、「いつまで二つの異なる意見にとらわれて足を引きずっているのか。主が神であるならば主に従い、バアルであるならばバアルに従いなさい。」^{[ 39 ]}

エリヤはバアルとヤハウェの力を直接試す方法を提案する（アシ​​ェラと彼女の預言者たちは物語から完全に姿を消す）。エリヤとバアルの預言者たちはそれぞれ2頭の雄牛のうち1頭を選び、それを犠牲のために準備して薪の上に置くが、火はつけない。バアルの預言者たちはそれに従って雄牛を選び準備する。エリヤは彼らに犠牲に火をつけるための火を祈るように促す。彼らは朝から正午まで祈るが、成功しない。エリヤは彼らの努力を嘲笑する。「正午にエリヤは彼らをあざけって言った。『大声で叫べ！確かに彼は神だ。瞑想しているか、どこかへ行ってしまったか、旅に出ているか、あるいは眠っていて起こさなければならないのかもしれない。』」^{[ 40 ]}彼らはさらに大声で叫び、剣、槍、ナイフ、鎌で自らを切りつけることで応える。彼らは夕方まで祈り続けるが、成功しない。

エリヤは、イスラエルの十二部族を表す十二個の石でヤハウェの祭壇を修復した。エリヤは祭壇の周りに溝を掘り、以前と同じようにもう一頭の雄牛をいけにえとして準備した。そして、いけにえと祭壇に「四つの大きな壺」の水を三度注ぎ、溝も水で満たすように命じた。^{[ 41 ]}エリヤはヤハウェにいけにえを受け入れてくださるようにお願いした。すると、天から火が降りてきて、いけにえ、祭壇の石、土、溝の水までも焼き尽くした。人々はこれを見て、「主は神、主は神」と宣言した。[ 42 ]エリヤはバアルの^{預言者たち}を捕らえるように命じ、人々はそれに従った。エリヤは彼らをキション川に連れて行き、殺した。すると雨が降り始め、飢饉の終わりを告げた。

アハジア

エリヤの物語は、アハブからアハズヤとの出会いへと続きます（列王記下 1）。場面は、アハズヤが転落して重傷を負うところから始まります。彼はイスラエル王国の外、エクロンにいるバアルゼブブの祭司たちに、自分が回復するかどうかを尋ねるために使者を送ります。エリヤは使者たちを阻止し、「イスラエルに神がいないから、エクロンの神バアルゼブブに尋ねに行くのか」というメッセージを持ってアハズヤに送り返します。^{[ 44 ] [ 47 ]}アハズヤは使者たちに、このメッセージを伝えた人物の特徴を尋ねます。使者たちは、腰に革の帯を締めた毛深い男だと伝え、アハズヤはすぐにその特​​徴がティシュベ人エリヤであると認識します。

アハズヤはエリヤを逮捕するために3つの兵士の集団を派遣した。最初の2つの集団は、エリヤが天から呼び寄せた火によって滅ぼされた。3番目の集団のリーダーは、自分と部下のために慈悲を乞うた。エリヤはこの3番目の集団に同行してアハズヤのもとへ行き、そこで自ら預言を告げた。アハズヤはエリヤの言葉どおり、傷が癒えることなく死んだ。^{[ 48 ]}

出発

列王記下2章3-9節によると、エリシャ（エリセウス）と「預言者の子ら」は、エリヤがいつか天に昇ることを前もって知っていた。エリシャはエリヤに、エリヤの「霊」の「二倍の分」を自分に与えてほしいと頼んだ。エリヤは、エリシャが自分が「天に昇る」のを見ることを条件に、これに同意した。

エリヤはエリシャと共にヨルダン川に近づき、外套を巻き上げて水面を打った。^{[ 49 ]}すると水はたちまち分かれ、エリヤとエリシャは乾いた地を渡った。突然、火の戦車と火の馬が現れ^{[ 44 ]}、エリヤは旋風に巻き上げられた。エリヤが持ち上げられると、外套が地面に落ち、エリシャがそれを拾い上げた。

エリヤは歴代誌下21章12節で再び言及されるが、これがヘブライ語聖書における彼の最後の言及となる。預言者の名でユダの王ヨラムに手紙が送られる。手紙には、ヨラムがイスラエルを惑わしたのと同じようにユダの人々を惑わしたと書かれている。預言者は手紙の最後に、ヨラムが苦痛に満ちた死を迎えるという予言を述べている。

この手紙は、いくつかの理由から読者にとって謎めいたものとなっている。第一に、エリヤがイスラエル王国に関心を寄せていたのに対し、この手紙は南王国の王に関するものである。第二に、このメッセージは「イスラエルの神、主の名において」ではなく、「あなたの父ダビデの神、主はこう言われる」で始まっている。また、この手紙はエリヤが旋風に昇った後に書かれたものと思われる。^{[ 50 ]}

ブリストルのトリニティ・カレッジの元教授であるマイケル・ウィルコックは、この手紙の理由としていくつかの可能性を挙げており、その中には、あまり知られていない預言者の名前の代わりに、より有名な預言者の名前が使われている例である可能性も含まれている。^{[ 51 ]}しかし、ジョン・ヴァン・セターズは、この手紙がエリヤの伝承と何らかの関係があるとは考えていない。^{[ 52 ]}一方、ウィルコックは、エリヤの手紙は「南王国の非常に『北方的』な状況に言及している」ため、真正であると主張している。^{[ 53 ]}

ヘブライ語聖書でエリヤが最後に言及されているのは歴代誌ですが、キリスト教聖書では、マラキ書（メシアを預言する書）が旧約聖書の最後の書として、新約聖書の福音書の前に配置されています。^{[ 54 ]}したがって、エリヤの旧約聖書における最後の登場はマラキ書であり、そこには「見よ、わたしは主の大いなる恐るべき日が来る前に、預言者エリヤをあなたがたに遣わす。彼は父の心を子に、子の心を父に向けさせるであろう。さもないと、わたしは来て、この地を滅ぼすという宣告を下すであろう。」と書かれています。^{[ 55 ]}

アガダー文学には、エリヤの出自に関する3つの異なる説が提示されている。(1)彼はガド族に属していた^{[ 59 ]} 、 (2)彼はエルサレム出身のベニヤミン族で、歴代誌上8章27節に記されているエリヤと同一人物である、(3)彼は祭司であった。

多くの教父たちもエリヤは祭司であったと述べている^{[ 60 ]} 。一部のラビは、エリヤはピネハスと同一人物であるべきだと推測している^{[ 61 ]}。

後世のカバラ文献によれば、エリヤは実際には人間の姿をした天使であり、^{[ 44 ]}両親も子供もいなかった。^{[ 62 ]}

ミドラシュ・ラッバーの出エジプト記4章2節には、「エリヤはザレパテ人の息子を生き返らせたように、自分の両親も生き返らせるべきだった」と記されており、彼には確かに両親がいたことを示している。

タルムードにはこう記されている。「彼（ラッバー）は彼（エリヤ）に言った。『あなたは祭司ではないのか。なぜ墓地に立っているのか。』」^{[ 63 ]}

ミドラシュによれば、彼らは契約のしるしさえも廃止し、預言者はイスラエルの告発者として神の前に出頭しなければならなかったという。^{[ 64 ]}

かつて神がモーセに現れ、慈悲深く憐れみ深いお方であることを明らかにされたのと同じ洞窟で、エリヤは神の前に出るよう召喚された。この召喚によって、彼はイスラエルの告発者になるのではなく、神の憐れみに訴えるべきだったと悟った。しかし、預言者は熱心さと厳しさを貫き通したため、神は彼に後継者を指名するよう命じた。^{[ 65 ]}

神がエリヤに啓示された幻は、同時に「四つの世界」を通らなければならない人間の運命の姿をも彼に示しました。この世界は、象徴を通して神によって預言者に示されました。風の形は、世界が風のように消え去ることを表しています。嵐は、人が震える死の日を表しています。火はゲヘナでの裁きを表しています。そして静寂は最後の日を表しています。^{[ 66 ]}

この幻から３年後、エリヤは「昇天」した。^{[ 67 ]}エリヤが移された場所については、ユダヤ人とキリスト教徒の間で意見が分かれているが、古い見解では、エリヤは天の住人たちの中に迎え入れられ、そこで人々の行いを記録していると考えられていた。^{[ 68 ]}

しかし、2世紀半ばには、天国への昇天という概念がキリスト教神学者によって様々な解釈をされるようになったが、エリヤは真の天国には入らなかったという主張がなされた。^{[ 69 ]}後世の文献では、楽園は一般的にエリヤの住処とされているが、^{[ 70 ]}楽園の場所自体が不明確であるため、最後の2つの記述は同一である可能性がある。

エリヤの栄光はシラ書（伝道の書）で称えられている。彼に与えられた任務は次のように変更された。

• 神の怒りを鎮め、
• 家族の平和を取り戻し、
• イスラエルの十二部族を回復する。^{[ 71 ]}

ユダヤ教の割礼式では、預言者エリヤのために椅子が用意されます。契約のしるしが子供の体に付けられるすべての割礼式において、エリヤは証人であると言われています。この習慣はホレブ山での出来事に由来します。^{[ 72 ]}エリヤはカルメル山で神の臨在と力が示された後、ホレブ山に到着しました。^{[ 73 ]}神はエリヤにその到着の理由を尋ね、エリヤは次のように答えます。「私は万軍の神、主のために非常に熱心に尽くしてきました。イスラエルの民はあなたの契約を捨て、あなたの祭壇を打ち壊し、あなたの預言者たちを剣で殺しました。そして私だけが残され、彼らは私の命を奪おうとしています。」^{[ 74 ]}ラビの伝承によれば、エリヤの言葉は明らかに嘘であり、^{[ 75 ]}エリヤはイスラエルが契約を守らなかったと非難したので、神は割礼の契約のたびにエリヤが立ち会うことを要求するだろう。^{[ 76 ] [ 77 ]}

タルムード文献では、エリヤはラビたちを訪れ、特に難しい法律上の問題を解決する手助けをしたとされている。マラキ書では、エリヤは終末の先触れとして言及されている。そのため、ラビたちは、到底解決不可能な矛盾する法律や儀式に直面したとき、「エリヤが来るまで」いかなる決定も保留した。^{[ 78 ]}

そのような決定の一つに、過越祭のセデルでワインを4杯飲むべきか5杯飲むべきかという問題があった。ワイン1杯は、出エジプト記にある「4つの救済の表現」の1つに対応している。

わたしは主である。わたしはあなたたちをエジプト人の重荷から救い出し、彼らの束縛から解放する。わたしは伸ばした腕と大いなる裁きをもってあなたたちを贖い、あなたたちをわたしの民とし、わたしはあなたたちの神となる。あなたたちは、わたしがあなたたちをエジプト人の重荷から救い出した、あなたたちの神、主であることを知るであろう。^{[ 79 ]}

次の節「わたしはアブラハム、イサク、ヤコブに与えると誓った土地にあなたたちを導き入れ、それをあなたたちに所有地として与える。わたしは主である。」 ^{[ 80 ]}は、過越の物語の次の世代まで成就せず、ラビたちはこの節が過越の祝祭の一部とみなされるかどうか（したがって、もう一杯のワインを飲むに値するかどうか）を決定できなかった。そのため、エリヤの到来のために杯が残された。

実際には、5杯目の杯は将来の救済を祝うものとみなされるようになりました。今日では、セデルの食卓に席が用意され、そこにエリヤのためのワインの杯が置かれます。セデルの間、家のドアが開けられ、エリヤが招き入れられます。伝統的に、この杯はエリヤのものとみなされ、他の目的には使用されません。^{[ 81 ] [ 82 ]}

ハヴダーラーは安息日（ユダヤ教の伝統では土曜日の夕方）を締めくくる儀式です。締めくくりの賛美歌の一部として、エリヤが翌週に来るように神に祈願します。「預言者エリヤ、ティシュベ人エリヤ、ギレアデのエリヤ。私たちの時代に、ダビデの子メシアと共に、速やかに来てください。」^{[ 81 ]}

ユダヤの民間伝承におけるエリヤへの言及は、短い観察（例えば、犬が理由もなく幸せそうにしているときは、エリヤが近くにいるからだと言われている）^{[ 89 ]}から、神の正義の性質についての長いたとえ話まで多岐にわたる。

そのような話の一つに、ラビ・ヨシュア・ベン・レビの話があります。エリヤの友人であったこのラビは、何か願い事があるかと尋ねられました。ラビは、エリヤの旅に同行させてほしいとだけ答えました。エリヤは、預言者の行動について質問しないことを条件に、その願いを叶えました。ラビは同意し、二人は旅に出ました。最初に訪れたのは、老夫婦の家でした。老夫婦は一頭の老牛しか飼っていませんでした。老夫婦はできる限りのもてなしをしました。翌日、旅人が出発する際、エリヤは老牛が死ぬように祈り、老牛は死にました。次に訪れたのは、裕福な男の家でした。彼は訪問者に我慢ができず、正直な人から物乞いをするのではなく、仕事を見つけるべきだと諭して追い払いました。旅人が立ち去る際、男の家の壁を通りかかり、それが崩れているのを見ました。エリヤは壁が修復されるように祈り、壁は修復されました。次に彼らは裕福な会堂にたどり着いた。そこで彼らはわずかな食料しか与えられずに一晩過ごすことを許された。エリヤは、会堂を去る際に、そこにいたすべての人々が指導者となるように祈った。

ついに彼らは、とても貧しい会堂にたどり着きました。そこで彼らは大変丁重にもてなされました。エリヤは、彼らが去る際に神が賢明な指導者を与えてくださるよう祈りました。これを聞いたヨシュア師はもう我慢できなくなり、エリヤにその行動の説明を求めました。老夫婦の家で、エリヤは死の天使が老婦人を連れに来ることを知っていました。そこで彼は、神が天使に牛を連れて行かせてくださるよう祈りました。裕福な男の家の崩れかけた壁の中に大きな宝物が隠されていました。エリヤは壁が修復され、宝物が守銭奴の手に渡らないように祈ったのです。物語は教訓で締めくくられます。多くの指導者がいる会堂は、多くの議論によって滅びるでしょう。一人の賢明な指導者がいる町は、成功と繁栄へと導かれるでしょう。「だから、悪人が栄えるのを見ても、それが必ずしも彼の利益になるとは限らないことを知りなさい。また、正しい人が困窮や苦難に遭っても、神が不公平だと思ってはならない。」^{[ 90 ]}

伝説のエリヤは、安穏としている人々を苦しめる能力を少しも失っていなかった。ラビ・シモン・ベン・ヨハイの息子、ラビ・エリゼルの事例は、それをよく示している。ある時、エリヤは浜辺を歩いていると、ひどく醜い男に出くわした。それは変装した預言者だった。男は丁寧に挨拶した。「ラビよ、平安あれ」。しかし、ラビは挨拶を返す代わりに、侮辱せずにはいられなかった。「なんて醜いんだ！この町に、お前ほど醜い奴がいるか？」エリヤは答えた。「さあ、知らない。もしかしたら、この建物がいかに醜いか、偉大なる建築家に伝えるべきではないか」。ラビは自分の過ちに気づき、許しを請うた。しかし、エリヤは町中の人々がラビに許しを請い、ラビが改心することを約束するまで、許しを与えなかった。^{[ 91 ]}

エリヤは常に敬虔な人物と見なされており、彼が同じように邪悪な人物と対峙するのは自然なことのように思われた。その人物はリリスであった。伝説によれば、リリスはアダムの最初の妻であった。彼女はアダム、天使、そして神にさえ反逆した。彼女は悪魔や魔女と見なされるようになった。^{[ 92 ] [ 93 ]}

エリヤはリリスに出会うと、すぐに彼女だと気づき、「汚れた者よ、どこへ行くのか？」と問い詰めた。預言者から逃れることも嘘をつくこともできなかったリリスは、妊婦の家へ向かっている途中だと認めた。彼女はその女性を殺し、胎児を食べようとしていたのだ。

エリヤは呪いを宣告した。「主の名において、お前を呪う。石のように黙れ！」しかしリリスはエリヤと取引することができた。エリヤが呪いを解いてくれるなら、「悪の道を捨てる」と約束した。取引を成立させるため、リリスはエリヤに自分の名前を渡し、妊婦や新生児の家に貼ったり、お守りとして使ったりするように頼んだ。リリスは「その名前を見たら、すぐに逃げ出す。子供も母親も、私によって傷つけられることは決してない」と約束した。^{[ 94 ]}

新約聖書の中で、イエスは信じる者たちに、洗礼者ヨハネはマラキ書で預言された「大いなる恐るべき日」の前に現れるエリヤであると告げた。

新約聖書の英語訳の中には、ギリシャ語形であるエリアス（Elias）を使用しているものがある。欽定訳聖書では、「エリアス」という名前はギリシャ語から翻訳された箇所にのみ登場する。

洗礼者ヨハネ

洗礼者ヨハネは悔い改めと洗礼のメッセージを説いた。彼はマラキ書に似た比喩を用いて審判の日を予言した。また、メシアが来ることを説いた。これらすべては、聴衆にエリヤの姿をすぐに思い起こさせるようなスタイルで行われた。彼は革の帯で留めたラクダの毛のコートを着ていた。^{[ 95 ]}また、彼はヨルダン川近くの荒野で頻繁に説教を行った。

ヨハネの福音書では、祭司の一団が洗礼者ヨハネに「あなたはエリヤですか」と尋ねたとき（現在形）、ヨハネは「私はエリヤではありません」と答えた。^{[ 96 ]}しかし、マタイによる福音書11章14節と17章10-13節では、ヨハネがエリヤの霊的な後継者であったことが明確に示されている。ルカによる福音書の洗礼者ヨハネの誕生の場面では、ガブリエルがヨハネの父ザカリヤに現れ、ヨハネが「イスラエルの多くの子らを主なる神に立ち返らせる」こと、そして「エリヤの霊と力をもって」出て行くことを告げた。^{[ 97 ]}

西方キリスト教では、エリヤは聖人として記念され、ローマ・カトリック教会^{[ 105 ]}とルーテル教会ミズーリ・シノッド^{[ 7 ]}によって7月20日が祝日となっている。カトリックの伝承では、彼は未婚で独身であったとされている^{[ 106 ]。}

東方正教会とビザンチン・カトリック教会では、彼は同じ日、8月2日（東方正教会では7月20日）に記念される。彼は観想生活の模範として正教徒の間で非常に崇敬されている。また、正教会の典礼暦では、聖父の日曜日（すなわち、主の降誕祭の前の日曜日）に記念される。 

エリヤは1752年8月26日以来、ボスニア・ヘルツェゴビナの守護聖人として崇敬されており^{[ 107 ]} 、パヴァオ・ドラギチェヴィッチ司教の要請によりリッダのゲオルギオスに取って代わった。交代の理由は不明だが、エリヤは同国の主要な3つの宗教グループ（カトリック、イスラム教、正教会）すべてにとって重要な人物であるという説がある^{[ 108 ]}。ベネディクト14世教皇は、野蛮な国には野蛮な守護聖人がふさわしいという発言でドラギチェヴィッチ司教の要請を承認したと言われている^{[ 109 ]。}

預言者エリヤは、カトリック教会でも6月17日に記念されている。^{[ 110 ]}また、東方正教会では、4月14日にシナイの聖なる修道士全員とともに記念されている。^{[ 111 ]}

カルメル会の伝統

カトリック教会では、エリヤはカルメル会の霊的父であり伝統的な創始者として特別な敬意を受けています。^{[ 112 ]}カルメル会の最初の隠修士たちが定住したカルメル山にちなんで名付けられたことに加えて、古代の遵守カルメル会と裸足カルメル会は、預言者エリヤの公的生活からの引退に焦点を当てたエリヤに関する伝統を持っています。^{[ 113 ] [ 114 ]}中世のカルメル会の最初の修道士の書は、両会の観想的召命と預言者への敬意の核心についていくらかの洞察を与えてくれます。1725年、教皇ベネディクト13世の治世下で、聖座はカルメル会が預言者エリヤの像をサン・ピエトロ大聖堂に置くことを許可し、エリヤが彼らの創始者であると示しました。^{[ 115 ]}

17世紀、教会が崇敬する聖人に関する資料を調査・分類し、最も信頼できると思われる情報源を印刷することを公言していたボランディスト協会^{[ 116 ]}は、この点でカルメル会と論争になった。エルサレム総大司教でカルメル会の戒律の著者である聖アルベルトについて書いたボランディストのダニエル・パペブロフは、エリヤがカルメル会出身であるという説は根拠が不十分だと述べた。カルメル会は強く反発し、1681年から1698年にかけて両者は一連の手紙、パンフレット、その他の文書を発行した。カルメル会はスペインの裁判所の支援を受け、ボランディストはジャン・ド・ローノワとソルボンヌ大学の支援を受けた。1698年11月、教皇インノケンティウス12世は論争の終結を命じた^{[ 117 ] 。}

典礼上の記念行事

東方教会のほとんどは典礼言語としてギリシャ語を使用するか、典礼をギリシャ語から翻訳しているため、エリヤス（または現代語のイオタク化された形であるイリアス）は、東方正教会およびビザンチン典礼に従う東方カトリック教会のほとんどの信徒の間で使用されている預言者の名前の形です。

聖エリヤの祝日は、正教会の典礼暦では7月20日です（伝統的なユリウス暦に従う教会では、7月20日は現在、グレゴリオ暦の8月2日にあたります）。この日はレバノンでは重要な祝日であり、一般市民が花火を打ち上げて祝う数少ない祝日の1つです。レバノンにおける聖エリヤの正式名称は「生ける聖エリヤ」と訳されます。これは、聖エリヤが死なずに炎の戦車に乗って天国へ昇ったと信じられているためです。この炎の戦車への言及が、レバノン人がこの祝日を花火で祝う理由であると考えられます。

エリヤは、旧約聖書のすべての義人たちと共に、聖祖の日曜日（主の降誕祭の前の日曜日）に記念される。

聖エリヤのための第四旋法によるアポリティキオン：

受肉した天使、預言者たちの礎石、キリストの到来の第二の先駆者、栄光に満ちたエリヤは、天からエリシャに病を払い、らい病患者を清める恵みを授けたので、彼を敬う者たちには癒しの力が溢れている。

聖エリヤのための第二調のコンタキオン：

神の偉大な御業を予見した預言者よ、言葉によって雨雲を鎮めた名高きエリヤよ、どうか私たちのために唯一の慈愛なる神に取り成してください。

異教との関連と山頂

5世紀以降、エリアスはしばしば太陽のヘリオスと結びつけられるようになった。この2つの単語は後期ギリシャ語で非常に似た発音を持ち、エリヤは火の戦車に乗って天に昇った^{[ 15 ]}。これはヘリオスが太陽の戦車を空に走らせたのと同様である。また、エリヤが捧げた全焼のいけにえは天からの火で焼かれた^{[ 118 ]}。これは太陽が地球を温めることに相当する^{[ 119 ] 。}

5世紀のセドゥリウスは詩的に、「輝く天国への明るい道」は「功績と名前の両方において」エリアスにふさわしいと書き、一文字変えるだけで彼の名前は「ヘリオス」になるが、彼はこの二つを同一視していない。 ^{[ 120 ]}クリュソストモスに誤って帰属されている「ヘリアの昇天について」という説教では、詩人や画家が太陽の描写のモデルとしてエリヤの昇天を用い、「エリヤは実際にはヘリオスである」と主張している。聖パトリックはヘリオスとエリアスを混同しているようだ。^{[ 121 ]}現代では、多くのギリシャの民間伝承もエリアスを太陽と結びつけている。^{[ 122 ]}

ギリシャでは、預言者エリヤ（Προφήτης Ηλίας）に捧げられた礼拝堂や修道院が山頂によく見られ、山頂自体もエリヤにちなんで名付けられていることが多い。ヴァックスムート（1864年）以来^{[ 123 ]} 、このことの一般的な説明は、エリヤが山頂に聖地を持つヘリオスと同一視されていたというものだった。しかし、ヘリオスの聖地は山頂にはほとんどなく、太陽崇拝はキリスト教時代にはアポロ崇拝に吸収されていたため、エリヤと混同されることはなかった^{[ 124 ]} 。現代の民間伝承は、太陽、エリヤ、山頂の関連性の起源を示す良い証拠ではない^{[ 125 ]} 。おそらくエリヤは単に「高地の自然な守護神」なのだろう^{[ 126 ] 。}

エリヤと山頂との関連は、別の異教の伝統に由来するようです。エリヤはゼウスに関連付けられた属性と場所、特に山との関連と雨、雷、稲妻、風に対する力を引き継ぎました。エリヤがバアルの神官たちに勝利したのはカルメル山^{[ 118 ]}で、後に聖エリヤ山として知られるようになりました。彼が洞窟で40日間過ごしたのはホレブ山でした^{[ 127 ]}。エリヤがアハブと対峙したとき、彼は3年間雨を止めました^{[ 128 ] [ 125 ] 。}

ゼウスの山岳信仰の地図を見ると、これらの場所のほとんどが現在ではエリアスに捧げられており、本土ではオリンポス山、リュカイオン山、アラクナイオン山、タレトン山、島嶼部ではケナイオン山、オケ山、キュナドス山などが含まれる。これらのうち、ヘリオス信仰の伝承が記録されているのはタレトン山だけである。^{[ 125 ]}

エリアスは、他の多くのヨーロッパの伝承において、キリスト教以前の雷の神々と関連付けられている。

アルバニア人の間では、夏の間、雨乞いのために山頂への巡礼が行われる。そのような伝統の一つとして人気が高まっているのが、シャール山脈のリュボテンへの8​​月2日の巡礼である。イスラム教徒はこの日をアリグジン（「アリの日」）と呼び、正午にアリがエリアスになると信じられている。^{[ 129 ]}

エリヤは燃える戦車に乗って天に昇ったと描写されているため、スラブ部族を改宗させたキリスト教宣教師たちは、嵐、雷、稲妻の最高神であるペルーンの理想的な類推としてエリヤを見出した可能性が高い。多くのスラブ諸国では、エリヤは「雷神エリヤ」（イリヤ・グロモヴニク）として知られており、戦車に乗って天を駆け巡り、雨や雪を降らせるため、実際には民衆の信仰においてペルーンの代わりを務めている。 ^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}ペルーンは、伝説の英雄ムロムのエリヤと混同されることもある。^{[ 133 ] [ 134 ]}聖エリヤの祝日は南スラブ語でイリンデンとして知られており、1903年のイリンデン・プレオブラジェニエ蜂起の日として選ばれた。現在は北マケドニア共和国の共和国記念日として祝われている。

エストニアの民間伝承では、エリヤは雷の精霊ウッコの後継者と考えられている。 ^{[ 134 ]}

グルジア神話では、彼はエルワに取って代わる。^{[ 134 ]}エリヤに関するグルジアの物語：

イエス、預言者エリヤ、聖ゲオルギオスはジョージアを旅していました。疲れてお腹が空いたので、食事のために立ち寄りました。ジョージアの羊飼いを見かけ、食事を分けてもらうことにしました。まず、エリヤが羊飼いのところへ行き、羊を一匹くださいと頼みました。羊飼いがエリヤの身元を尋ねると、エリヤは、農作業で良い利益を得られるように雨を降らせてくれたのは自分だと答えました。羊飼いはエリヤに腹を立て、貧しい未亡人の農地を壊滅させる雷雨も送ったのはエリヤだと告げました。（エリヤ、イエス、聖ゲオルギオスは助けを求め、最終的に成功しました。）^{[ 135 ]}

オセチア人やカバルダ人を含むコーカサス地方の他の民族の間では、エリヤはウアック・イラ、イリア、またはイェリと呼ばれる雷神の一種として理解されており、伝統的に落雷や特定の精神疾患に関連する「チョッパ」儀式で呼び出されていました。 ^{[ 136 ]}人や動物が落雷に遭った場合、嵐がまだ続いている場合でも、その場所の周りですぐに円舞が行われ、エリヤの名前が「チョッパ」または「コッパイ」という意味のない言葉とともに呼び出されました。犠牲者が死亡した場合、その家族は悲しむことを禁じられ、村の墓地ではなく、倒れた場所に埋葬する必要がありました。犠牲者が生き残った場合、その人生はエリヤに捧げられました。人間の生存者は預言者であり、動物は他の人が家に連れて帰らないように印をつけて放されました。この伝承の他のバージョンでは、崇拝されていたのはエリヤではなく、シャイブル（Щыблэ）、アフィ（Афы）、アンツワ（Анцуа）などの他の伝統的な雷神であった。

エリアスには他にも異教との関連がある。エリアスに関する現代の伝説は、オデュッセウスが地元の人々が櫂を認識しないような場所、つまり山頂を探し求めたという伝説と全く同じである。 ^{[ 137 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会は、エリヤを預言者として認めています。教会は、マラキ書のエリヤの再臨の預言が1836年4月3日に成就したと教えています。この日、復活したエリヤが、教会の預言者であり創始者であるジョセフ・スミスとオリバー・カウダリーをカートランド神殿に訪れました。^{[ 138 ]}この出来事は教義と聖約110章13-16節に記録されています。この経験は、教会が系図と家族の歴史を重視し、結婚と家族の永遠性を信じる根拠となっています。

末日聖徒の神学では、エリアスという名前は必ずしもエリヤと同義ではなく、聖書の預言者以外の人物にも使われることが多い。^{[ 139 ]}ジョセフ・スミスによれば、

エリヤの霊が最初で、エリヤが二番目、メシアが最後です。エリヤは道を備える先駆者であり、エリヤの霊と力がその後にやって来て、力の鍵を握り、神殿を頂上まで建て、メルキゼデク神権の印をイスラエルの家に置き、すべてを整えます。そして最後にメシアがご自身の神殿に来られます。^{[ 140 ]}

モルモン教でエリアスという称号が適用される人物には、ノア、天使ガブリエル（モルモン教の教義ではノアと同一人物とみなされている）、エリヤ、洗礼者ヨハネ、使徒ヨハネ、そしてアブラハムと同時代の特定されていない人物が含まれる。^{[ 141 ]}

モルモン教の批判者たちは、スミスが生きた時代と場所ではキング・ジェームズ版聖書が唯一入手可能な英語訳聖書であったため、旧約聖書のエリヤと新約聖書のエリアスが同一人物であるという事実をスミスが理解できなかったとよく主張している。^{[ 142 ]}末日聖徒たちはこれを否定し、両者を区別するのは意図的で預言的なものであると言う。エリアスとエリヤという名前は、主の到来のために道を備える者を指す。これは、主の到来と洗礼のために道を備えるために来た洗礼者ヨハネにも当てはまる。また、変容の際に現れて、封印の力の鍵を回復することでイエスのために備えたエリヤにも当てはまる。^{[ 142 ]}イエスはその後、十二使徒にこの力を与え、「まことに、あなたがたに告げる。あなたがたが地上で縛るものは、天でも縛られ、あなたがたが地上で解くものは、天でも解かれるであろう」と言われた。^{[ 143 ]}

エリヤはクルアーンに登場し、彼の説教は簡潔に語られています。クルアーンによれば、エリヤは民衆に神を崇拝し、その地域の主要な偶像であるバアルの崇拝を捨てるようにと告げました。クルアーンには、「エリヤは確かに使徒の一人であった。彼が民衆に『アッラーを恐れないのか？バアルの偶像を崇拝し、創造主の中で最も優れたアッラー、あなた方の主であり、あなた方の先祖の主を捨てるのか？』と言った時のことを思い出せ」とあります。^{[ 152 ]}

クルアーンは、エリヤの民の大多数が預言者を否定し、偶像崇拝を続けたことを明らかにしています。しかし、その中には少数の神に献身するしもべがいて、エリヤに従い、神を信じ、神を崇拝したと述べています。クルアーンは、「しかし彼らは彼を拒絶したので、必ず罰せられるであろう。しかしアッラーの選ばれたしもべはそうではない。我々は彼を後世の人々に祝福した。」と述べています。^{[ 153 ]}

コーランの中で、神はエリヤを2箇所で称賛している。

「エリヤに平安あれ。」まさに、このようにして我々は善行者に報いるのだ。彼は真に我々の忠実な僕であった。

同様に、私たちはザカリア、ヨハネ、イエス、エリヤを導きました。彼らは皆、正しい人々でした。

多くの注釈者がアル・アナーム6:85について、エリヤ、ザカリヤ、洗礼者ヨハネ、イエスは皆霊的に繋がっていたと解説している。アブドゥッラー・ユスフ・アリは、「第三のグループは行動する人々ではなく、孤独な生活を送る真理の説教者で構成されている。彼らの称号は『義人』である。彼らはイエスを中心とする繋がりのあるグループを形成している。ザカリヤは洗礼者ヨハネの父であり、洗礼者ヨハネは『来るべきエリヤ』（マタイ11:14）と呼ばれている。また、エリヤは山上の変容の際にイエスと会って話をしたと言われている（マタイ17:3）。」^{[ 154 ]}

イスラム教の文献や伝承によれば、エリヤはアハブとその息子アハズヤが統治するイスラエル王国に説教したとされています。彼は「洗礼者ヨハネのような砂漠の預言者」であったと信じられています。^{[ 155 ]}エリヤはアハブとその妻イゼ​​ベルに熱心に説教したと信じられており、イスラム教の伝承によれば、イゼベルはこの地域で偽りの偶像崇拝の一因となったとされています。イスラム教徒は、大多数の人々がエリヤの言うことを聞かなかったために、エリシャが彼の後を継いでイスラエルに神のメッセージを伝え続けなければならなかったと信じています。^{[ 156 ]}

エリヤはイスラム文化の伝説や民話の題材となっており、通常はヒズルとの出会いが語られ、ある伝説ではムハンマド自身との出会いも語られている。^{[ 157 ]}イスラム神秘主義では、エリヤは賢者ヒズルと密接な関係にある。あるハディースでは、エリヤとヒズルは毎年エルサレムで会い、メッカへの巡礼に出かけたと伝えられている。^{[ 158 ]}エリヤはハムザナーマにも何度も登場し、ヒズルの兄弟であり、若返りの泉の水を飲んだ者として語られている。^{[ 159 ]}

さらに、『キタブ・アル＝カーフィー』には、イマーム・ジャアファル・アル＝サーディクがシリア語でイリヤス（エリヤ）の礼拝の祈りを唱え、涙を流し始めたと記されている。そして彼は、訪問中の学者たちにその祈りをアラビア語に翻訳した。

「主よ、真昼の暑さの中で私が喉が渇いていることをご存じなのに、あなたは私を罰するのでしょうか？ あなたを崇拝するために顔を地面にこすりつけていることをご存じなのに、あなたは私を罰するのでしょうか？ あなたのために罪を捨てていることをご存じなのに、あなたは私を罰するのでしょうか？ あなたのためだけに夜通し起きていることをご存じなのに、あなたは私を罰するのでしょうか？」 するとアッラーはイリヤスにこう告げられた。「大地から頭を上げなさい。私はあなたを罰しない。」^{[ 160 ]}

ほとんどのイスラム学者はエリヤがイスラエルで説教したと信じていたが、クルアーンの初期の注釈者の中には、エリヤはレバノンのバールベクに遣わされたと述べる者もいた。^{[ 161 ]}学者たちはこの主張を否定し、バールベクとエリヤの結びつきは、町の名前の前半部分であるバアルが、エリヤが人々に崇拝をやめるよう勧めた神であることから生じたものだと述べている。エリヤの町をバールベクと同一視することを否定する学者たちはさらに、バールベクの町はクルアーンにもヘブライ語聖書にもエリヤの物語の中で言及されていないと主張している。^{[ 162 ]}

エリヤがコラト川のほとりでカラスに餌を与えられたという記述には疑問が呈されている。列王記上17章4-6節のヘブライ語では「カラス」を意味するעֹרְבִים `ōrvīmという語が使われているが、発音が異なれば「アラブ人」を意味する可能性もある。七十人訳聖書では「カラス」を意味するκορακεςが用いられており、他の伝統的な訳もそれに倣っている。

代替案は長年にわたって提案されてきた。例えば、アダム・クラーク（1832年没）は、これを既に長年議論されている問題として扱った。^{[ 171 ]}伝統的な翻訳に対する反対意見は、カラスは儀式的に不浄であるだけでなく、物理的にも汚いという点である。 ^{[ 172 ]}食べ物を届ける方法として、不快でない方法を想像するのは難しい。続いて、未亡人がエリヤに食べ物を与える場面との類似性も、ややありそうもないが、人間の行為を示唆している。

ジョン・グレイ教授は「アラブ人」という訳を選び、「エリヤが異国のフェニキア人女性から養われるという続編との整合性から、この訳を採用する」と述べている。^{[ 173 ]}問題の節の彼の訳は以下の通りである。

すると、主の言葉がエリヤに臨み、こう言われた。「ここを出て東へ向かい、ヨルダン川の東にあるワディ・コラトに身を隠しなさい。あなたはそこでワディの水を飲み、わたしはアラブ人にそこであなたを養うように命じた。」そこでエリヤは行って、主の言葉どおりに行い、ヨルダン川の東にあるワディ・コラトに住んだ。アラブ人は朝にパンを、夕方に肉を彼に持ってきて、彼はワディの水を飲んだ。

バアルの祭司たちへの挑戦には、イスラエルの神がバアルよりも偉大であること、そして雨を降らせるのは神であることを示すという二重の目的があった。J・ロビンソンによれば、「水を注ぐことは共感呪術の一種だったと示唆する学者もいる」^{[ 174 ]。}

フーゴ・グレスマンは、供え物と祭壇を破壊した火は落雷だったと示唆したが、フェルディナント・ヒツィヒら[ ^{175 ]は}、犠牲にかけられ溝に注がれた水は可燃性のナフサだったかもしれないと考えた。バプテスト派の学者HHローリーは両方の見解を否定している^{[ 176 ]} 。ロビンソンは、バアルの祭司たちはナフサの性質を知っていたはずだという見解で、ナフサの提案を退けている^{[ 174 ]} 。ジュリアン・モルゲンシュテルンは共感魔術の考えを否定しているが、2マカバイ記1:18-22などの聖なる火に関する他の記述を引用し、ガラスや鏡で太陽光線を集中させて点火した可能性のある白いナフサという解釈を支持している^{[ 177 ] 。}

エリヤの名前は、生きたまま天国に入った人々のユダヤ教のリストによく登場する。

ヨハネによる福音書の中で、イエスはこう言っています。「天に昇った者はだれもいない。ただ、天から下ってきた者、すなわち天におられる人の子だけである。」^{[ 178 ]}伝統的にキリスト教では「人の子」はイエスの称号と解釈されていますが、これは信仰箇条ではなく、他の解釈もあります。この引用をさらに解釈すると、エリヤは天に昇ったのではなく、天^{[ 179 ]}かユダの王ヨラム^{[ 179 ]}のもとで別の任務に就いただけだと考えるキリスト教徒もいます。

エリヤが天にいたのか、それとも地上のどこかにいたのかという問題は、エリヤが昇天した後に歴代誌下21章12節でエリヤからヨラムが受け取った手紙の解釈に部分的に依存している。手紙はエリヤが昇天する前に書かれたが、後に届けられたと示唆する者もいる。^{[ 180 ]}ラビのセデル・オラムは、手紙はエリヤの昇天から7年後に届けられたと説明している。^{[ 181 ]}これは、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』の写本でこの問題に関して多少の相違があることの説明にもなり得る。^{[ 182 ]}使徒行伝8章のフィリポのように、エリヤは「連れ去られた」だけだと主張する者もいる。 ^{[ d ]}ジョン・ライトフットは、それは別のエリヤに違いないと推論した。^{[ 189 ]}

ユダヤ民族は、メシアの到来に先立ってエリヤが現れるのを待ち望んでいる。

キリスト教徒にとって、この預言は福音書の中で成就した。変容の際にエリヤがモーセと共に現れた後、イエスは弟子たちに、ヘロデ・アンティパスによって最近斬首された洗礼者ヨハネ^{[ 190 ]}がエリヤの再臨を成就したと説明した^{[ 191 ]} 。解説者たちは、モーセの出現は律法を表し、エリヤの出現は預言者を表したと述べている^{[ 192 ]} 。末日聖徒イエス・キリスト教会は、エリヤが1836年4月3日にジョセフ・スミスとオリバー・カウダリーの前に現れ、マラキ書の預言を成就したと信じている。

バハイ教では、エリヤは聖書の預言者ヨハネ・バプテストとして、また1844年にバーブ教を創始したバーブとして戻ってきたと信じている。 ^{[ 193 ] [ 194 ]}ドゥルーズ派は、バハイ教と同様に、エリヤはヨハネ・バプテストとして戻ってきたと信じている。^{[ 4 ] [ 167 ]}

アメリカで設立されたネーション・オブ・イスラムは、エリヤが黒人分離主義宗教指導者エリヤ・ムハンマド（預言者ではなく「使者」を自称）として再臨したと信じている。これは、アッラー自身がグループの創設者であるファード・ムハンマドの姿で現れたという彼らの信念よりも重要ではないと考えられている。エリヤの再臨は後付けではなく、より偉大な存在の出現の前兆であるという点で、エリヤに関するほとんどの信仰とは著しく異なっている。^{[ 195 ]}

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