ラビ

ラビ（/ ˈ r æ b aɪ /、ヘブライ語：רַבִּי ‎、ローマ字：  rabbī）は、ユダヤ教における精神的指導者または宗教教師である。[ 1 ^{] [2]ユダヤの歴史と}タルムードなどの文献の学習課程を経て、セミカと呼ばれる別のラビによって任命されることでラビになる。ラビの基本的な形態は、パリサイ時代（紀元前167年-紀元後73年）とタルムード時代（紀元後70年-紀元後640年）に発達し、学識のある教師が集まってユダヤ教の成文化と口伝の律法を成文化した。「ラビ」という称号が初めて使用されたのは紀元1世紀である。近年では、ラビの職務はプロテスタント系キリスト教牧師の職務にますます影響を受けるようになり、「説教壇のラビ」という称号が付けられた。また、19世紀のドイツとアメリカ合衆国では、説教、牧会カウンセリング、外部に対するコミュニティの代表など、ラビの活動の重要性が高まった。

ユダヤ教の様々な宗派では、ラビの叙任に異なる要件があり、誰がラビとして認められるかに関する意見の相違がある。例えば、正統派ユダヤ教コミュニティでは、女性のラビの叙任を認めているのは少数派である。^{[3] [4]}非正統派の運動（保守派、改革派、再建派、刷新派）は、ハラハー上の理由（保守派ユダヤ教）と倫理的な理由（改革派および再建派ユダヤ教）から、女性ラビの叙任を選択している。 ^{[5] [6]}

この単語は、ミシュナのヘブライ語構文רְבִּי‎rǝbbī[a]から来ており、「 主人 [名前^]」を意味します。標準的なヘブライ語の名詞はרב‎rav「主人」です。רב ‎ravはラビの称号としても使用され、^[8] rabbeinu（「私たちの主人」）やha-rav（「主人」）も同様です。RavとRebbeも参照してください。

ヘブライ語の語源は、セム語の語根 ר-ב-ב ‎ (RBB) に由来しており、聖書のアラム語では「尊敬される」を含む多くの意味で「偉大な」を意味するが、主に構成語の接頭辞として現れる。^[9]死海文書では、共同体の集会について「多くの」（列王記上18:25、הָרַבִּים ‎）「多数、大勢」を意味するrabimという用法が見られるが、この用法が後の称号「ラビ」と関連していることを示す証拠はない。^[10]この語源は、アラビア語のربّ rabb ^[11]（「主」（一般的に神について話すときに使われるが、現世の主についても使われる）を意味する）やシリア語の֪֒֝ rabiと同源である。

一部のコミュニティ、特にセファルディ系ユダヤ人とイエメン系ユダヤ人は、歴史的にこの称号をרִבִּי ‎ rībbīと発音していた。この発音は近代までアシュケナズ語のרְבִּי ‎ rǝbbīやרַבִּי rabbīと競合していた。 ^{[12] [13]}

ラビはヘブライ語聖書に出てくる職業ではなく、古代の世代では、バビロニアの賢者やイスラエルの賢者を表すのに、ラバン、ラビ、ラヴなどの関連する称号は使われなかった。例えば、ヒレル1世とシャマイ（1世紀初頭の宗教指導者）の名前には、ラビの称号は付いていなかった。「ラバン」と「ラビ」という称号がユダヤ教文献で初めて登場するのは、ミシュナである。ラバンが最初に使われたのは、長老ラバン・ガマリエル、その息子ラバン・シメオン、ラバン・ヨハナン・ベン・ザッカイで、彼らは皆、1世紀のサンヘドリンの総主教または議長であった。ラビという称号を最初に受け取った人には、ラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイの弟子の時代から、ラビ・ザドクとラビ・エリエゼル・ベン・ヤコブがいる。 「ラビ」という称号は、新約聖書のマタイ、マルコ、ヨハネの書に登場し（ギリシャ語の音訳では ῥαββί rabbi ）、イエスだけでなく「律法学者やパリサイ人」にも言及している。^{[13] [14]} 一部の人々によると、「ラビ」または「ラバン」という称号は、ヨハナン・ベン・ザッカイとその弟子たちを指すために西暦70年以降に初めて使用され、ラビのテキストや新約聖書で1世紀初頭にラビに言及しているのは時代錯誤または遡及的な敬称である。^[15]他の学者は、「ラビ」という用語は西暦1世紀初頭までによく知られた非公式の称号であり、したがってユダヤ教とキリスト教におけるラビへの言及は、この時期に実際に使用された称号を反映していると考えている。^[16]

イスラエル王国とユダ王国の政府は、ユダヤの王、ユダヤの預言者、エルサレムの最高法廷の法的権威、大サンヘドリン、祭司の儀式的権威を含むシステムに基づいていました。サンヘドリンのメンバーは、モーセから途切れることなく伝承された系譜で叙任（セミチャ）を受けなければなりませんでしたが、ラビと呼ばれるのではなく、祭司や書記と呼ばれていました。聖書ではエズラは「エズラ、祭司、書記、神の戒めの言葉とイスラエルへの法令の書記」と呼ばれています。^[17]「ラビ」という称号はヘブライ語聖書には登場しませんが、^[18]後のラビの資料では、聖書の賢明な人物の称号として時々使用されています。^[19]

エルサレムの二つの神殿が破壊され、ユダヤの王政が終わり、預言者と聖職者という二重の制度が衰退したため、ユダヤ人の学問的、精神的指導の焦点は、大会議（Anshe Knesset HaGedolah）の賢者たちに移った。この会議は、より現代的な意味での「ラビ」の最も初期のグループで構成されていたが、これは主に、彼らがユダヤ教の「口伝律法」（Torah SheBe'al Peh ）として知られるようになるものの定式化と解説を始めたためである。これは最終的に、ミシュナとタルムード、そしてその後のラビの学問の中でコード化され、成文化され、ラビによるユダヤ教と呼ばれるものにつながった。

伝統的な説明によれば、1世紀から5世紀にかけて、「ラビ」という称号はイスラエルの地で正式な叙階（セミチャ）を受けた賢者に与えられ、バビロニアのアカデミーで教える賢者に「ラビ」という下位の称号が与えられた。叙階はイスラエルの地以外では行えなかったためである。^{[18] [20]} シェリラ・ガオンはこれらの称号の関係を次のように要約している。「ラビはラビより偉大であり、ラバンはラビより偉大であり、名前はラバンより偉大である」。^[21] しかし、現代の学者の中には、「ラビ」と「ラビ」は同じ称号であり、方言の違いにより発音が異なると主張する者もいる。^[21]

425年にテオドシウス2世が総主教区とサンヘドリンを廃止した後、厳密な意味での正式な叙任はなくなりました。認められた学者は、バビロニアの賢者のように、ラビまたはハチャムと呼ばれることができました。師から弟子への学問の継承は依然として非常に重要でしたが、正式なラビ資格は存在しませんでした。

中世初期には「ラビ」は正式な称号ではなかったが、学識と名声に優れたユダヤ人に対する敬意を表す言葉として使われていた。^[18]カライズムの出現後、依然としてタルムードの伝統に従うユダヤ人は「ラバナイト」として知られるようになった。^{[18]当初、コミュニティには中央の}ジオナートによって任命された宗教裁判官がおり、多くの場合、ピトカ・デダヤヌータと呼ばれる資格を有していたり​​、チャヴェル（イスラエルで使用されるチャヴェル・ベサンヘドリン・ハゲドラーの略）またはアルフ（バビロニアで使用される）という称号を持っていた。^[18] 11世紀までにジオナートが弱体化すると、ユダヤ人コミュニティが地元の精神的権威を選出することが一般的になった。^{[18] 11世紀から12世紀にかけて、スペインの地元のラビの権威者の中には、指導的役割に備えて}ケタヴ・マスミチまたはケタヴ・ミヌイと呼ばれる正式な資格を取得した者もいた。^[18] マイモニデスは、すべての会衆は共同体を戒め、トーラーを教える説教者と学者を任命する義務があると定めており、彼が説明する社会制度は現代の会衆制ラビ制度の原型である。

黒死病が流行するまで、アシュケナージのコミュニティでは、宗教上の決定は、単一の権威による決定ではなく、評議会における学者の総意によって行われるのが一般的でした。^[22] 14世紀には、特定の地域の宗教的権威として働く一人の人物（マラ・デアトラ）という概念が生まれました。^[18]アシュケナージの間で正式な叙任が初めて記録されたのは、メイール・ベン・バルーク・ハレヴィ（14世紀後半）で、彼は学者に正式な称号「モレイヌ（我らの師）」を与えましたが、この称号はおそらくそれより少し前から存在していました。^[23] 15世紀までには、この正式な叙任（セミチャとして知られる）は、ラビとして認められるために必要になりました。^[22]当初、一部のセファルディムのコミュニティはこのような正式な叙任に反対しましたが、時が経つにつれて、このシステムは彼らにも採用されるようになりました。^{[18] : 13}

ユダヤ人解放により、ラビの役割に劇的な変化が起こった。かつてはラビの主な仕事であった、ユダヤ人の法廷を主宰して紛争を解決するといった仕事の重要性は薄れ、一方で説教を行うといった二次的な仕事の重要性が増した。

19世紀のドイツとアメリカ合衆国では、ラビの職務は、いくつかの点でプロテスタントキリスト教の牧師のような他の聖職者の職務とますます似通ってきており、この現象を説明するために「説教壇のラビ」という称号が登場した。説教、牧会カウンセリング、外部に対してコミュニティを代表すること、これらすべての重要性が増した。^[18]非正統派のラビは、日常業務として、ユダヤ法や哲学を教えたり質問に答えたりするよりも、これらの機能に多くの時間を費やしている。現代正統派コミュニティ内では、多くのラビが依然として主にユダヤ法の教えや問題を扱っているが、ますます多くのラビがこれらの牧会機能を扱うようになっている。^[24]

伝統的に、ラビは神と人間との仲介者になったことはありません。この考えは伝統的にユダヤ教神学の枠外にあると考えられてきました。他の多くの宗教の精神的指導者とは異なり、ラビは特別な力や能力を備えているとは考えられていません。

ラビはユダヤ人コミュニティに奉仕します。したがって、ユダヤ人コミュニティのニーズが時代や場所によって変化するのに応じて、ラビの役割も変化します。

研究と教育

ラビは常に、トーラーの知識を世代を超えて受け継ぐ伝達の連鎖（マソラ）の主要なつながりでした。 ^[25]教師から学び、独自の新しい洞察（ヒドゥシム）を加え、大衆に教えることは、常にラビの主要な機能でした。トーラーの学習はラビの生涯にわたる取り組みであり、叙階を受けても終わりません。ラビは毎日学習のために時間を確保することが期待されています。トーラーの学習を絶えず補充しないラビは、他のすべてのラビの機能を遂行するために必要なユダヤ法と伝統に関する知識、インスピレーション、熟達を欠くことになります。

一度習得したら、トーラーの知識はイスラエル全体の遺産であるため、次の世代に引き継がれなければなりません。^[26]ラビによる教育は、教室はもちろん、初級（ヘデル）、中級（イェシーバー）、上級（コレッル）の教室で行われ、特に古代では、ブドウ園、市場、弟子たちの集まりでも行われました。^[27]多くのシナゴーグでは、朝や夕方の礼拝に出席する人々を対象に、ラビが毎日短い授業を行っています。説教は公教育のもう1つの形であり、多くの場合、聖書の一節と現代の倫理的なメッセージが組み合わされています。^[28]また、ユダヤ教の食事や祝い事は、ラビによる「ダヴァル・トーラー」（その出来事に関連する聖書の一節の短い説明）なしには完結しません。

対面での指導とは別に、著述に傾倒するラビたちは、ユダヤの伝統のあらゆる側面を扱った広範なラビ文学を著した。聖書注釈、法典、レスポンサ、神秘的・倫理的小冊子、説教集などは、ラビ文学の一般的なジャンルの例である。

審査

解放以前は、支配者はユダヤ人コミュニティ（カハル）内の規律と紛争解決をユダヤ人コミュニティ自体に委任していました。家庭内または商業上の紛争、不法行為または軽犯罪がユダヤ人居住者のみに関わるものであれば、ユダヤ法に従って町のユダヤ人裁判所で解決することができました。町のラビは、トーラ法（ハラハー）に関する広範な知識を持ち、裁判所長（アヴ・ベス・ディン）として裁判長を務めることが期待されていましたが、^[29]素人の陪審員が裁判に加わることもありました。判決は、必要に応じて罰金とさまざまな程度の共同体破門を伴って執行されました。^[30]

解放後、ユダヤ人は自国の国民として、紛争解決のために民事裁判所に頼るようになった。今日でも、ラビ裁判所はユダヤ教各宗派の支援のもと、改宗や離婚などの宗教問題、さらには当事者が自発的にラビ裁判官を仲裁人に選任した場合には、任意で民事問題を扱うために活動している。^[31]イスラエルには、個人の身分問題を扱うラビ裁判所がある。

立法

ユダヤ人の自治が何世紀にもわたって続いた時代、いくつかの問題は地域的あるいは普遍的であると考えられ、一人のラビの行動では解決できなかった。こうした時期には、協調行動のためにラビ会議が招集され、地域の著名なラビが招集されて解決策を議論し、それぞれのコミュニティに拘束力のある規則 (タッカノット) を制定した。規則には、持参金や婚姻法、異教徒との関係、民事裁判所の利用、孤児の教育、偽造防止対策、教師の雇用など、多岐にわたる事項が含まれていた。^{[32]これらの条例の中で最も有名なのは}ラビヌ・ゲルショムによるものとされており、おそらく彼が西暦1000年頃に招集したラビ会議で制定されたものである。^[33]今日でも有効なこの条例は、西洋のユダヤ人の間での一夫多妻を禁じている。

現代では、イスラエル国でラビがタッカノットを制定しており^[34] 、改革派、保守派、再建派などの主要なユダヤ教運動も、そのメンバーのためにタッカノットを制定している。今日、ほとんどの会衆のラビは、彼らの運動に関連した全国的なラビ組織^{[注 1]}のメンバーであり、また、彼らの都市の地元ラビの協会のメンバーでもある。これらの組織が地域的および国家的な問題を議論する際、それらは過去のラビ会議に似た方法で機能する。

宗教的監督

ユダヤ人コミュニティは日常生活のために多くの宗教施設を必要としており、ユダヤ法の知識を持つラビは、それらがユダヤ法に従って運営されているか監督する役割を担っている。例としては、ユダヤ人の屠殺（シェヒタ）、商店や施設におけるユダヤの食事規則（カシュルート）、儀式用の沐浴（ミクヴェ）、小学校（ヘデル）、安息日の境界（エルヴィン）、埋葬協会（ヘブラ・カディシャ）などがある。伝統的に、この機能は町のラビが担っていた。現代では、この種の監督を専門とするラビは、マシュギア（儀式法の監督者）としてフルタイムで雇用され、これらの機能の一部は現在、コーシャ認証を提供するオーソドックス・ユニオンなどの全国組織によって行われている。^[38]

牧師によるカウンセリング

ユダヤ教の法律や儀式に関する質問に答えることに加えて、会衆のラビは個人的な事柄についての助言を求められることが多い。現代のラビは病人を見舞ったり、人生の節目の行事を執り行うなど、牧会活動に多くの時間を費やしている。^[18]前近代においては、ラビはカウンセリングの特別な訓練を受けておらず、代わりに共感や気遣いといった個人的な資質に頼っていた。これらの要素は現代においてもラビの助言に影響を与え続けている。しかし、現代のラビ神学校では、心理学や牧会カウンセリングのコースを必須のラビカリキュラムの一部として設けており、ラビの学生にカウンセリングや社会福祉のインターンシップを提供している。^{[18] [39]}ハシディズムのユダヤ教徒の間では、個人的な事柄についてラビに助言を求めることは一般的である。

祈祷会を主導する

伝統的に、ラビは現代的な意味での祈祷を主導しませんでした。公の祈りにラビが出席する必要はありません。ユダヤ教の典礼は決まっていて祈祷書 (シッドゥールム) に印刷されており、声楽部分はカンター (ハザン)によって詠唱され、トーラー部分は訓練された朗読者 (バアル・コレ) によって読み上げられます。ラビが出席する場合、ラビは聖櫃の近くの前方に座り、敬意を表してラビが祈りを唱えるペースで礼拝のペースを決める場合があります。祈祷に関してハラハーの質問が生じた場合、ラビが答えます。

現代のシナゴーグでは、ラビは祈祷会を導く上でより積極的な役割を担っています。シナゴーグによっては、ラビが祈祷書から一節を選んで公に朗読したり、簡潔にするために一部の節を省略したり、特別な祈りを礼拝に加えたりすることが認められています。ラビは会衆を率いて朗読したり、ページ番号を発表したり、時折礼拝についてコメントしたりすることができます。安息日や祝日の礼拝では、会衆のラビがトーラー朗読の直前または直後に説教を行うこともあります。

人生のイベントを祝う

ユダヤ法では、結婚式、バル・ミツワーまたはバト・ミツワー、割礼、葬儀、喪の家、墓地での記念碑の除幕式にラビが立ち会うことは義務付けられていません。同時に、ユダヤ法はこれらの行事や儀式のそれぞれに要件を規定しています。そのため、ラビが出席し、コミュニティを祝賀と哀悼に導くことが慣習となりました。現代では、これらの行事にラビが参加することは事実上義務付けられており、これらの場で会衆に奉仕することは現代のラビ職の主要な側面となっています。

ユダヤ教の離婚にはラビ法廷（ベス・ディン）が必要であり、必ずラビが出席します。

慈善活動

シナゴーグは、平日の礼拝後に毎日寄付金が集められ、安息日や祭日の前に困っている人々に分配される場所でした。しかし、ほとんどのシナゴーグは現在、会衆に年会費を支払ってシナゴーグを支援することを勧めており、通常は月単位で徴収されます。これらの金額を集めたのはラビではなく、その仕事は墓守、慈善団体の管理者に割り当てられていました。^{[40]しかし、慈善（}ツェダカ）がユダヤ教の中心的な価値観であることを教えるのはラビの仕事でした。ラビは、説教し、教え、そして模範を示すことによってこれを行いました。たとえば、町外から来た貧しいイェシーバーの学生を自宅の食卓に招き、ユダヤ人の旅行者にコーシャの食事を提供しました。マイモニデスは、しぶしぶ与えることから始まり、誰かに職業を教えることで終わる、8段階の慈善の階段を定式化しました。^[41]ラビ・イスラエル・サランター（1809-1883）はかつて、「あなたはどのようにして自分の精神的な必要を満たしますか？」と尋ねられ、「他の人の物質的な必要を満たすことによって」と答えました。^[42]

今日、ユダヤ人の連盟や財団が、ユダヤ人コミュニティ内での慈善活動のほとんどを集め、分配しています。しかし、ラビは慈善活動の価値を教えるという任務を保持しており、シナゴーグや国内および国際的な大義のための募金活動に個人的に参加することがよくあります。

ロールモデル

ラビは、その振る舞いや態度によって会衆の模範となります。会衆のメンバーは、ラビの性格特性、家族生活、職業上の振る舞い、余暇活動、そして一般的にはラビが他の人と接する方法を注意深く観察します。ラビはこれを認識しており、最良の場合、コミュニティや部外者にユダヤの価値観を示すように意図的に振る舞いを模範とします。

公衆に模範を示すというラビのこの側面は、ユダヤ法に直接適用されています。最も偉大なラビやトーラー学者の行動は、ユダヤ法の「マアセ」として知られる前例となることがあります。^[43]たとえば、タルムードにおけるラビの行動の報告に基づいて、マイモニデスは、公務に従事する者は特定の祈りを唱えるために職務を中断すべきではないと裁定しました。^[44]

アウトリーチ、別名キルヴ（近づける）

ラビの中には、ユダヤ教に所属していない、またはユダヤ教の儀式を怠っているユダヤ人にアプローチするための活動を計画し、指導する人もいます。これには、ユダヤ教の典礼を短縮して説明する「初心者向け礼拝」や、安息日にユダヤ教を信仰する家族がユダヤ教に所属していないユダヤ人を招き、宗教的な雰囲気の中でその日を体験し、その儀式や習慣について学ぶ安息日が含まれます。チャバド派のアウトリーチ活動では、多くのラビとその妻が世界中のチャバド派の家に派遣され、ユダヤ教に所属していないユダヤ人にアプローチするという明確な目的を持っています。

コンバージョン

ほとんどのラビは、ユダヤ教に関する情報を求めている、またはユダヤ教への改宗を模索している非ユダヤ人に時々遭遇する。これは、結婚を希望するカップルの一方が改宗を求めている場合や、異人種間の結婚が伴わない他の機会に起こる可能性がある。ラビの訓練とその人の動機と目的の評価に基づいて、ラビのアプローチは、ラビの運動の改宗に関する方針に従って、潜在的な改宗者を思いとどまらせることから、指導や改宗クラスへの誘導まで多岐にわたる可能性がある。 [ ^{45]改宗を行う}ベス・ディンには、1人または3人のラビが参加する。「ユダヤ人宣教師」として働くラビは存在しない。ユダヤ教には、他の信仰の布教に類似するものはない。^[46]

マッチメイキング

縁結びが一般的だった時代には、ラビも参加していました。^[47]ラビはコミュニティのメンバー、特にイェシーバーに通う未婚の若い男性とよく知り合いでした。両親はためらうことなくラビに相談して適切な縁結びをしてもらいました。今日、男女間の交流が一般的ではない正統派のコミュニティでは、この習慣が続いており、ユダヤ教のすべての宗派で、この分野で手助けできるラビはためらうことなくそうします。^[48]

シナゴーグの管理

現代のシナゴーグは、メンバーによって選出された理事会によって運営される非営利の宗教法人です。ただし、日常業務には理事会メンバーはいません。ほとんどのシナゴーグでは、シナゴーグの管理、職員の監督、物理的な設備の管理、ニュースレターの審査 (執筆ではない場合)、兄弟会、姉妹会、青年組織との交流はラビの任務です。非常に大規模なシナゴーグでは、これらの機能の一部またはすべてを実行するために、別の管理者またはラビ補佐を雇うこともあります。

牧師

ラビは、ユダヤ人コミュニティのメンバーがいるところならどこにでも出向く。これは軍隊や大学のキャンパスで最も顕著で、一部のラビはフルタイムでユダヤ教のチャプレンとして働いている。米国軍のすべての部門にはユダヤ人のチャプレンがいる^[49]し、ラビはイスラエル国防軍に勤務している。ヒレル財団は 550 のキャンパスでラビとユダヤ教サービスを提供している^{[50]一方、チャバドは 150 の大学キャンパスの近くにラビがいるユダヤ教センターを運営している[51]}。地元のラビは、病院、老人ホーム、刑務所でパートタイムで他のチャプレンとしての役割を果たしている。ナチス時代にユダヤ人を強制収容所に同行したラビは特筆に値する。彼らは悲惨な状況下でも、可能であればナチスの迫害の犠牲者に儀式の遵守、助言、カウンセリングなどのラビとしてのサービスを提供し続けた^{[52] 。}

広報

ユダヤ人コミュニティのリーダーとして、多くのラビは、特にユダヤ人の利益が関わる公共の場での活動に時間を割いています。彼らは公務員やコミュニティグループと対話し、教育委員会と交流し、法案の賛否を主張し、公開討論に参加し、新聞のコラムを書き、メディアに登場し、大義への支持を示すために他の人々とパレードやデモに参加します。これらの活動の範囲と傾向は、ラビ自身の良心と、ユダヤの価値観に基づく社会的、政治的傾向によって決定されます。

信仰を守る

ラビはしばしばユダヤ教の信仰を守るよう求められます。中世の間、教会はラビと司祭の間で一連の公開討論会を組織しました。これはユダヤ教の信仰を「反証」し、タルムードを含むその宗教文書を非難することを意図したものでした。 ^[53]ラビはユダヤ教の文書に対する優れた理解力で討論会で善戦し、キリスト教への大量改宗は起こりませんでした。しかし、これらの討論会の後、教会の命令で地元の支配者たちは貴重なヘブライ語の写本を荷車一杯に燃やしました。^[54]今日、ラビはユダヤ人を他の宗教に改宗させることを目的とした宣教師の活動に対抗することに関与しており、例えば、キリスト教の神またはキリスト教の救世主のいずれかを信じながらユダヤ教を信仰することはできないと説明しています。^[55]

宗教間活動

ラビの中には、他の宗教の聖職者と宗教間対話を行っている者もいる。他の宗教の宗教学校の学生グループを招き入れたり、宗教間礼拝に参加したりする者もいる。彼らはこうした活動を、多様な社会における理解を深め、誤解を減らす手段とみなしている。他のラビ、特に正統派ユダヤ教に属するラビは、一般的に神学に関する宗教間対話には参加しない。しかし、共通の社会的関心事について他の宗教の聖職者と議論することはある。^[56]

非実践的ラビ

ラビの中には、勉強以外では日常的にラビの職務に従事しない人々もいる。ラビの叙任（セミカー）は大学院の学位のような性格を持っているため、叙任を受けるために勉強した後、世俗のビジネス、教育、専門職など別の職業に就く人もいる。これらのラビは、結婚式を執り行う、宗教的な質問に答えるなど、臨時に自発的にラビの職務を遂行するよう依頼されることもある。また、ユダヤ人コミュニティの正規のメンバーとして活動することもある。職業に就いていないラビに対して否定的な態度はとられない。高度なトーラ研究に何年も従事するという決断に対して、コミュニティでは尊敬されている可能性が高い。

古代では、裁判をしたり、学生にトーラーを教えるなど、ラビの役割を果たす人々は、その奉仕に対して報酬を受け取っていませんでした。^[57]ラビであることはフルタイムの職業ではなく、奉仕する人々は、木こり、サンダル作り、大工、水運び、農夫、皮なめしなど、自分と家族を養うために他の職業を持っていました。^[58]尊敬される学者、ラビ・ザドク（紀元1世紀）は、「トーラーを掘るためのスコップとして決して使用してはならない」と述べていました。^[59]これは、報酬を得るなどの不適切な目的にトーラーの知識を決して使用してはならないという意味だと理解されていました。それでも、コミュニティの名誉あるメンバーとして、トーラーの賢者は一連の特権と免除を認められ、経済的負担をいくらか軽減していました。これらには、共同体課税の免除、^[60]、市場での優先権（商売に関しては先入先出）、^[60]、弟子から個人的なサービスを受けること（シムシュ・タルメディ・ハッハミム）、^[61] 、裕福な商人との暗黙のビジネスパートナーシップ、^[62]、ラビとしての役割を果たすために仕事を離れなければならなかった場合に失われた収入を補うための代替料金（セカール・バタラー）などが含まれていました。^[63]

ゲオニム（紀元 650年頃-1050年）の時代、報酬に関する意見は変化した。ユダヤ人コミュニティのリーダーが労働者や商品の販売者として市場に現れることは不適切であると考えられ、ユダヤ人コミュニティを率いることがフルタイムの仕事になりつつあった。このような状況下で、ゲオニムは国内外で税金と寄付金を集めて学校（イェシバ）の資金を調達し、自分たちが任命したユダヤ人コミュニティの教師、役人、裁判官に給料を支払った。^{[64]医師として生計を立てていた} マイモニデス（1135-1204）は、ユダヤ人コミュニティに無償でラビのサービスを提供するという伝統的な見解を再び主張した。^[65]それは今でも理想である。しかし、状況は変化した。ユダヤ人コミュニティはフルタイムのラビを必要とし、ラビ自身は世俗的な仕事に従事するよりもトーラの勉強と指導に日々を費やすことを好んだ。

15世紀までには、ユダヤ人コミュニティがラビに報酬を支払うのが一般的だったが、ラビの契約書には、世俗的な雇用から給料を放棄するかのように、給料ではなく「休職料」（セカール・バタラー）が記載されていた。 ^[66]給与額は、奉仕するコミュニティの規模によって異なり、大都市のラビは十分な報酬を得ていたが、小さな町のラビはわずかな手当しか受け取らなかった。^[67]ラビは、コミュニティの書記、公証人、記録係としての奉仕、小学校やイェシーバーでの指導、本の出版、民事訴訟の仲裁、さらには仲人としての奉仕など、関連する職務に従事し、その報酬を受け取ることで、ラビとしての収入を補うことができた。^[68]

19世紀にラビ神学校の設立が始まったことで、ラビ職はある程度の専門化を経験したが、それは現在も進行中である。現在、ユダヤ教、改革派、保守派、再建派、現代正統派のいずれかの現代派に属するラビ神学校の叙任卒業生は、神学校の就職課を通じて、会衆のラビ、教師、牧師、ヒレルのディレクター、キャンプディレクター、ソーシャルワーカー、管理者などの職を見つける。他の現代の専門家と同様に、ラビは潜在的な雇用主と雇用条件を交渉し、職務、勤務期間、給与、福利厚生、年金などを明記した契約書に署名する。^[69]今日のラビの給与と福利厚生は、大学院教育のレベルが同程度の弁護士や会計士などの他の現代の専門家の給与と福利厚生と同程度になる傾向がある。^[70]また、例えば会員数の少ないシナゴーグなどでパートタイムでラビの職務に就くことも可能であり、ラビの給与は提供したサービスに比例し、シナゴーグ以外でも追加の雇用を得ることになるだろう。^[要出典]

ラビの権威の実際的な根拠は、ラビ個人とその学問的資格の承認である。実際的には、ユダヤ人のコミュニティや個人は、彼らが選んだラビの権威に忠誠を誓うのが一般的である。そのようなラビの指導者は、「地域の主」（マラ・ダトラ）と呼ばれることもある。^{[71]ユダヤ人は他人の権威を認めるかもしれないが、法的決定は}マラ・ダトラに委ねる。^[72]

ラビは実力主義のシステムの中での功績から権威を得ている。ラビの権威は名目上のものでも精神的なものでもない。それは資格に基づいている。通常、ラビは組織的な承認を受けている。この権威によって、ラビはハラハーのプロセスに参加し、法的規定を制定することができるのである。^[73]

同じパターンは、ハシディズムのコミュニティからラビや会衆組織に至るまで、より広範なコミュニティにも当てはまります。つまり、コミュニティのメンバーに対して責任を負うラビの権威の正式または事実上の構造が存在します。しかし、ハシディズムのコミュニティには単なるラビはいません。彼らには、同様の役割を果たしながらも神と特別なつながりを持つと考えられているレベがいます。したがって、レベの権威は神との精神的なつながりに基づいており、そのためラビとは異なる方法で崇拝されています。

タルムードによれば、年長者とともにラビやトーラーの学者を敬うことは戒律（ミツワー^{）であり、レビ記19章32節には「年長者の前では立ち上がって、年長者を敬え」と書かれている。 [74]}年長者の前では立ち上がり、敬意を持って話しかけるべきである。^[75] コハニム（祭司）は一般大衆と同様にラビやトーラーの学者を敬うことが義務付けられている。しかし、ラビや学者よりも学識がある場合は立ち上がる必要はない。トーラーの学者の配偶者にも敬意を示さなければならない。^[76]教師やラビが生徒を敬うことも戒律である。^[77]ラビやトーラーの学者は、ユダヤ人コミュニティ内の規律を確保するために、自分たちを侮辱する個人を破門の禁止下におく権限を持っている。^[78]

記録に残る最初の叙任の例は、モーセがヨシュア^[79]と70人の長老に権威を授けたことです。 ^[80]同様に、エリヤはエリシャに権威を授けました。^[81]

ピルケイ・アボットによれば、叙任はモーセからヨシュア、長老たち、預言者たち、大集会の人たち、ズゴット、タンナイムへと途切れることなく受け継がれました。^[82]セミカーの連鎖はおそらく4世紀か5世紀に失われましたが、12世紀まで続いた可能性もあります。

マイモニデス（12世紀）によれば、もしその世代の最も偉大な賢者を集めることができれば、再編成された法廷は古典的なセミカー（聖職者任命）を授けることができるだろう。^{[83]それ以来、}サンヘドリンを復活させようとする現代の試みが数多くなされてきた。これまでのところ、そのような試みはラビの総意で有効であると認められておらず、1世紀以上も続いたことはない。

古典的な叙階の終焉以来、同じ用語を多く使用するものの、ユダヤ法においてそれほど重要ではない他の叙階形式が開発されてきた。

今日では、ラビの学生は、イェシーバーまたは現代のラビ神学校での学習プログラム、または個々のラビの指導の下での学習プログラムを修了した後、セミカー（ラビの叙任）を授与されます。正確な学習コースは宗派によって異なりますが、ほとんどは3年から6年の範囲です。すべてのプログラムには、ユダヤ教の分派に応じて、程度の差はありますが、タルムード、ユダヤ法典、レスポンサの研究が含まれます。ラビ文学に加えて、現代の神学校では、カウンセリング、教育、比較宗教学、説教の実施などの牧会科目のコースを提供しています。ほとんどのラビの学生は、20代半ばで学習を修了します。ユダヤ教には、ラビ教育を監督したり叙任を記録したりする階層構造や中央機関はありません。ユダヤ教の各分派が、所属するラビの叙任を規制しています。

セミカーの証明書に使われる最も一般的な形式は、ヨレ ヨレ(「彼は教えることができる、彼は教えることができる」) であり、時には「彼は教えることができるか? 彼は教えることができる」という質疑応答として表現される。ほとんどのラビがこの資格を持ち、彼らはモレホラア(「判決の教師」) と呼ばれることもある。セミカーのより高度な形式は、ヤディン ヤディン(「彼は裁くことができる、彼は裁くことができる」または「彼は裁くことができるか? 彼は裁くことができる」)である。これにより、受領者はラビ裁判所の裁判官として働き、他の責任の中でも特に金銭法の事件を裁定することができる。この叙階の受領者は、正式にはダヤン( 「裁判官」) と呼ばれ、ラビの称号も保持することができる。ヤディン ヤディン叙階を受けるラビはごくわずかである。厳密には必要ではないが、多くの正統派ラビは、ベス ディン(ユダヤ法の裁判所) はこの叙階を受けたダヤニムで構成すべきであると考えている。

正統派のセミカーには、ユダヤ法 (「ハラハー」) と長年の伝統に従ったレスポンサを網羅するプログラムを修了することが求められます。正統派のラビは、通常、一般的にトーラーの学習を提供する「大学」であるイェシーバーで学びますが、コレリムと呼ばれる専門機関で学ぶことが増えています。どちらも「タルムード/ラビの学校またはアカデミー」とも呼ばれます。どちらの場合も、プログラムは実質的に大学院課程であり、少なくとも 4 年間のイェシーバーでの学習に続いて、平均 2 年間で構成されます。

セミカーを達成するにあたって、ラビの学生は、特定の関連するタルムードの スギャと、リショニムとアハロニム（中世初期と後期の注釈者）におけるその発展についての知識を習得するよう努め、特にトゥールによって辿られたハラハーへの適用へとつながります。これに基づいて、シュルハン・アルーフ（成文化されたユダヤ法）の日常生活の問題（コーシャの遵守、安息日、家族の清浄の法など）に関するセクションとその主要な注釈の研究が行われます。シムシュ、つまり「見習い」 の要素もしばしば必要となります。

ヘスダー・イェシバーやイェシバー大学などの宗教シオニストや現代正統派のラビの学生は、さらにハシュカファ（神学と哲学の主要な要素と現代の問題へのその応用）を正式に学び、ここで古典的なラビの著作を体系的に進めていきます。他の学生はこれらの著作を独自に学習します（イェシバー§倫理、神秘主義、哲学を参照）。

正統派のイェシーバーの入学要件には、ユダヤ法、典礼、タルムード研究、付随言語（ヘブライ語、アラム語、場合によってはイディッシュ語など）に関する深い知識が含まれます。特に、学生はラビの勉強を始める前に、タルムードに関する深い分析スキルと幅広い知識を身に付けていることが求められます。同時に、ラビの勉強は通常、他のイェシーバーの勉強から派生するため、セミチャを求める人は通常、大学教育を修了している必要はありません。例外として、イェシーバー大学では、すべてのラビの学生はプログラムに入学する前に学士号を、叙階前に修士号または同等の学位を取得することを義務付けています。

歴史的に、女性は正統派のラビになることができなかった。2009年以降、一部の現代正統派の機関は女性に「マハラト」の称号を授け始め、後に「ラバ」や「ラビ」などの称号を授けるようになった。これは現在、多くの正統派の機関で争点となっている問題であり、女性に別の聖職者の称号や役割を与えるよう求める機関もある（女性のラビとトーラー学者 § 正統派ユダヤ教、トアノット・ラブニヨット、ヨエツェト・ハラハーを参照）。^{[4] [3]}

いくつかのハレディ派（ハシディズム派を含む）のイェシーバーは、ラビになることを希望する多くの学生に正式な叙任権を与えていますが、イェシーバーの学生のほとんどは、ラビになることや公式の地位に就くことを目標とせずに、トーラーやタルムードの学習に取り組んでいます。ハレディ派の学者がラビの叙任権を得るためのカリキュラムは、公式の「ラビ」の称号を取得し、そのように認められることを望むすべての正統派の学生に対して上記で説明したものと同じです。

ハシディズムの世界では、精神的指導者の地位は確立した家族内で、通常は父から息子へと世襲的に継承されるが、少数の学生は正式な叙任を受け、宗教裁判所のダヤニム（「裁判官」）、ポスキム（ユダヤ法の「裁定者」）、ハシディズム学校の教師になる。同じことは、世襲的に継承されるローシュ・イェシーバーによって管理されている非ハシディズムのリトアニアのイェシーバーにも当てはまり、大多数の学生は、大学院のコレッルで何年も勉強した後でもラビにはならない。

メリーランド州ボルチモアのイェシーヴァ・​​シャフェツ・ハイムやイェシーヴァ・​​ネル・イスロエルなど、一部のイェシーヴァでは、学生にセミチャの取得を奨励し、他のイェシーヴァやヘブライ語デイスクールで教えるラビとして働く者が多い。イェシーヴァ・​​ハイム・ベルリン（ニューヨーク州ブルックリン）やミラー・イェシーヴァ（ブルックリンとエルサレム）など他のイェシーヴァには、ラビを養成するための公式の「セミチャ/ラビプログラム」はないが、上級生にラビの地位が提供された場合、ローシュ・イェシーヴァの承認を得て「必要に応じて」セミチャを提供している。

ハレディム派は、古い伝統に基づいたラビの称号としてヘブライ語名を使用することを好むことが多い。例えば、 Rav（「ラビ」を意味する）、HaRav（「ラビ」）、Moreinu HaRav （「私たちの先生であるラビ」）、Moreinu （「私たちの先生」）、 Moreinu VeRabeinu HaRav（「私たちの先生であり、私たちのラビ/師匠であるラビ」）、Moreinu VeRabeinu（「私たちの先生であり、私たちのラビ/師匠」）、Rosh yeshiva （「イェシバの」長）、Rosh HaYeshiva（「イェシバの」長）、"Mashgiach"（Mashgiach ruchaniの略）（「精神的な監督者/指導者」）、Mora DeAsra（「この場所の」教師/決定者）、HaGaon（「天才」）、Rebbe（「私たちの/私の」 「レベ」は「rebbe」（「ラビ」）、「ハツァディク」（「正義の人/聖人」）、「アドモール」（「アドネイヌ モレイヌ ヴェラベイヌ」）（「私たちの主、私たちの教師、私たちのラビ/師匠」）などと呼ばれたり、多くの場合は単に「レブ」と呼ばれたりします。これは、状況に応じて、結婚したユダヤ人男性なら誰でも使用できる、または適用できる「レベ」の短縮形です。

注:レベッツィン(アシュケナージ派で一般的なイディッシュ語の用法) またはラバニット(セファルディム派で使用されるヘブライ語) は、正統派、ハレディ派、またはハシディズム派のラビの妻に対して、またはラビの妻によって使用される公式の「称号」です。レベッツィンはレブと同義語として使用されることもあり、そのように省略されることもあります。

保守派ユダヤ教では、ユダヤの伝統に沿ったユダヤ法典とレスポンサのプログラムを修了した後にセミハー​​を授与する。保守派セミハーでは、タルムードとハラハーの研究に関する知識と習熟に加え、ラビの生徒がタナハ、古典的な聖書注釈、聖書批評、ミドラーシュ、カバラとハシディーズム、古代から現代までのユダヤ教の歴史的発展、ユダヤ倫理、保守派レスポンサのハラハーの方法論、ユダヤ神学と哲学の古典的および現代的な著作、シナゴーグの管理、牧会、牧師職、非営利団体の管理、ユダヤ的背景における現代世界の舵取りなどについて集中的な訓練を受けることも義務付けている。保守派ラビ研究センターへの入学要件には、ユダヤ法と典礼の知識、ラビ文学、タルムードなどへの精通、保守派ハラハーに従った儀式の遵守、大学の学部課程の修了などが含まれる。国立大学認定要件に従い、保守派ラビの学生は叙階に加えてラビ文学の修士号を取得する。ラビ学校一覧 § 保守派を参照

改革派ユダヤ教では、伝統的なラビのテキストの研究に加えて、牧会、ユダヤ教の歴史的発展、学術的な聖書批評などのラビ研究が義務付けられています。ラビの学生は、1年目以降の各学年で、ラビのインターンとして会衆で働くことで、実践的なラビの経験を積むことも求められます。すべての改革派神学校では、女性やLGBTを公言している人々をラビや聖歌隊員に任命しています。ラビ学校のリスト § 改革派を参照してください。

大手ユダヤ教宗派が運営する神学校に加えて、ラビの叙任を受ける方法はいくつかあります。ニューヨーク市のユダヤ宗教アカデミー、カリフォルニアのAJR、ALEPH叙任プログラム、オンラインのユダヤ教リニューアル神学校、ボストンのヘブライ大学、イリノイのヘブライ神学校などです。ここでの構造とカリキュラムは、他の非正統派のイェシバとほぼ同じです。

最近設立されたのは、非伝統的で非宗派的（「超宗派」または「超宗派」とも呼ばれる）神学校です。これらの神学校は、時間に関する要件が少なく、一般的にリーダーシップと牧師の役割に重点を置いた修正されたカリキュラムでセミチャを授与します。これらの神学校は、JSLI、RSI、PRS、およびAteret Tzviです。Wolkowisk Mesiftaは、豊富な知識と経験を持つコミュニティの専門家を対象としており、各候補者に合わせたカリキュラムを提供します。

歴史的に、そして現在に至るまで、ラビの認知は、ユダヤ法を解釈し、ユダヤ教内の中心的な事柄について教師として行動するラビの能力に対するコミュニティの認識に関係しています。より広い意味で言えば、それは神聖な遺産の価値ある後継者であるかどうかという問題でもあります。

その結果、ラビの正当性と権威については、多かれ少なかれ論争が常に起こってきました。歴史的な例としては、サマリア人とカライ派が挙げられます。

ユダヤ教の宗派間の分裂は、ある宗派のラビが他の宗派のラビの正当性や権威を認めるかどうかという点において最も顕著に現れるかもしれない。

正統派や保守派の一部では、一般的にラビは、自分ほど厳格ではないハラハー基準を持つ他のラビの権威を受け入れることに消極的です。場合によっては、他のラビの正当性さえも完全に否定され、また、より寛容なラビは特定のコミュニティの精神的指導者として認められるかもしれませんが、ユダヤ法の信頼できる権威として受け入れられないこともあります。

• 正統派のラビ組織は、保守派、改革派、再建派のラビの正当性を、彼らの運動の教えが伝統的なユダヤ教の教義に違反しているという理由で否定している。現代正統派のラビの中には、非正統派のラビに敬意を払い、ハラハーの一部の解釈（保守派のラビと）やハラハーの権威（改革派と再建派のラビと）で意見が一致しないとしても、共通点に焦点を当てるラビもいる。
• 保守派のラビは正統派のラビの正当性を認めているが、正統派の立場に対しては批判的であることが多い。改革派や再建派のラビにハラハーの決定を求めることはほとんどないが、これらのラビの宗教的指導力の正当性を認めている。
• 改革派および再建派のラビは、すべての主要な運動がユダヤ教の正当な表現であるという前提の下、他のラビの指導の正当性を認めるが、改革派および再建派はハラハーを拘束力のあるものとして拒否するため、ユダヤ法に関する彼らの見解は受け入れない。

これらの論争は、ユダヤ教の結婚、改宗、およびユダヤ法に関係するその他の人生上の決定の承認に大きな問題を引き起こします。正統派のラビは、非正統派のラビによる改宗を認めません。保守派のラビは、ハラハーに従って行われたすべての改宗を認めます。最後に、北米の改革派および再建派は、特定の状況下での父系性をユダヤ教への正当な主張として認めていますが、保守派と正統派は、タルムードと法典で表現されている、母系性（ユダヤ人の母親から生まれる）またはユダヤ教への改宗を通じてのみユダヤ人になれるという立場を維持しています。

ごく稀な例外を除いて、ユダヤ人女性は歴史的にラビになることが認められていなかった。これは1970年代に変化した。アメリカ社会における第二波フェミニズムの転換と時を同じくして、ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教神学院は女性をラビに任命し始めた。^[84]今日、ユダヤ人女性はユダヤ教のあらゆる進歩的な分派でラビを務めているが、正統派ユダヤ教では女性のラビは議論の的となっている。ただし、多くのコミュニティでは女性に代替の聖職者の役割を認めている（ヨエツェト・ハラハーを参照）。^{[4] [3]女性のラビには、ラバ}（רבה）、ラバニット（רבנית）、マハラト（מהר"ת）など、さまざまな現代的な称号が作られている。^[85]

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• 「ラビ」 。ブリタニカ百科事典（第11版）。1911年。