Loading article…
福音主義（/ ˌiːvænˈdʒɛlɪkəlɪzəm , ˌɛvæn - , - ən- / ）は、福音主義キリスト教とも呼ばれ、プロテスタントキリスト教内の世界的な超教派運動であり、伝道、すなわちキリスト教の福音の説教と普及を重視している。福音主義という用語は、コイネー・ギリシャ語のεὐαγγέλιον（euangelion）に由来し、「良い知らせ」を意味し、イエス・キリストによる救いのメッセージを指している。福音主義は通常、個人的な回心（しばしば「生まれ変わる」と表現される）を強く重視し、聖書を信仰と実践に関する究極の権威とみなしている。福音主義の定義と範囲は、神学者や学者の間で議論の対象となっている。一部の批評家は、この用語は広範かつ多様な信念や実践を包含しているため、首尾一貫した統一的な運動として定義するのは難しいと主張している。
福音主義の神学的ルーツは、聖書の権威と福音の説教を強調した16世紀ヨーロッパのプロテスタント宗教改革に遡ることができます。歴史的に、福音主義という用語は福音ルーテル教会を指し、この名称は「純粋な福音主義または福音の教義、および聖書全般への遵守」を強調するために使用されています。[ 1 ] [ 2 ]現代の福音主義運動は一般的に1734年頃に始まり、敬虔主義、ピューリタニズム、クエーカー主義、モラヴィア主義などの神学的潮流の影響を受けており、特にニコラウス・ツィンツェンドルフとヘルンフート共同体の活動が挙げられます。福音主義は第一次大覚醒の時期に勢いを増し、ジョン・ウェスレーや初期のメソジストのような人物が中心的な役割を果たしました。
福音主義は、19世紀、20世紀、そして21世紀初頭に世界的に拡大する以前から、英語圏、特にイギリスとアメリカ合衆国で長い歴史を誇っていました。この運動は、18世紀と19世紀に大きく成長し、特にアメリカ合衆国における大覚醒として知られる一連の宗教復興運動や、イギリスにおける様々な復興運動や改革運動を通じて発展しました。今日、福音主義者は、単一の伝統に限定されることなく、多くのプロテスタント教派や世界各地に存在しています。著名な福音主義の指導者には、ニコラウス・ツィンツェンドルフ、ジョージ・フォックス、ジョン・ウェスレー、ジョージ・ホワイトフィールド、ジョナサン・エドワーズ、ビリー・グラハム、ビル・ブライト、ハロルド・オッケンガ、グディナ・トゥムサ、ジョン・ストット、フランシスコ・オラサバル、ウィリアム・J・シーモア、ルイス・パラウ、オス・ギネス、マーティン・ロイド＝ジョーンズなどがいます。
世界福音同盟は、 2025年には信者が6億人に達し、キリスト教徒のおよそ4人に1人を占めると主張している[ 3 ] 。米国では、福音派は人口の約4分の1を占め、最大の宗教グループとなっている。福音主義は、長老派や会衆派などの改革派の伝統、英国国教会、プリマス兄弟団、バプテスト、メソジスト（特にウェスレー派・アルミニウス派）、ルーテル派、モラヴィア兄弟団、自由教会、メノナイト、クエーカー、ペンテコステ派やカリスマ運動、さまざまな無宗派教会など、多くのプロテスタント教派に見られる超教派運動である。
「福音的」という言葉の語源は、ギリシャ語で「福音」または「良い知らせ」を意味するεὐαγγέλιον euangelionに由来し、eu「良い」、angel-（他の言葉ではangelos「使者、天使」の語幹）、中性接尾辞 -ion から成ります。[ 4 ]中世のイギリスでは、この用語は意味的に拡大し、メッセージだけでなく、メッセージを含む新約聖書、さらに具体的にはイエスの生涯、死、復活を描いた福音書も含むようになりました。 [ 5 ]英語でevangelicalが初めて出版されたのは1531 年で、ウィリアム・ティンダルが「彼は彼らに福音の真理の中で絶えず進むように勧めている」と書いています。その1年後、トーマス・モアは「ティンダル[と]彼の福音主義の兄弟バーンズ」について言及し、神学的な区別に関して記録に残る最古の使用例を記した。[ 6 ]
宗教改革の間、プロテスタントの神学者たちは「福音の真理」を指す言葉としてこの用語を採用しました。マルティン・ルターは、カトリック教会のカトリック教徒とプロテスタントを区別するために、evangelische Kirche （「福音派教会」）という言葉を用いました。[ 7 ] [ 8 ] 21世紀に入っても、福音派はルーテル派の教派でプロテスタントの同義語として使われ続けており、福音ルーテル教会の教理問答では、教会が「純粋な福音的教義、すなわち福音の教義、そして聖書全般への忠実さ」を示すために「福音派」という言葉を使用していると記されています。[ 1 ]この用法は、フィンランド福音ルーテル教会、リトアニア福音ルーテル教会、イングリア福音ルーテル教会、ウィスコンシン福音ルーテル教会総会、アメリカ福音ルーテル教会、カナダ福音ルーテル教会、イングランド福音ルーテル教会など、ルーテル派の教派の大半の名称に反映されている。[ 5 ] ドイツ語のevangelischは、英語の広い用語 Protestant [ 9 ] により正確に対応しており、この記事で使用されている意味での福音主義を説明するために使用される、より狭いドイツ語のevangelikalやpietistisch (語源的には敬虔主義および急進的敬虔主義運動に関連する用語)と混同してはならない。ルーテル派の背景を持つプロテスタント教派は、evangelikal の意味での福音主義ではなく、 evangelisch の意味でのプロテスタントであり、ドイツ語のevangelisch (または Protestant) を英語のEvangelicalに翻訳しているが、この 2 つのドイツ語は意味が異なる。[ 9 ]世界の他の地域、特に英語圏では、evangelical (ドイツ語: evangelikalまたはpietistisch ) は、教派を超えた新生信仰運動を説明するためによく用いられる。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ][ 13 ] [ 14 ]
キリスト教史家のデイビッド・W・ベビントンは、「小文字の『evangelical』は時折『福音の』という意味で使われるが、大文字の『Evangelical』という用語は1730年代から始まった運動のあらゆる側面に適用される」と書いている。[ 15 ]オックスフォード英語辞典によると、evangelicalismは1831年に初めて使用された。 [ 16 ] 1812年には、 evangelicalismという用語はウィリアム・リチャーズの『The History of Lynn』に登場した。[ 17 ] 1811年の夏には、レスター大執事のアンドリュー・バーナビー博士の『 The Sin and Danger of Schism』でevangelicalistsという用語が使用された。[ 18 ]
この用語は、宗教的な文脈以外でも、一般的な宣教、改革、救済の衝動や目的を表すために使われることがあります。例えば、『タイムズ・リテラリー・サプリメント』は、「社会主義運動における福音主義的熱狂の盛衰」に言及しています。[ 19 ]この用法は、ここで議論されている福音主義ではなく、伝道を指しています。語源と概念的基盤は共通していますが、これらの言葉の意味は大きく異なっています。
福音主義の有力な定義の一つは、歴史家のデイビッド・ベビントンによって提唱されたものである。[ 20 ]ベビントンは、福音主義信仰の4つの特徴的な側面、すなわち改宗主義、聖書主義、十字架中心主義、そして活動主義を指摘し、「これらが一体となって、福音主義の基盤となる優先事項の四辺形を形成している」と述べている。[ 21 ]
回心主義、つまり「生まれ変わる」ことの必要性への信仰は、福音主義の始まり以来、一貫したテーマとなっている。[ 22 ]福音主義者にとって、福音の中心的なメッセージは、キリストへの信仰と悔い改め、つまり罪から離れることによる義認である。回心はクリスチャンと非クリスチャンを区別し、それがもたらす人生の変化は、罪の拒絶とそれに伴う個人的な聖なる生活によって特徴づけられる。回心体験は感情的なものとなり、罪に対する悲しみや嘆きに続いて、赦しを受けたことによる大きな安堵が含まれる。回心への強調は、回心に確信が伴うという信念によって、福音主義を他のプロテスタントの形態と区別する。[ 23 ]福音主義者の間では、突然の回心と段階的な回心の両方を証言する人がいる。[ 24 ] [ 25 ]
聖書主義とは、聖書への敬意と聖書の権威に対する高い評価のことである。福音派は皆、聖書の霊感を信じているが、その霊感をどのように定義すべきかについては意見が分かれている。多くの福音派は聖書の無謬性を信じているが、他の福音派は聖書の絶対的正当性を信じている。[ 26 ]
十字架中心主義とは、福音派が贖罪、すなわちイエスの救いの死と復活に与える中心的な意味であり、それによって罪の赦しと新しい命がもたらされる。これは最も一般的には、身代わりの贖罪という観点から理解されており、キリストは罪深い人類の身代わりとして、自ら罪の罪責と罰を引き受けて死んだ。[ 27 ]
アクティビズムとは、説教や社会活動など、さまざまな方法で福音を積極的に表現し共有する傾向を指します。福音主義のこの側面は、今日でも福音派のボランティア宗教団体や超教派組織の増加に見られます。[ 28 ]
福音派の間では、 「教会」という言葉にはいくつかの意味があります。それは、あらゆる場所にいるすべてのキリスト教徒を含む普遍的な教会（キリストの体）を指すことがあります。 [ 29 ]また、目に見えない教会の目に見える表現である教会（会衆）を指すこともあります。教会は、教えを説き、聖礼典（洗礼と主の晩餐ですが、福音派の中には足洗いも聖礼典とみなす人もいます）を執行する責任があります。 [ 30 ]
多くの福音派の伝統は、信者の教会の教義を堅持しており、それは、新生と信仰告白によって教会の一員となることを教えている。 [ 31 ] [ 32 ]これは、アナバプティストによる急進的宗教改革に端を発しているが[ 33 ] 、信者の洗礼を実践する教派によって保持されている。[ 34 ]英国国教会、メソジスト、改革派の伝統における福音派は、信仰共同体への入門として幼児洗礼を実践しており、新約聖書における割礼に相当するものであるが、救済のためには人生の後半で個人的な回心が必要であることも強調している。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
福音派の教派の中には、監督制または長老制に従って運営されているものもあります。しかし、福音派の中で最も一般的な教会統治の形態は会衆制です。これは特に、無教派の福音派教会でよく見られます。[ 38 ]多くの教会は、人道支援、学校、神学校、病院などの宣教や社会分野における共通の組織での協力関係のために、国内および国際的な教派に所属しています。 [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]福音派の会衆内の一般的な役職は、牧師、長老、執事、伝道者、礼拝指導者です。[ 43 ]地域または全国規模で教会を監督する機能を持つ司教の役職は、評議会の議長または総監督という肩書きが主にこの機能に使用される場合でも、すべての福音派キリスト教教派に存在します。[ 44 ] [ 45 ]司教という用語は、特定の教派で明確に使用されています。[ 46 ]一部の福音派教派は、世界福音同盟とその129の国別同盟のメンバーです。[ 47 ]
福音派のいくつかの教派は、教会で女性の聖職叙任を公式に認めている。[ 48 ]マグダラのマリアがイエスによって使徒たちに復活を告げるために選ばれたという事実によって、女性の聖職は正当化される。 [ 49 ]聖職に叙任された最初のバプテストの女性は、 1815年に自由意志バプテスト教派のアメリカ人クラリッサ・ダンフォースである。 [ 50 ]それ以来、他のさまざまな福音派の教派が女性の聖職叙任を受け入れるようになった。1882年に米国バプテスト教会で、[ 51 ] 1927年以降は米国アッセンブリーズ・オブ・ゴッドで、 [ 52 ] 1965年に米国全国バプテスト大会で、[ 53 ] 1969年にプログレッシブ全国バプテスト大会で。[ 54 ] 1975年には『フォースクエア教会』で[ 55 ]
福音派にとって、 「礼拝」という言葉には相互に関連する 3 つの意味があります。それは、「神を喜ばせ、神に焦点を当てた生き方」、神への具体的な賛美の行為、そして公の礼拝を指します。[ 56 ]福音派の礼拝の実践は多様性が特徴です。典礼的、現代的、カリスマ的、求道者中心の礼拝スタイルはすべて福音派教会で見られます。全体として、福音派は主流のプロテスタント教会よりも礼拝の実践に関して柔軟で実験的な傾向があります。[ 57 ]通常はキリスト教の牧師によって運営されます。礼拝は多くの場合、会衆の賛美、説教、執り成しの祈り、その他の奉仕など、いくつかの部分に分かれています。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]礼拝中は通常、乳幼児のための託児室があります。[ 62 ]子供と若者は別の部屋で日曜学校という適応教育を受けます。[ 63 ]
礼拝所は通常「教会」と呼ばれます。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]メガチャーチの中には、建物を「キャンパス」と呼ぶところもあります。[ 67 ] [ 68 ]礼拝所の建築は、主に簡素さが特徴です。[ 69 ] [ 70 ]ラテン十字は、福音派教会の建物でよく見られる数少ない精神的なシンボルの1つであり、その場所がどの教会に属しているかを示しています。[ 71 ] [ 72 ]
礼拝の中には、日曜のみに貸し出された劇場、学校、多目的室で行われるものもある。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]十戒の第二の戒めに対する理解から、一部の福音派は、礼拝所に彫像、聖像、絵画などの宗教的な物質的表現を置かない。[ 76 ] [ 77 ]通常、洗礼室は、聖壇（聖域とも呼ばれる）または舞台と呼ばれる場所に設けられているが、浸礼のために別の部屋に設置されている場合もある。[ 78 ] [ 79 ]
シャリアや共産主義を適用している世界のいくつかの国では、福音派キリスト教徒にとって礼拝の政府認可は複雑です。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]キリスト教徒への迫害のため、福音派の家庭教会は多くのキリスト教徒が共同体の中で信仰を生きる唯一の選択肢となっています。[ 83 ]例えば、中国には福音派の家庭教会運動があります。[ 84 ]そのため、集会は私邸で秘密裏に、そして違法に行われます。[ 85 ]
福音派が祝う主なキリスト教の祝祭日は、クリスマス、ペンテコステ（福音派の教派の大多数）、そしてすべての信者のためのイースターである。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]
福音派教会は小学校や中学校の設立に関わってきた。[ 89 ]また、 19世紀にはアメリカ合衆国でいくつかの聖書大学、大学、専門学校の発展を可能にした。 [ 90 ] [ 91 ]世界のさまざまな国で他の福音派大学が設立されている。[ 92 ]
キリスト教大学協議会は1976年に設立されました。[ 93 ] [ 94 ] 2025年には、CCCUは20か国に170の加盟校を有していました。[ 95 ]
国際キリスト教学校協会は、1978年にアメリカの福音派キリスト教学校の3つの協会によって設立されました。[ 96 ]さまざまな国際学校がこのネットワークに参加しています。[ 97 ] 2025年までに、108か国に25,000校の学校が加盟する予定です。[ 98 ]
国際福音主義神学教育協議会は、 1980年に世界福音同盟の神学委員会によって設立されました。[ 99 ] 2025年には、113か国に850の加盟校と8万人の学生がいました。[ 100 ]
世界のほとんどの福音派教派は、男性と女性の間の結婚のみを支持している。 [ 101 ]
福音派教会における同性婚の祝福についての認識は様々である。 [ 102 ] [ 103 ] 2011年のピュー・リサーチ・センターの調査では、調査対象となった福音派指導者の84%が同性愛は奨励されるべきではないと考えていることがわかった。[ 104 ]一部の原理主義的な保守派福音派は、LGBTQ+の人々がテロリズムなどの多くの社会問題の原因であると信じている。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]一方、他の教会は保守的な中道的な立場をとっており、男性と女性の間の結婚のみを支持しているが、LGBTQ+の人々に対して同情と敬意を示していると主張している。[ 108 ]一部の福音派教派は中立的な立場を採用し、地元の教会が同性婚に関する独自のポリシーを選択できるようにしている。[ 109 ] [ 110 ]同性婚の祝福を認める国際的な進歩的なキリスト教団体があり、例えば歓迎と肯定のバプテスト協会やコベナント・ネットワーク（ペンテコステ派）などがある。[ 111 ] [ 112 ]
キリスト教の結婚は、一部の教会では性的不正行為に対する保護であり、教会で責任ある地位を得るための必須のステップとして提示されている。[ 113 ]しかし、この概念は、既婚の福音派指導者が関与した数々の性スキャンダルによって疑問視されてきた。[ 114 ] [ 115 ]最後に、福音派の神学者たちは、独身の賜物はイエス・キリストとタルソスのパウロによって教えられ、実践されたものであることから、今日の教会では独身がより高く評価されるべきであると指摘した。[ 116 ] [ 117 ]
性に関する事柄については、福音派や福音派教会の間には様々な考え方があるが、概して保守的で規範的な傾向がある。[ 118 ]多くの福音派教会は、若い福音派キリスト教徒の間で処女の誓い（禁欲の誓い）を推進しており、彼らは公の儀式でキリスト教の結婚まで性的に禁欲することを誓うよう促される。[ 119 ]この誓いはしばしば純潔の指輪で象徴される。[ 120 ]
福音派教会の中には、若い成人や未婚のカップルに、神の意志に従って性生活を送るために早く結婚するように勧めているところもある。[ 121 ] [ 122 ]
2009年のアメリカの調査によると、ティーンエイジャーの妊娠と計画外の妊娠を防ぐための全国キャンペーンでは、調査対象となった若い未婚の福音派信者の80％が性行為を経験しており、42％が性行為を伴う関係にあると報告されている。[ 123 ]
福音派キリスト教会の大半は中絶に反対し、養子縁組機関や若い母親のための社会支援機関を支持している。[ 124 ]
自慰行為は、それに伴う性的な思考のために、一部の福音派牧師によって禁じられていると考えられています。[ 125 ] [ 126 ]しかし、福音派牧師は、自慰行為は学者によって誤ってオナンと結びつけられてきたこと、空想や強迫観念を伴わずに行わなければ罪ではないこと、そしてパートナーの性欲の頻度が同じでない場合、夫婦にとって有益であったことを指摘しています。[ 127 ] [ 128 ]
福音派教会の中には、性的な禁欲のみを説き、結婚における性生活について語らないところもある。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]一方、他の福音派教会では、礼拝や集会でのメッセージの中で、満足のいく性生活を神からの贈り物であり、調和のとれたキリスト教の結婚生活の構成要素であると説いている。[ 132 ] [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]多くの福音派の書籍やウェブサイトがこのテーマに特化している。[ 136 ] [ 137 ] 1976年にバプテスト派の牧師ティム・ラヘイとその妻ビバリー・ラヘイによって出版された『結婚の行為：性愛の美しさ』は、この分野の先駆者であった。[ 138 ]
福音派キリスト教徒の大多数にとって、聖書の無謬性への信仰は、聖書に記述されている奇跡が今もなお有効であり、信者の生活にも起こり得ることを保証するものである。 [ 139 ] [ 140 ]癒し、学業や職業上の成功、数回の試みの後の子供の誕生、中毒の終焉などは、聖霊による信仰と祈りに対する神の介入の具体的な例となるだろう。[ 141 ] 1980年代、ネオ・カリスマ運動は奇跡と信仰による癒しを再び強調した。[ 142 ]そのため、特定の教会では、礼拝中や伝道活動中に手を置くことによる信仰による癒しに特別な場所が確保されている。 [ 143 ] [ 144 ]信仰による癒し、あるいは神による癒しは、イエスの死と復活によって得られた遺産であると考えられている。[ 145 ]この見解は、一般的にペンテコステ派の教派に帰せられるものであり、奇跡的な賜物は終わったと信じる終止論派の他の教派には帰せられない。
科学と地球と人間の生命の起源に関する宗派の信念に関して言えば、一部の福音派は若い地球創造論を支持している。[ 146 ]例えば、 1986年にオーストラリアで設立されたAnswers in Genesisは、この説を擁護しようとする福音派の組織である。[ 147 ] 2007年にはケンタッキー州ピーターズバーグに創造博物館を設立し[ 148 ]、2016年にはウィリアムズタウンにアーク・エンカウンターを設立した。[ 149 ] 20世紀末以降、一部の福音派は若い地球創造論を放棄し、インテリジェント・デザインを支持している。[ 150 ]例えば、 1991年にシアトルで設立されたシンクタンクのDiscovery Instituteはこの説を擁護している。[ 151 ]進化と地球の年齢に関する科学的コンセンサスを受け入れる他の福音派は、有神論的進化論または進化的創造論、つまり神が進化の過程を用いて生命を創造したという考えを信じています。この見解を支持するキリスト教団体はバイオロゴス財団です。[ 152 ]多くの福音派は、地球の年齢に関する科学的コンセンサスと調和する古い地球創造論を信奉しています。 [ 153 ]
福音派キリスト教徒の大多数は、私有財産を持つことは正しく正常なことだと信じており、同時に十分の一献金やもてなしなどの寛大さを重んじている。[ 154 ] ブルダーホフのような一部のグループは、共有財産を福音主義的で聖書的な理想として実践すべきものだと主張している。[ 155 ]
ルーマニアのペンテコステ派福音派ロマ共同体は、アメリカ人宣教師によって福音化されており、その多くはカルデラシュ族とムチワヤ族のロマ集団に属し、かつては東方正教会に属していたが、イスラム教徒のロマ（ホラハネ）をロマとは見なさず、イスラム教に属している限り、ジプシーまたは単にムッジーと呼ぶ。[ 156 ]
スティーブンスとギバーソンは、「福音派の中には、少数ではあるが、自分たちをリベラルだと考える人が増えている」と指摘した。[ 157 ]
改革派、バプテスト派、メソジスト派、ペンテコステ派、キリスト教会、プリマス・ブレザレン派、カリスマ派プロテスタント、無宗派プロテスタントの伝統はすべて、現代の福音主義に強い影響を与えてきた。[ 158 ] [ 159 ]アナバプテスト派の一部の宗派（ブレザレン教会など）[ 160 ]は福音主義であり、ルーテル派の一部は自らを福音主義者と認識している。福音主義の英国国教会やクエーカー教徒もいる。[ 161 ] [ 162 ] [ 163 ]
20世紀初頭、主流プロテスタントにおける福音主義の影響力が衰退し、キリスト教原理主義が独立した宗教運動として発展した。1950年から2000年の間に、主流福音主義のコンセンサスが形成され、神学的に保守的なプロテスタントの教えを維持しながら、原理主義よりも包括的で文化的に関連性のあるものを目指した。世界キリスト教の教授であるブライアン・スタンレーによれば、この戦後の新たなコンセンサスは、米国では新福音主義、新福音主義、あるいは単に福音主義と呼ばれ、英国やその他の英語圏の国々では一般的に保守福音主義と呼ばれている。長年にわたり、保守的でない福音派は、この主流コンセンサスに様々な程度で異議を唱えてきた。こうした運動は、進歩的、開放的、ポスト保守的、ポスト福音主義など、様々なラベルで分類されている。[ 164 ]
自覚的に福音主義的な教派を除けば、主流派プロテスタントにはより広範な「福音主義的傾向」がある。[ 31 ]主流派プロテスタント教会は主にリベラルな神学を持っているのに対し、福音派教会は主に原理主義的、あるいは穏健保守的、あるいは進歩的な神学を持っている。[ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]
福音主義運動は広範すぎて定義が曖昧で実際的な価値がないと批判する評論家もいる。神学者ドナルド・デイトンは、この用語の使用を「一時停止」するよう求めている。[ 169 ]歴史家DGハートも、「福音主義は宗教的アイデンティティとして存在しないので放棄する必要がある」と主張している。[ 170 ]
キリスト教原理主義は、福音主義のサブセット[ 171 ]または「亜種」[ 172 ]と呼ばれてきました。原理主義[ 173 ]は、聖書の文字通りの解釈[ 174 ] 、イエスの処女降誕、刑罰代償的贖罪、キリストの文字通りの復活、キリストの再臨をキリスト教の根本的な教義とみなしています[ 175 ] 。 原理主義は、主にアメリカの現象として、しかしイギリスや大英帝国にも同様の現象があった1920年代に福音派の間で、主流のプロテスタント教会の近代主義的または自由主義的な神学に対抗するために出現しました[ 172 ]。主流派教会の改革に失敗した原理主義者たちは、主流派教会から分離して独自の教会を設立し、エキュメニカル組織（1950年に設立された全米教会協議会など）への参加を拒否し、分離主義（非原理主義教会とその文化からの厳格な分離）を真の信仰の試金石とした。原理主義者のほとんどはバプテスト派でディスペンセーション主義者である。[ 176 ]
聖書研究の主要な方法として聖書の文字通りの解釈が非常に重視され、聖書の無謬性と解釈の絶対性が強調されている。[ 177 ]
主流の福音主義は歴史的に、告白主義と復興主義という2つの主要な方向性に分かれています。これら2つの流れは互いに批判し合ってきました。告白主義の福音派は、無防備な宗教的経験に疑念を抱いており、一方、復興主義の福音派は、（彼らが疑う）活気に満ちた霊性を抑圧する過度に知的な教えを批判してきました。[ 178 ]訴求力を広げるために、現代の多くの福音派教会は、特定の福音主義の形態に意図的に属することを避けています。これらの「一般的な福音派」は通常、神学的にも社会的にも保守的ですが、彼らの教会は、より広範な福音主義運動の中で、無宗派（または、宗派に属している場合は、宗派名を除外した教会名など、宗派とのつながりを強く強調しない）として自らを表明することがよくあります。[ 179 ]
南部バプテスト神学校の学長であるアルバート・モーラーの言葉を借りれば、告白主義的福音主義とは、「プロテスタント宗教改革の神学的定式との揺るぎない確信的連続性を求めるキリスト教信者の運動」を指す。告白主義的福音主義者は、ベビントンが提唱した福音主義の区別には賛同しつつも、真の福音主義は、神学的自由主義や異端から運動を守るために、より具体的な定義が必要だと考えている。彼らによれば、エキュメニカル信条や宗教改革時代の信仰告白（改革派教会の信仰告白など）に賛同することが、そのような保護をもたらすという。[ 180 ]信仰告白に基づく福音派は、保守的な長老派教会（ウェストミンスター信仰告白を重視）、第二次ロンドン信仰告白などの歴史的なバプテスト信仰告白を重視するバプテスト教会、 39条を重視する福音派聖公会（オーストラリアのシドニー聖公会教区など[ 181 ]）、信仰箇条を遵守するメソジスト教会、敬虔主義的な信念を持つ一部の信仰告白に基づくルーテル派によって代表される。[ 182 ] [ 161 ]
信仰告白に基づく福音派の間で歴史的プロテスタント正統主義が重視されていることは、福音主義、特に復興運動や敬虔主義の影響を強く受けている教会において、独自の影響力を及ぼしてきた反信条的見解とは正反対である。復興運動に基づく福音派は、メソジスト教会の一部、ウェスレー派聖潔教会、ペンテコステ派およびカリスマ派教会、一部の再洗礼派教会、一部のバプテスト派および長老派教会によって代表される。[ 161 ]復興運動に基づく福音派は、信仰告白に基づく福音派よりも宗教的経験を重視する傾向がある。[ 178 ]
福音派の主流派に不満を持つ人々は、進歩的福音派、ポスト保守的福音派、オープン福音派、ポスト福音派などと様々に表現されてきた。福音派左派としても知られる進歩的福音派は、福音主義に同一視しながらも、他の進歩的なキリスト教徒と神学的または社会的な見解を共有している。進歩的福音派は、一般的に女性の平等、平和主義、社会正義を主張する。[ 183 ]
バプテスト派の神学者ロジャー・E・オルソンによれば、ポスト保守主義福音主義は、福音主義の4つの特徴を堅持しつつ、より柔軟で他のキリスト教徒をより包摂する神学思想である。[ 184 ]オルソンによれば、ポスト保守主義者は、教義上の真理よりも聖書によって形作られた霊的経験が重要だと考えている。ポスト保守主義福音主義者は、他のキリスト教の伝統との対話を深め、女性、人種的少数派、発展途上国のキリスト教徒の声を取り入れた多文化福音主義神学の発展を支持している。また、一部のポスト保守主義福音主義者は、開かれた神学とほぼ普遍的な救済の可能性を支持している。
「オープン・エバンジェリカル」という用語は、主にイギリス（特にイングランド国教会）における特定のキリスト教思想または教会主義を指します。 [ 185 ]オープン・エバンジェリカルは、聖書の権威の性質、エキュメニカル信条の教え、その他の伝統的な教義的教えに対する伝統的な福音主義的強調と、他の福音派よりも包括的な傾向のある文化やその他の神学的観点へのアプローチを組み合わせたものとして、自らの立場を説明します。一部のオープン・エバンジェリカルは、保守的な福音派とカリスマ的な福音派の中間の立場を取ることを目指していますが、他のオープン・エバンジェリカルは、保守的な神学的強調とよりリベラルな社会的立場を組み合わせようとしています。
イギリスの作家デイブ・トムリンソンは、福音派の間で様々な不満の傾向が見られる運動を説明するために「ポスト福音派」という言葉を作り出した。他の人々も同様の意図でこの用語を使用しており、多くの場合、新興教会運動の福音派をポスト福音派や反福音派から区別するために使用している。トムリンソンは、「言語的には、 （福音派とポスト福音派の）区別は、社会学者が近代とポスト近代の時代を区別するのと似ている」と主張している。[ 186 ]
近代福音主義は18世紀にイギリスとその北米植民地で最初に出現した[ 187 ] 。しかし、より広範なプロテスタント世界の中では、後の福音主義復興に先行し、影響を与えた初期の発展があった。宗教学者のランドール・バルマーによれば、福音主義は「敬虔主義、長老派、そしてピューリタン主義の残滓の融合から生まれた。福音主義は、それぞれの潮流から特有の特徴、すなわち敬虔主義者からの温かい霊性（例えば）、長老派からの教義的厳密主義、そしてピューリタンからの個人主義的な内省を取り入れた」[ 188 ] 。歴史家のマーク・ノールはこのリストに、福音主義に「厳格な霊性と革新的な組織」の遺産をもたらしたハイ・チャーチ・アングリカン主義を加えている。[ 189 ]歴史家のリック・ケネディは、ニューイングランドのピューリタン聖職者コットン・マザーを「最初のアメリカの福音主義者」と特定した。 [ 190 ]
17世紀、敬虔主義は、ルター派教会における敬虔さと信仰心の復興を目指す運動としてヨーロッパで出現した。「冷たい正統主義」あるいは過度に形式的で合理的なキリスト教に対する抗議として、敬虔主義者たちは、聖職者と信徒の両方に高い道徳基準を強調する体験的な宗教を提唱した。この運動には、典礼的な国教会にとどまるキリスト教徒と、洗礼盤、祭壇、説教壇、告解室の使用を拒否する分離派グループの両方が含まれていた。急進的敬虔主義が広がるにつれて、この運動の理想と願望は福音派に影響を与え、吸収されていった。[ 191 ]
クエーカー教の創始者とされるジョージ・フォックス[ 192 ]は11歳の時、神が彼に「清らかさを保ち、神と人に忠実であること」について語りかけたと記している[ 193 ]。19歳の時、友人たちに酒を飲もうと誘われて悩んだフォックスは、一晩祈りを捧げ、その後まもなく家を出て、4年間の霊的な満足を求めて旅に出た[ 193 ] 。23歳の時、彼は日記の中で「イエス・キリストへの信仰を通して、救いの完全な確信を得た」と信じている[ 193 ] 。フォックスはメッセージを広め始め、「心の内的変革の必要性」とキリスト教的完全性の可能性を強調したことで、イギリスの聖職者や信徒から反対を受けた[ 193 ] 。 1600年代半ば、多くの人々がフォックスの説教に惹かれ、彼の信奉者は友会として知られるようになった。[ 193 ]クエーカー教の独特な教義の一つは、内なる光の教義である。1660年までにクエーカー教徒は35,000人にまで増え、初期の福音主義キリスト教運動の先駆けの一つとなった。[ 162 ] [ 194 ] [ 193 ]
長老派教会の伝統は、福音主義にプロテスタント正統主義へのコミットメントを与えただけでなく、スコットランドと北アイルランドで1620年代にまで遡るリバイバルの伝統ももたらした。[ 195 ]この伝統の中心は、通常夏の数ヶ月間に行われる聖餐式であった。長老派教会では、聖餐式の祝祭は頻繁ではないが人気のある行事であり、数週間にわたる準備説教に先立ち、説教、歌、祈りが伴った。[ 196 ]
ピューリタニズムは、カルヴァン主義と、改宗が教会会員になるための前提条件であるという教義、そして信徒による聖書研究の重視を組み合わせたものでした。それはニューイングランドの植民地で根付き、そこで会衆派教会が国教となりました。そこでは、1662年のハーフウェイ契約により、改宗体験を証言していない親でも子供に洗礼を受けさせることができましたが、聖餐式は改宗した教会会員のみに限定されました。[ 197 ] 18世紀までにピューリタニズムは衰退し、多くの牧師が宗教的敬虔さの喪失に危機感を表明しました。宗教的献身の低下に対するこの懸念から、多くの人々が福音主義復興運動を支持するようになりました。[ 198 ]
高教会派英国国教会は、初期の福音主義にも影響を与えた。高教会派の人々は、原始キリスト教に固執しようとする姿勢が特徴であった。この姿勢には、初期キリスト教徒の信仰と禁欲的な慣習を模倣すること、そして定期的に聖餐式に参加することが含まれていた。高教会派の人々は、自主的な宗教団体の熱心な組織者でもあった。最も著名な団体の2つは、聖書やその他の文献を配布し、学校を建設したキリスト教知識普及協会（1698年にロンドンで設立）と、英国植民地（特に北米の入植者）での宣教活動を促進するために1701年にイングランドで設立された海外福音伝道協会であった。ジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレー（それぞれ1703年と1707年生まれ）の両親であるサミュエルとスザンナ・ウェスレーは、ともに高教会派の思想の熱心な支持者であった。[ 199 ] [ 200 ]
1730年代、福音主義はイギリスとニューイングランドで始まった宗教復興運動から、独自の現象として出現した。過去にもプロテスタント教会内で宗教復興運動は起こっていたが、18世紀を特徴づけた福音主義復興運動はより激しく、急進的であった。[ 201 ]福音主義復興運動は、一般の男女に、既存の教会の支配外で福音を伝え、人々を改宗させることへの自信と熱意を植え付けた。これは、それまでの時代のプロテスタント主義との重要な断絶であった。[ 202 ]
福音主義をそれ以前のものと区別したのは、確信の教義の発展であった。ベビントンは、「福音主義運動のダイナミズムは、その信奉者たちが信仰に確信を持っていたからこそ可能になったのだ」と述べている。[ 203 ]彼はさらにこう続ける。
ピューリタンは、確信は稀で、遅れて得られるものであり、信者の経験における苦闘の成果であると考えていたのに対し、福音派は確信は一般的であり、通常は回心時に与えられ、神の賜物を単純に受け入れた結果であると信じていた。教義の形態の変化の結果、大衆プロテスタントの性質に変容が生じた。敬虔さのパターンに変化が生じ、そのすべての部門における信仰生活と実生活に影響を与えた。実際、この変化は、福音主義に、宗教改革以来聞かれてきたテーマの単なるバリエーションではなく、新しい運動を生み出す原因となった。[ 204 ]
ベビントンは、マサチューセッツ州ノーサンプトンで会衆派牧師ジョナサン・エドワーズの指導の下で起こった最初のリバイバルに福音主義の出現を見出した。[注1 ] 1734年の秋、エドワーズは「信仰のみによる義認」という説教シリーズを行い、コミュニティの反応は並外れたものだった。信徒、特に町の若者の間で宗教的献身の兆候が増加した。リバイバルは最終的にマサチューセッツ州西部とコネチカット州中部の25のコミュニティに広がり、1735年の春までに衰え始めた。[ 206 ]エドワーズは敬虔主義に強く影響を受けており、ある歴史家は彼の「アメリカ敬虔主義」を強調している。[ 207 ]ヨーロッパの敬虔主義者から明らかに模倣された慣習の1つは、年齢と性別で分けられた小グループを使用し、リバイバルの成果を維持および促進するために個人の家で集会を開いたことである。[ 208 ]
同時に、コネチカット州ニューヘイブンのイェール大学（当時はイェール・カレッジ）の学生たちもリバイバルを経験していた。その中には、後に著名な長老派牧師となり、プリンストン大学の学長となるアーロン・バー・シニアもいた。ニュージャージー州では、別の長老派牧師であるギルバート・テネントが福音主義のメッセージを説き、長老派教会に改宗した牧師の必要性を強調するよう促していた。[ 209 ]
1735年の春は、イングランドとウェールズでも重要な出来事があった。ウェールズの教師ハウエル・ハリスは、5月25日の聖餐式で回心体験をした。彼は、断食、自己反省、そして自分の罪に対する絶望の期間を経て、神の恵みの確信を得たと述べている。 [ 210 ]しばらく後、ウェールズのランゲイソの英国国教会の副牧師ダニエル・ローランドも回心体験をした。二人はともに大勢の聴衆に福音のメッセージを説き始め、ウェールズ・メソジスト復興運動の指導者となった。[ 211 ]ハリスがウェールズで回心体験をしたのとほぼ同時期に、ジョージ・ホワイトフィールドもオックスフォード大学で、長引く霊的危機を経て回心した。ホワイトフィールドは後に、「この頃、神は私の魂を照らし、私に神の無償の恵みと、信仰のみによって神の御前で義とされる必要性についての知識を与えてくださった」と述べている。[ 212 ]
ホワイトフィールドのホーリー・クラブの仲間であり、精神的な指導者でもあったチャールズ・ウェスレーは、1738年に福音主義に改宗したと報告している。 [ 211 ]同じ週に、チャールズの弟で後にメソジスト教会の創始者となるジョン・ウェスレーも、長い間の内なる葛藤の末に改宗した。この精神的な危機の間、ジョン・ウェスレーは敬虔主義から直接的な影響を受けた。改宗の2年前、ウェスレーはキリスト教知識普及協会の宣教師として、新しく設立されたジョージア植民地へ旅していた。彼はアウグスト・ゴットリープ・シュパンゲンベルク率いるモラヴィア兄弟団の一団と旅を共にした。モラヴィア兄弟団の信仰と敬虔さはウェスレーに深い感銘を与え、特に救いの確信を持つことがキリスト教徒の生活の正常な一部であるという彼らの信念に感銘を受けた。[ 213 ]ウェスレーは1736年2月7日にシュパンゲンベルクと交わした以下のやり取りを回想している。
[シュパンゲンベルク]は言った。「兄弟よ、まずあなたに一つか二つ質問させてください。あなたは自分の中に証しを持っていますか？神の霊は、あなたが神の子であることをあなたの霊と共に証ししていますか？」私は驚き、どう答えたらよいかわかりませんでした。彼はそれを見て、「あなたはイエス・キリストを知っていますか？」と尋ねました。私は少し間を置いて、「私は彼が世界の救い主であることを知っています」と答えました。「確かに」と彼は答えました。「しかし、彼はあなたを救ったことを知っていますか？」私は「彼が私を救うために死んでくれたことを願っています」と答えました。彼はただ付け加えました。「あなたは自分自身を知っていますか？」私は「知っています」と答えました。しかし、それは空しい言葉だったのではないかと恐れています。[ 214 ]
ウェスレーは、ロンドンの宗教団体の会合で、ついに長年探し求めていた確信を得た。マルティン・ルターのローマ人への手紙の序文の朗読を聞いているうちに、ウェスレーは霊的に変容したと感じた。
9時15分頃、[講演者]がキリストへの信仰を通して神が心にもたらす変化について語っているとき、私の心は不思議なほど温かくなりました。私はキリスト、キリストのみを救い主として信じていると感じ、キリストが私の罪、私の罪さえも取り除き、罪と死の律法から私を救ってくださったという確信が与えられました。[ 215 ]
敬虔主義はウェスレーに影響を与え続け、彼は敬虔主義の賛美歌33曲をドイツ語から英語に翻訳した。数多くのドイツ語の敬虔主義の賛美歌が、イギリスの福音主義のレパートリーの一部となった。[ 216 ] 1737年までに、ホワイトフィールドはイギリスで国民的な有名人となり、彼の説教は特にフェッター・レーン協会が福音主義活動の中心地となっていたロンドンで大勢の聴衆を集めた。 [ 217 ]ホワイトフィールドはエドワーズと協力して、1739年から1740年にかけて13植民地で「リバイバルの炎を燃え上がらせた」。まもなく、第一次大覚醒がアメリカ全土のプロテスタントを揺り動かした。[ 211 ]
福音派の説教者たちは、儀式や伝統よりも個人的な救いと敬虔さを強調した。パンフレットや印刷された説教が大西洋を越えて行き交い、リバイバル運動を鼓舞した。[ 218 ]大覚醒は、イエス・キリストによる救いの必要性について、聴衆に深い個人的な啓示を与える力強い説教から生まれた。儀式や形式から離れ、大覚醒は、深い霊的確信と贖罪の感覚を育み、内省と新しい個人的道徳基準への献身を促すことによって、キリスト教を一般の人々にとって非常に個人的なものにした。それはすでに教会員であった人々にも届き、彼らの儀式、敬虔さ、自己認識を変えた。18世紀のアメリカのキリスト教徒は、宗教改革プロテスタントの福音主義の要請に、聖霊の神聖な注ぎと、新しい信者の中に神への強い愛を植え付ける回心を強調した。リバイバル運動はこれらの特徴を体現し、新たに生まれた福音主義を初期共和国へと推進した。[ 219 ]
1790年代までに、イングランド国教会の福音派は少数派のままであったが、影響力を持たなかったわけではなかった。ジョン・ニュートンとジョセフ・ミルナーは影響力のある福音派聖職者であった。福音派聖職者は、ロンドンのエクレクティック協会やヨークシャーのエランド協会などの団体を通じてネットワークを築いていた。[ 220 ]旧来の非国教徒の宗派（バプテスト、会衆派、クエーカー）は福音派の影響を受けつつあり、バプテストが最も影響を受け、クエーカーは最も影響を受けなかった。英国国教会とメソジストの両方に不満を持つ福音派の牧師は、これらの教会で働くことを選ぶことが多かった。[ 221 ] 1790年代には、英国国教会を含むこれらの福音派グループはすべてカルヴァン主義的な傾向を持っていた。[ 222 ]
18世紀末までに、メソジズム（「新異端派」）は福音主義の最も顕著な表現となった。ウェスレー派メソジストは、ウェールズのカルヴァン主義メソジストやジョージ・ホワイトフィールドの影響下で組織されたハンティンドン伯爵夫人のコネクションに加えて、イギリス諸島全体で約7万人の会員を誇っていた。しかし、ウェスレー派メソジストは名目上はイングランド国教会に所属しており、ウェスレーの死後4年後の1795年まで完全に分離することはなかった。ウェスレー派メソジスト教会のアルミニウス主義は、他の福音主義グループと区別される特徴であった。[ 223 ]
同時に、福音派はスコットランド長老派教会内の重要な派閥であった。影響力のある牧師には、ジョン・アースキン、ヘンリー・ウェルウッド・モンクリフ、スティーブンソン・マクギルなどがいた。しかし、教会の総会は穏健派によって支配されており、福音派は18世紀の国教会からの第一次および第二次分離運動に関与した。[ 224 ]
19世紀初頭には宣教活動が活発化し、多くの主要な宣教団体がこの頃に設立された（キリスト教宣教の年表を参照）。福音派と高教会派の両方が宣教師を支援した。
第二次大覚醒（実際には1790年に始まった）は、主にアメリカの復興運動であり、メソジスト教会とバプテスト教会の著しい成長をもたらした。チャールズ・グランディソン・フィニーはこの時代の重要な説教者の一人である。
イギリスでは、伝統的なウェスレー派の「聖書、十字架、回心、そして活動主義」の組み合わせを強調することに加えて、復興運動は富裕層と貧困層、都市部と農村部、男性と女性を含む普遍的な訴求力を目指した。子供たちを惹きつけ、復興運動のメッセージを広めるための文献を作成するために特別な努力がなされた。[ 225 ]
英国の福音主義運動は、「キリスト教の良心」を社会活動の推進に利用した。福音主義者たちは、政府や社会領域での活動が、悪に満ちた世界から罪を根絶するという目標を達成するための不可欠な方法だと信じていた。[ 226 ]クラパム派の福音主義者の中には、奴隷制度廃止運動を成功させたウィリアム・ウィルバーフォースのような人物もいた。
19世紀後半、ジョン・ウェスレーの「全き聖化」の教義に基づく復興主義的なウェスレー派聖潔運動が台頭し、多くの信奉者は主流派メソジスト教会にとどまったが、自由メソジスト教会やウェスレー派メソジスト教会などの新しい教派を設立した者もいた。[ 227 ]イギリスの都市部では、聖潔のメッセージはそれほど排他的ではなく、批判的でもなかった。[ 228 ]
ケズウィック主義は、メソジスト以外のサークルで第二の祝福の教義を教え、カルヴァン主義（改革派）の伝統を持つ福音派に影響を与え、クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスなどの教派の設立につながった。[ 229 ] [ 230 ]
プリマス・ブレザレンのジョン・ネルソン・ダービーは、19世紀のアイルランドの英国国教会の牧師で、現代福音主義の発展に取り入れられた革新的なプロテスタント神学の聖書解釈である現代ディスペンセーション主義を考案した。サイラス・スコフィールドは、スコフィールド参照聖書の解説注釈を通してディスペンセーション主義の影響をさらに広めた。文化研究の視点から論じる学者マーク・S・スウィートナムによれば、ディスペンセーション主義は、福音主義、聖書の文字通りの解釈へのこだわり、神が人類と関わる段階の認識、キリストが聖徒を携挙するために間もなく再臨するという期待、そして終末論と千年王国前説の両方への焦点という点で定義できる。[ 231 ]
19世紀には、2,000人以上の信者を擁するメガチャーチが発展し始めた。 [ 232 ]最初の福音派メガチャーチであるメトロポリタン・タバナクルは、 6,000席の講堂を備え、1861年にチャールズ・スポルジョンによってロンドンで開設された。[ 233 ]ドワイト・L・ムーディーはシカゴにイリノイ・ストリート教会を設立した。[ 234 ] [ 235 ]
1850年代から1920年代にかけてのプリンストン大学の神学者、例えばチャールズ・ホッジ、アーチボルド・アレクサンダー、B・B・ウォーフィールドらは、より高度な神学的視点を示した。[ 236 ]
1910年以降、20世紀初頭の福音主義においては、原理主義運動が支配的となった。原理主義者たちは自由主義神学を否定し、聖書の無謬性を強調した。
1904年から1905年にかけてのウェールズのリバイバル運動に続き、 1906年のアズサ・ストリート・リバイバル運動が北米におけるペンテコステ派の普及のきっかけとなった。
20世紀はテレビ伝道の出現によっても特徴づけられた。ロサンゼルスに巨大教会アンジェラス・テンプルを設立したエイミー・センプル・マクファーソンは、1920年代にラジオを利用してより幅広い聴衆にリーチした。 [ 237 ]
1925年のスコープス裁判の後、クリスチャン・センチュリー誌は「消えゆく原理主義」について書いた。[ 238 ] 1929年、かつて保守的な神学の牙城であったプリンストン大学は、数人の近代主義者を教員に加えたため、 J・グレシャム・マチェンが去り、アメリカ合衆国長老派教会が分裂した。
福音主義は1930年代後半に再び勢力を盛り返し始めた。その一因は、マスメディアとしてのラジオの登場であった。[チャールズ・E・フラー]が1937年10月3日に「オールドファッション・リバイバル・アワー」を始めたとき、彼は原理主義者が狭量であると特徴づけられる原因となった論争的な問題を避けようとした。[ 239 ]
1942年4月7日から9日にかけて、ミズーリ州セントルイスで34の教派から147人の代表が集まり、「福音派の統一行動のための全国会議」を開催した。翌年、シカゴで600人の代表がハロルド・オッケンガを初代会長として全米福音派協会（NAE）を設立した。NAEは、原理主義者カール・マッキンタイアの指導の下、アメリカ・キリスト教会協議会（ACCC）が設立されたことへの反発という側面もあった。ACCCは、原理主義者がエキュメニズムにおいて近代主義をますます受け入れていると見ていた連邦教会協議会（後に全米教会協議会に統合）の影響力に対抗するために設立されたものであった。[ 240 ] NAEを設立した人々は、原理主義者という名称を「名誉の証ではなく恥辱」とみなすようになっていた。[ 241 ]
福音派の復興運動ラジオ伝道師たちは、1944年に自分たちの活動を規制するために全米宗教放送協会（National Religious Broadcasters）を組織した。 [ 242 ] NAEの設立により、アメリカのプロテスタントは、ファンダメンタリスト、モダニスト、そしてその中間を狙う新福音派という3つの大きなグループに分かれた。
1947年、ハロルド・オッケンガは、原理主義とは異なる運動を指すために「ネオ福音主義」という用語を作り出した。ネオ福音主義には、ACCC（オーストラリア・キリスト教会協議会）の保守的な原理主義とは異なる3つの大きな特徴があった。
これらの特徴はそれぞれ、1950年代半ばまでに具体的な形を成した。1947年、カール・F・H・ヘンリーの著書『原理主義の不安な良心』は、福音派に対し社会問題に取り組むよう呼びかけた。
福音派が、自分が暮らす文化が実際にはキリスト教的でないという点において、福音派の勢力が支配的ではないという理由だけで、社会の改善を少しでも達成するためには、非福音派と協力しなければならないというのは、依然として真実である。福音主義が非福音主義的な環境で自らの信念を表明すべきではないと言うことは、福音主義から宣教のビジョンを奪うに等しい。[ 245 ]
同年、フラー神学校が設立され、オッケンガが学長に、ヘンリーが神学部長に就任した。
しかし、最も大きな推進力となったのは、ビリー・グラハムの活動の発展であった。1951年、彼はプロデューサーのディック・ロスと共に映画製作会社ワールド・ワイド・ピクチャーズを設立した。[ 246 ]グラハムは、マッキンタイアや保守派の仲間であるボブ・ジョーンズ・シニア、ジョン・R・ライスらの支援を受けてキャリアをスタートさせた。しかし、1954年のロンドン伝道集会の範囲を広げるにあたり、彼はこれらの人々が反対する宗派の支援を受け入れた。1957年のニューヨーク伝道集会でさらに踏み込んだ活動を行った際、保守派は彼を強く非難し、支援を撤回した。[ 247 ] [ 248 ]ウィリアム・マーティンによれば、
ニューヨークでの伝道活動は、旧来の原理主義者と新福音主義者の間の分裂を引き起こしたわけではない。それは、15年前にほぼ同時期にNAEとマッキンタイアのアメリカキリスト教会協議会が設立されたことで既に兆候が見られていた。しかし、この伝道活動は、両グループが自らの立場を明確にせざるを得なくなる出来事となった。[ 249 ]
4つ目の展開は、ヘンリーを初代編集長とする『クリスチャニティ・トゥデイ』 （CT ）の創刊であり、これは新福音派に自らの見解を広める場を与え、彼らを原理主義者と近代主義者の間に位置づけるという戦略的な意味合いを持っていた。グラハムはハロルド・リンゼルへの手紙の中で、CTは次のような役割を果たすだろうと述べている。
福音主義の旗を道の真ん中に立て、保守的な神学的立場を取りながらも、社会問題に対しては明確な自由主義的アプローチを取る。それは、神学的に妥協することなく、自由主義と原理主義の最良の部分を組み合わせるだろう。[ 250 ]
戦後にはエキュメニカル運動が成長し、世界教会協議会が設立されたが、福音派コミュニティは概してこれを疑念の目で見ていた。[ 251 ]
英国では、ジョン・ストット（1921年～2011年）とマーティン・ロイド＝ジョーンズ（1899年～1981年）が福音派キリスト教の主要指導者として台頭した。
カリスマ運動は1960年代に始まり、多くの主流派教派にペンテコステ派の神学と実践が導入される結果となった。ヴィンヤード教会連合やニューフロンティアーズといった新しいカリスマ派グループは、この時期にその起源を持つ（英国新教会運動も参照）。
20世紀末には、特に新興教会運動において、物議を醸すポストモダンの影響が福音主義の一部に入り込んだ。また、キリスト教の多くの宗派を活気づけているが、特に福音主義の領域において重要な、スピリチュアリズムと現代の軍事的メタファーや実践との関係も物議を醸している。霊的戦いは、宗教組織と軍事化という、めったに一緒に考えられない2つの領域との長年にわたるパートナーシップの最新の形態である。しかし、攻撃的な祈りの形式は、福音主義の影響力拡大の目的を推進するために長い間使用されてきた。政治的軍事化の増大の大きな瞬間は、福音主義コミュニティにおける軍事的イメージの顕著性の増加と同時に起こった。このパラダイム的な言語は、軍事化された感覚を強化するために社会学的および学術的研究への依存の増大と相まって、軍事化された福音主義の祈りの形式を効果的に強調する暴力的な倫理を例示している。[ 252 ]
2011年のピュー・フォーラムによる世界のキリスト教に関する調査によると、全キリスト教徒のうち2億8548万人、つまり13.1%が福音派である。[ 253 ]： 17これらの数字にはペンテコステ派とカリスマ運動は含まれていない。この調査では、「福音派」というカテゴリーは「ペンテコステ派とカリスマ派」というカテゴリーとは別のカテゴリーとして考えるべきではないと述べている。なぜなら、一部の信者は、所属する教会が福音派の団体に加盟している場合、自分自身を両方の運動に属していると考えているからである。[ 253 ]： 18
21世紀には、多くのアフリカ諸国で福音派教会が活動している。特に1960年代の独立以来、その数は増加しており、[ 256 ]最も強力な運動はペンテコステ派の信仰に基づいている。神学や組織は幅広く、国際的な運動もいくつか存在する。
ナイジェリアでは、福音派教会ウィニングオール（旧称「西アフリカ福音派教会」）が最大の教会組織で、5,000の教会と1,000万人以上の会員を擁している。同教会は3つの神学校と8つの聖書学校を運営し、ナイジェリアやその他の国々で福音派宣教協会（EMS）を通じて1,600人の宣教師を派遣している。1999年以来、ナイジェリア北部におけるシャリア法の拡大に反対するイスラム教徒とキリスト教徒の間で深刻な衝突が起きている。この衝突はキリスト教徒を過激化させ、政治化させている。暴力はエスカレートしている。[ 257 ]
エチオピア、エリトリア、およびエチオピアとエリトリアのディアスポラでは、エチオピア・エリトリア福音主義としても知られるプンタイ（ゲエズ語: ጴንጤ）、またはウェニゲラウィ（ゲエズ語: ወንጌላዊ – 直訳すると「福音派」）は福音派キリスト教徒を指す用語です。エチオピアとエリトリア国内のその他の東方/東洋志向のプロテスタントキリスト教徒、および国外に離散したエチオピア人およびエリトリア人。[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ]それらの中で顕著な運動は、ペンテコステ主義(エチオピア純福音信者教会)、バプテストの伝統 (エチオピアのケール・ヘイウェット教会)、ルター派(エチオピア福音教会メカネ・イエススとエリトリア福音ルーテル教会)、およびメノナイト-再洗礼派の伝統 (メセレテ) です。クリストス教会）。[ 261 ]
ケニアでは、主流派の福音派教団が政治活動と支援者の育成を主導しており、小規模な福音派宗派は重要性が低い。ダニエル・アラップ・モイは1978年から2002年まで大統領を務め、自身を福音派だと主張していたが、異議や多元主義、権力の分散化に対して不寛容であることが証明された。[ 262 ]
ベルリン宣教協会（BMS）は、1914年以前に南アフリカで活動していた4つのドイツ系プロテスタント宣教協会の1つでした。1815年以降、ドイツの敬虔主義の伝統から生まれ、1834年に最初の宣教師を南アフリカに派遣しました。初期の頃は肯定的な報告はほとんどありませんでしたが、1859年から1914年にかけて特に活発に活動しました。ボーア共和国では特に力を持っていました。第一次世界大戦でドイツとの連絡は途絶えましたが、宣教活動はペースを落として続けられました。1945年以降、宣教師たちはアフリカ全土の脱植民地化、特にアパルトヘイト政権への対応を迫られました。BMSは常に精神的な内面性、そして道徳、勤勉、自制心といった価値観を強調しました。不正義や人種差別に対して断固として発言し行動することができず、1972年に解散しました。[ 263 ]
1974年以来、マラウイの都市部では若い専門家たちが福音主義の積極的な伝道者となっている。[ 264 ]
モザンビークでは、福音派プロテスタントキリスト教は、1900年頃、南アフリカで改宗した黒人移民から生まれた。彼らはヨーロッパの宣教師の支援を受けたが、工業労働者として、自分たちの教会や布教活動の費用を負担した。彼らはモザンビーク南部を福音派プロテスタントの拡大に向けて準備した。モザンビークの植民地支配国であったカトリックのポルトガル政府は、福音派プロテスタントの拡大を阻止しようとした。[ 265 ]
東アフリカ復興運動は、1920年代後半から1930年代にかけて東アフリカの福音派教会内で起こった刷新運動であり[ 266 ] 、1929年にベルギー領ルワンダ・ウルンディの教会宣教協会の宣教拠点で始まり、1930年代から1940年代にかけてウガンダ、タンザニア、ケニアに広がり、1970年代まで東アフリカの教会の著しい成長に貢献し、この運動を傍観者として参加していた西洋の宣教師たちにも目に見える影響を与えた[ 267 ] 。
現代のラテンアメリカでは、「福音派」という用語はしばしば単に「プロテスタント」の同義語として使われる。[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]
ブラジルのプロテスタントは、1820年代に始まった活動を引き継ぎ、19世紀にドイツからの移民やイギリス人、アメリカ人の宣教師によって主に始まった。 [ 271 ]
19世紀後半、ブラジル人の大多数は名目上はカトリック教徒であったものの、聖職者の数が不足しており、多くの人々にとって信仰は名ばかりのものであった。ブラジルのカトリック教会は1890年に国教としての地位を剥奪され、これに対し教区数を増やし、聖職者の能力を高めることで対応した。プロテスタントの多くはドイツからの移民コミュニティ出身であったが、彼らは布教活動に携わることはほとんどなく、主に自然増加によって信者数を増やしていった。
メソジスト派は長老派やバプテスト派とともに活動していた。スコットランドの宣教師ロバート・リード・カリーは、スコットランド自由教会の支援を受けて1855年にブラジルに移住し、1856年にポルトガル語を話す人々の間で最初の福音派教会を設立した。それは会衆派の方針に従ってフルミネンセ福音教会として組織され、ブラジルの会衆派の母教会となった。[ 272 ]セブンスデー・アドベンチスト教会は1894年に到着し、YMCAは1896年に組織された。宣教師たちは、サンパウロの教養大学（後にマッケンジーとして知られる）やラブラスの農業学校など、学校、大学、神学校を推進した。長老派の学校は後に教育制度の中で特に影響力を持つようになった。1887年、リオデジャネイロのプロテスタントが病院を設立した。宣教師たちは主に労働者階級の人々に働きかけた。ブラジルの上流階級はカトリックか世俗主義のどちらかに固執していたからである。1914年までに、アメリカ人宣教師によって設立されたプロテスタント教会には47,000人の信徒がおり、282人の宣教師が奉仕していた。概して、これらの宣教師たちはメキシコ、アルゼンチン、あるいはラテンアメリカの他の地域での活動よりも成功を収めた。[ 273 ]
1930年までにプロテスタントは70万人になり、彼らは次第に自分たちのことを自分たちで管理するようになった。1930年、ブラジルのメソジスト教会は宣教団体から独立し、独自の司教を選出した。プロテスタントは主に労働者階級出身であったが、彼らの宗教的ネットワークは彼らの社会的上昇移動を加速させるのに役立った。[ 274 ] [ 275 ]
1960年代まではプロテスタントは人口の5％未満だったが、布教活動によって急速に増加し、2000年には教会に所属するブラジル人の15％以上を占めるまでになった。この増加の大部分はペンテコステ派とカリスマ派のグループによるものである。
ペンテコステ派の宣教師は20世紀初頭に到着した。ペンテコステ派への改宗は1950年代と1960年代に急増し、ブラジルの先住民が自治教会を設立し始めた。最も影響力のある教会には、1955年にマノエル・デ・メロによって設立されたブラジル・パラ・オ・クリスト（キリストのためのブラジル）が含まれる。個人的な救済、神の癒しの力、厳格な道徳規範を強調するこれらのグループは、特に急増する都市移民コミュニティの間で幅広い支持を得ている。ブラジルでは、1990年代半ば以降、黒人のアイデンティティ、反人種差別、福音主義神学の統合に取り組むグループが急速に増加している。[ 276 ]ペンテコステ主義は1911年にスウェーデンとアメリカの宣教師とともにブラジルに伝わった。急速に成長したが、数多くの分裂と分派を経験した。一部の地域では、福音派アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教会が1960年代以降、政治において指導的な役割を担っている。彼らは1990年のブラジル大統領選挙でフェルナンド・コロール・デ・メロが選出されたことについて大きな功績を主張した。[ 277 ]
2000年の国勢調査によると、ブラジル人口の15.4%がプロテスタントでした。データフォリャ研究所が実施した最近の調査によると、ブラジル人の25%がプロテスタントであり、そのうち19%がペンテコステ派の信者です。2010年の国勢調査では、その時点で22.2%がプロテスタントであることがわかりました。プロテスタント諸派は、20世紀末以降、信者数が急速に増加しました。[ 278 ]彼らは政治的にも社会的にも保守的で、神の恵みがビジネスの成功につながると強調しています。[ 279 ]富裕層と貧困層は伝統的なカトリック教徒のままでしたが、福音派プロテスタントのほとんどは、新しい下層中産階級、つまり（A-E分類システムで）「Cクラス」として知られる層に属していました。[ 280 ]
チェスナットは、ペンテコステ派が「貧困層の主要な組織の一つ」になったと主張している。なぜなら、これらの教会は、急速に発展する実力主義社会で成功するために必要なスキルをメンバーに教えるような社会ネットワークを提供しているからである。[ 281 ]
ブラジル発祥の大きな福音派教会の一つに、1977年に設立された新ペンテコステ派の教派である神の王国普遍教会（IURD）がある。現在では多くの国に存在し、世界中に数百万人の信者がいると主張している。[ 282 ]
プロテスタントは20世紀後半まで人口のごく一部を占めるに過ぎなかったが、その後、グアテマラ内戦の激化と時を同じくして、様々なプロテスタントグループで人口の急増が見られた。グアテマラの元国家元首であるエフライン・リオス・モント将軍とホルヘ・セラーノ・エリアスは福音派プロテスタントであり、グアテマラの元大統領ジミー・モラレスもそうだ。[ 283 ] [ 284 ]ペンテコステ派の福音派であるモント将軍はクーデターで権力を握った。彼は左翼ゲリラ反乱軍に対する戦争を無神論的な「悪の勢力」に対する聖戦として激化させた。[ 285 ]
福音主義キリスト教は19世紀にプロテスタント宣教師によって中国にもたらされた。1907年の満州リバイバルを皮切りに、福音主義は現地の伝統を持つ現地の説教者によって広まった。[ 286 ]
中国におけるキリスト教徒の数を数えることは、多くの困難を伴う。[ 287 ]フランスの研究者セバスチャン・ファットは、2020年時点で中国本土に6600万人の福音派信者がいると推定している。[ 288 ]数えることの難しさを示す例として、2023年の調査では、プロテスタントの成人は合計1800万人しかいないことが示された。[ 287 ]
アジアにおけるプロテスタントの宣教活動は、韓国で最も成功した。アメリカの長老派とメソジスト派は1880年代に到着し、歓迎された。1910年から1945年まで韓国が日本の植民地であった間、キリスト教は、日本が日本語と神道を押し付けようとする試みに反対するナショナリズムの表現の一部となった。[ 289 ] 1914年には、1600万人のうち、プロテスタントは8万6000人、カトリックは7万9000人であったが、1934年にはそれぞれ16万8000人と14万7000人となった。長老派の宣教師は特に成功を収めた。[ 290 ]朝鮮戦争（1950～53年）以降、多くの韓国人キリスト教徒が米国に移住し、残った人々は社会的・経済的地位が急上昇した。21世紀の韓国のプロテスタント教会のほとんどは、福音主義の伝統を強調している。韓国の福音主義は、神学的保守主義と感情的なリバイバル運動のスタイルが特徴である。ほとんどの教会は年に1、2回リバイバル集会を開催している。宣教活動は最優先事項であり、13,000人の男女が世界中で宣教活動に従事しており、韓国は米国に次いで2位となっている。[ 291 ]
スクマンは、1945年以降、プロテスタントは韓国人の間で中流階級、若者、知識人、都市住民、近代主義者の宗教として広く認識されてきたと主張している。[ 292 ] [ 293 ]それは、韓国の近代化の追求とアメリカ合衆国の模倣、そして旧来の日本の植民地主義と北朝鮮の権威主義への反対を支える強力な力となってきた。[ 294 ]
韓国は、世界最大規模かつ最も活発なキリスト教会の本拠地であることから、「福音主義の超大国」と呼ばれており、海外に派遣された宣教師の数でも米国に次いで2位である。[ 295 ] [ 296 ] [ 297 ]
2015年の韓国の国勢調査によると、 人口の970万人、つまり19.7％がプロテスタントであると回答しており、その多くは福音主義の影響を受けた長老派教会に属している。[ 298 ]
2010年の国勢調査によると、フィリピン人の2.68パーセントが福音派である。フィリピン福音教会協議会（PCEC）は、フィリピン国内の70以上の福音派および主流派プロテスタント教会と210以上の教会関連団体からなる組織で、2011年時点で1100万人以上の会員を擁している。[ 299 ]
ジョン・ウェスレー（1703年 - 1791年）は、英国国教会の聖職者であり神学者で、兄のチャールズ・ウェスレー（1707年 - 1788年）と聖職者のジョージ・ホワイトフィールド（1714年 - 1770年）と共にメソジズムを創始した。1791年以降、この運動は「メソジスト・コネクション」として英国国教会から独立し、特に労働者階級の間で独自の勢力となった。[ 300 ]
クラパム・セクトは、ロンドンのクラパムを拠点とするイングランド国教会の福音主義者と社会改革者のグループで、1780年代から1840年代にかけて活動していました。ジョン・ニュートン（1725年～1807年）が創始者です。歴史家のスティーブン・トムキンスは、彼らを「ウィリアム・ウィルバーフォースを重心とするイングランドの友人や家族のネットワークであり、共通の道徳的および精神的価値観、宗教的使命と社会活動、互いへの愛、そして結婚によって強く結びついていた」と表現しています。[ 301 ]
福音主義は、1800年頃から1860年代にかけて英国国教会で大きな勢力でした。1848年に福音主義者のジョン・バード・サムナーがカンタベリー大主教になった頃には、英国国教会の聖職者の4分の1から3分の1がこの運動に関わっていましたが、その頃には福音主義の目標は大きく多様化しており、もはや組織化された派閥とは見なされていませんでした。[ 302 ] [ 303 ] [ 304 ]
21世紀の現在、英国には推定200万人の福音派信者がいる。[ 305 ] 2013年に福音同盟が行った調査によると、英国の福音派信者の87%が毎週日曜日の朝の教会礼拝に出席し、63%が毎週または隔週の小グループに参加している。[ 306 ] 2012年に行われた以前の調査では、福音派信者の92%が貧困層を助けることはキリスト教徒の義務であると同意しており、45%が緊急に困っている人々を支援する基金や制度のある教会に通い、42%がフードバンクを支援または運営している教会に通っていることがわかった。63%が十分の一献金を信じており、収入の約10%を教会、キリスト教団体、さまざまな慈善団体に寄付している。[ 307 ]英国の福音派信者の83%が、聖書が自分たちの信仰、見解、行動を導く最高の権威を持っていると信じており、52%が毎日聖書を読んだり聞いたりしている。[ 308 ] 1846年に設立された福音同盟は、世界初のエキュメニカルな福音派団体であり、福音派を団結させ、政府、メディア、社会に耳を傾け、また彼らの声が届くように活動している。
1970年代以降、スイスでは福音派信者と福音派教会の数が著しく増加している。人口調査によると、これらの教会の信者数は1970年から2000年の間に3倍に増加しており、専門家からは「驚異的な発展」と評されている。[ 309 ]社会学者のヨルグ・シュトルツとオリヴィエ・ファーブルは、この増加はカリスマ派とペンテコステ派のグループによるものであり、古典的な福音派グループは安定しており、原理主義グループは衰退していると指摘している。[ 310 ]宗教団体に関する定量的な全国調査では、スイスにおける福音主義の重要な多様性が明らかになっている。[ 311 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アメリカのプロテスタントのほとんどは福音派であった。よりリベラルで近代主義的な主流派と、福音派を主体とする原理主義派との間に激しい分裂が生じた。主な争点には、聖書の真偽（文字通りの解釈か比喩的な解釈か）や、学校での進化論の教育などがあった。[ 312 ]
第二次世界大戦中および戦後、福音派はますます組織化されていった。米国では福音派の活動が大きく拡大し、「リバイバル運動の復活」が起こった。ユース・フォー・クライストが結成され、後にビリー・グラハムのリバイバル運動の拠点となった。1942年には、主流派の連邦教会協議会に対抗する組織として、全米福音派協会が結成された。1942年から1943年にかけて、オールドファッションド・リバイバル・アワーは全国ラジオで記録的な聴取率を記録した。[ 313 ]しかし、この組織化に伴い、原理主義グループは福音派から分離した。
ピュー・フォーラム・オン・リリジョン・アンド・パブリック・ライフの調査によると、福音派は大きく伝統主義者、中道派、近代主義者の3つの陣営に分けられる。[ 314 ] 2004年のピューの調査では、アメリカ人の70.4%が自分を「キリスト教徒」と呼んでいる一方で、福音派は人口のわずか26.3%を占めるに過ぎず、カトリック教徒は22%、主流派プロテスタントは16%を占めていることが明らかになった。[ 315 ] 2020年のキリスト教徒人口では、主流派プロテスタントが福音派を上回り始めた。[ 316 ] [ 317 ] [ 318 ]パブリック・リリジョン・リサーチ・インスティテュートのアメリカ宗教調査によると、2024年にはアメリカ人の約13.2%が非ヒスパニック系白人福音派であり、13.1%が白人主流派プロテスタントであった。[ 319 ]
福音派はアメリカの歴史を通じて社会的に活発であり、その伝統は南北戦争以前の奴隷制度廃止運動や禁酒運動にまで遡る。[ 320 ]福音派は集団として、キリスト教右派と関連付けられることが多い。しかし、自らを福音派と称する黒人の多数と、自らを福音派と称するリベラルな白人の少数派は、キリスト教左派に傾倒している。[ 321 ] [ 322 ]
アメリカの福音派の言説の中で繰り返し登場するテーマには、中絶[ 323 ] 、進化論の否定[ 324 ]、世俗主義[ 325 ]、そしてアメリカ合衆国をキリスト教国家とする概念[ 326 ] [ 327 ] [ 328 ]などがある。
1940年代、アメリカ合衆国では、新福音主義が福音派教会における社会正義とキリスト教人道支援活動の重要性を発展させた。 [ 329 ] [ 330 ]福音派キリスト教人道支援団体の大部分は20世紀後半に設立された。[ 331 ]パートナー国が最も多い団体としては、ワールドビジョン・インターナショナル（1950年）、サマリタンズ・パース（1970年）、マーシーシップス（1978年）、プリズン・フェローシップ・インターナショナル（1979年）、インターナショナル・ジャスティス・ミッション（1997年）などがある。[ 332 ]
今日、自らを伝道者と称するグループには、
福音ルーテル派
（単に
福音主義
と呼ばれることもある）などがある。
新約聖書では
euangellismos
が主流であったにもかかわらず、その派生語であるevangelicalは、宗教改革期まで広く、あるいは議論の的となる形で用いられることはなかった。その後、マルティン・ルターによってevangellismosが重要な意味を持つようになったのは、彼がパウロの
euangellismos
に関する教えを救いの不可欠なメッセージとして再主張したからである。ルターは、その光は教会の権威、伝統、典礼という重荷の下に隠されていると主張した。ルターにとって救いのメッセージの本質は信仰のみによる義認であり、それは教会だけでなく、各個人をも左右する条項であった。
エラスムス
、
トマス・モア
、
ヨハネス・エックは、
この見解を受け入れた人々を軽蔑し、「福音主義者」と呼んだ。
主義的[...] 5 [...] 宣教的、改革的、あるいは救済的な衝動や目的によって特徴づけられる、あるいはそれを反映する[...] 社会主義運動における福音主義的熱狂の盛衰 – Time Lit. Supp. >
福音主義とはどういう意味でしょうか？簡単に言えば、福音主義キリスト教とは、生まれ変わっ
た人々の宗教です。
「私が唯一語っているその確信を、私は救いの確信と呼ぶのではなく、むしろ（聖書に従って）信仰の確信と呼ぶことにします。……聖書の言葉は……
ジョン・ウェスレーは、英国国教会の伝統から受け継いだ秘跡神学を保持した。彼は、洗礼において子供は原罪の罪悪感から清められ、神との契約に迎え入れられ、教会に受け入れられ、神の王国の相続人となり、霊的に新たに生まれると教えた。彼は、洗礼は救いに不可欠でも十分でもないが、キリストの働きによる恩恵を人々の生活に適用するために神が定めた「通常の手段」であると述べた。一方で、幼児洗礼の再生の恵みを肯定しながらも、彼は恵みから堕落した人々のための成人回心の必要性も主張した。道徳的責任を負う成熟した人は、悔い改めと信仰によって神の恵みに応答しなければならない。キリストに対する個人的な決断と献身がなければ、洗礼の賜物は無効となる。
罪の赦しとしての洗礼
。洗礼において、神は私たちの罪の赦しを与え、私たちはそれを受け入れます（使徒2:38）。私たちを神から引き離していた罪の赦しによって、私たちは義とされ、罪の咎と罰から解放され、神との正しい関係が回復されます。この和解はキリストの贖罪によって可能になり、聖霊の働きによって私たちの生活の中で現実のものとなります。私たちは罪を告白し悔い改め、イエス・キリストが私たちの救いに必要なすべてを成し遂げたという信仰を表明することによって応えます。信仰は義とされるための必要条件であり、洗礼においてその信仰が表明されます。神の赦しによって、私たちの霊的生活の刷新と、キリストにあって新しい存在となることが可能になります。
新しい命としての洗礼
。洗礼は、聖霊の力によってキリストを通して、またキリストにあって新しい命の秘跡的なしるしです。再生、新生、生まれ変わりなど様々な呼び方で表現されるこの恵みの働きは、私たちを新しい霊的な被造物へと変えてくれます（コリント第二 5:17）。私たちは罪に支配されていた古い性質に死に、私たちを変容させてくださるキリストの命そのものへと入っていくのです。洗礼はキリストにおける新しい命への入り口ですが（ヨハネ 3:5、テトス 3:5）、新生は必ずしも洗礼の水の授けや按手の瞬間と一致するとは限りません。キリストによる贖いとキリストにおける新しい命に対する私たちの認識と受容は、生涯を通じて変化する可能性があります。しかし、新生の現実をどのような形で経験するにせよ、それは洗礼において神が私たちに約束されたことを実現するものなのです。
これは特に、クエーカー教徒のような初期福音主義運動に当てはまり、1668年にジョージ・フォックスによって宗教友会として組織された、聖職者の権威を拒否し、聖霊が導くと教えたキリスト教徒のグループである。
の福音派クエーカー共同体で活動していたエマ・マローンは、（夫と共に）キリスト教労働者訓練学校を共同設立した。この学校は、福音派クエーカーの指導者の育成に役立った。
ファンダメンタリズムという言葉の最も重要な意味は、保守的な福音派は実際にはファンダメンタリストであるが、その言葉の否定的な意味合いのために拒否しているということである。「ファンダメンタリスト」はどのような言葉で呼ばれることを好むだろうか？少なくともイギリスでは現在好まれている言葉は「保守的な福音派」である。
クエーカー主義は17世紀の福音主義の大復興として始まった。
ユナイテッド・メソジスト教会内に残存するホーリネス運動の大きな潮流にも注目する必要がある。その中でも最も影響力のあるのは、アスベリー大学とアスベリー神学校（いずれもケンタッキー州ウィルモア）が中心となっているグループだが、他にも数多くの大学、無数の地域キャンプ集会、様々な地域ホーリネス協会の名残、ホーリネス志向の独立系宣教団体など、ユナイテッド・メソジスト教会内で大きな影響力を持つ組織が存在する。同様のパターンはイギリスにも見られ、クリフ大学がメソジスト教会内で果たした役割もその一例である。
ケズウィック派では、聖潔運動とは異なる状況が見られる。ウェスレー派の聖潔神学はウェスレーに直接遡ることができ、明確に識別できる教義があるのに対し、ケズウィック派ははるかに曖昧で、イアン・トーマス少佐、ジョン・ハンター、アラン・レッドパス、トーチベアラーズ・フェローシップの厳格なケズウィック派から、キャンパス・クルセード・フォー・クライストやムーディー聖書学院、その他の尊敬される福音派教育機関のより穏やかなケズウィック派まで、さまざまな種類がある。聖潔神学はアルミニウス派のサークルで支配的になる傾向があるのに対し、ケズウィック派はよりカルヴァン主義的な傾向のあるアメリカの福音派で支配的になる傾向がある。実際、パッカーは、それは改革派教会とルーテル派を除くほぼすべての福音派において標準的なものになっていると主張している。
伝道師D・L・ムーディーは、ハンナ・ホイットル・スミスをはじめとする人々と共にケズウィック運動の支持者でした。ホイットル・スミスの著書
『クリスチャンの幸せな人生の秘訣』
は、今日でも何千人もの人々に読まれています。ムーディーの仲間で、影響力を急速に拡大していたR・A・トーリーは、ケズウィックの理想を擁護し、その体験を指して「聖霊のバプテスマ」という言葉を用いました。ケズウィックの見解は、後に同名の教派となるキリスト教宣教同盟の創設者、A・B・シンプソンに大きな影響を与えました。