キリスト教の埋葬

キリスト教の埋葬は、キリスト教特有の儀式で故人を埋葬することであり、通常は聖別された土地で行われます。最近まで、キリスト教徒は一般的に火葬に反対し、ほぼ独占的に土葬を行っていました。今日では、この反対はプロテスタントとカトリックのどちらからもほぼ消え去り、これは急速に一般的になりつつありますが、東方正教会は依然として火葬をほとんど禁じています。

ギリシャ人とローマ人は埋葬と火葬の両方を実践していたが、ローマの葬儀の慣習は、キリスト教が興隆した頃には明らかに火葬を好んでいた。しかし、ユダヤ人は死者を埋葬することしかしなかった。神自身も埋葬を行う者としてトーラに描かれている。「そして神は彼（モーセ）をモアブの地のベテ・ペオルの向かいの窪地に葬った。今日に至るまで、彼が葬られた場所を知る者はいない。」（申命記34:6）。同様に、初期のキリスト教徒は埋葬のみを行っていたが、これはテルトゥリアヌスの直接の証言^[1]や、肉体の復活とキリストの復活の類似性を強調したこと（コリントの信徒への第一の手紙15:42）からも明らかである。^{[2] [3]}

肉体の復活の教義とユダヤ教の伝統に照らして^[4]、キリスト教徒の死者の遺体の埋葬は常に宗教的な意味を持つ行為とみなされてきました。それは常にある程度の宗教的儀式を伴っています。^[3]

初期キリスト教時代の死者の埋葬についてはほとんど知られていない。初期キリスト教徒は、キリストに安らかに眠る聖徒たちの遺骨を納めるために骨壺を使用する習慣があった。この習慣は、第二神殿時代のユダヤ人の間で使用されていたものから来ていると思われる。他の初期キリスト教徒は、直接偶像崇拝を行っていない限り、自分たちが暮らしていた人々の国民的慣習に従っていたと思われる。聖ヒエロニムスは、聖パウロ隠者の死に関する記述の中で、遺体を墓に運ぶ際に賛美歌や詩篇を歌うことは古代キリスト教の伝統に属する儀式であると述べている。^[3]

いくつかの歴史的著作は、4世紀と5世紀には聖体の奉納が最後の荘厳な儀式の重要な特徴であったことを示しています。これらの著作には、聖マクリナの葬儀に関する聖グレゴリウス・オブ・ニュッサの詳細な記述、聖アウグスティヌスの母聖モニカに関する記述、使徒憲章（第7巻）、ディオニュシウス・アレオパギテの天上の位階などが含まれます。^[3]

おそらく、現在まで残っている葬儀の儀式に関する最も古い詳細な記述は、 7 世紀後半のスペインの聖職者規則書に見出されます。この文書には、「司教が重病に陥ったときに、どの都市の聖職者も行うべき手順」が記されています。^[3]そこには、教会の鐘を鳴らし、聖歌を朗唱し、遺体を清めて着せる手順が詳しく記されています。

伝統的に、キリスト教会は信者による火葬の慣習に反対してきた。火葬は信仰箇条のいかなる条項とも必ずしも矛盾しないが、[ ^3]古代の教会法や古代の慣習（慣習）に同様に反対している。ユダヤ教から受け継いだ埋葬方法や、イエスの墓への埋葬の例に倣い、土葬が常に好まれてきた。^[5]迫害 の時代には、異教の権威者たちは殉教者の遺体を火葬することで彼らの復活の希望を打ち砕くことができると誤って考えた。教会は常に、地上の遺体の破壊は肉体の復活を脅かすものではないと教えてきたが、^[6]多くのキリスト教徒が聖人の遺物の冒涜を防ぐために自らの命を危険にさらした。さらに、キリスト教徒の遺体は洗礼と聖礼典の授受によって聖別されていると考えられており、「聖霊の神殿」にふさわしく、尊厳と敬意をもって扱われるべきであった（コリントの信徒への手紙一 3:16–17、6:19）。火葬に対するキリスト教徒の反対に反発して、無宗教と唯物主義を公に表明するため、故意に遺体を火葬するよう指示する者もいた。^{[5]現代における火葬の復活は、多くのキリスト教会によるこの反対の見直しを促したが、}棄教や冒涜 の意図がない限り、一部のグループは引き続きこの慣行を推奨していない。

中世、貴族の間では、遠く離れた地で戦死した貴族の遺体を煮たり、その他の方法で肉をそぎ落とし、骨を埋葬のため屋敷に運ぶという習慣が生まれました。これに対し、1300年に教皇ボニファティウス8世は、埋葬のため母国に運ぶ目的で死体の内臓を抜いたり、煮たりして肉と骨を分離する者を、事実上破門とする法律を公布しました。さらに教皇は、このように扱われた遺体はキリスト教の埋葬を拒否すると布告しました。^{[5] [7]}

死者を看取る習慣（通夜）は古代の慣習で、おそらくユダヤ教の同様の習慣である、遺体を敬虔に見守る習慣から派生したものと思われる。その起源は完全にはわかっていない。これはキリスト教の儀式で、詩篇を唱えながら行われるものだった。^[3]

中世の修道会では、宗教的義務を遂行したいという願いからこの習慣が実践され、有益であると考えられていました。修道士を交代で任命することで、死体が祈りを捧げられずに放置されることがないよう秩序立った措置が講じられました。^[3]

世俗の人々の間では、これらの夜の集まりは、特に飲食に関して、重大な不正行為の機会となることがありました。聖職者に向けたアングロサクソンのエルフリックの聖典には、次のような記述があります。^[3]

あなた方は、故人の死を喜んだり、招かれない限り、死体の世話をしたりしてはならない。招かれたときは、一般人の異教の歌（ヘテナン・サンガ）や大声での騒ぎを禁じなければならない。死体が横たわっている場所では、飲食をしてはならない。そうしないと、彼らがそこで行っている異教の真似をすることになる。^[8]

マジストレッティがローマに由来すると主張する最古のアンブロジオの儀式（8世紀または⁹世紀）では、葬儀は死者の家で、教会に向かう途中で、教会で、教会から墓まで、そして墓のそばで、段階的に行われます。しかし、もともとは死者の家で死者のそばで詩篇全編を詠唱するという通夜（ヴィジリオ）の性質があったことも明らかです。 ^{[10] [3]}

赦免は11世紀後半に一般的になった。これは死者の胸に赦免の儀式を施すことであり、ランフランク大司教の修道会規約に定められている。^[11]時には、数語が刻まれた鉛の十字架がこの目的に使われることもあった。この時代の墓を開いたところ、そのような十字架が数多く発見されている。^[3]

中世の儀式には、著名人や著名人の葬儀における献金も含まれていた。故人の魂に利益をもたらすことを願って、多額の金銭や現物が捧げられた。また、軍馬を完全な装備で教会まで連れて行き、祭壇の柵にいる司祭に差し出すことも一般的だった。軍馬は後に金銭の支払いによって買い戻された。^[3]

ローマカトリック教会の遺体に関するさまざまな宗教儀式は、3 つの段階に分けることができます。ただし、次の 3 つの段階では、葬儀 (レクイエム) ミサを含む完全な葬儀の儀式が行われることを前提としています。葬儀 (レクイエム) ミサはミサであるため、司祭によって執り行われなければなりません。カトリックの助祭が執り行う場合、葬儀ミサは行われませんが、故人のために追悼ミサが後で行われることがあります。助祭は、自宅と葬儀場で祈祷を主導し、別の祈祷中に教会で遺体を祝福し、その後、墓地で最後の祝福の祈りを主導します。司祭と助祭が足りない場合が増えており、一般の人々が故人の自宅での祈り、教会での故人のための徹夜祈祷、および墓地での祈りを主導するケースが増えています (叙階された司祭を必要とする唯一の葬儀は、レクイエムミサ自体です)。伝統的な三部構成の葬儀の儀式が行われる場合、それは次のように進行します。

最初の段階では、教区司祭と他の聖職者が故人の家に行く。一人の聖職者が十字架を運び、もう一人が聖水の容器を運ぶ。棺が家から運び出される前に、棺に聖水が振りかけられる。司祭は助手とともに、交唱「深き神の御心」を唱える。その後、行列は教会に向けて出発する。十字架担ぎが最初に進み、聖職者が火のついたろうそくを持って続く。司祭は棺のすぐ前を歩き、故人の友人らは棺の後ろを歩く。^[3]

ほとんどの場合、上記のいずれも行われないことに注意してください。司祭または助祭は行列なしで家に行くか、聖職者がいない場合は信徒が遺体の前で祈りを導きます。

家を出るときに司祭が交唱Exsultabunt Domino を唱え、続いて聖歌Miserereがカンターと聖職者によって交互に朗唱または詠唱される。教会に着くと、交唱Exsultabuntが繰り返される。遺体が「教会の真ん中」に置かれると、応答のSubveniteが朗唱される。^[3]

これもめったに起こりません。棺は葬儀屋によって霊柩車で教会に運ばれます。教会での徹夜祈祷のために前日の夜に到着することもありますし、葬儀当日の礼拝前に到着することもあります。

歴史的に見て、遺体が一般人の場合は、足を祭壇に向ける。遺体が司祭の場合は、位置が逆になり、頭を祭壇に向ける。このことに関する最も古い言及は、ヨハン・ブルチャードの「日記」にある。ブルチャードは、教皇インノケンティウス8世と教皇アレクサンデル6世の儀式の司会者であった。^[3]

あまり知られていない慣習として、祭壇の前と墓の中で、すべてのキリスト教徒の足は東を向くべきであるという慣習もある。この慣習は、12 世紀初頭にヒルデベルト司教によってほのめかされており^{[12] 、その象徴性については}ギヨーム・デュランが論じている。「人は、頭が西を向いている間、足が東を向くように埋葬されるべきである」と彼は言う [ ^13]。しかし、聖職者にとっては、司教 (または司祭) は死後も教会内で生前と同じ位置を占め、キリストの名において教え、祝福した信徒に向き合うべきであるという考えのようだ^[3] 。実際には、東を向くことは今日ではほとんど見られないが、中世初期には一般的な慣習であったようだ。改宗後の墓地は、埋葬の向きと方向から、イングランドの改宗前の墓地と区別できる。こうした例はレイトン・バザード近くのチェンバレンズ・バーン墓地で見ることができる。紀元650年頃、墓は西向きに列をなして並べられるようになり、（異教の埋葬習慣によく見られる）墓具は減少した。^[14]

第二段階は、祈り、葬儀ミサ、赦免のサイクルです。トリエント典礼では、棺の周りにろうそくが灯され、この段階の間中燃え続けます。第2バチカン公会議後の典礼では、ろうそくは灯されません。

捧げられる祈りは死者の祈りです。祈り全体を通して、いくつかの省略が行われます。たとえば、各詩篇はGloria Patriの代わりにRequiem aeternamで終わります。^[3]

死者のためのミサ（レクイエム）は、祈祷文の場合と同様に、いくつかの省略によって通常のミサと区別されます。これらのいくつかは、このミサが以前はその日のミサの補足とみなされていたという事実によるものかもしれません。他の場合には、より原始的な時代の伝統が保存されています。アレルヤ、グロリア・イン・エクセルシス、グロリア・パトリの省略は、神の探究的で不可解な審判を前にして、喜びのテーマが不調和であるという感覚を示しているようです。^[15]しかし、初期キリスト教時代では、特に東方では、アレルヤは特に葬儀にふさわしいと考えられていたようです。^[3]キリスト教徒は、死者が自分たちよりも神に近づいたことを喜んだからです。

ミサの最中、会衆にろうそくを配るのが慣例だった。ろうそくは福音朗読中、聖体拝領から聖体拝領までの聖なる犠牲の後半、そしてミサに続く赦免の際に灯された。すでに述べたように、ろうそくとキリスト教の葬儀との関連は非常に古く、典礼学者はここで、キリスト教徒が光の子とされる洗礼への象徴的な言及と、しばしば繰り返される祈り「永遠の光あれ」の具体的な思い出とを認識している。^{[16] [3]}

今日では、会衆にろうそくを贈ることはほとんどありません。^[要出典]

ローマ典礼の通常形式（パウロ6世のミサ）では、典礼色の選択順序は白、紫、または黒です。棺は白い棺の覆いで覆うことが推奨されています。ローマ典礼の異例形式では、葬儀ミサはレクイエムです。レクイエムミサでは、司祭は常に黒い祭服を着用し、棺の覆いも黒です。ミサの儀式とテキストも若干異なります。死者が理性年齢に達していない洗礼を受けた子供である場合、司祭は死者の無垢と、子供が煉獄に耐える必要もなくすぐに天国に迎え入れられるという信仰の象徴として白い祭服を着用します。異例形式の典礼書では、そのような子供の葬儀のための特定のミサを規定したことはありませんが、天使の奉納ミサを唱えるのが慣例です。

葬儀ミサは「キリスト教埋葬ミサ」、「復活ミサ」、「記念ミサ」と呼ばれることもありますが、これらの用語は教会の通常の形式の公式書であるキリスト教葬儀規則には記載されていないため、推奨されません。

第二バチカン公会議後にキリスト教葬儀の新しい形式が公布された際、死者の赦しはローマ典礼の通常の形式から削除され、最後の祈願と告別式に置き換えられました。しかし、死者の赦しはトリエントミサの葬儀の一部として残っています。

死者の赦免は、レクイエムミサの後、埋葬の前に亡くなったカトリック信者の遺体に対して唱えられる、赦免を求める一連の祈りです。死者の赦免は、罪を赦したり、告解の秘跡による秘跡的赦免を与えるものではありません。むしろ、それは、その人の魂が、生前に赦された罪に対する 煉獄での現世の罰を受けなくて済むようにと神に祈る一連の祈りです。

赦免の儀式では、司祭が棺に香を焚き、聖水を振りかけながら「 Libera me, Domine」が歌われます。司祭が赦免の祈りを唱え、その後遺体が教会から運び出される際に「In paradisum」が歌われます。

赦免の後、遺体は墓に運ばれます。墓や埋葬地がまだ祝福されていない場合は、その後祝福されます。すでに聖別された墓地に新たに掘られた墓は祝福されているとみなされ、それ以上の聖別は必要ありません。しかし、地上に建てられた霊廟や、地中のレンガ造りの部屋であっても、初めて使用される場合は祝福が必要とみなされます。この祝福は短く、祈りを一度だけ捧げた後、遺体に再び聖水を振りかけ、香を焚くだけです。これ以外、墓の側での儀式は非常に短いものです。^[3]

トリエント公会議の伝統では、司祭が交唱「私は復活であり、命である」を唱え、その後棺を墓に下ろして聖歌「ベネディクトゥス」を朗唱または歌唱する。その後、交唱が再び繰り返され、棺に再び聖水が振りかけられる間に主の祈りが黙唱される。最後に、1、2回の短い応答の後、次の古代の祈りが唱えられる。^[3]

主よ、どうかこの慈悲を、あなたの亡き僕に与えてください。彼はあなたの意志を熱望して守った者として、その行いの報いを罰として受けることのないようにしてください。真の信仰が彼をこの世で信徒の仲間と結びつけたように、あなたの慈悲が彼を天上で天使の合唱団と結びつけてくださいますように。主イエス・キリストの名において。アーメン。^[3]

司祭が最後に祈願するのは「彼の魂と亡くなったすべての信者の魂が神の慈悲によって安らかに眠りますように」である。^[3]これで墓地での儀式と埋葬は完了する。

第二バチカン公会議後の儀式では、祈りは異なります。

原則として、キリスト教の埋葬には料金はかかりませんでした。教会法によれば、信者は誰でも司祭によって無料で埋葬されることができました。これは、第3回（1179年）および第4回（1215年）のラテラノ公会議など、中世のいくつかのエキュメニカル公会議で確認されています。埋葬を執り行う、結婚を祝福する、または秘跡のいずれかを執り行うために料金を請求することは、シモニーの犯罪と見なされていました。しかし、西方キリスト教の始まり以来、特に11世紀以降、教会法自体だけでなく、教義のかなりの部分が、聖職者の仕事に対する正当な報酬を認めていました。この報酬は、地元の「称賛に値する慣習」または自発的な支払いに基づく必要がありましたが、^[17]多くの教区はこれらの料金を標準的な料金体系に変えました。この態度は、特に農村部では非常に少ないことが多い教区の収入を増やしたいという願望から生じたものです。多くの批評家がこうした徴収を非難したが、キリスト教国では、聖職者によって埋葬料が定期的に支払われていた。さらに、教区が聖職者室を主催している状況（イギリスやフランスなど）では、埋葬が教会内で行われる場合、教区民は教会墓地または教会自体の使用料として、管理人に一定額を支払わなければならなかった。この寄付はしばしば「地鎮祭の権利」と呼ばれた。^[18]宗教改革後、カトリックと改革派の両方の地域で、埋葬料は料金表に標準化され、教会の入り口または聖具室に掲示する必要があった。これらの表には、結婚、洗礼、およびイギリスなどの一部の国では女性の教会への入会に対する支払いも記載されていた。料金表の公布は、今日でも、組織化された教会があるほとんどのキリスト教国で続いている。

プロテスタントの葬儀や儀式は宗派によって大きく異なります。

ルーテル教会国際では、牧師が葬儀を司ると規定している。^[19]

英国国教会では、「可能な場合、牧師は準備と和解の儀式を用いて、死にゆく人を個人的に準備する」（最後の儀式を参照）。^[20]北米の英国国教会は、「死者の埋葬」と題された様々な部分からなる典礼を行っている。^[21]

メソジスト派の宗派、例えばメソジストプロテスタント教会、合同メソジスト教会、英国メソジスト教会には、「キリスト教の死の過越祭的な性格と、最後の儀式と洗礼との結びつき」を強調する葬儀典礼がある。^{[22]この目的のため、}メソジストプロテスタント教会は、その戒律書の中で、「礼拝が住居で行われる場合は棺の前に立ち、礼拝が教会で行われる場合は入り口から棺の前に立ち」、牧師がヨハネ11:25と黙示録14:13を朗読すると規定している。^{[23]メソジスト}教会と家庭のための礼拝書（1965年）の死者の埋葬の順序では、「教会員の葬儀は聖域で行われるべきである。棺は祭壇の前に置かれるべきである」と規定している。^[24]棺桶は伝統的にキリストの復活を象徴する白い覆いで覆われる。合同メソジスト教会における典礼の正式名称は「死と復活の礼拝」であり、主日に執り行われる標準的な典礼に含まれる要素、^[22]入場、開会の祈り、旧約聖書朗読、詩篇、新約聖書朗読、アレルヤ、福音書朗読、説教、エキュメニカル信条の朗読、信徒の祈り、献金、聖餐の執り行い、そして聖餐の表彰が含まれる。^[25]表彰には死者のための祈りが含まれ、永遠の安息の祈りのバリエーションも含まれる。^[26]その後、「埋葬の礼拝」が墓地で行われる。^[27]

東方正教会の葬儀は長く、東方教会特有の特徴がいくつかあります。葬儀には、故人の身分に応じて、信徒、子供、修道士、司祭の 5 種類があり、また、聖週間(復活祭の週) には、これらすべての人のために特別な形式が執り行われます。

正教会の信者が死を覚悟しているとき、死にゆく人が意識があれば、司祭が最後の告解を聞き、聖体拝領を授けます（聖塗油は正教会の臨終の儀式の一部ではありません）。司祭はその後、魂が肉体から離れる時の儀式を読み上げます。^[28]これは、悔い改めを促し、魂がこの世からあの世へ移行するのを楽にするための祈りとカノンで構成されています。この儀式には、「長く苦しんできた人のための」特別な形式があります。

死後すぐに、「第一のパンニキダ」と呼ばれる特別な追悼式が執り行われます。その後、遺体は洗われ、埋葬のために衣服が着せられます。伝統的に、この愛の行為は故人の家族や友人によって行われます (使徒言行録 9:37)。

冠（時には経箱と呼ばれる）が、亡くなった一般信徒の頭に置かれる。^[3]これは三聖句が書かれた紙片で構成され、時にはデイシスのイコンも印刷されている。右手にはキリスト、生神女、または故人の守護聖人の小さなイコンを置くか、あるいは十字架を置く。左手には祈りのロープを置くこともある。故人が軍に所属していたか、他の高い役職に就いていた場合は、軍服を着用することもある。男性が読者として剃髪していた場合は、スティカリオンを着用する。副助祭に叙階されていた場合は、スティカリオンとオラリオンを着用する。亡くなった助祭はスティカリオンとオラリオンを着用し、右手に 香炉を置く。

修道士の遺体は、修道院の同胞の一人によって準備される。修道服を着せられ、祈りのロープが手に置かれる。スタヴロフォラ派またはメガロスケマ派の修道士であれば、マンディヤ（外套）にくるまれ、そこから2本の帯が切り取られる。これらの帯は、胸、腰、脚を横切るように体に巻き付けられる。これは、十字架だけでなく、イエスが赤ん坊のときに巻かれたおくるみの象徴でもある。なぜなら、肉体の死は魂にとって新しい命への誕生であると考えられているからである。^[29] クロブークは、顔がベールで覆われるように、後ろ向きに頭の上に被せられる。修道女も同様の服装をする。

亡くなった司祭や司教の遺体は聖職者によって準備され、油を塗られる。その後、聖体祭服一式を着せられる（ただし、彼が聖職者だった場合は、通常は修道服を着用し、エピトラケリオン（ストール）とエピマニキア（袖口）のみを着用する）。彼の顔は、聖体礼儀の際に聖体（聖杯と聖体容器）を覆う典礼用のベールであるアエルで覆われる。また、彼の胸には福音書が置かれる（同様の習慣は、西方で初期のスペインの教区司祭に見られた）。^[3]

司教が亡くなると、聖職者によって司教服一式が着せられ、ミトラも含まれます。祭服が着せられるたびに、長助祭が香炉を振り、祭服の祈りを読み上げます。これは、司教が聖体礼儀を執り行うときとまったく同じです。祭服を着せられた後、司教は椅子にまっすぐ座らされ、聖職者が「アイス ポラ エティ、デスポタ!」を最後に唱えるときに、ディキリオンとトリキリオン(司教が人々を祝福するために使用する燭台) が司教の手に置かれます。その後、司教は棺に入れられます。古代では、また現在でも一部の地域では、司教は棺に入れられず、椅子に座ったまま、さらには座った姿勢で埋葬されることさえあります。この習慣は、ビザンチン皇帝の埋葬習慣から受け継がれました。

故人に衣服を着せた後、司祭は棺の四方すべてに聖水を振りかけ、故人を棺に入れます。その後、すぐに通夜が始まります。正教会の棺には、取り外し可能な頑丈な蓋が付いていることがよくあります。大きな十字架の付いた蓋は、家の玄関の外に置かれることが多く、家が喪中であることを示すとともに、通りがかるすべての人に故人のために祈り、遺族を慰めるよう促すものです。

正教会の信者にとって、通夜は詩篇を声に出して読み続けることで、時折パニヒダス（短い追悼式）が行われる以外は中断されません。誰でも詩篇を読むことが許されており、遺体を教会に運ぶ時間になるまで、家族や友人が夜通し交代で詩篇を読むことがよくあります。

故人が司祭または司教だった場合、朗読は高位聖職者（司教、司祭、助祭）によって行われ、詩篇の代わりに福音書が朗読されます。継続的に朗読できる聖職者が足りない場合は、聖職者がいないときに信徒が詩篇を朗読することがあります。

故人の家で最後のパニヒダが行われたあと、十字架と旗を先頭にした行列で遺体が教会に運ばれます。司祭または助祭が香炉を持って棺の前を歩きます。行列の間、全員が三日月祈祷を歌います。行列中は鐘を鳴らしてもよいですが、規則では義務付けられていません。

行列が教会に到着すると、棺は身廊の中央に置かれるか、ナルテックスが十分に大きい場合はそこに置かれます。棺の周りには 4 つの燭台が置かれ、十字形を形成します。司祭は棺の周りに香を焚き、パニヒダを始めます。その後、礼拝が始まるまで詩篇の朗読が続きます。

儀式の間中、棺の近くのテーブルの上には、小麦（地面に落ちて死んで多くの実を結ぶ穀物の象徴。ヨハネ12:24）と蜂蜜（天国の甘さの象徴）で作られたコリヴァが入った皿が置かれています。コリヴァにはロウソクが置かれ、儀式の間は火が灯されます。

正教会の葬儀では、教会内で棺は通常開かれており^[30]（西洋では通常は閉じられている）、棺の下部は葬儀用の覆いで覆われている。棺の蓋は、通りがかるすべての人が中に入って葬儀に参加するよう招くため、教会の扉の外に置かれることもある。

いくつかのスラブの伝統では、聖体礼儀は通常通り行われますが、死者のための特別な賛美歌が追加されます。また、死者のための特別な書簡と福音書の朗読もありますが、これは葬儀が行われる曜日によって異なります。死者のための特別なエクテニア（連祷）もあり、最後に棺の周りで もう一度パニヒダが行われます。

葬儀は通常、聖体礼儀の終了後すぐに始まります。葬儀はギリシャ語で「徹夜」を意味する「パニキス」と呼ばれ、もともとは夜通しから翌朝まで続きました。今日では葬儀はかなり短縮されていますが、それでも約 2 時間半ほど続きます。

礼拝中は、全員が火のついたろうそくを持ち、礼拝中はほとんどの場合、助祭または司祭が 香炉を振ります。

信仰深いキリスト教徒にとって死は敗北ではないため、特別な葬儀の詩とともに、アレルヤが礼拝の一部として歌われます。

前述のように、葬儀には 5 つの異なる形式があり、それぞれ概要が異なります。

• 信徒葬— これは最も一般的な葬儀の形式です。成人の信徒全員と下級聖職者および助祭に使用されます。以下にその形式の詳細を示します。
• 子供— 幼い子供は一般的に自分の罪に対して道徳的責任を負わないため、子供の葬儀には通常の懺悔の要素や、死者の罪の許しを祈る祈りは一切ありません。
• 修道士— 修道士と尼僧の埋葬は多くの点で異なりますが、最も顕著なのはカノンが存在せず、代わりに修道士が教会生活全体に参加したことを思い起こさせるかのように、特別なアンティフォンが8 つの音階すべてで連続して歌われることです。この葬儀は、剃髪したすべての修道士とヒエロディーコンに行われます。一部のヒエロモンク(司祭修道士) は、修道院の儀式を使用して埋葬されます。
• 司祭— 司教や司祭が埋葬される場合、彼らの葬儀は一般人や修道士の葬儀とは異なります (聖職者は修道士または司祭として埋葬されることがあります)。神の言葉を説く者としての重要な役割のため、司祭の葬儀では数多くの福音書が朗読されます。これらは通常、棺の中に納められた福音書から読み上げられます。
• 復活祭—復活祭の季節の喜びと特別な恵みのため、明るい週(復活祭の週) に執り行われる葬儀は、一年の他の時期に執り行われる葬儀とは著しく異なります。通常の葬儀の悲しげな旋律と悔悛の性質の代わりに、喜びに満ちた復活祭の賛美歌が歌われます。また、子供のための特別な復活祭の葬儀もあります。

葬儀サービスの重要な特徴は次のとおりです。

詩篇 118

葬儀の冒頭で、詩篇 118 篇(七十人訳聖書では詩篇 119 篇) が唱えられる。正教会の詩篇では、これは第 17カティスマとして知られ、聖書の中で最も長い詩篇である。詩篇は、スタシスと呼ばれる 3 つのセクションに分かれており、最初の 2 つのセクションの後には、死者のための短いエクテニア(連祷) が続く。詩篇の各節の後には、リフレインが続く。最初と 3 番目のスタシスのリフレインは「アレルヤ」、2 番目のスタシスのリフレインは「しもべをあわれみたまえ」である。カティスマの後には、エヴロギタリアと呼ばれる一連の賛美歌が続く。これは、イースターの時期と日曜日に唱えられる同様の復活祭の賛美歌に基づいている。このように、神の慈悲を求める祈りと一般的な復活のテーマは結びついています。

コンタキオン

死者のコンタキオンは、儀式の中で最も感動的な部分の一つです。これは、それに続く別の賛美歌であるイホスと結びついています。葬儀の間、この歌はカノンの第六の頌歌の後に歌われます。また、葬儀の前後に行われる パニヒダ（追悼式）でも歌われます。

コンタキオン：キリストよ、聖徒たちとともに、あなたのしもべの魂に安息を与えてください。そこには病も悲しみも嘆きもなく、永遠の命があります。

イコス:人間を創造し形作ったあなただけが不滅です。しかし、私たちは土でできた死すべき者であり、土に帰ります。私を創造したあなたが私たちに命じて言ったように、「あなたは塵であり、塵に帰る」のです。私たち死すべき者は皆、葬送歌として「ハレルヤ！ハレルヤ！ハレルヤ！」と歌いながら、そこへ向かって進んでいきます。

このコンタキオンのロシア語のメロディーは、映画『ドクトル・ジバゴ』の葬儀のシーンで有名に歌われました。

聖ヨハネ・ダマスコの賛美歌

カノンの後、聖歌隊は聖ヨハネ・ダマスコが作曲したスティケラを歌います。伝説によると、聖ヨハネは、家族を亡くして悲しんでいる修道院の修道士の一人を助けるためにこれらの賛美歌を作曲しました。スティケラは 8 曲あり、それぞれがオクトエコスの調子で作曲されています。土曜日は死者を一般に追悼する日であるため、これらの賛美歌は年間を通じて金曜の夜と土曜の朝にも歌われます。

赦免

葬儀の最後に、故人の霊的指導者が別の紙に印刷された 赦免の祈りを読み上げます。祈りが終わると、霊的指導者はその紙を丸めて故人の手に置きます。

最後のキス

死者への象徴的な別れは「最後のキス」で、信者たちは前に進み出て、死者に最後の平和のキスをします。伝統はさまざまですが、多くの場合、信者たちは死者の額にある聖句箱と、死者の手にある聖像または十字架にキスをします。この間、聖歌隊は、哀悼者たちが悲しみを乗り越え、死者への愛を感じられるよう、感動的な賛美歌を歌います。

永遠の記憶

最後のキスの後、聖歌隊はゆっくりとした荘厳なメロディーにのせて「永遠の記憶」（スラヴ語：Vyechnaya pamyat ）を3回歌います。死者が屍布をかぶっていた場合は、それを死者の顔にかぶせます。最後に棺が閉じられます。伝統によっては、司祭が棺を閉じる前に、十字架の形に土を少し残骸にまき散らすこともあります。

十字架と旗を掲げた行列が教会から墓地まで続きます。この行列は遺体を教会に運ぶ行列と似ています。死者が司祭の場合、聖職者はトリサギオンを歌う代わりに、クレタ島の聖アンドリューが書いた「大カノン」のイルモイを歌います。

鐘を鳴らす

葬列の最中、鐘が鳴らされます。ロシアの伝統では、葬送の鐘はペレボルと呼ばれています。小さな鐘から大きな鐘まで、ゆっくりと一定の音で、それぞれの鐘が一度ずつ鳴らされます。その後、すべての鐘が同時に鳴らされます。小さな鐘から大きな鐘まで鳴らすことは、人の誕生から死までの人生の段階を象徴し、最後にすべての鐘が同時に鳴らされることは、この地上での人生の終わりを象徴します。

拘禁

墓に到着すると、再びパニヒダが唱えられます。

棺は釘で封印されることがあります。伝統的には、キリストが十字架につけられた釘を思い起こさせる 4 本の釘が使われます。

遺体が墓に下ろされるとき、聖歌隊は次のように歌います。

地球よ、大きく開いて、かつて神の手によって汝から形作られ、彼（彼女）を生んだ汝のもとに再び帰る者を受け入れよ。創造主は自身のイメージに従って作られたものを自ら受け取った。汝は汝自身のものを受け取りなさい。

それから司祭はシャベルで土をすくい、墓の中で 十字架の印を作りながらこう言います。

地とその満ちみちるものは主のものである。

故人が聖油の秘跡を受けた場合、司祭は聖別された油を棺に注ぎます（場所によっては、葬儀の際、棺が閉じられる直前に行われます）。司祭は次に香炉から開いた墓に灰を注ぎ、その後、家族や友人が聖歌隊が賛美歌を歌う中、墓に灰を注ぎます。

正教会の信者は東を向いて埋葬されます。つまり、足を東に向けます。十字架を墓に置く場合、通常は墓の頭ではなく足元に置かれます。そのため、信者が墓の前に立って十字架に向かって祈るとき、伝統的な正教会のやり方で東を向くことになります。

ビザンチン時代、司教は椅子に座ったまま埋葬されたが、この習慣は今でも一部の地域で守られている。遺体が地中に埋められた後、司教のミトラは外され、顔が ベールで覆われるように僧侶用のクロブークが頭に乗せられた。

正教会では、葬儀を執り行えるのは、正教会の正教会の正統な信徒に限られます。一般的に、自殺した人や、自発的に火葬される人の葬儀は許可されません。公衆衛生上の理由などから、地方自治体が火葬を義務付けている場合でも、正教会の葬儀には支障はありません。葬儀が許可されていない人に対しては、遺体が墓地に運ばれる際に 三日月祈祷を唱えるくらいしかできません。

正教会の埋葬儀式についてはいくつかの資料で議論されている。^{[28] [31] [32]}

正教のキリスト教徒は、死を終わりではなく始まりとみなします。しかし、愛する人との別れの悲しみは、人間の自然な状態です。正教の神学では、イエスが友人ラザロのために泣いたことは、イエスの人間性の完全性の表れであると理解されています (ヨハネ 11:35)。しかし、キリスト教徒は「希望を持たない他の人々のように」悲しんではならないと教えられています (テサロニケ第一 4:13)。復活の観点から、信者の死は悲劇ではなく勝利とみなされます。葬儀と追悼式の両方で、「アレルヤ」が何度も歌われます。

正教会のキリスト教徒の最初の伝統的な喪の期間は 40 日間続きます。この期間中、3 日目 (通常葬儀が行われる日)、9 日目、40 日目など、特定の日が特別な意味を持つと考えられています。この 3 日間のうち、40 日目が最も重要です。なぜなら、その日に魂が特別な審判を受け、再臨で栄光の体と再結合するまでの魂の状態が決定されると信じられているからです。

近親者の場合、喪に服す期間は通常 1 年間続きます。この期間中、故人の魂の安息と愛する人への慰めを祈る パニキダ(追悼式) が執り行われます。

通常、40 日後、3 か月、6 か月、9 か月 (聖三位一体に該当する期間)、1 年、およびそれ以降の各年の命日ごとに追悼式が行われ、7 年連続で行われます。友人や家族が、少なくとも故人の命日には追悼式を依頼するのが一般的な習慣です。1 回目の命日はほぼ普遍的に祝われ、多くの家族が、命日ごとに毎年の追悼式を依頼し続けます。

亡くなった人の名前で施しをするのが慣習です。これは亡くなった人の記憶を称えるだけでなく、亡くなった人にとって精神的な利益になると信じられてい ます。

故人はまた、聖体礼儀のプロスコメディで定期的に追悼される。故人の名前が司祭に伝えられ、司祭は典礼に捧げられたプロスフォロン（パン）からパン片を一切れ取ります。ロシアの慣習では、故人のための別のプロスフォロンがあり、そこから記念のパン片が取られます。聖別後、これらのパン片は聖杯に置かれ、教会は、故人が他のどんな行為よりもこの行為から霊的に恩恵を受けると教えています。^{[33] [34]}

正教会には、エウホロギオン（スラヴ語：トレブニク）に記された「墓地の奉献」の儀式があります。墓地の中央に大きな十字架が立てられます。儀式は小水の祝福から始まります。その後、十字架と敷地全体が祈り、香、聖水の散水によって奉献されます。

葬儀の儀式を執り行うことができない人（上記の段落を参照）は、地元の司教の祝福なしに聖別された墓地に埋葬することはできません。

正教会の信者を聖別された墓地に埋葬することが不可能な場合は、「墓の祝福」と呼ばれる儀式を用いて個々の墓を聖別することができる。^[35]

カタコンベの時代から、キリスト教徒の間ではそのような団体が存在していたようで、彼らは間違いなく、同じ目的のために、ある程度、異教のコレッギアの組織を模倣した。^[3]

中世を通じて、ギルドは大部分が埋葬の友愛会であった。いずれにせよ、ギルドのメンバーが亡くなったときに葬儀の儀式を適切に執り行い、その魂のためにミサを捧げることは、そのようなギルドの規約においてほぼ変わらない特徴を形成している。^[3]

しかし、より直接的な目的として、死者や友人を失った人々の埋葬を慈善事業として行うために組織された団体がいくつかある。その中で最も有名なのはフィレンツェの「ミゼリコルディア」で、1244年にピエール・ボッシによって設立され、現在まで存続していると考えられている。これは、社会のあらゆる階層の人々をこの慈善事業に結びつける団体である。彼らが自ら課した任務は、死者を最後の安息の地まで護送することだけではない。彼らは救急隊の役割を果たしており、事故が発生したら対応し、病人を病院に運ぶ。最近まで、任務中はメンバーは完全に身元を隠すフードをかぶっていた。^[3]

• 死者への崇拝
• 学のない者の運命
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• レクイエム

• 正教会の修道女による死について語ろう
• 葬儀サービスシンガポールによるキリスト教葬儀の儀式