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ソビエト連邦の歴史（1922年～1991年）を通じて、ソビエト当局は国家の利益に応じてさまざまな程度のキリスト教の形態を弾圧し迫害した時期があった。 [ 2 ]ソビエトのマルクス・レーニン主義政策は一貫して宗教的信念の統制、弾圧、そして最終的には排除を主張し、ソビエト連邦におけるマルクス・レーニン主義無神論の普及を積極的に奨励した。[ 3 ]しかし、ほとんどの宗教は公式に非合法化されることはなかった。[ 2 ]
国家は宗教の破壊を提唱し、この目的を達成するために、宗教的信念を迷信的で後進的であると公式に非難した。[ 4 ] [ 5 ]共産党は、国家無神論の推進の一環として、教会、シナゴーグ[ 6 ]、モスクを破壊し、宗教指導者を嘲笑し、嫌がらせをし、投獄し、処刑した。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]宗教的信念と慣習は、一部の人々の間で存続した。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
1917年から1991年まで、キリスト教徒は反宗教政策への抗議、教会の指導、宣教活動、日曜学校の組織、若者のキリスト教団体への動員、ソ連権力への政治的反対、民族的または階級的アイデンティティ、および通常の犯罪など、さまざまな理由でソ連当局によって投獄された。[ 13 ]
ソビエト政権は、宗教機関や宗教思想の完全な抹殺を公然と約束していた。[ 14 ]共産主義イデオロギーは、独立した制度的実体としての宗教の継続的な影響力と共存することはできなかったため、「レーニンは、共産主義の宣伝はあらゆる形態の理想主義や宗教に対して好戦的で非妥協的でなければならない」と要求し、それが「好戦的無神論」と呼ばれた。「好戦的」とは、宗教に対する妥協のない態度と、信者の心を誤った哲学から奪い取る努力を意味した。好戦的無神論は、ソビエト連邦共産党のイデオロギーの中心となり、すべてのソビエト指導者の最優先政策となった。[ 5 ]確信的な無神論者は、より政治的に抜け目がなく、徳のある個人であると考えられていた。[ 5 ] [ 15 ]
国家は無神論を唯一の科学的真実として確立した。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] ソビエト当局は1936年まで無神論や不可知論、あるいは国家の反宗教政策に対する批判を禁じており、そのような批判は強制退職につながる可能性があった。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
ソビエト法は宗教的見解を持つことを公式に禁止したことはなく、様々なソビエト憲法は常に信仰の権利を保障していた。しかし、レーニン[ 23 ]とその後継者たちが解釈したマルクス主義イデオロギーは宗教を共産主義社会建設の障害とみなしていたため、すべての宗教を根絶し（そして無神論[ 24 ]に置き換える）ことがソビエト国家の根本的に重要なイデオロギー目標となった。宗教に対する公式の迫害は、宗教活動の遂行を妨害することを目的とした多くの法的措置、大量の反宗教的宣伝と教育を通じて行われた。実際には、国家は宗教団体の活動を統制し、その内部事情に干渉し、最終的にはそれらを消滅させることを目指した[ 24 ] 。この目的のために、国家は様々な宗教団体の指導者の活動を統制しようとした[ 14 ] 。
共産党は、すべての宗教信者を公敵として扱うという原則をしばしば拒否した[ 23 ]。その理由の一つは、（特定の信仰を奉じる人が多数いることを考えると）実際的な考慮によるものであり、もう一つは、多数の信者の中には、当局が直接攻撃するのではなく無神論者になるよう説得しようとした忠実なソ連市民が多数含まれているという信念に基づいていた。
宗教信者は常に反宗教的なプロパガンダや宗教的実践を制限する法律の対象となっていた。彼らはソビエト社会の中で頻繁に制限を受けていた。しかし、ソビエト国家が宗教的信念を持っているという理由だけで彼らを公式に逮捕、投獄、あるいは死刑に処することはほとんどなかった。むしろ、迫害の方法は、国家の広範な反宗教キャンペーンに対する彼らの抵抗（現実のものであれ想像上のものであれ）に対する反応であった。[ 25 ]
このキャンペーンはソ連当局によって無神論を広めるために計画され、展開された暴力行為やテロ戦術は、公式にはほぼ常に国家への抵抗と見なされたことを根拠として発動されたが、より大きな計画としては、反対勢力を抑え込むだけでなく、無神論を広めるために宗教の抑圧をさらに支援することを目的としていた。[ 25 ]
戦術は時代によって変化し、時によって穏健なものから過激なものまで様々だった。一般的な戦術としては、教会の財産没収、宗教の嘲笑、信者への嫌がらせ、教育制度を通じた無神論の推進などが挙げられる。しかし、特定の宗教に対する措置は国家の利益によって決定され、ほとんどの組織宗教は非合法化されることはなかった。
正教会の司祭や信者に対するいくつかの行為には、拷問、処刑、または刑務所、労働収容所、精神病院への送致が含まれていた。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]多くの正教徒（他の信仰を持つ人々とともに）は、宗教的信念を放棄させるために心理的処罰や拷問、マインドコントロール実験の対象にもなった（ソ連における懲罰的精神医学を参照）。[ 27 ] [ 28 ] [ 30 ]ソビエト政権の最初の5年間で、ボリシェヴィキは28人のロシア正教の司教と1,200人以上のロシア正教の司祭を処刑した。その他多くの人々は投獄または追放された。[ 3 ]
ソビエト連邦ではルーテル教会が迫害され、信徒数は1917年の1,828人から1922年にはわずか160人にまで減少した。[ 31 ]ソ連のルーテル派信徒は農地だけでなく教会も失った。[ 31 ] 1929年には、ルーテル派の司祭2人と日曜学校の教師30人が逮捕された。[ 31 ]
ソビエト連邦では、教会の組織的な閉鎖と破壊に加え、かつて教会当局が行っていた慈善活動や社会福祉活動も国家によって引き継がれた。他の私有財産と同様に、教会所有の財産も没収され、公共の用に供された。教会に残されたわずかな礼拝所は、法的には国家財産とみなされ、政府は教会にその使用を許可した。
第二次世界大戦後、ソ連のプロテスタントキリスト教徒（バプテスト、ペンテコステ派、アドベンティストなど）は強制的に精神病院に送られたり、裁判にかけられて投獄されたりした（多くの場合、兵役拒否のため）。中には強制的に親権を剥奪された者もいた。[ 32 ]
1917年8月、帝政ロシア政府の崩壊後、ロシア正教会の評議会が総主教制を再建し、ティホン府主教を総主教に選出した。[ 33 ]
1917年11月、革命から数週間以内に人民啓蒙委員会が設立され、その1か月後には、学校のカリキュラムから宗教教育を排除する目的で全ロシア国際教師連盟が設立された。学校制度における反宗教プロパガンダを強化するために、1920年11月には政治啓蒙総局（Glavpolitprosvet）が設立された。[ 34 ]
1918年初頭のレーニンによる政教分離令は、かつて公式であった教会から、法人格、財産所有権、国公立学校や私立学校、未成年者グループへの宗教教育の権利を剥奪した。[ 35 ]この布告は教会の特権を廃止し、教会と国家の同盟関係を終焉させた。聖職者たちは公然とこの布告を攻撃した。教会の指導部は信徒たちに布告の施行を妨害するよう特別に呼びかけた。[ 36 ]
さらに、「教会と国家、学校と教会の分離に関する」政令は、学校と教会の関係も規定した。「学校は教会から分離される」と政令は述べ、「すべての国営および公立、ならびに一般教科を教える私立の教育機関において、宗教教義を教えることは許可されない。市民は私的に宗教を教えたり、教えられたりすることができる」[ 36 ] 。
モスクワ総主教ティホンは、このキャンペーンを行ったとして、 1918年1月19日（ユリウス暦）にソビエト指導部を破門した。報復として、政権は数十人の司教、数千人の下級聖職者と修道士、そして多数の信徒を逮捕し殺害した。 [ 37 ]その後数年間の教会財産の没収は、暴力的なテロの残忍なキャンペーンによって特徴づけられることになる。[ 38 ]
ロシア内戦中、多くの聖職者が殺害された。戦争の権力空白に蔓延する自発的な暴力の結果として死亡した者もいれば、白軍を支持したために国家保安機関によって処刑された者もいた。教会は、革命中に322人の司教と司祭が殺害されたと主張した。[ 39 ] 1918年6月から1919年1月の間に、公式の教会統計（ロシアのヴォルガ、カマ、その他のいくつかの地域は含まれていない）によると、1人の府主教、18人の司教、102人の司祭、154人の助祭、94人の修道士/修道女が殺害された（信徒は記録されていない）。[ 40 ] 1921年までに殺害された聖職者と修道士の推定数は330人だったが、この期間に579の修道院/女子修道院が清算され、これらの清算の際に修道士/修道女の大量処刑が広範囲に及んだため、過小評価であった可能性がある。[ 40 ]
ロシア正教会の多くの宗派は、内戦中、コルチャークやデニキンなどの反ソビエト政権を支持した。1918年、ウファの主教は排外主義的で反ボリシェヴィキ的な演説を行い、人々を白軍に結集させた。エカテリンブルクの大主教は、1918年7月にロマノフ一家の処刑を知ると抗議デモを組織し、1919年2月にコルチャーク提督が市を占領した際には勝利祝賀会を開いた。シベリア戦線とウクライナ戦線の両方で、現地の正教会の聖職者によって組織された「イエス・キリスト連隊」が白軍を支援した。1918年12月、司祭ゲオルギー・シャヴェルスキーは南部の白軍政府の宣伝機関に加わった。[ 41 ]
赤軍による教会に対するこの広範な暴力は、レーニンによって公然と支持されたわけではなかったが、後年、エメリヤン・ヤロスラフスキーを含むソ連の高官らがこれらの殺害の中心的責任を主張した。[ 42 ]彼らは歴史を改竄し、教会が積極的に自分たちと戦っていたと主張することで暴力を正当化した。[ 42 ]
教会はコルニロフ将軍の反革命クーデター未遂を支持し、ケレンスキーとクラスノフの反乱を支援し、信徒たちに新国家と戦い、そのために血を流すことさえも呼びかけた。ティホンの「正教徒の民へ」という訴えの中で、彼は信徒たちに宗教を守るために殉教者として命を捧げる覚悟を持つよう呼びかけた（「敵に正教の信仰を冒涜させるよりは、血を流して殉教者の冠を授けられる方が良い」と訴えは述べている。[ 36 ]）
聖職者のほとんどはロシア革命に対して公然と敵意を示した。内戦中、ロシア正教会の聖職者の多くは、革命前の体制の復活を望み、白軍や外国の侵略軍に協力したり同情したりした。[ 43 ]教会はコルニーロフ将軍の反革命クーデター未遂を支持すると表明した。教会は、旧体制下で何世紀にもわたって享受してきた権利を擁護しようとする「ロシアにおける教会の法的地位に関する法令」を採択した。この文書によれば、正教会は「ロシア国家において他の宗派の中で、最も優れた公的かつ法的な地位を占めている」。[ 36 ]ティホンはソビエト政府を破門し、信徒たちに政府とその布告に抵抗するよう呼びかけた。教会指導部は「正教徒の民へ」と題した訴えの中で、ソビエト政府に抵抗するよう公然と訴えた。 「敵に正教の信仰を冒涜させるよりは、血を流して殉教者の冠を授けられる方がましだ」とアピールは述べた。[ 36 ]
教会によるソビエト政府への反対は、一般的な反革命運動の一環であった。ペトログラードでの十月武装蜂起の勝利後、聖職者たちはケレンスキーとクラスノフの反乱を支援し、ソビエト権力の転覆を試みた。モスクワの地方評議会の活動は、反乱を起こした士官候補生たちを支援した。反乱軍が一時的にクレムリンを占拠した際、その大聖堂と鐘楼は直ちに彼らのために提供された。[ 36 ]
しかし、教会の抵抗は全国的に組織されておらず、ティホンは白軍に祝福を与えることはなかった。[ 42 ]実際、総主教は内戦中中立を宣言し、ロシア正教会に政治的中立と関与停止に関する指示を出そうとした。[ 44 ]当時のプロパガンダは、これは教会の真の立場、つまりツァーリズムの復活を支持する立場を隠すための偽装だと主張した。[ 44 ]
さらに、後のソ連による修正の不正は、赤軍による聖職者に対する残虐行為の記録には、実際に白軍と共に武器を取った人物は一人も含まれておらず、声高に支持を表明した聖職者の事例はごくわずかであったという事実によって明らかである。[ 42 ]
反宗教的な無神論の宣伝は、革命前の初期の頃からレーニンの党にとって極めて重要であると考えられており、政権は権力を握って間もなく、宗教を攻撃するための無神論雑誌を迅速に創刊した。最初の雑誌は『革命と教会』（Revolustiia i tserkov）という名前で運営されていた。当初、このイデオロギーでは、革命の到来とともに宗教はすぐに消滅し、無神論に取って代わられることは避けられないと考えられていた。しかし、新国家の指導部は、宗教は自然には消滅しないので、反宗教宣伝にさらに力を注ぐべきだという結論に達するのに時間はかからなかった。[ 44 ]
この目的のために、1920年にロシア共産党第8回党大会で採択されたロシア共産党第13条の指針に基づき、無神論活動は共産党中央委員会の扇動宣伝部（アジプロプ）の下に一元的に統合された。
第13条には次のように記載されている。[ 44 ]
宗教に関して言えば、RCPは政教分離の法令だけでは満足しないだろう。党は、搾取階級と宗教宣伝との結びつきを完全に断ち切ることを目指し、同時に、労働者階級を宗教的偏見から真に解放し、可能な限り広範な教育啓蒙と反宗教宣伝を組織する。同時に、信者の感情を侮辱し、宗教的狂信を強めるようなことは慎重に避ける必要がある。
この記事は後のソ連の反宗教政策において非常に重要な意味を持ち、その最後の文章はソ連の歴史の中で様々な時点で無視されたり認識されたりしながらも、その後のソ連の指導者間の権力闘争において重要な役割を果たすことになる。[ 34 ]
革命後、キリスト教徒と無神論者の間で公開討論が行われ、1929年に中止されるまで続いた。これらの討論の著名な参加者の中には、無神論者側では啓蒙人民委員のアナトリー・ルナチャルスキーがいた。[ 45 ]人々は討論を見るために何時間も列を作った。当局はキリスト教徒の発言時間を10分に制限しようとすることがあり、また討論が土壇場で中止されることもあった。これは宗教側の討論者の質の高さが原因だったのかもしれない。正教徒として育ったが福音派プロテスタントになったV・S・マルツィンコフスキー教授は宗教側で最も優れた人物の一人であり、ルナチャルスキーは以前の討論で負けた後、彼との討論をキャンセルしたと言われている。[ 46 ] 1921年のある時、マルツィンコフスキーの討論に大勢のコムソモール野次馬がやって来て、最前列2列を占拠した。リーダーが野次を飛ばそうとしたとき、部下たちの支持を得られず、その後、部下たちはリーダーが事前に聞かされていたこととは違うことを言ったと告げた。[ 46 ]
1921年に開催されたソ連共産党第10回大会では、「マスメディア、映画、書籍、講演、その他の手段を用いて、労働者大衆の間で反宗教的な扇動と宣伝を行うための大規模な組織化、指導、協力」を求める決議が採択された。[ 47 ]
教会の指導者たちが憲法の下で「信教の自由」を要求したとき、ボリシェヴィキは迅速な裁きで応じた。彼らはキエフ府主教を殺害し、28人の司教と6,775人の司祭を処刑した。教会を支持する大規模なデモがあったにもかかわらず、弾圧によってほとんどの聖職者指導者は屈服させられた。[ 48 ]
1921年8月、ソ連共産党中央委員会（国家の最高指導部）の全体会議は、第13条（前述）の解釈と適用に関する11項目の指示を採択した。この指示は、宗教的信者と教育を受けていない信者を区別し、後者が共産主義に献身している場合は党員資格を認めるが、無神論者にするために再教育する必要があるとした。また、反宗教キャンペーンの穏健化を求め、国家は（正教会のような）特定の宗教だけでなく、すべての宗教と戦っていることを強調した[ 49 ]。
第10回大会以降、公開討論は抑圧され始め、1929年に正式に中止され、無神論者による公開講演に置き換えられた。V・S・マルツィンコフスキーは、人々を宗教に引きつける説教を行ったとして1922年に逮捕され、国外追放された。労働者が賢くなったら数年後に帰国できると告げられたが（実際には帰国は許されなかった）。[ 50 ]
教会は1920年代に自由な神学・哲学アカデミー、研究会、定期刊行物を設立しようとしたとされているが、レーニンはすべての組織者を国外に逮捕・追放し、これらの活動を武力で阻止することでこれに対応した。[ 51 ]
1921年8月の指示にもかかわらず、国家は正教会がツァーリ時代の遺産であるという口実で正教会に対して非常に厳しい姿勢をとった（実践と政策の相違は、党指導部内の意見の相違を反映していた可能性がある）。レオン・トロツキーはティホン総主教の殺害を望んだが、レーニンは、それがヘルモゲネス総主教（1612年にポーランド軍がモスクワを占領した際に殺害された総主教）のような人物を再び生み出すことを恐れてそれを禁じた。 [ 52 ] [ 53 ]
正教会を弱体化させるため、国家は1922年に改革派と呼ばれる分裂を支援し、旧正教会を脅迫し続け、合法的な存在手段を奪った。[ 52 ]総主教は1922年に巧妙に隠された刑事訴訟手続きの下で逮捕され、[ 54 ]彼の事務局は改革派に占拠された。[ 55 ] 改革派は聖シノドスを復活させ、聖職者と信徒の間に分裂をもたらした。
1922年3月、ソビエト・ロシアとウクライナ を襲った壊滅的な飢饉の最中、ソビエト政府は正教会から貴重品を没収するキャンペーンを開始した。[ 56 ]このキャンペーンの目的は、ロシア内戦と戦時共産主義によって引き起こされた経済危機を管理するのに役立ち、農民に対する正教会の影響力を減らすという、経済的側面と政治的側面の両方を持っていた。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]政治局への秘密書簡の中で、レーニンは飢饉は教会に対する攻撃キャンペーンを行う絶好の機会を提供すると述べた。
「飢餓に苦しむ地域で人々が人肉を食べ、数百、いや数千もの死体が道路に散乱しているまさに今、そして今だけこそ、我々は教会の貴重品を最も残忍かつ容赦のない力で没収し、いかなる抵抗も徹底的に叩き潰すことができる（そしてそうしなければならない）のだ。」 - レーニン、モロトフ宛て政治局員への手紙、1922年。[ 57 ]
1921年、工場労働者や事務員が教会の財産を飢餓救済に使うよう提案した。この提案は一部の聖職者によって支持された。1921年8月、ティホン総主教はロシア国民に飢餓の犠牲者を助けるよう呼びかけるメッセージを出し、典礼に直接使われていない教会の貴重品の自発的な寄付を祝福した。[ 60 ] 1922年2月26日、ロシア・ソビエト連邦社会主義共和国全ロシア中央執行委員会が国民の要求に応じてすべての教会の貴重品を没収すべきとする布告を出したことで、教会の立場は変わった。この行為は正教会の第73使徒法によれば冒涜とみなされる。そのため、ティホンと多くの司祭は貴重品の一部でも寄付することに反対し、貴重品が飢餓に苦しむ人々を助けるために使われるのかどうか疑った。ティホンは、教会の財産を寄付しようとする聖職者や信徒に対して弾圧を行うと脅した。[ 36 ]
この法令に基づき、金銀製品の一部は、国が信者に無償で提供した財産から没収されることになっていた。貴金属で作られた品々は慎重に持ち去られ、聖職者には没収の手続きと日付が事前に通知されることになっていた。収用手続きは公の礼拝を妨げたり、信者の利益を損なったりしてはならないと規定されていた。[ 36 ]
ソ連による教会財産没収キャンペーンは農民や労働者の抵抗に遭い、1922年3月には小さな町シュイアで暴力事件が発生した。大勢の人々が復活大聖堂に集まり、委員会から大聖堂を守ろうとした。事態を収拾するため、地区執行委員会幹部会は公開デモを禁止し、非常事態を宣言した。人々が地元の軍事委員会に押し寄せたことで緊張が高まった。兵士との激しい衝突が始まると、機関銃を積んだ2台のトラックが群衆に向けて発砲した。信者5人が死亡、11人が入院した。[ 61 ]
1922年のソ連警察の報告書によると、農民（特に女性）は、抵抗運動への関与を理由に逮捕されたティホンを殉教者とみなし、「進歩的な」聖職者は宗教に対する裏切り者だと考えていた。また、ユダヤ人がソ連最高教会行政を運営しているという噂も広まり、このためレーニンはトロツキーが運動に関わることを禁じ、ユダヤ系の人々に重要な役割を与えることを阻止した。[ 62 ]
シュイアでの事件に反応して、レーニンは、教会の貴重品キャンペーンの問題全体が、飢饉を鑑みて農民大衆が教会の貴重品保持を支持しないだろうと信じていたため、教会の貴重品キャンペーンの問題全体が、教会を攻撃し聖職者を殺害するための口実として世間の目に利用される可能性があると書いた。[ 53 ] [ 57 ] [ 62 ]モスクワのドイツ大使館の参事官オットー・フォン・ラドヴィッツは、このキャンペーンは聖職者を反応させて反撃するための意図的な挑発であったと記録した。[ 54 ]
エフゲニー・トゥチコフ率いるOGPU第6セクターは、ペトログラードのヴェニアミン府主教のように、教会の貴重品（聖遺物を含む）を引き渡す要求を拒否した司教、司祭、敬虔な信者を積極的に逮捕し処刑し始めた。ペルミ大主教アンドロニクは日本で宣教師として活動していたが、自分の墓を掘らされた後に射殺された。[ 63 ]トボリスク司教ゲルモゲンは、皇帝に同行して流刑に志願したが、蒸気船の外輪に縛り付けられ、回転する羽根で惨殺された。[ 63 ]
1922年、ロシア初の強制収容所であり、かつて正教会の修道院であったソロフキ特別収容所が、白海のソロフキ諸島に設立された。[ 64 ] 1917年から1935年の間に、13万人のロシア正教の司祭が逮捕され、9万5千人が銃殺刑で処刑された。[ 65 ] 1928年に追放され、1937年に処刑されたパヴェル・フロレンスキー神父は、この時期の新たな殉教者の一人であった。
ボリシェヴィキ革命後の最初の5年間で、あるイギリス人ジャーナリストは28人の司教と1,215人の司祭が処刑されたと推定した。[ 66 ] [ 67 ] 最近公開された証拠によると、1922年に教会の貴重品をめぐる争いで8,000人以上が殺害された。[ 66 ]
1922年には、イェメリヤン・ヤロスラフスキーの『ベズボジニク』をはじめとする、宗教に反対する専門出版物が創刊され、後に戦闘的無神論者同盟（LMG）の基礎となった。
教会の貴重品を押収するキャンペーンの終了に伴い、教会に対するテロキャンペーン[ 68 ]は一時的に中止された。教会の閉鎖は一時的に終わり、虐待が調査された[ 69 ] 。プロパガンダ戦争は続き、公的機関は知識人や学界から宗教的見解を排除するために活動した[ 70 ] [ 71 ] 。
物質的条件の変化に伴い宗教は自然に消滅するというマルクス主義の古い前提は、宗教が存続したことで現実的に疑問視された。ソビエト指導部は、宗教と戦う最善の方法について議論した。その立場は、教育の進歩に伴い宗教は自然に消滅するという「右派」の信念から、宗教は強く攻撃する必要があるという「左派」の信念まで多岐にわたった。レーニンは無神論を広める闘いを「我々の国家の大義」と呼んだ。[ 72 ]
政府は、無神論者の教師が不足していたため、学校で反宗教教育を実施しようとする際に困難に直面した。反宗教教育は1925年に中等学校で始まった。
国家は、宗教への人々の誘致に大成功を収めた改革派に対する立場を変え、1920年代後半には彼らを独立した脅威と見なすようになった。[ 73 ]ティホンは1925年に死去し、ソビエトは総主教選挙の実施を禁じた。[ 74 ]総主教代理のセルギウス府主教（ストラゴロツキー、1887年 - 1944年）は1927年に宣言を発表し、教会に対するソビエトの権威を正当なものとして受け入れ、教会が政府に協力することを誓約し、教会内の政治的反対を非難した。[ 75 ]
彼は教会の存続を確保するためにこれを行った。[ 74 ]セルギウス府主教はソビエト政府への「忠誠」を正式に表明し、その後はいかなる形でも国家を批判することを控えた。しかし、この忠誠の態度は教会内部でさらなる分裂を引き起こした。ロシア国内では多くの信徒がセルギウスに反対し、国外ではアメリカと西ヨーロッパのロシア府主教がモスクワとの関係を断った。[ 35 ]
これにより、彼は投獄されたペーター府主教の代理人であり、彼の意思に反して行動していたため、使徒法典第34 条によれば権利のない権限を自らに与え、その結果、ロシア国外のロシア正教会とソビエト連邦内のロシア正教会(ロシア地下教会)との分裂を招いた。 [ 4 ]両教会は使徒法典に忠実であり続け、セルギウス府主教が率いる教会の部分は分裂を宣言し、時にはセルギウス主義と呼ばれるようになった。[ 33 ]
この正典上の意見の相違により、1925年以前に存在したロシア正教会の正当な後継教会はどれなのかが議論の的となっている。[ 76 ]
1927年、国家は改革派を正教会に復帰させることで分裂を修復しようと試みた。これは、改革派を正教会内に潜入させた工作員を通じてより効果的に統制できるようにするためでもあった。
コムソモール、そして後にLMGは、さまざまな攻撃、パレード、演劇、雑誌、パンフレット、映画によって第10回大会決議を実行しようと試みた。コムソモールは、正教会の聖職者に扮したフーリガンが率いる粗野で冒涜的な「コムソモール・クリスマス」や「コムソモール・イースター」を開催した。[ 50 ]行列には、聖像、宗教書、キリストや聖母の偽像などの焼却が含まれていた。しかし、宣伝活動は失敗に終わり、多くの人々は宗教的信念を保った。教会は独自の公開イベントをある程度成功させ、この時期の反宗教的な宣伝活動と十分に競合した。[ 77 ]
1930年代、正教会は甚大な苦難を強いられ、多くの信者が殺害されたり、強制労働収容所に送られたりした。1927年から1940年の間に、ロシア共和国における正教会の数は29,584から500未満にまで減少した。転換点となったのは1929年で、ソビエト政権は多くの新たな法律を制定し、それが1930年代の厳しい反宗教迫害の基礎となった。
1928年に小学校1年生から反宗教教育が導入され、教育制度全体で反宗教活動が強化された。同時に、教会の知識人を排除し、後進的な人々だけが神を信じているという公式プロパガンダを支持するために、政府はキリスト教知識人の大規模な粛清を行い、そのほとんどは収容所や刑務所で死亡した。[ 78 ] [ 79 ]
教会が進行中の広範囲にわたる無神論の宣伝に打ち勝ったことで、1929年に「宗教団体」に関する新しい法律が制定され、また憲法が改正され、宗教信者のあらゆる形態の公的、社会的、共同体的、教育的、出版的、または宣教活動が禁止されました。[ 77 ]これは当然のことながら、教会が一般向けに資料を印刷したり、教会に対する批判に反論したりすることも妨げました。このため、多くの宗教的な小冊子が非合法の文献またはサミズダートとして流通することになりました。[ 26 ]教会を弱体化させることを目的とした他の多くの措置が導入され、事実上、残された数少ない教会の壁の中で典礼以外のあらゆる種類の宗教活動を行うことが違法となり、これらの教会でさえ多くの干渉と嫌がらせを受けることになりました。教理問答クラス、宗教学校、学習グループ、日曜学校、宗教出版物はすべて違法または禁止されました。
イェメリヤン・ヤロスラフスキー率いる戦闘的無神論者同盟は、反宗教運動の主要な手段であり、運動のために全国の公共機関に何をすべきかを指示できる特別な権限を与えられていた。[ 45 ]
1929年以降、1930年代にかけて、教会の閉鎖、聖職者や宗教活動に熱心な信徒の大量逮捕、教会に通う人々への迫害は前例のない規模に達した。[ 4 ] [ 77 ] LMGは、国家の保護や法違反者の訴追を装いながら、キャンペーンを推進するために信者に対してテロ戦術を用いた。聖職者は外国のスパイとして攻撃され、司教の裁判は、正体が暴かれた「破壊的テロ集団」として報告された聖職者や信徒とともに行われた。[ 80 ]当時の公式プロパガンダは、ソビエト連邦から神の概念そのものを追放することを求めた。[ 81 ]これらの迫害は、宗教を排除するという目標を支援することを目的としていた。[ 81 ] [ 82 ] 1932年から1937年にかけて、ヨシフ・スターリンは「無神論の5カ年計画」を宣言し、LMGは国内のあらゆる宗教的表現を完全に排除する任務を負った。[ 81 ] これらの方法やテロ戦術の多くは、政権がイデオロギー上の敵とみなした他の人々にも適用された。
宗教に対抗する最善の方法をめぐる「右派」と「左派」の論争は、1930年以降、国家が両陣営の極端な主張を公式に非難したことで、ある程度の決着がついた。この問題に関してどちらかの立場を取ったマルクス主義指導者は、他の権威者が公共政策の権威として発言することを許容しない偏執的なスターリンから攻撃を受けることになった。[ 83 ]
スターリンが1930年に発表した論文「成功によるめまい」の後、1930年から1933年にかけては活発な迫害が一時的に沈静化したが、その後再び熱狂的に迫害が再燃した。[ 84 ]
1934年、刷新派に対する迫害は、旧正教会に対する迫害と同等の規模に達し始めた。[ 85 ]
1937年と1938年の粛清の間、教会の文書には16万8300人のロシア正教の聖職者が逮捕されたと記録されている。そのうち10万6300人が銃殺された。[ 86 ]迫害の犠牲者のうち数千人が、「ロシアの新殉教者および証聖者」として知られる特別な聖人列に認められた。
1930年代後半には、この運動への熱意が衰えた。[ 87 ]反宗教運動のトーンは変化し、より穏健になった。[ 81 ]第二次世界大戦の勃発とともに、この運動は終結した。
ソ連の公式統計によると、1937年までに都市人口の3分の1、農村人口の3分の2が依然として宗教的信念を持っていた。しかし、過去10年間の反宗教キャンペーンと、好戦的な無神論政権のテロ戦術により、礼拝を行っていた数少ない教会の壁の外では、宗教の公的な表現や信者の共同集会は事実上すべて排除された。[ 88 ]これは、ほんの数十年前には、ほぼ千年にわたって発展してきた深くキリスト教的な公共生活と文化を持っていた国で達成された。
旧ソ連で迫害されたキリスト教徒のうち、少なくとも10万6300人は1937年から1941年の間に処刑されたキリスト教聖職者であった。[ 89 ]
ソ連は1939年から1940年にかけて、東ポーランド、バルト三国、フィンランドの一部を含む新たな領土を併合した。これらの地域における反宗教活動は、併合後の迫害が全体的に減少した他の地域に比べて緩やかであった。通常の週7日労働制は1940年に復活した。
ヒトラーは1941年6月にソ連に侵攻し、ドイツ占領下で多くの教会が再開された。スターリンは、国民を団結させ、ナチスの支持基盤が拡大するのを防ぐため（侵攻初期には一部地域でそのような支持基盤が存在していた）、反宗教キャンペーンを終結させた。1941年9月、ナチスの攻撃から3か月後、最後の反宗教的な定期刊行物が、公式には紙不足を理由に廃刊された。[ 90 ]ソ連では教会が再開され、戦闘的無神論者連盟は解散した。[ 91 ] 1930年代に全国的な反宗教キャンペーン全体を主導したLMGの指導者であり創設者であるエメリヤン・ヤロスラフスキーは、ドイツ人を憎んでいるとされる正教徒のフョードル・ドストエフスキーを称賛する記事を書いていることに気づいた。[ 92 ]
ドイツ軍は、宗教的寛容性を大幅に拡大した一方で、占領期間中、モスクワ総主教に対する正教会の忠誠心を断ち切ろうと試み、時には脅迫も行った。ウクライナのバンデラ派民族主義パルチザンは、占領下で総主教への忠誠を保っていた聖職者を多数殺害した。ドイツ軍は、占領地域での教会や宗教生活の再開は認めたものの、スラブ民族の教育を根絶するという占領目的のため、神学校の再開は認めなかった。スラブ民族の教育は小学校の最初の2学年までしか受けられないことになっていた。[ 93 ]
ヨシフ・スターリンは、戦争遂行への愛国的支持を強めるためにロシア正教会を復活させ、ロシアをキリスト教文明の擁護者として提示した。これは、教会が党にはできない方法で人々を鼓舞する能力を持っているとスターリンが考えていたことと、西側の支援を望んでいたためである。[ 9 ] 1943年9月4日、セルギウス（ストラゴロツキー）、アレクシウス（シマンスキー）、ニコライ（ヤルシェヴィチ）の3人の府主教がソ連の指導者ヨシフ・スターリンに正式に謁見し、モスクワ総主教庁の設立を提案された。彼らは1943年9月8日に評議会を招集する許可を得て、セルギウスをモスクワおよび全ロシアの総主教に選出した。[ 94 ]教会は再び公の場に姿を現し、1929年の法律やレーニンの1918年の布告に真っ向から反する階層構造を再確認する措置を可決した。しかし、公式の法律は撤回されなかったため、当局はこの寛容が恒久的なものになるとは考えていなかったことがうかがえる。[ 95 ]これは、世俗当局によって聖別される教会の高位聖職者はいないため、第三十使徒教会法に違反していると考える人もいる。 [ 96 ]新しい総主教が選出され、神学校が開設され、数千の教会が機能し始めた。 1918年から閉鎖されていたモスクワ神学アカデミー神学校が再開された。
生き残った聖職者の多くは収容所や刑務所から帰還できたが、かなりの数（特にセルギーの1927年の忠誠の誓いを認めなかった者）は留まり、地位を放棄しない限り帰還を許されなかった。1927年の誓いを認めなかった聖職者の中には、アファナシー主教（サハロフ）のように、新たな選挙の正当性を認め、地下教会の者たちにもそうするよう促した者もいたが、それにもかかわらず亡命先から帰還を許されなかった。
和解後も、一部のケースでは依然としてテロ戦術が用いられた。赤軍が占領地を奪還した後、これらの地域の多くの聖職者が逮捕され、ドイツ軍との協力の疑いで長期にわたり刑務所や収容所に送られたが、実際には占領下で宗教生活を再建したためであった。[ 97 ]
例えば、リガの司祭ニコライ・トルベツコイ（1907年～1978年）は、ナチス・ドイツによるラトビア占領下で生活し、1944年にドイツ軍がラトビアから撤退した際、ドイツ軍の避難船から脱出し、赤軍を待つために隠れていましたが、NKVDに逮捕され、敵との協力の罪で10年の重労働刑を宣告されました。これは、占領下で彼が熱心な牧師であり、非常に成功した宣教活動を行っていたためです。レニングラード近郊の占領地での宣教活動について、彼は次のように書いています。「私たちは閉鎖された教会を開放し、再奉献し、集団洗礼を行いました。ソ連の支配が何年も続いた後、人々が神の言葉に飢えていたとは想像しがたいことです。私たちは結婚式を挙げ、葬儀を行い、文字通り眠る時間もありませんでした。」もし今日（1978年）ウラル地方、シベリア、あるいはウクライナにそのような任務が派遣されたとしても、同じ結果になるだろうと私は思います。[ 98 ]
戦前のタガンログ主教であったイオシフ（チェルノフ）府主教（1893年 - 1975年）は、ドイツ軍が同市を占領するまでにソ連の刑務所や収容所で9年間を過ごした。彼は占領の機会を利用して教会生活を非常に積極的に復活させ、モスクワ総主教に忠誠を誓い続けたためにナチスから脅迫を受けた。ナチスが撤退した後、教会生活を復活させたために東シベリアで11年の重労働刑を宣告された。彼は1955年に釈放された。[ 99 ]ポルタヴァのヴェニアミン大主教（1900年 - 1976年）は、1921年から1939年までポーランド領だった地域に住んでいた。彼は侵攻直前の1941年に主教に叙任され、占領軍からモスクワ総主教との関係を断つよう圧力を受けたが、抵抗した。ドイツ軍が撤退した後、彼は逮捕され、コリマの収容所に12年間投獄された。その経験から彼は身体的に回復することはなく、髪の毛もすべて失ってしまった。
こうした大量逮捕は、ドイツ軍に占領されていない地域でも繰り返された。例えば、1946年4月には、モスクワでアファナシー主教のグループに属し、国教会に復帰した聖職者たちが一斉に逮捕され、長期の重労働刑を宣告された。宗教哲学者SI・フーデルを含む多くの信徒も逮捕・投獄された。彼らのほとんどは既に投獄されており、スターリンの死後まで自由の身となる者は少なかった。このグループの精神的指導者であるセラフィム神父（バチュコフ）は1942年に亡くなっていたが、彼を聖人と信じる人々が墓参りに訪れるのを防ぐため、遺体は掘り起こされ、別の場所に処分された。
1945年から1959年にかけて、教会の公式組織は大幅に拡大したが、聖職者個人が逮捕され追放されることも時折あった。開設された教会の数は2万5000に達した。1957年までに、約2万2000のロシア正教会が活動を開始した。しかし1959年、ニキータ・フルシチョフはロシア正教会に対する独自のキャンペーンを開始し、約1万2000の教会を閉鎖に追い込んだ。1985年までに、活動を続ける教会は7000未満となった。
赤軍がドイツ兵をロシアから徐々に追い出し、勝利が確実になるにつれて、反宗教プロパガンダが復活し始めた。中央委員会は1944年と45年に、反宗教プロパガンダの再開を求める新たな決議を発布した。しかし、スターリンの生涯を通じて、プロパガンダは主に言葉によるものに限られ、その主な標的はバチカンであった。ローマ・カトリック教徒が多い国々に「鉄のカーテン」が築かれたことで、この政策は共産主義国をバチカンの影響から孤立させることも目的の一つであった。ピウス12世や他のローマ・カトリック司教の風刺画は、彼らを戦争屋で警察の残虐行為の支持者として描いた。このプロパガンダは、ウクライナ、チェコスロバキア、ポーランド、ルーマニアのビザンチン・カトリック教会の解体と並行して行われ、これらの教会は強制的に正教会に統合された。[ 100 ]彼らには西方典礼カトリックになる選択肢が与えられたが、大都市を除いてその典礼の機能する教会がないことと、ビザンチン典礼への献身のため、多くの人がそうしなかった。公式措置に抵抗した多くの人々は投獄された。バルト海沿岸地域のルター派教会は、ローマ・カトリック教会と同様に、国家が外国の影響への忠誠とみなした理由で攻撃を受けた。特にルター派は、ドイツの征服を公然と支持したとして非難された。[ 100 ]
ウクライナ・ギリシャ・カトリック教会とその聖職者は、戦後間もない時期にソ連当局の犠牲者となった。[ 35 ] 1945年、ソ連当局は、同教会の府主教ヨシフ・スリピイと9人の司教、数百人の聖職者と主要な信徒活動家を逮捕し、シベリアやその他の地域の強制労働収容所に送致した。国内の他の地域では制限されていた正教会は、ウクライナ・カトリック教徒から信者を奪うために、ウクライナ西部で拡大するよう奨励された。[ 101 ]
上記の司教全員と聖職者の大部分は、刑務所、強制収容所、国内流刑地、またはスターリン後の雪解け期に釈放された直後に亡くなった。[ 102 ]例外は、18年間の投獄と迫害の後、教皇ヨハネ23世の介入により釈放され、ローマに到着し、リヴィウ大司教の称号を与えられ、1965年に枢機卿となったヨシフ・スリピイ府主教である。[ 102 ]東方典礼の修道院はすべて1953年までに閉鎖された。[ 103 ]
正教会の信者たちは、戦争中に再開された教会を守るために懸命に戦わなければならず、そのうちのいくつかは正教会事務評議会によって閉鎖された。同評議会はまた、不道徳を理由に教会員に対する懲戒措置を司教が用いることを阻止しようとした。[ 104 ]正教会事務評議会の地方全権代表は、聖職者が新たに再開された教会を守ることを困難にするために多大な努力を払った（これは他の宗教にも当てはまる可能性が高い）。例えば、1949年には、クリミア教区の55の教会のうち3つが閉鎖されたが、これは殉教したルカ司教の威信と功績を縮小するための措置であった可能性もある。新たな閉鎖を支援するために、6か月間司祭が奉仕していない教会は閉鎖できるという新たな措置が課せられた。この新たな措置は、政権によって引き起こされた戦後の聖職者不足（国家による聖職者の粛清や逮捕、そして神学校の再開の遅れの両方による）と相まって、多くの教会が閉鎖される事態を招いた。
プロテスタントは戦後、より寛容になった。[ 105 ]しかし、バプテスト派は、積極的な布教活動と、特にアメリカ合衆国との強い外国とのつながりのために、大きな疑いの目で見られていた。[ 100 ]
修道院に対する税制上の免除は、1945年8月29日に制定された。
しかし、スターリンの宗教に対する新たな寛容さは限定的であり、国家はサハロフ派のように宗教の拡大を積極的に推進する聖職者を容認しなかった。例えば、1945年にマヌイル主教は南ウラルのオレンブルク教区の長に任命され、数十の新しい教区を再開し、多くの冷めた人々の信仰の火を再び灯し、その地域で宗教復興の火をつけた。その結果、彼は1947年に逮捕され、8年の重労働刑を宣告された。[ 99 ]ドミトリー・ドゥドコは未発表の宗教詩のために逮捕され、1940年代後半に宗教哲学研究グループを始めたモスクワ大学の学生グループも悪名高い逮捕を受けた。[ 106 ]後者のグループは、1946年から1947年にかけて、16歳から17歳の青年で文献学を専攻していたイリヤ・シュマインによって設立された。シュマインは、唯物論哲学では根本的な実存的問題を説明するには不十分だと結論づけ、芸術、哲学、宗教について議論するクラブを設立した。彼らは東洋の宗教とキリスト教の両方について議論した。彼らは洗礼を受ける予定だったが、1949年1月19日に逮捕され、マルクス・レーニン主義の教えを批判した罪（彼らはその無神論的側面を批判していたため）で8年から10年の重労働刑を宣告された。[ 107 ]サラトフの神学校は1949年に閉鎖された。[ 108 ]
行政命令や刑法の政治的条項は、反宗教迫害を行うための口実として引き続き利用された。信仰を広めようと活動する熱心な信者たちは攻撃を受けた。
スターリンの生涯の残りの期間、教会に対する物理的な攻撃はほとんどなかったが、1947年に迫害が激化し、コムソモールへの加入や教職に就くことは宗教的信念と相容れないと再び宣言された。新聞では反宗教的な宣伝が再開されたが、以前ほどの勢いはなかった。宣伝では宗教を具体的に言及することを避け、婉曲表現を用いることが多かった。[ 109 ]
1946年以降、ソ連の報道機関は、特にコムソモールやピオネールといった青年組織における宗教に対する消極的な態度を批判し始めた。また、公立学校を批判し、あらゆるレベルで反宗教的なプロパガンダを再活性化するよう要求した。
1947年に、政治科学知識普及のための全ソ連協会、略してズナニエ（「知識」）が設立され、事実上、反宗教宣伝機関としてLMGが残した役割を引き継いだ。 [ 8 ] [ 110 ]しかし、LMGよりもはるかに学術的な組織であり、宗教信者でさえ参加できるほど多様性に富んでいた。1949年には、正会員と準会員合わせて40,200人が所属していると主張した。[ 110 ]ソ連共産党中央委員会は1949年、特に学術会員を含む会員数が不足していること、無神論宣伝に十分な注意を払っていないこと、講演のイデオロギー的内容に十分な関心を示していないことを理由に、同組織を批判した。委員会は、これをソ連の知識人による大衆的な自主組織に変えること（注：これは人々が実際に加入を拒否できるという意味ではない）、講演にもっとイデオロギー的な内容を持たせること、そしてすべての講演は実施前に承認のために提出されることを求めた。
1950年当時、正会員と準会員合わせて24万3000人、機関会員は1800人だったと主張していた。[ 110 ]最終的には1972年までに会員数は247万人にまで増え、その中には連邦および共和国科学アカデミーの会員1700人、科学の教授や博士10万7000人が含まれていた。ソ連の都市では「科学的無神論の家」を運営していた。[ 111 ]
ソ連科学アカデミーは1950年に戦後初の無神論的な定期刊行物を発行したが、2冊目を発行したのは1954年になってからだった。
1954年7月7日、ソ連共産党中央委員会は、正教会やその他のキリスト教宗派が説教や公開活動（1929年の法律の下では技術的には違法であった）で多くの若者を惹きつけ、宗教儀式に参拝する人が増えていることを指摘した。そのため委員会は、公共機関に対し反宗教宣伝を強化するよう求めた。また、すべての学校科目を無神論で満たし、反宗教教育を強化するよう求めた。1954年11月10日、委員会は（スターリンの死後、政治的統一が欠如していたため）反宗教キャンペーンの恣意性、信者に対する中傷、名誉毀損、侮辱の使用を批判する反対決議を発表した。[ 112 ]
1954年7月の決議を受けて、公的機関は今後数年間で反宗教的な宣伝活動をさらに強化し始めた。1957年には科学アカデミーが宗教史・無神論博物館年鑑を出版し、1959年にはズナニエが戦前のベズボジニクにいくらか似た月刊誌『ナウカ・イ・レリギア』（科学と宗教）の発行を開始した。発行部数は1号あたり10万部から1980年代初頭には40万部にまで増加したが、その後34万～35万部に減少した。[ 113 ]
学校制度はカリキュラムに無神論的な教材を盛り込み始めるだろう。例えば、ある教科書には「宗教は人間の意識における世界の幻想的で歪んだ反映である……宗教は民衆の精神的奴隷化の媒体となっている」という宣言があった。[ 114 ]
1954年直後の数年間は、宗教的信念に対する自由主義が顕著であったが、これは1950年代後半に終焉を迎えることになる。この時期に教会は成長し、洗礼者数と神学校志願者数が増加した[ 115 ]。
1950年代後半、ニキータ・フルシチョフの下で新たな迫害の時代が始まった。[ 116 ]教会は1941年以降、その地位をかなり高めており、政府はそれに対応する措置を講じる必要があると考えた。
国内の宗教を監督する2つの国家機関（1つは正教会、もう1つはその他のすべての宗教）は、1957年から1964年の間にその機能を変更した。元々はスターリンが1943年に宗教共同体と国家との連絡機関として創設したものであった。しかし、フルシチョフ時代には、その機能は国内の宗教活動を監督する独裁機関として再解釈された。[ 117 ]
New instructions were issued in 1958 that attacked the position of monasteries, by placing them under high taxation, reducing their lands and working to shut them down in order to weaken the Church.
1959年から1964年にかけて、迫害はいくつかの重要なレベルで展開された。
政府は、教会や神学校を合法的に閉鎖できるような状況を作り出すために、多くの方法を採用した（例えば、建物の修繕許可の発行を拒否し、その後、教会が安全でないという理由で閉鎖するなど）。
反宗教教育と反宗教プロパガンダは強化され、さらに強化された。1941年以降、スターリンが教会を容認したことは、レーニンとの決別として批判された。
1960年、中央委員会は1930年代に用いられた「信者間の個別活動」という概念を復活させた。これは、無神論者の指導者（共産党、コムソモール、ズナニエ、労働組合など様々な公的機関によって任命された）が、宗教を信仰する信者の自宅を訪問し、無神論者になるよう説得を試みるというものであった。ほとんどの場合、指導者は信者の同僚であった。信者が説得に応じない場合、指導者はそれを組合や専門職団体に報告し、特定の信者の「後進性と頑固さ」が公の集会で取り上げられた。それでも効果がない場合は、職場や学校で行政的な嫌がらせが行われ、信者はしばしば低賃金の仕事に就かされたり、昇進を阻まれたり、大学生の場合は退学させられたりした。教師は信仰する児童生徒に体罰を与えることもよくあった。[ 121 ]
教会や神学校の閉鎖は、実際にはソ連のメディアで、宗教的信仰を持つ人々の自然な減少を反映したものとして報じられた。
1961年、政府は聖職者が信徒に対していかなる懲戒措置も講じることを禁じた。司祭は、法律上教区を「所有」する信徒グループの従業員とみなされた。政府は聖職者から無神論者への離反者を増やそうと試みたが、ほとんど成功しなかった。
教会の精神生活を阻害し、財政力を破壊するような措置が導入された。聖職者たちは、法律違反で逮捕できるような事例を見つけるために監視された。
反宗教闘争を支援するために新たな公的機関が設立された。反宗教闘争における怠慢が批判され、会議などでその方法論が議論された。
1917年からフルシチョフ時代が終わるまでの間に5万人の聖職者が処刑されたという控えめな推定もある。[ 67 ]処刑された信徒の数は、おそらくこれをはるかに上回るだろう。教会の階層のメンバーは投獄されたり追放されたりし、彼らの地位は従順な聖職者に取って代わられたが、その多くはKGBとつながりがあった。
フルシチョフの失脚後、ソ連の作家たちは彼の反宗教キャンペーンの効果を慎重に疑問視し始めた。彼らは、このキャンペーンは無神論の普及に失敗し、信者を敵に回しただけでなく、彼らを地下に追いやったため、国家にとってより危険な存在になったという結論に達した。また、多くの無神論者や無関心な人々の同情も集めた。フルシチョフの死後、大規模な迫害は止まったが、閉鎖された教会の再開はほとんどなく、再開された教会も地方当局によって閉鎖された教会と同数だった。[ 122 ]
宗教史と無神論博物館年鑑と宗教史と無神論の問題という2つの主要な反宗教的定期刊行物は、まもなく刊行を停止した。これは、これらの文書を作成した機関に所属していた真の学者たちの間で、そのような疑わしい学術出版物に対する否定的な態度が反映されたのかもしれない。[ 122 ]
1964年11月10日、ソ連共産党中央委員会は、信者を不快にさせる行為や教会への行政的干渉は容認できないとする以前の指示を再確認する決議を行った。[ 123 ]
しかし、フルシチョフ以降にその手法が見直されたとはいえ、無神論を広めるために宗教を迫害するという原則は消え去ることはなかった。教会を弾圧することを目的とした多くの秘密の非公式な指示は、ブレジネフの支配下で公式の法律となり、それによって迫害の多くの側面が法的に正当化されたのである。
政策変更の初期の兆候の一つは、公式報道機関の記事で、共産主義を支持する信者が何百万人もいること、特に西側諸国や第三世界の左派宗教運動（例えばラテンアメリカの解放の神学）など、すべての宗教を攻撃すべきではないと報じられたことである。[ 124 ]
ソ連共産党中央委員会社会科学アカデミーは、これまで科学アカデミーが担っていた宗教と無神論に関する主要な研究論文の出版業務を引き継いだ。1966年には、『歴史と無神論の問題』に代わって『科学的無神論の問題』という新しい出版物が刊行された。この新しい出版物は、以前のものよりも学術的水準が低く、宗教に対する知的にも粗雑な批判が含まれていた。
1965年、国内の宗教問題を担当する2つの評議会が統合され、宗教問題評議会（CRA）が設立された。この新しい組織には、国内の宗教団体の運営に関して独裁的な権限を与える公式の法律が与えられた（それまでの2つの組織は、非公式の指示の下でそのような権限を行使していた）。数年後、CRA副議長のV・フロフはソ連共産党中央委員会への報告書の中で、「聖シノドスはCRAの監督下にある。常任メンバーの選任と配分は完全にCRAの手に委ねられており、輪番メンバーの候補者も同様にCRAの責任者と事前に調整されている。ピメン総主教と聖シノドスの常任メンバーは、CRA事務所で聖シノドスのすべての議題を作成し、最終的な『聖シノドスの決定』を（我々と）調整する」と記した。[ 125 ]
州は1980年代末まで神学校の再開を許可しなかったが、閉鎖されなかった国内の3つの神学校と2つの大学院の拡張は許可した。
1964年以降、講演、書籍、新聞、記事などにおける反宗教プロパガンダの量は概して減少した。[ 126 ]しかし、印刷された作品の流通量はフルシチョフ時代を上回るようになった。 [ 127 ]そのため、当時の党文書では宗教批判に以前ほど直接的な表現は使われなくなったものの、反宗教プロパガンダが沈静化したわけではなかった。[ 127 ]
反宗教プロパガンダのトーンは以前ほど過激ではなくなり、穏やかになった。これに対し、プラウダ紙は反宗教闘争への無関心が高まっていると社説で批判した。ズナニエ紙も反宗教講演の回数を減らしたとして批判された。
コムソモールは、1970年代と1980年代にコムソモール内部や党文書で、青年に対する反宗教活動の怠慢を批判された。1966年の第15回コムソモール大会の決議では、ソ連の青年に対するイデオロギーと無神論の刷新の一環として、党学校をモデルとした共和国および地区のコムソモール特別学校を設立することが決定された。[ 128 ]
1971年12月、「ソ連哲学会」は、（真理の追求ではなく）「科学的唯物論の絶え間ない無神論的宣伝と、宗教に対する修正主義的な寛容傾向、宗教的世界観へのあらゆる譲歩に対する闘争」を目的として設立された。[ 129 ]これは1967年のソ連共産党中央委員会の決議に続くものであった。
聖職者が法律に違反した場合は処罰される可能性があったが、宗教カルトに関する法律に違反した世俗当局者に対しては、法的処罰が科されることは一度もなかった。
直接的な迫害は減少したものの、ソ連のメディアはフルシチョフ後の時代に、宗教儀式（結婚式、洗礼、葬儀など）と宗教を実践する人の実際の数が減少していると報じた。これは、以前の反宗教活動の特徴であったテロ、嫌がらせ、脅迫、物理的な閉鎖の結果ではなく、自然なプロセスとして提示された。これらの数字を導き出した研究の質は、ソ連の学者を含む学者によって暗黙のうちに疑問視された。[ 124 ]
ソ連のメディアはKVATクラブ（戦闘的無神論クラブ）を普及させようと試みたが、ラトビア以外ではほとんど成功しなかった。同様のクラブはウクライナ西部で一定の成功を収めた。
1975年の1929年反宗教法改正と第25回党大会を契機に、1970年代半ばから反宗教迫害がより激化した。これは、特に若者の間で反宗教闘争への無関心が高まっていることへの懸念の高まりと、教会の影響力の増大が背景にあった。反宗教プロパガンダは激化し、同時に、いわゆる忠実な信者の大多数と、宗教の周縁部に位置する国家の敵とを区別するようになった。国家に完全に服従しない、あるいは日常的な宗教儀式以外の宗教活動に従事する司祭や司教は、国家の敵とみなされた。「高度な宗教活動」を批判された司教は、国内各地に異動させられた。宗教問題評議会は総主教会議の支配権を握ったと主張し、総主教会議は会議や決定を宗教問題評議会と調整せざるを得なくなった。[ 130 ]
教会階層には懲戒権がなかった。国家は説教や講話の自由を認めていたが、その自由は「専ら宗教的な性格」のものに限られていた（実際には、無神論や国家イデオロギーに反対する説教をする聖職者は保護されなかった）。[ 131 ]生ぬるい聖職者は容認されたが、宣教に熱心な聖職者は登録抹消される可能性があった。教育水準が高い人や重要な地位にある人は、教育を受けていない人よりも厳しい嫌がらせや処罰の対象となった。大学の宗教的な若者は、反宗教教育を全て受けた後もなお宗教的であり続けるのは精神障害のある人だけであるという理由で、精神病院に送られることもあった。[ 132 ]
1975年、CRAは州に対する正式な法的監督権限を与えられた（それ以前は非公式な管理権限を持っていた）。すべての教区はCRAの管轄下に置かれ、[ 68 ]登録を許可する権限はCRAのみに与えられた。CRAは宗教団体の登録を恣意的に決定し、礼拝を許可するか否かを決定することができた。この政策は聖職者に対する脅迫、恐喝、威嚇を伴い、全体として教会の士気を低下させることを目的としていた。[ 133 ]
1977年のソビエト憲法は、親が子供を無神論者として育てなければならないという要件が含まれていると当局によって解釈されることがあった。[ 134 ]親が子供を無神論者として育てなかった場合、法的に子供を奪うことは可能であったが、これらの法的制限は当局がそうすることを選択した場合にのみ選択的に適用された。
反宗教宣伝の方法論は洗練され、古い方法は批判され、参加者は怠慢であると批判された。ソ連共産党中央委員会は1979年に、より強力な反宗教宣伝を求める重要な決議を発布した。中央委員会は1983年に、あらゆるレベルの党委員会の最優先事項として反宗教思想活動を約束する別の決議を発布した。[ 135 ]
1970年代後半には、ピサロフが宗教を捨てた人々の公式統計と明らかに矛盾する包括的な科学的研究を行ったが、そのために出版されなかったという噂があった。[ 124 ]
1988年に祝われたロシアのキリスト教改宗1000周年を前に、教会と国家はロシアの歴史における教会の役割をめぐってプロパガンダ合戦を繰り広げた。
1987年までに、ソビエト連邦で活動している教会の数は6,893に、活動している修道院の数はわずか18にまで減少した。
ミトロヒン文書館やその他の資料によると、モスクワ総主教庁は1943年にスターリンの命令によりNKVD、後にKGBのフロント組織として設立された。[ 136 ]司教を含む教会のすべての主要な役職は、ソ連共産党のイデオロギー部門とKGBによって承認された。司祭たちは、世界教会協議会や、世界平和協議会、キリスト教平和会議、 1975年にKGBによって設立されたロジナ（「祖国」）協会などのフロント組織における影響力工作員として利用された。
将来のロシア総主教アレクシオス2世は、ロディナは「同胞との精神的なつながりを維持するため」に設立されたと、その主要な組織者の1人として述べた。アーカイブや他の情報源によると、アレクシオス氏はKGBの工作員ドロズドフとして働いており、様々な功績により同機関から名誉表彰を受けている。 [ 137 ]司祭たちは海外で諜報員を募集し、ロシアのディアスポラをスパイしていた。ミトロヒンによるこの情報は、他の情報源によって裏付けられている。[ 138 ] [ 139 ]
ソ連崩壊後に初めて明らかになった特に深刻な事例では、ロシア貴族の末裔であるアメリカ陸軍予備役大佐ジョージ・トロフィモフは、1970年代に西ドイツに駐在していた際、養兄弟であるウィーンおよびオーストリア全土のロシア正教府主教キル・イレーネウス（スゼミール）によってKGBのスパイに勧誘された。[ 140 ]
KGBによる聖職者への潜入は、KGB工作員が告解を盗聴するほどにまで及んだという噂もあった。[ 141 ]ルテニア・ギリシャ・カトリック教会の歴史家であり伝記作家でもあるラースロー・プスカシュによれば、モスクワ総主教庁の司祭全員が告解の絶対的な秘密を破ることを望んでいたわけではないが、そうした司祭はKGBにとって特に貴重な存在だった。なぜなら、彼らはまさにその情報源から得た情報を使って、正教会の信徒を脅迫して情報提供者にすることができたからである。ラースロー・プスカシュはまた、協力した者と拒否してそれ相応の代償を払った者との間には明確な区別が必要だと書いている。多くのロシア正教会の司祭や高位聖職者は、確かに自らの教会の宗教迫害に加担した罪を犯したが、他の多くのロシア正教会の聖職者、信徒、修道者は、断固として無条件に「殉教者の教会」に属していた。[ 142 ]
ローマ・カトリック教会において、特に深刻なスパイ活動の漏洩事件は、エストニア正教会からビザンチン典礼カトリックに改宗した元ルシクム神学校の学生、アレクサンダー・クルトナが関与していた。1940年にルシクムの学長によって追放された後、クルトナは1940年から1944年まで、一度の中断を除いて、バチカンの東方教会省の翻訳者として働いた。同時期に、クルトナはソ連のNKVDのために秘密裏にスパイ活動を行い、ルシクムの同窓生であるウォルター・チシェク、ピエトロ・レオーニ、ヤン・ケルナー、その他多くの地下教会の司祭や信徒に壊滅的な結果をもたらした。常にソ連に忠実であったクルトナは、1943年にナチス・ドイツのためにスパイ活動を始めたが、それは彼の担当者であるSS中佐ヘルベルト・カプラーが、さもなければクルトナと彼の妻を強制収容所に送ると脅迫したためであった。しかしクルトナはカプラーの事務所から暗号帳を盗み出し、ソ連に渡すことで立場を逆転させた。皮肉なことに、クルトナはローマ解放後にソ連に送還され、北極圏の北に位置するグラグの地域であるノリラグの政治犯となった。[ 143 ] [ 144 ]
冷戦時代の情報史家ジョン・O・ケーラーは、ポーランドと東ドイツの秘密警察のアーカイブ文書、西側諸国と旧ソ連圏の情報機関の情報源、ポーランド国民に対する犯罪訴追委員会の情報源を引用し、故イェジー・ドンブロフスキ神父（1990年没、グニェズノ元司教）が1961年から1970年にかけてローマで美術を学んでいた際に、ポーランドのSBとソ連のKGBの両方のためにスパイ活動をしていたと非難した。ドンブロフスキ神父は、第二バチカン公会議の内部事情に関する非常に貴重な情報源であり、その情報は、舞台裏の工作員からの綿密な指示に基づいて、公会議に出席したポーランド代表団から引き出されたものだった。ケーラーは調査の一環として、シュタージ記録局からドンブロフスキ神父の第二バチカン公会議に関するスパイ報告書のコピーを入手することができた。ダブロフスキ神父の情報源によれば、この公会議は西ドイツの反共産主義カトリック聖職者の要請により招集され、教会内部の強化と、世界的なマルクス主義と共産主義の台頭への対応として攻勢に出るという意図があった。ダブロフスキ神父の公会議に関する報告書は非常に重要視され、ユーリ・アンドロポフは1967年にKGBの指揮を執った直後にその報告書について説明を受け、1969年からカトリック教会に対する大規模な攻勢を命じる根拠として引用した。第二バチカン公会議は進行中の冷戦において自由世界の同盟者として教会を強化するために招集されたとされているが、ケーラーによれば、公会議終了後、KGBはローマ教皇庁のあらゆる部署に容易にスパイを潜入させることができた。[ 145 ]
ケーラー氏によれば、1970年代初頭、バチカン外交局内部の高位のスパイが、教皇パウロ6世と外国要人との会話を秘密裏に録音していたという。特に深刻な事例として、1973年2月22日に行われた、教皇とますます窮地に追い込まれていた南ベトナム外相チャン・ヴァン・ラムとの会談が録音され、書き起こされて北ベトナムの情報機関に渡された。当時、南北停戦は実施されていたが、チャン外相は、同盟国に見捨てられたと見なされる南ベトナム政府への恐怖の高まりを教皇に訴えていたが、聞き入れられなかった。東ドイツの公文書館でこの会話の書き起こしを発見し、その信憑性を確認したケーラー氏によれば、「この書き起こしがハノイに届いた時、共産党指導部は、武力侵略の再開が西側諸国政府から何の抵抗も受けないだろうと確信していたはずだ」。[ 146 ]
西ドイツとバチカンの東方政策を批判する章の中で、ケーラーは、 1970年代初頭にチェコスロバキアの国家保安局（StB）が、バチカン国務長官アゴスティーノ・カサロリ枢機卿の執務室に、盗聴器を仕込んだ聖母マリアの陶器像を仕掛けることに成功した経緯を詳述している。2つ目の盗聴器は像のすぐ近くにあり、戸棚の中に隠されていた。この作戦は、枢機卿の甥であるマルコ・トレッタの協力を得て実行された。イタリアの諜報機関によると、トレッタは1950年からKGBの情報提供者であった。目的は、鉄のカーテンの向こう側でカトリック教徒に対する宗教迫害を終わらせるための枢機卿の交渉努力を可能な限り妨害することであった。枢機卿が長年その地位にあったため、2つの盗聴器は特に大きな損害を与えた。両方の盗聴器は、イタリアの捜査判事ロザリオ・プリオーレの命令による1981年の教皇ヨハネ・パウロ2世暗殺未遂事件の大規模捜査の一環として、1990年に発見された。両方の盗聴器は、その間ずっと送信を続けていた。[ 147 ]
ケーラーはまた、ポーランドとソ連の公文書館にある詳細な文書資料に基づいて、1981年のメフメト・アリ・アジャによる教皇ヨハネ・パウロ2世暗殺未遂事件は、ソ連共産党の最高意思決定機関である政治局によって事前に全会一致で承認されたソ連の情報機関の作戦であったと主張している。現存する文書には、後のソ連首相ミハイル・ゴルバチョフを含む党中央委員会の全メンバーが命令書に署名している。[ 148 ]
1980年代後半、ミハイル・ゴルバチョフ政権下で、新たな政治的・社会的自由がもたらされ、多くの教会建築物が教会に返還され、地元の信徒によって修復されるようになった。ロシア正教会の歴史における転換点は、キエフ・ルーシのキリスト教洗礼千年祭にあたる1988年に訪れた。
モスクワ総主教庁は、一部の反宗教的な法律の改正を実現するために圧力をかけることに成功した。1981年1月、聖職者の税制上の地位は、以前のように私的営利企業として課税されることから、私立の医療開業医や私立教育者と同等の税制へと変更された。この新しい法律により、聖職者は市民と同等の財産権と相続権、そして退役軍人として市民に与えられる特権も認められた。教区を所有する20人の信徒からなる教区信徒組織は、適切な権利と契約締結能力を備えた法人格を与えられた（教会はこの地位を1918年にレーニンによって剥奪されていた）。長年ぶりに、宗教団体は礼拝所を合法的に所有できるようになった。しかし、この法律にはまだ曖昧な点が残っており、国家が新たな教会の建設の「無制限な」普及を阻止したい場合には、再解釈の余地が残されていた。[ 149 ]
地方自治体が選挙で選ばれた教区役員を拒否し、教区を所有する信徒組織に自分たちの人間を送り込む権限を持っていたため、宗教団体は依然として国家の工作員によって深く浸透される可能性があり、たとえ教会を所有していたとしても、事実上は国家の手中にあった。しかし、この新しい法律の最大の成果は、10歳以上の子供が宗教儀式（侍者、詩篇朗唱者、聖歌隊員としての奉仕など）に積極的に参加できるようになったこと、そしてあらゆる年齢の子供が礼拝中に教会内にいて聖体拝領を受けることができるようになったことである。
神学校の教授陣、および教会の対外教会関係局に勤務するすべての聖職者と信徒は、ソ連の対外的なイメージ向上への貢献が認められ、他のすべてのソ連職員と同様に課税された。
州が既存の神学校の拡張を許可したことは実を結び、1980年代初頭までに、これらの学校の学生数は通学生と通信教育生を合わせて2,300人にまで増加した（1964年には800人だった）。[ 126 ]
宗教団体は1985年に独自の銀行口座を管理する権限を与えられた。
1980年代のこの法律は、宗教の有害な影響を最小限に抑えることが最善策だと判断した国家による、宗教に対する新たな受容の姿勢を示した。[ 150 ]国家が1980年代に迫害を強化しようとした一方で、教会はこれを、イデオロギー的には破綻しているものの、物理的には依然として強力な敵による単なる後衛攻撃と見なすようになった。党の最高指導者たちは、おそらく成功の可能性に対する不確実性と、ロシアのキリスト教への改宗千年祭を目前に控え、信者をあまり敵に回さないようにするため、ある程度の機動性を確保したいという願望から、新たな攻勢への直接的な関与を控えた。[ 135 ]
マルクス・レーニン主義は、宗教的信念の統制、抑圧、そして最終的には排除を一貫して主張してきた。
自分の信念と世界観を堅持し続けるには、宗教的価値観と世界観を破壊することに固執するシステムの外に立つ勇気が必要だった。