ヘレニズム時代のユダヤ教

ヘレニズム・ユダヤ教は、ユダヤ教の宗教的伝統とヘレニズム文化および宗教の要素を組み合わせた古代のユダヤ教の一形態である。東地中海の初期のイスラム教徒の征服まで、ヘレニズム・ユダヤ教の主な中心地は、中東および北アフリカの2つの主要なギリシャ都市集落であるエジプトのアレクサンドリアとトルコのアンティオキアであり、どちらもアレクサンダー大王の征服をきっかけに紀元前4世紀末に設立された。ヘレニズム・ユダヤ教は第二神殿時代のエルサレムにも存在し、そこではギリシャ化主義者と伝統主義者の間で対立があった。

第二神殿時代のユダヤ教とヘレニズム文化の接触によって生まれた主要な文学作品は、ヘブライ語聖書を聖書ヘブライ語と聖書アラム語からコイネーギリシャ語、特にユダヤのコイネーギリシャ語に翻訳した七十人訳聖書である。また、フィロンの哲学・倫理学論文や、他のヘレニズム時代のユダヤ人作家による歴史学作品も特筆すべきものである。^{[1] [2]}

ヘレニズム時代のユダヤ教の衰退は2世紀に始まり、その原因は未だに完全には解明されていない。おそらく、最終的には、メルキト派ギリシャカトリック教会やアンティオキアギリシャ正教総主教区など、アンティオキアとその伝統を中心とするコイネー語を話す初期キリスト教の中核に疎外されたか、部分的に吸収されたか、あるいは次第にその中核となったのかもしれない。

紀元前4世紀後半のアレクサンダー大王の征服により、ギリシャ文化と植民地化（ヘレニズムと呼ばれる文化変化のプロセス）がレバントを含む非ギリシャの土地に広まった。これによりヘレニズム時代が到来し、5世紀のアテネの文化を基盤としてアレクサンドリア帝国に共通または普遍的な文化を創り出すとともに、近東の文化を融合させようとした。^{[3]この時代は、アジアと}アフリカにギリシャの都市と王国を建設したギリシャ植民地化の新しい波によって特徴付けられる。^[4]最も有名なのはエジプトのアレクサンドリアである。建設された新しい都市は、以前のように特定の大都市（「母都市」）からではなく、ギリシャ世界のさまざまな地域からの入植者で構成されていた。^[4]

ヘレニズムの広がりにより、現地の土着文化と征服者の文化が融合した。^[5]ユダヤとディアスポラの両方におけるユダヤ人の生活は、ヘレニズムの文化と言語の影響を受けていた。現地の土着エリートは、ヘレニズムの受容と推進に重要な役割を果たし、ユダヤ文化を含むすべての地域文化に影響を与えた。パレスチナでは、外国人居住者が比較的少なかったにもかかわらず、ヘレニズムは徐々に定着していった。^[6]

レヴァント以西の国々に住んでいたユダヤ人は、ヘレニズム時代のディアスポラを形成した。エジプトのディアスポラは、このうち最もよく知られている。^[7]密接なつながりがあった。実際、ユダヤはアレクサンドリアを統治していたプトレマイオス朝と経済的にしっかりと統合されており、王室とユダヤ人コミュニティの指導者の間には友好的な関係があった。これは強制されたディアスポラではなく、自ら選んだディアスポラだった。他の地域のディアスポラに関する情報はそれほど確固たるものではない。状況はエジプトとほぼ同じだったと思われる。^[8]

ギリシャ人はユダヤ文化を好意的に見ていたが、ヘレニズムはユダヤ人の間で支持者を獲得した。ヘレニズムは、（マカバイ記第2巻、特にコイネーギリシャ語の作品の影響を受けて）ユダヤの伝統に正反対の同化の脅威として表現されることもあったが、

ギリシャ文化への適応には、ユダヤの教えや良心を妥協する必要はありませんでした。ギリシャの体育館がエルサレムに導入されたとき、それを設置したのはユダヤの大祭司でした。そしてすぐに他の祭司たちがパライストラでレスリングの試合を始めました。彼らは明らかに、そのような行為が祭司としての義務を損なうとは考えていなかったのです。

— エーリッヒ・S・グルーエン^{[9] : 73–74}

後世の歴史家は、ヘレニズムとユダヤ教は特に相容れないと描写することがあり、これはおそらくアンティオコス4世の迫害の結果である。しかし、ヘレニズム時代のユダヤ人の大半は、ギリシャの支配者がペルシャやバビロニアの支配者よりも劣っていたり、異なっていたりするとは考えていなかったようだ。アレクサンドリアのフィロンなど、ヘレニズム化したユダヤ人の著作には、ユダヤ文化とギリシャ文化が相容れないという特別な考えは見られない。別の例として、アリステアスの手紙は、ユダヤ教とユダヤ教をギリシャ文化の基準に照らして好意的に扱っている。最もヘレニズム化したユダヤ人でさえ妥協しなかったと思われる大きな違いは、多神教の禁止である。これは、イスラエルの神に関係のない神社、寺院、神などを敬うことを拒否することで、ヘレニズム時代のユダヤ人をギリシャ文化全般から切り離していた。^[10]

プトレマイオス朝、そして後にセレウコス朝の宗主権のもと、ユダヤは平和と制度の保護の時代を迎えた。^[11]プトレマイオス朝の敵に対する援助の見返りとして、アンティオコス3世はユダヤの臣民に減税とエルサレム市と第二神殿の修復のための資金提供を約束した。^[11]

アンティオコスの後継者セレウコス4世フィロパトルの治世中に関係は悪化し、その後、完全には解明されていない理由により、後継者アンティオコス4世エピファネスが、以前の尊重と保護の政策を大幅に覆し、ユダヤ（ディアスポラの間ではないが）における主要なユダヤ人の宗教儀式と伝統を禁止し、ギリシャの支配に対する伝統主義者の反乱を引き起こした。^{[11]この反乱から}ハスモン朝 として知られる独立したユダヤ人王国が形成され、紀元前141年から紀元前63年まで続き、最終的に内戦に陥った。

全体的に、ユダヤ人社会は保守派と親ヘレニズム派に分かれていた。^{[12]親ヘレニズム派のユダヤ人は、一般的には非}ユダヤ人が多数派を占めるコミュニティに住む上流階級または少数派であった。彼らはエルサレムから遠く離れた町に住み、ギリシャの貿易ネットワークと深く関わっていた。^[13]

ヘレニズム期ユダヤ教の最も重要な文学的功績は、七十人訳聖書の発展である。その他の注目すべき著作には、『知恵の書』、『シラ書』、および『モーセの被昇天』 、『十二族長の遺言』、『バルクの書』、『バルクのギリシャ語黙示録』 などの偽典黙示文学がある。使徒パウロはパリサイ人であると主張していたにもかかわらず（使徒行伝23:6）、一部の学者は彼をヘレニズム期ユダヤ人とみなしている。^[14]

フィロンはユダヤ教をヘレニズム哲学の教義を先取りした一神教哲学として擁護した。また、彼は「心の割礼」などの比喩をギリシャの聴衆に広めた。 ^[15]

ユダヤ教の宗教体制においてはギリシャ化が顕著であった。

「ホニ」は「メネラオス」に、「ヨシュア」は「ジェイソン」または「イエス」[Ἰησοῦς]になりました。ギリシャの影響はあらゆるところに浸透し、ユダヤ教の拠点でさえ、国家、法律、公共問題、芸術、科学、産業の組織を変え、日常生活や人々の共通の集まりにさえ影響を与えました[...] 神殿の特定の場所を超えて外国人が進むことを禁じる碑文はギリシャ語で書かれていました。これはおそらく、祭りの時期にギリシャ語圏のユダヤ人が多数いたために必要になったものと思われます（「ヘブライ人に対するギリシャ人の不平」を参照、使徒行伝6:1）。シェケルの寄付金が入っていた神殿の金庫にはギリシャ文字が刻まれていました（シェキア 3:2）。したがって、聖都自体にリベルティノス派、キュレネ人、アレクサンドリア人、キリキア人、アジア人のシナゴーグがあったのも不思議ではありません（使徒言行録6:9）。^[16]

アレクサンダー大王の死によって生じた混乱は、ユダヤ人の救世主信仰をも広めた。^[13]

2000年の間、ユダヤ人はギリシャに住み、ロマニオテ・ユダヤ人コミュニティを形成した。^[17]彼らは、ヘブライ語、アラビア語、アラム語の影響を受けたギリシャ語の方言であるイェヴァ語を話した。 ^[18]口承によると、彼らは第二神殿の破壊後、紀元後70年にエルサレムから逃れたユダヤ人難民の子孫である。^[19]しかし、現存する碑文によると、彼らの存在は紀元前300-250年に遡る。^[20]ソリのクレアルコスなどのギリシャの哲学者はユダヤ人に感銘を受け、彼らがインドの哲学者の子孫であると信じた。^[21]他の場所では、アレクサンドリアのユダヤ人が「ギリシャとユダヤの文化のユニークな融合」を生み出した。^[12]

ヘレニズム時代ユダヤ教が衰退した理由ははっきりしない。初期キリスト教によって疎外されたか、吸収されたか、あるいは初期キリスト教になったのかもしれない。パウロの書簡と使徒言行録には、使徒パウロが当初アナトリア、マケドニア、トラキア、北シリアのヘレニズム化したユダヤ人の改宗に焦点を当て、彼らの法律や伝統を批判しなかった後に、 ^{[22] [23]} 最終的に、ギリシャ人とマケドニア人の改宗者や神を畏れる人々、あるいはユダヤ教に共感的なギリシャ人サークルへの伝道の方を好んだと記されている。使徒勅令により改宗者は割礼を受けなくてもよいとされたことで、キリスト教は、改宗者に儀式的な割礼を要求するラビによるユダヤ教よりも、関心のある異教徒にとってより魅力的な選択肢となった。初期キリスト教における割礼論争^{[24] [25]}および旧約法の廃止も参照のこと。

しかし、キリスト教の魅力は、西暦80年代にドミティアヌス帝によって「ユダヤ教の迷信」として明確に禁止されたことで後退した可能性があるが、ユダヤ教は、信者がユダヤ税を納めている限り特権を保持していた。

使徒行伝第6章の冒頭の節は、エルサレムのギリシャ化したユダヤ人とアラム語を話すイスラエル人との間の問題のある文化的分裂を指摘しており、この分裂は新興のキリスト教コミュニティ内にも波及しました。

そこには「ヘレニスト」と「ヘブライ人」について書かれています。これら 2 つの明確なグループの存在は、エルサレムの初期のキリスト教コミュニティの特徴です。ヘブライ人は、ほとんどアラム語のみを話すユダヤ人キリスト教徒であり、ヘレニストもギリシャ語を母国語とするユダヤ人キリスト教徒でした。彼らは、エルサレムに戻って定住した、ギリシャ語を話すディアスポラのユダヤ人でした。彼らを特定するために、ルカはヘレニスタという用語を使用しています。彼がギリシャ語を話し、ギリシャの流行に従って生活するギリシャ人、異邦人、非ユダヤ人を念頭に置いていたとき、彼はヘレネスという言葉を使用しました (使徒行伝 21:28)。使徒行伝 6 の文脈自体が明らかにしているように、ヘレニスタはヘレネスではありません。^[26]

一部の歴史家は、トルコ南部（アンティオキア、アレクサンドレッタおよび近隣の都市）とシリア/レバノンのギリシャ化したユダヤ人コミュニティのかなりの割合が、キリスト教のギリシャ・ローマ派に徐々に改宗し、最終的にMENA地域の「メルキト派」（または「帝国派」）ヘレニズム教会を形成したと考えています。

キリスト教ユダヤ教がエルサレムで始まったように、異邦人キリスト教は、ペテロとパウロを使徒として、当時ヘレニズム東方の中心地であったアンティオキアで始まりました。アンティオキアから、それはシリア各地の都市や地方に広まり、ヘレニズム時代のシリア人だけでなく、紀元70年と130年のローマに対する大反乱の結果、エルサレムとパレスチナからシリアに追放されたヘレニズム時代のユダヤ人の間でも広まりました。^[27]

初期キリスト教と初期ラビ主義ユダヤ教はどちらも、今日よりもはるかに教義が乏しく、神学的に均一性が低く、ヘレニズム宗教の影響を強く受け、古典的なヘレニズム哲学や第二神殿時代末期のギリシャ語を話すユダヤ人作家の作品から寓話や概念を借用していましたが、清浄法の地位、キリスト教の救世主信仰の妥当性、聖書のヘブライ語に代わる典礼言語としてのコイネーギリシャ語とラテン語の使用など、重要な問題でますます意見が分かれるようになり、最終的に2つの学派はそれぞれの規範と教義を肯定しました。^[28]

シナゴーグという言葉は、ユダヤ教のコイネー・ギリシア語に由来する。これは、紀元前3世紀以降、南東ヨーロッパ（マケドニア、トラキア、北ギリシャ）、北アフリカ、中東でギリシャ化したユダヤ人が話していた言語である。紀元前1世紀には早くも、ギリシャ諸島、キリキア、北西および東シリア、北イスラエルに、ヘレニズム・ユダヤ教の信者であるヘレニズム派によって多くのシナゴーグが建てられた。特にデロス島、アンティオキア、アレクサンドレッタ、ガリラヤ、デュラ・エウロポスで顕著である。モザイク画やフレスコ画には英雄や聖書の登場人物が描かれていたため（後の世代のユダヤ人学者やラビによって「偶像崇拝」につながる可能性があるとみなされていた）、これらの初期のシナゴーグの多くは、当初、ギリシャの神殿やアンティオキアのギリシャ正教会と間違われた。

バビロニア系ユダヤ人の子孫である初期のラビ、例えばヒレル大師は、両親がバビロニアから移住したアラム語を話すユダヤ人であったため（そのため「ハ・バブリ」というあだ名がつけられた）、洗練されたラビの言語に精通するためにギリシャ語とギリシャ哲学を学ばなければならなかった。ヒレルが導入した神学上の革新の多くはギリシャ語の名前が付けられており、最も有名なのはタルムードの「プロズブル」という概念で、これはコイネーギリシャ語のπροσβολή（「救う」）に由来している。

文学的ヘブライ語とは異なり、ミシュナやタルムード文学の言語に見られるように、一般的なアラム語またはヘブライ語は絶えず新しいギリシャ語の借用語を採用しました。これは後の時代の状況を反映していますが、その起源はキリスト教時代よりかなり前に遡ります。シューラーに見られるミシュナの借用語集は、ヘレニズムの影響が最初に目に見えるようになった分野、つまり軍事、国家行政と立法、貿易と商業、衣服と家庭用品、そして建築分野を示しています。ユートピア的な宝物リストを含むいわゆる銅の巻物にも、一連のギリシャ語の借用語が含まれています。紀元前1世紀の終わりごろ、ヒレルは、債権者側による特別な留保の可能性によって、安息年の負債免除の規定（申命記15章1-11節）を事実上廃止しましたが、この留保には、パレスチナの法律用語に導入されたギリシャ語の名前、perōzebbōl = προσβολήが与えられました。これは、当時でも法律用語にギリシャ語が浸透していたことを示しています。

— マーティン・ヘンゲル『ユダヤ教とヘレニズム』（1974年）

ギリシャ-マケドニア文化基盤、ヘレニズム時代のユダヤ教、ローマ文明の融合から生まれた民族文化的特徴のユニークな組み合わせにより、キリキア（トルコ南東部）とシリア/レバノンのアンティオキア特有の「中東 - ローマ」キリスト教の伝統が生まれました。

「ローマ、ギリシャ、ユダヤの要素が混ざり合ったアンティオキアは、キリスト教の初期の歴史において重要な役割を果たした。この都市は教会の発祥地であった」^[29]

現在使用されているギリシャの「古代シナゴーグ」の司祭の 儀式と賛美歌の一部は、特にトルコ南部のハタイ県、シリア、レバノン、イスラエル北部にあるメルキト派ギリシャカトリック教会とその姉妹教会であるアンティオキアのギリシャ正教会の信者の独特の教会の礼拝、およびブラジル、メキシコ、米国、カナダのギリシャ・レヴァント系キリスト教徒の離散地において、部分的に現在まで生き残っています。これらのコミュニティの残存する典礼の伝統の多くは、ヘレニズム時代のユダヤ教、より一般的には第二神殿時代のユダヤ教に根ざしており、中世後期から近代にかけて、ファラオのヨーロッパ系ギリシャ人（コンスタンティノープル総主教）とバチカン（ローマカトリック）の異邦人神学者によって徐々に排除されていった。彼らは、レヴァントのギリシャ正教とギリシャ系カトリックのコミュニティをヨーロッパのキリスト教の枠組みに「復活」させようとした。そのため、古代のユダヤ系ギリシャ人の伝統の一部は、その過程で意図的に廃止または縮小された。これらのコミュニティのメンバーは、今でも自分たちを「ルーム」（文字通り「ローマの」、英語では通常「ビザンチン」と呼ばれる）と呼び、トルコ語、ペルシャ語、レヴァント系アラビア語でギリシャ人を指している。この文脈では、古代ヘブライ語、サンスクリット語、古典アラビア語でギリシャ人を指すYāvāniやIonani (文字通り「イオニア人」) よりもRûmという用語が好まれます。

• メシュラムの息子アンドロニコス、紀元前2世紀のエジプトのユダヤ人学者。サマリア人に対する初期パリサイ派（原ラビ派）正統派の最初の支持者の一人として知られる。
• ソコのアンティゴノス（ソコのアンティゴノスとしても知られる）は、パリサイ派の伝統に名前だけでなく重要な神学的教義も残された最初の学者である。彼は紀元前3世紀前半頃に活躍した。ミシュナによれば、彼はシモン・ザ・ジャストの弟子であり後継者であった。アンティゴノスはギリシャ名を持つ最初の著名なユダヤ人でもあり、この事実はアレクサンダー大王によるユダヤ征服後のユダヤ教に対するギリシャの影響の程度に関して学者の間でよく議論されている。
• アンティゴノス2世マタティアス（ヘブライ語ではマティティアフとして知られる）は、ユダヤのハスモン朝最後の王であった。アンティゴノスは、ローマからの独立を求めるユダヤ人の国家闘争を率いた3年間の統治の後、紀元前37年に処刑された。
• ユダヤのアレクサンダー、またはアレクサンダー・マカベウスは、ユダヤ王アリストブロス2世の長男であった^[30]
• アレクサンドリアのアリストブロス（紀元前 181年～  124年活躍）、ヘブライ語聖書の思想とギリシャ思想の思想を融合しようとした逍遥学派の哲学者
• アレクサンドリアのアルタパヌス（紀元前3世紀頃活躍）、アレクサンドリアのユダヤ人作家。歴史書『ユダヤ人について』を著し、ポリュヒストルとエウセビオスに引用されている^[31]
• クレオデムス・マルコス、アレクサンダー・ポリュヒストルとヨセフスが言及したユダヤ人の歴史家^[32]
• エウポレムスは、アレクサンダー・ポリュヒストルやエウセビオス・パンフィリの著作で知られる初期のギリシャ系ユダヤ人歴史家である^[33]
• 悲劇のエゼキエル、アレクサンドリアのユダヤ人詩人。エクサゴゲ（出エジプト記を弱強三歩格で翻案した戯曲）を書いた^[34]
• オニアド家のジェイソン、紀元前175年から172年までエルサレム神殿の大祭司であった
• メネラオス、紀元前171年から紀元前161年頃までエルサレムの大祭司であった
• ハスモン朝のユダヤ人王女マリアムネ1世は、ヘロデ大王の2番目の妻でした。
• オニアス1世（ヘブライ語名（ギリシア語：Ὀνίας ）のギリシャ化形、（ヘブライ語：Honiyya ）から）は、ネヘミヤ記に登場するヤドゥアの息子である。^[35]ヨセフスによれば、このヤドゥアはアレクサンダー大王と同時代人であったと言われている。^[36]マカバイ記第一では、オニアスはスパルタ王アレウス1世（紀元前309-265年）と同時代人であると考えられている。 ^{[37]オニアス1世は、}シモン・ザ・ジャストの父または祖父であると考えられている。
• ベン・シラ、シラクの息子イェスアとしても知られ、エルサレムとアレクサンドリアに住んでいた紀元前2世紀の指導的なユダヤ人学者および神学者、シラクの知恵、または「伝道の書」の著者。

• シモン・タッシ（紀元前135年没）は、マタティアス王の次男で、ユダヤのハスモン朝の第一王子であった。彼はまた、アンティオコス6世のギリシャ・シリアのセレウコス軍の将軍（ドーリア語：στραταγός、ストラタゴス、文字通り「軍の指揮官」を意味する）でもあった。

• アレクサンドリアのフィロン（‹Tfdを参照›ギリシャ語：Φίλων、フィロン、紀元前20年頃-紀元後50年頃）、フィロン・ユダエウスとも呼ばれ、ローマ帝国のエジプト属州アレクサンドリアの出身。
• ティトゥス・フラウィウス・ヨセフスは、最初のユダヤ人歴史家でした。彼は第一次ユダヤ戦争の際のユダヤ人軍の指導者でしたが、有名なように陣営を変えてローマ市民となり、ローマ系ユダヤ人の学者として高く評価されました。彼は、ユダヤ教が多くの点でギリシャ哲学に似ているという考えを広めました。
• ティベリアのユストゥスは、ガリラヤの「ヘレニズムの影響が強い都市」ティベリアで生まれたユダヤ人の歴史家であり、総督ヘロデ・アグリッパ2世の秘書であり、ティトゥス・フラウィウス・ヨセフスのライバルでもあった。
• ジュリアノス（ラテン語名ジュリアヌスのギリシャ風）とパッポス（コイネーギリシャ語の pappaまたはpapas「家長」または「長老」に由来）は、西暦 80 年頃、ロド（ヘブライ語：לוֹד、ギリシャラテン語：Lydda、Diospolis、古代ギリシャ語：Λύδδα / Διόσπολις –ゼウス の都市）の都市で生まれました。ロドは、イスラエル中央部のヘレニズム文化の中心地の 1 つです。ジュリアンとパッポスは、西暦 115 年から 117 年のキトス戦争中に、イスラエルでローマ軍に対するユダヤ人の抵抗運動を主導しました（彼らのヘブライ名はそれぞれシェマイアとアヒヤでした）。
• ルクアスはアンドレアスとも呼ばれ、紀元70年頃生まれのリビア系ユダヤ人で、紀元115年から117年にかけてのキトス戦争中に北アフリカとエジプトでローマ軍に対してユダヤ人の抵抗運動を行った主要な指導者の一人でした。
• ユダヤ人トリフォンは、キリスト教弁護者ユスティノス殉教者とは対立していた2世紀のラビであると考えられている。ユスティノスの『トリフォンとの対話』は、逆説的に「ギリシャ思想とラビ思想に等しく影響を受けている」。^[38]彼はラビ・タルフォンと同一人物である可能性が高い。

• ラダニテ:中世初期にフランス、ドイツ、中央ヨーロッパ、中央アジア、中国で活動したユダヤ人商人および金融家の有力な集団。イタリアやビザンチンの商人よりはるか以前に世界経済に革命を起こし、「中世シルクロード」の建設に貢献したと考えられている。セシル・ロス やクロード・カーンらは、ラダニテの名称はもともとフランスのローヌ川流域に由来する可能性があると主張している。この流域はラテン語でRhodanus、ギリシャ語ではRhodanos ( Ῥοδανός )であり、ラダニテの活動の中心はおそらく彼らの交易路の出発点であるフランスにあったためである。

ウィキメディア・コモンズには、ヘレニズム時代のユダヤ教に関連するメディアがあります。

• 時間。 von WG Kümmel und H. Lichtenberger (1973)、Jüdische Schriften aus hellenistisch römischer Zeit (ドイツ語)、ギュータースロー{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
• デリング、ゲルハルト (1987)、『Die Begegnung zwischen Hellenismus und Judentum Aufstieg und Niedergang der römischen Welt』 (ドイツ語)、vol. Bd. II 20.1

• ボルゲン、ペダー。初期キリスト教とヘレニズム期ユダヤ教。エディンバラ、スコットランド：T&Tクラーク、1996年。
• コーエン、ゲッツェル M.シリア、紅海流域、北アフリカのヘレニズム時代の集落。ヘレニズム文化と社会 46。バークレー：カリフォルニア大学出版局、2005年。
• グルーエン、エリック・S.『ヘレニズム期ユダヤ教におけるアイデンティティの構築：初期ユダヤ文学と歴史に関するエッセイ』ボストン：De Gruyter、2016年。
• フランソワーズ・ミルゲ。『慈悲の初期の歴史：ヘレニズム時代のユダヤ教における感情と想像力』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、2017年。
• ニュースナー、ジェイコブ、ウィリアム・スコット・グリーン編『聖書時代のユダヤ教辞典：紀元前450年から紀元後600年』全2巻。ニューヨーク：マクミラン・ライブラリー・リファレンス、1996年。
• チェリコバー、ビクター（1975年）『ヘレニズム文明とユダヤ人』ニューヨーク：アテネウム
• ユダヤ百科事典

• ヘレニズム時代のユダヤ教に関する書誌を含む書籍 - Oxford Bibliographies