教会への出席

教会への出席は多くのキリスト教徒にとって中心的な宗教的習慣であり、キリスト教の宗派によっては主の日（日曜日）の教会出席を義務付けているところもある。

キリスト教神学における教会出席の重要性は、十戒の精神（「安息日を覚えて、これを聖なる日とせよ」）に基づいていることに加えて、ヘブライ人への手紙10章25^節で信者たちに次のように懇願している。「ある人たちがしているように、教会の集会を怠るのではなく、互いに励まし合い、警告し合いましょう。特に、キリストが再び来られる日が近づいている今こそ。」^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}初期キリスト教の聖人の中には、信仰の継続のために教会出席の必要性を強調した者もおり、例えばヨハネ・クリマコスは「魂が死んでいる確かな兆候は、教会礼拝を避けることである」と述べている。^{[ 6 ]} ルター派の神学者バルタザール・ミュンターは、教会出席は「キリスト教生活の基盤」であり、「キリスト教の聖書と秘跡は信仰の枠組みを提供する」と述べている。彼はまた、信者にとってそれは背教を防ぐのに役立つだけでなく、「他の信者との交わり」も提供するため重要であると述べている。^{[ 7 ]}カトリック教会は、日曜日やその他の義務的な聖日には、信者はミサに出席する必要があると教えている。^{[ 8 ]}多くの改革派教会が保持するウェストミンスター信仰告白は、第一日（日曜日）の安息日遵守とこの日の教会出席の義務を教えている。 ^{[ 9 ]}同様に、メソジスト教会も「神の公の礼拝」への出席を求めている。^{[ 10 ]}

キリスト教国の中には、民法で教会への出席を義務付けている国もある。ルター派のスカンジナビア（特にスウェーデンとフィンランド）では、Kyrkogångspliktは市民が主の日にミサに出席する法的義務であった。1791 年までは、イギリス王国ではイングランド国教会（国教会）の礼拝に少なくとも 2 回出席することが法的に義務付けられていた。^{[ 11 ]}ラテンアメリカのキリスト教徒の約 3 分の 2 と、ガーナ、ナイジェリア、ルワンダ、ジンバブエのアフリカのキリスト教徒の 90% が定期的に教会に出席していると答えた。^{[ 12 ]}南アフリカでは、キリスト教徒のわずか 55% が定期的に教会に出席している。^{[ 13 ]}ピュー・リサーチ・センターによる 2018 年の調査によると、アフリカ、ラテンアメリカ、米国のキリスト教徒は信仰への献身度が高い。^{[ 14 ]} 2012 年の欧州社会調査のデータによると、ヨーロッパのキリスト教徒の約 3 分の 1 が月に 1 回以上礼拝に出席していると答えた。^{[ 12 ]}最近の研究では、若者、特に若い男性の間で教会への出席が増加していることが示されており、キリスト教徒としての自己認識は西洋世界全体で安定している。^{[ 15 ]}

ギャラップ・インターナショナルが電話で実施した自己申告調査によると、2013年にはアメリカ人の37%が毎週またはほぼ毎週宗教行事に参加していると回答した。^{[ 16 ]}しかし、ピュー・リサーチ・センターは、「キリスト教で最も重要な2つの祝日であるクリスマスとイースターの前後には、教会への出席率が急激に上昇する」と述べている。^{[ 17 ]}そのため、クリスマス（カトリック教会では義務の聖日、ルーテル教会では祝祭日、英国国教会では主要な祝祭日）には、ライフウェイ・リサーチは「アメリカ人の10人中6人が通常教会に出席する」ことを発見した。^{[ 18 ]}

国家無神論政策を現在または過去に採用していた国々は、教会への出席や教会への加入を積極的に抑制し、礼拝を続けるキリスト教徒を迫害することが多かった。^{[ 19 ]}

教会礼拝を行うことは、キリスト教における主の日を守ることに関係しています。^{[ 20 ]}聖書には、朝と夕方の礼拝のパターンに関する先例があり、それが今日多くのキリスト教宗派の教会で行われている日曜日の朝と夕方の礼拝、つまり「家族が主の日を聖別するのを助ける構造」を生み出しました。^{[ 20 ]}民数記28:1-10と出エジプト記29:38-39では、「神は幕屋での日々の供え物を朝に一度、そして夕暮れにもう一度捧げるように命じた」とあります。^{[ 20 ]}安息日の遵守に関する祈りである詩篇92篇で、預言者ダビデは「主に感謝をささげ、いと高き方よ、あなたの御名を賛美するのは良いことです。朝にはあなたの変わらぬ愛を、夜にはあなたの真実を告げ知らせるのは良いことです」と書いています（ 詩篇134:1参照）。^{[ 20 ]}教父エウセビオス・オブ・カイサリアは次のように宣言した。「全世界の神の教会において、日の出の朝と夕方に、賛美歌、賛美、そして真に神聖な喜びが神に捧げられることは、確かに神の力の小さなしるしではない。神の喜びは、まさに神の教会において朝と夕方に地上の至る所で捧げられる賛美歌である。」^{[ 20 ]}初期キリスト教徒は主の日に2つの礼拝に参加し、聖書を読み、聖餐式を行う目的で、朝の礼拝と夕方の礼拝の両方で共同礼拝を行った。^{[ 21 ]}週の残りの期間、キリスト教徒は毎日教会に集まり、朝の祈り（後に賛歌として知られるようになった）と夕方の祈り（後に晩課として知られるようになった）を行い、その他の決まった祈りの時間に個人的に祈った。キリスト教の修道士たちは集まって、7つの聖務日課を共同で祈った。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

キリスト教神学における教会出席の重要性は、十戒の精神（「安息日を覚えて、これを聖なる日とせよ」という戒めを含む）に基づいていることに加えて、ヘブライ人への手紙10章25節で信者たちに次のように懇願している。「ある人たちがしているように、教会の集会を怠るのではなく、互いに励まし合い、警告し合いましょう。特に、主が再び来られる日が近づいている今こそ。」^{[ 3 ] [ 4 ]}日曜安息日遵守者（第一日安息日遵守者）の間では、主の日を守ることは、日曜朝の礼拝に出席し、日曜学校を通して教理教育を受け、慈悲の行い（伝道、刑務所の囚人を訪ねる、病院で病人を見舞うなど）を行い、日曜夕方の礼拝に出席するだけでなく、日曜日の買い物、労働、スポーツ、テレビ鑑賞、レストランでの食事を控えるという形をとることが多い。^{[ 25 ] [ 20 ] [ 26 ]}

キリスト教の宗派の大半は主の日に礼拝を行い（多くは日曜日の朝と夕方に礼拝を行っている）、いくつかの伝統では週半ばの水曜日の夕方にも礼拝を行っている。^{[ A ] [ 27 ]}キリスト教の宗派によっては、毎日礼拝が行われ、その中には聖務日課の祈りやミサの奉献など、さまざまな礼拝の形式が含まれる。^{[ 28 ]}さらに、多くのキリスト教徒は、キリスト教の宗派によって異なるが、クリスマス、灰の水曜日、聖金曜日、昇天の木曜日などの聖なる日に礼拝に参加する。 ^{[ 29 ]}

灰の水曜日と聖金曜日は、キリスト教の悔悛期間である四旬節の中の2日間で、教会に行く人が多い日です。左の画像は灰の水曜日の福音ルーテル教会のミサを、右の画像はローマカトリック教会の聖金曜日の礼拝を描いています。^{[ 30 ]}

ギャラップ・インターナショナルが電話で実施した自己申告調査によると、2013年にアメリカ人の37%が毎週またはほぼ毎週宗教儀式に参加していると回答した。^{[ 16 ]}オンラインで実施した自己申告調査では、週ごとの出席率は大幅に低く、^{[ 31 ]}自己申告に頼らない測定方法ではさらに低い割合が推定されている。たとえば、Journal for the Scientific Study of Religionに掲載された2005年の研究では、アメリカ人のわずか22%が毎週礼拝に参加していることが判明した。^{[ 32 ]}これは、フランス国民の15%、イギリス国民の10% 、^{[ 33 ]}オーストラリア国民の8.8% 、オランダ国民の5.6%など、他の国の主張と比較される。^{[ 34 ]}イギリスでは、2011年に英国国教会の週1回の平均出席率は2012年と比較して0.3%減少し、安定化傾向を示した。^{[ 35 ]}以前は、2000 年以降、英国における週ごとの教会出席率の平均は毎年 1% ずつ低下していました。2013 年にピュー・リサーチ・センターは、全アメリカ人の 37% が毎週教会に出席していると報告しました。^{[ 36 ]}一方、ギャラップは、2013 年のアメリカ人の週 1 回教会出席率を 39% と推定しました。^{[ 37 ]}

1990～1991年のデータに基づくと、世界で最も教会出席率が高い国はナイジェリア（89％）、最も低い国はソビエト連邦（2％）と推定された。^{[ 38 ]}ナイジェリアのデータは注目に値する。ナイジェリアは宗教的に非常に多様で、人口の50.1％がイスラム教徒、48.2％がキリスト教徒である。1991年に崩壊したソ連の国家当局は教会建設を抑制し、伝統的な組織宗教と敵対的な関係を持ち、代わりに国家無神論を支持するマルクス・レーニン主義イデオロギーを推進した。^{[ 39 ] [ 40 ]} 2005年にエポカ誌 が委託した調査によると、ブラジル人の29%が毎週教会に通っており、これは米国よりは低いものの、西ヨーロッパや日本よりは高いことが示されており、当時のブラジル人は実際には宗教的な人々であったと見なすことができるという、地元の一般的な考えとは正反対の事実を示している（ただし、全国的な国勢調査で完全に無宗教であると答えた人口の増加は、2000年から2010年の間に約100%、2000年から2013年の間に200%増加し、4%から12%に増加したこと、そして宗教的であり続けた人口の間でも一般的な世俗化が進んだことは考慮に値する）。^{[ 41 ]}

2006年にフィナンシャル・タイムズ（FT）とハリス・ポールが共同で実施したオンライン調査では、米国（米国成人2,010人）とヨーロッパ5カ国（フランス、イタリア、ドイツ、英国、スペイン）の16歳以上の成人12,507人を対象に調査が行われた。調査の結果、宗教行事に「毎週以上」参加している人はわずか26%、9%は「月に1、2回」、21%は「年に数回」、3%は「年に1回」、22%は「年に1回未満」、そして18%は全く参加していないことが分かった。ハリス・インタラクティブは、標本誤差と無回答バイアスのため、誤差の大きさを推定することはできないと述べている。^{[ 42 ]} 2003年にハリスが行ったほぼ同じ調査では、調査対象者のうち「毎週またはそれ以上」宗教儀式に参加しているのはわずか26%で、「月に1、2回」参加しているのは11%、「年に数回」参加しているのは19%、「年に1回」参加しているのは4%、「年に1回未満」参加しているのは16%、そして25%は宗教儀式に全く参加していないことがわかった。

教会の週末の平均出席者数を計算することは、特定の教会の規模を決定するため重要です。たとえば、米国では、週末の平均出席者数が2,000人を超える教会はメガチャーチとラージチャーチの境界であり、週末の平均出席者数が51人から300人の間であればラージチャーチと定義されます。一方、出席者数が50人未満の教会はスモールチャーチです。^{[ 43 ]} (ハウスチャーチ、シンプルチャーチ、インテンショナルコミュニティなどの代替定義は、米国の民間コンサルティング会社であるバーナグループによって提案されました)。^{[ 44 ]}定期的な教会出席者の狭義の定義は、日曜礼拝への訪問と同義と見なすことができますが、広義の定義では、8週末のうち3週末に教会に来る人を定期的な出席者とします。^{[ 45 ]}

国別参加者数

キリスト教徒が教会礼拝に出席する頻度は、世界中で大きく異なります。国によっては、キリスト教徒の間で毎週礼拝に出席することが一般的である一方、他の国では毎週出席することは稀です。以下の出席統計は、主に自己申告による調査に基づいているため、実際の出席者数を正確に反映しているとは限りません。

以下の教会出席率統計は、自己申告による電話調査に基づいた2004年のギャラップ社の報告書からのものです。ただし、この調査がそれぞれの国のキリスト教徒のみを対象としたものなのか、それとも全人口（非キリスト教徒を含む）を対象としたものなのかは不明です。

2008年に実施された欧州社会調査による調査では、宗教儀式に一度も出席したことがない回答者の割合（特別な行事を除く）が以下の通りであることが判明した。^{[ 72 ]}

ピュー・リサーチ・センターは世界中で宗教性に対する性別の影響を調査し、一般的に女性は男性よりも宗教的であるが、キリスト教徒の方がイスラム教徒よりも男女間の格差が大きいことを発見した。ピュー・リサーチ・センターの53か国でのデータによると、キリスト教徒の女性の53％、男性の46％が少なくとも週に1回は礼拝に出席していると答えている。一方、アフリカ諸国のキリスト教徒は男女ともに定期的に礼拝に出席する可能性が同程度である。^{[ 74 ]}

教会への出席は高齢者層でより強く、欧米では女性に多く見られる。^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}教会への出席と健康上の利点を結びつける証拠がある。広範な調査と情報プログラムであるピュー・フォーラム・オン・リリジョン・アンド・パブリック・ライフを実施しているピュー・リサーチ・センターは、定期的な教会への出席と幸福感を結びつけている。^{[ 78 ]}いくつかの研究では、教会への出席とアルツハイマー病のリスク低下との関連が示されている。^{[ 79 ]}リタ・W・ローとデビッド・A・スバラによる研究では、「教会への出席は、高齢者の気分障害の発生に対する保護効果があることがわかった」と実証されている。^{[ 80 ]}グラハムらは、「頻繁に教会に出席する人の収縮期血圧と拡張期血圧が、あまり出席しない人と比較して一貫して低いパターンが見られ、これは年齢、肥満、喫煙、または社会経済的地位の影響によるものではない」ことを発見した。^{[ 81 ]}オマン・Dら「出席頻度が低い（全く出席しないか、週1回未満）人は、循環器系、がん、消化器系、呼吸器系の死亡率が有意に高かった（p < 0.05）が、外因による死亡率は高くなかった」ことがわかった。^{[ 82 ]}学生に関しては、Glanville らは、「宗教的な出席は、世代間の結びつきの強化、教育資源や規範の高い友人関係、課外活動への参加を促進する」ことを発見した。^{[ 83 ]}ハーバード公衆衛生大学院で行われた研究では、「夫婦で定期的に教会礼拝に出席すると、離婚のリスクが47%減少する」ことがわかった。^{[ 84 ]}

2018年の社会調査では、米国では「定期的に教会に通うドナルド・トランプ支持者は、宗教を信仰しないトランプ支持者よりも、人種的および宗教的マイノリティに対してより好意的な感情を持ち、移民や貿易をより支持し、貧困についてより懸念している可能性が高い」ことがわかった。 ^{[ 85 ] [ 86 ]} 2005年の欧州連合の調査では、宗教的信念は年齢とともに増加し、女性、右翼政治に傾倒している人、哲学的および倫理的問題についてより深く考えている人の間で高いことがわかった。^{[ 87 ]}特に、社会的に保守的なキリスト教擁護団体であるアイオナ研究所は、カトリック教会を悩ませた性的虐待スキャンダルにもかかわらず、教会への出席が増加していると述べている。^{[ 88 ]}

研究によると、教会への出席と教育レベルの間には相関関係があることがわかっています。たとえば、1996 年のピュー リサーチの調査では、高校中退者の約 34% が通常の日曜日に教会に出席していましたが、大学卒以上の学歴を持つ人の 44% が出席していました。^{[ 89 ]}既婚者の 48% が通常の日曜日に教会に出席していましたが、離婚した人の 29%、未婚の人の 31% と比較すると、その差は歴然としています。教育水準が高く既婚の人は教会への出席を実際よりも多く報告している可能性が高いものの、これらの調査結果は、彼らが他のアメリカ人よりも強い教会通いのアイデンティティを維持していることを示しています。英国では、2018 年の調査で「オックスフォード、ケンブリッジ、ダラムの学生は一般人口の 2 倍の確率で日曜日に礼拝している」ことが明らかになりました。これらの大学のカレッジには、礼拝用のチャペルが約 56 箇所あります。^{[ 90 ]}

ピュー・リサーチ・センターによる2017年の調査によると、アメリカのキリスト教徒は一般人口よりも大学卒である可能性が高い。 ^{[ 91 ]}この調査では、アメリカの高学歴のキリスト教徒は、低学歴のキリスト教徒よりも教会に通う可能性が高いことがわかった。^{[ 91 ]}宗教的献身のレベルを測定する尺度では、アメリカの教育を受けたキリスト教徒の70%以上が高いレベルの宗教性を示している。^{[ 91 ]}

若者の間で

近年、いくつかの研究や報告書は、Z世代（概ね1990年代後半から2010年代前半に生まれた世代）の間で、特に若い男性の間で顕著な増加が見られる強い傾向を強調しており、キリスト教の宗教的実践、特に教会への出席やより深い精神的関与への新たな回帰を示している。報告書によると、若い世代、特にZ世代とミレニアル世代は、研究者が「キリスト教の復興」と呼ぶものを牽引しており、イエスへの信仰と献身は以前の時期と比べて高まっている一方、高齢の世代は宗教的態度がより安定している。^{[ 92 ] [ 93 ]}

長年の急激な減少の後、西欧世界の多くの地域でキリスト教徒の割合は横ばいになっている。たとえば、米国では、2020 年頃からキリスト教徒であると自認する成人の割合が約 62 パーセントで安定していると報告されている。Z 世代では、この逆転はさらに明確である。教会の会員は 2023 年から 2024 年の間に 45 パーセントから 51 パーセントに上昇したが、宗教に属さない「無宗教者」の割合は 45 パーセントから 41 パーセントに低下した。^{[ 94 ] [ 95 ]オーストラリア、 [ 96 ]}オーストリア、カナダ、フランス、^{[ 97 ]}アイルランド、ニュージーランド、英国^{[ 98 ] [ 99 ]}でも同様の傾向が見られ、これらの地域では、若者、特に若い男性の間で教会への出席が増加し、キリスト教徒であるという自認が安定していると報告されている。^{[ 15 ]}

多くの社会学者は、この変化をCOVID-19パンデミックと関連付け、数ヶ月にわたる隔離と死への意識の高まりが、特に若い世代の間で意味の探求を再び促したと主張している。注目すべきは、教会生活において長らく過小評価されてきた若い男性が、予想外の数で戻ってきていることであり、これは何十年もの間、毎週の出席者の大半を女性が占めていた後の顕著な変化である。^{[ 100 ] [ 101 ]} 2023年に米国で開催されたアズベリー・リバイバルのようなイベントは、数千人の大学生（その多くはZ世代）を集め、ソーシャルメディアで広く拡散され、このスピリチュアルな運動のデジタルな側面を強調している。^{[ 102 ]}

現代における「筋肉キリスト教」の復活は、身体的な健康をキリスト教信仰と結びつけ、規律と目的を求める若い男性にアピールしている。TikTokやInstagramなどのソーシャルメディアプラットフォームは、筋力トレーニングと聖書のテーマを組み合わせた短い動画を拡散することで、この美学を増幅させている。^{[ 103 ] [ 104 ]}バーナグループとピューリサーチの調査によると、Z世代の男性はオンラインで宗教的なコンテンツに触れる機会が増え、その結果、教会生活への関心が高まっていると報告している。^{[ 105 ]}社会学者や宗教学者の中には、若い男性の教会出席率の最近の上昇の一因をこのオンラインムーブメントに帰し、ポッドキャストのホストであるジョー・ローガン、弁証家のウェス・ハフ、心理学者のジョーダン・ピーターソンといった人物が、何気ない接触をキリスト教の実践への新たな参加へと変える入り口となっていることが多いと指摘する者もいる。^{[ 106 ]}

報告書では、若い男性が、東方正教会や東方諸教会、福音ルーテル派の告白派、カトリックの伝統主義派など、キリスト教のより「男性的な表現」と見なされるものにかなりの数で改宗していることも指摘されている。^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]}正確な数字を確認することは難しいが、ピュー・リサーチ・センターのデータによると、正教会のキリスト教徒の人口は現在約64%が男性で、2007年の46%から増加しており、これらのコミュニティ内で男性への顕著な人口動態の変化を示唆している。^{[ 113 ]}保守アナバプテスト派の会衆は成長を続けており、保守アナバプテスト派は「大家族で高い定着率」を誇っている。^{[ 114 ]}

親の影響

米国とヨーロッパで行われた複数の研究によると、親、特に父親の教会出席習慣は、子供たちの将来の教会出席習慣を形成する上で非常に大きな影響力を持つことが明らかになった。

スイスでは、スイス連邦統計局が、 UNECE人口活動ユニットが立ち上げたこの国際プロジェクトにスイスが参加できるように、出生率と家族調査を委託しました。この調査は1994年10月から1995年5月にかけて実施され、結果は2000年に欧州評議会によって公表されました。結果はスイスの20歳から49歳までの永住人口を代表するものであり、以下の表に示されています。^{[ 116 ]}

両親の宗教的慣習に基づく宗教的慣習の実践率（％）

信仰実践をしていない母親と信仰実践をしている父親の場合、少なくとも3分の2の子どもが教会に行くことになる。対照的に、信仰実践をしていない父親と信仰実践をしている母親の場合、子どもの3分の2が教会に行かないことになる。妻も同様に信仰実践をしていない場合は、その割合は80パーセントに上昇する。^{[ 117 ] [ 118 ]}

アメリカの研究でも父親の影響について同様の結果が見られた：^{[ 119 ]}

• 両親ともに日曜学校に通っている場合、子供の72％は成長後も日曜学校に通う。
• 父親だけが日曜学校に通っている場合、子供たちが成長してからも日曜学校に通うのは55％に過ぎない。
• 母親だけが日曜学校に通っている場合、成長してからも日曜学校に通う子供は15％に過ぎない。
• 両親ともに日曜学校に通っていない場合、成長してから日曜学校に通う子供はわずか6％に過ぎない。

先進工業社会における教会への出席は、人々が毎週から毎月または休日に出席するようになるため、全体的に徐々に減少している。社会学者は、この傾向の原因として、礼拝中の単純な退屈やモチベーションの欠如から、世代間の信仰体系の不一致、近代化に起因する社会の変化まで、さまざまな理由を挙げている。^{[ 122 ]} 65か国を対象とした調査では、先進工業国20か国のうち16か国で月ごとの教会出席率が低下していることが示された。^{[ 123 ]}

2007年にChristianity Today誌に掲載された記事では、アメリカでは1990年代以降、教会への出席率は安定していると示唆されていた。^{[ 124 ]}

定期的に宗教儀式に参加するアメリカ人の割合は、時間の経過とともに変動してきましたが、現在は最低水準にあります。^{[ 125 ]}ギャラップ世論調査では、「過去7日間に教会やシナゴーグに出席しましたか、それとも出席しませんでしたか？」という質問に「はい」と答えた人の年間合計は、2014年、2015年、2016年に36%でした。^{[ 126 ]}これはギャラップの非常に長い質問です。「1939年にギャラップが初めてこの質問をしたとき、41%が「はい」と答えました。その割合は1940年には37%に低下し、1950年には39%に上昇しました。その後も上昇を続け、1950年代には複数回49%に達しました。出席率はその後数十年間40%前後で安定し、2014年から36%に低下しました。」^{[ 125 ]}

教会出席率の低下は、世俗文化が宗教への関心を凌駕していると考えられる先進ヨーロッパ諸国でより顕著である。ポーランドでは、教会出席率は1979年の50%以上から2012年には40%に低下した。^{[ 127 ]}

1990年代初頭、アメリカの社会学者カーク・ハダウェイ、ペニー・マーラー、マーク・チャベスは、オハイオ州のある田舎の郡で、プロテスタント教会とカトリック教会の週ごとの出席率はわずか約20%であるのに対し、自己申告による教会出席率は36%であることを発見した。^{[ 128 ]}次の研究は、実際の教会出席率と自己申告による教会出席率の間に長らく疑われていたギャップを確認した。^{[ 129 ] [ 130 ]}研究者らは、過剰報告者を不正直だと非難することに慎重であった。なぜなら、過剰報告する人は、自分が「教会に通う」アメリカ人であるという認識を維持するためだけにそうしているのであって、インタビュー担当者に自分が「悪いクリスチャン」であることを明かすのを恐れているからではないことを研究で発見したからである。^{[ 131 ]}この発見は、世界中の多くの人々が、教会に通う人としての自己認識とアイデンティティのために教会出席率を過剰報告している可能性があり、教会出席率の過剰報告にはある種の心理的側面があることを示しているという、より大きな問題を示唆している。教会出席に関する調査は宗教的行動を研究することを目的としているが、多くの回答者はそれを自分のアイデンティティに関する質問だと捉えている。これは特に、自分を「定期的に教会に通う人」だと考えているアメリカ人の間で顕著である。^{[ 132 ] [ 133 ]}

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