中東におけるキリスト教

中東のキリスト教徒

エルサレムの聖墳墓教会
総人口
1500万～2000万[1] [2] [3] [4]
人口の多い地域
エジプト	1,000万～1,500万[5] [6] [7 ] [8] [9] [10] [11]
レバノン	1,700,000 ～ 2,000,000 (推定) [8]
シリア	850,000～950,000（2018年推定）
キプロス	793,000（2008年）[12]
イラン	369,000～370,000 [13]
イラク	300,000～490,000 [14] [8] [a]
ヨルダン	25万～40万人[8]
七面鳥	200,000 ～ 320,000 [15] [16] [17]
イスラエル	185,000 [18] [8] [a]
パレスチナ	50,000～100,000 [19] [8] [a]
バーレーン	1,000 [20] [8] [17] [a]
クウェート	400 [21] [22] [a]
イエメン	<100 [8] [a]
カタール	<10 [8] [17] [a]
サウジアラビア	<10 [8] [a]
アラブ首長国連邦	<10 [8] [a]
オマーン	<10 [8] [17] [a]
言語
アラビア語、アラム語、コプト語、アルメニア語、ギリシャ語、グルジア語、ペルシア語、トルコ語、ヘブライ語、ブルガリア語
宗教
キリスト教
[a]. ^（外国人居住者を除く）

キリスト教は、西暦1世紀に中東で始まり、^[26]旧世界の他の地域のキリスト教と比較して、その信仰と伝統の多様性を特徴とする、この地域では重要な少数派宗教です。今日、キリスト教徒は中東人口の約5％を占めていますが、20世紀初頭の13％から減少しています。^{[27] [28]}キプロスは中東で唯一のキリスト教徒が多数派の国であり、キリスト教徒は国の総人口の76％から78％を占め、その多くが東方正教会を信仰しています。レバノンは中東で2番目にキリスト教徒の割合が高く、約40％で、主にマロン派です。レバノンに次いでエジプトはキリスト教徒（主にコプト教徒）の割合が高く、総人口の約10％です。約1,000万人のコプト教徒は、中東で最大のキリスト教コミュニティを構成しています。^[29]

イラク北部、シリア北東部、トルコ南東部、イランの一部に住む東アラム語を話すアッシリア人は、何世紀にもわたって民族浄化、宗教差別、迫害に苦しんできた。20世紀には、中東のキリスト教徒の割合が主にオスマン帝国後期の大量虐殺の結果として減少した。^[38]オスマントルコとその同盟国によるアルメニア人虐殺、ギリシャ人虐殺、アッシリア人虐殺により、多くのキリスト教徒がイラク北部、シリア北東部、北米、西ヨーロッパの地域に避難して集まった。^{[39] [36] [37] [40]}アラム語を話すキリスト教徒の大多数は、アッシリア東方教会、カルデア・カトリック教会、シリア正教会、古代東方教会、アッシリア・ペンテコステ派教会、アッシリア福音教会の信者である。イラクでは、キリスト教徒の数は30万から50万人に減少している（2003年の米軍侵攻前の80万から140万人）。2003年以前のアッシリア・キリスト教徒は80万から120万人だった。 ^{[41] 2014年、イラク北部の}ニネベ平原の住民は、ISISがアッシリア人コミュニティを歴史的な故郷から追い出したため、ドホーク、アルビル、ヨルダンに散らばったが、 2017年のイスラム国敗北以来、キリスト教徒は徐々に戻り始めている。^[42]

中東で次に大きいキリスト教徒グループは、かつてはアラム語を話し、現在はアラビア語を話すマロン派で、東方典礼カトリック教徒であり、中東全域で約110〜120万人おり、主にレバノンに集中している。イスラエルでは、マロン派は、シリア正教会とギリシャカトリックを信仰するより小規模なアラム語を話すキリスト教徒とともに、彼らの選択により、法的に、民族的にアラム人またはアラブ人に分類されている。アラブ系キリスト教徒は、アラブ系キリスト教徒の部族、アラブ化したギリシャ人、または最近プロテスタントに改宗した人々の子孫である。アラブ系キリスト教徒のほとんどは、メルキト・カトリック教会と東方正教会の信者である。シリア内戦前のアラブ系キリスト教徒の数は100万人を超え、シリアに約70万人、レバノンに40万人、イスラエル、パレスチナ、ヨルダンに20万人、イラクとエジプトにも少数いた。アラブ系カトリック教徒のほとんどは、もともと非アラブ人で、メルキト派とルーム派のキリスト教徒は、アラブ化したギリシャ語を話すビザンチン人の子孫です。彼らは、東方カトリック教会であるメルキト派ギリシャカトリック教会の信者です。中東には 100 万人以上の信者がいます。彼らは、1724 年の総主教選出によるアンティオキアギリシャ正教会内の 分裂の結果として誕生しました。

アルメニア人は中東に存在し、その最大のコミュニティはイランにあり、その数は20万人と推定されている。^[43]トルコのアルメニア人の数は論争があり、幅広い推定値が提示されている。ヨルダン、レバノン、イラク、エジプト、イスラエル、そしてシリア内戦まではシリアにも、より多くのアルメニア人コミュニティが居住していた。第一次世界大戦中および大戦後にオスマン帝国政府とトルコ系イスラム教徒によって行われたアルメニア人虐殺により、かつては相当な数であった中東のアルメニア人人口は大幅に減少した。^[44]

かつて中東西部と小アジアの大部分に居住していたギリシャ人は、アラブ・ビザンチン戦争により数が減少、オスマン帝国のアナトリア侵攻後に再び減少、そして第一次世界大戦中と大戦後にオスマン帝国政府とトルコ人イスラム教徒によって行われたギリシャ人虐殺と大戦後の追放の結果、トルコからはほとんど姿を消した。 ^[45]今日、中東ギリシャ人コミュニティーで最大のものはキプロス島に居住しており、その数は約81万人である。 ^[12]キプロス島のギリシャ人は中東で唯一キリスト教徒が多数派を占める国であるが、レバノンは20世紀前半にキリスト教徒が多数派となって建国された。中東の小規模なキリスト教徒グループには、グルジア人、オセット人、ロシア人などがいる。湾岸諸国には数百万人の外国人キリスト教徒労働者もおり、そのほとんどはフィリピン、インド、スリランカ、インドネシア出身者である。バーレーンには1,000人のキリスト教徒がおり^[20]、クウェートには400人の現地キリスト教徒がおり^[21] 、さらにクウェートには450,000人の外国人キリスト教徒居住者がいる^[22] 。中東の人口の大半は、7世紀のアラブ人イスラム教徒の征服よりはるか以前に存在していたプレアラブ人および非アラブ人の子孫であるが、2015年の調査では、中東にはかつてイスラム教徒だったキリスト教徒が483,500人おり、そのほとんどはさまざまなプロテスタント教会の信者であると推定されている。^[46]イスラム教、ヤジディ教、マンダ教、ヤルサン教、ゾロアスター教、バハーイー教、ドゥルーズ派、ユダヤ教などの他の宗教からキリスト教に改宗した者は、クルド人、トルコ人、トルコマン人、イラン人、アゼルバイジャン人、チェルケス人、イスラエル人、カウリヤ人、ヤジディ人、 マンダ教徒、シャバック教徒。^[要出典]

キリスト教徒はアラブ世界とイスラム世界で広く迫害されており、進行中の状況はジェノサイドに例えられている。^{[47] [48] [49]}英国政府の委託を受けた2018年の報告書によると、キリスト教徒は「中東で絶滅の危機に瀕している」と説明されており、「証拠は反キリスト教徒の迫害の地理的広がりだけでなく、その深刻さが増していることを示している。一部の地域では、迫害のレベルと性質は、国連が採択した国際的なジェノサイドの定義に近づいていると言えるだろう」と説明されている。 ^{[50] [51]} 2024年、国際キリスト教懸念は中東でのキリスト教徒の迫害について再び警告を発した。^[52]

キリスト教徒のコミュニティは中東で重要な役割を果たしてきた。^[53]中東のキリスト教徒は比較的裕福で、教育水準が高く、政治的に穏健であり、今日では中東の社会において社会的、経済的、スポーツ的、政治的な分野で積極的な役割を果たしている。^{[54] [55]}学者や知識人は、イスラム教の導入以来、中東のキリスト教徒がアラブとイスラム文明に多大な貢献をしており、マシュリク、トルコ、イランの文化に貢献し大きな影響を与えてきたことに同意している。^{[55] [56]}

キリスト教はエルサレムから主要な交易路に沿って主要な居住地へと急速に広まり、アンティオキアやアレクサンドリアなどのギリシャ化したユダヤ人の間で最も急速に成長した。ギリシャ語を話す地中海地域は初期教会の拠点であり、多くの尊敬される教父や、ネストリウスなどの異端の指導者と呼ばれる人々を輩出した。

キリスト教徒が初めてキリスト教徒と呼ばれたアンティオキアからは、イグナティウス、タルソスのディオドロス、ヨハネス・クリュソストムス、モプスエスティアのテオドロス、ネストリウス、テオドレトス、アンティオキアのヨハネス、アンティオキアのセウェルス、ペトロス・ザ・フラーなどが生まれ、その多くはアンティオキア学派と関係がある。同様に、アレクサンドリアには、アレクサンドリア学派と関係のあるアテナゴラス、パンタイノス、クレメンス、オリゲネス、ディオニュシウス、グレゴリウス・タウマトゥルゴス、アリウス、アタナシウス、盲目のディデュモス、キュリロス、ディオスコルスなど、多くの著名な神学者がいた。この2つの学派は、キリスト教神学の最初の数世紀の神学論争を支配した。アンティオキアは伝統的に聖書の文法的、歴史的解釈に重点を置き、二性性相論を展開したのに対し、アレクサンドリアは新プラトン主義の影響を強く受け、寓話的解釈を用い、三性性相論を展開した。キリスト教の学問の他の著名な中心地は、小アジア（最も顕著なのはカッパドキア教父たちの間で）とレヴァント海岸（ガザ、カイサリア、ベイルート）で発展した。

政治的には、キリスト教の最初の 4 世紀の中東はローマ帝国とパルティア帝国(後のササン朝ペルシア) に分割されていました。キリスト教徒は両方の政治的領域で散発的な迫害を経験しました。パルティア帝国内では、ほとんどのキリスト教徒はメソポタミア/アシュリースタン(アッシリア)地域に住んでおり、ローマ国境のすぐ向こうの同宗教者が話す西アラム語方言と大まかに関連する東アラム語方言を話すアッシリア系 メソポタミア人でしたが、アッカド語の影響も受けていました。

伝説では、トマス（マル・トマ）、アダイ/タダイ、マリによる東方伝道が語源となっている。シリア語（シリア語は語源的にはアッシリア語に由来）は、アッシリア国境の3つの都市、エデッサ、ニシビス、アルベラの標準的なアラム語方言として登場した。この地域では早くから聖典のシリア語翻訳が始まり、ユダヤ人のグループ（おそらく非ラビ）がヘブライ語聖書の翻訳を作成し、東方教会のキリスト教ペシタ訳の基礎となった。シリアのキリスト教は、詩人であり神学者でもあるアフラハト、エフレム、ナルサイ、セルグのヤコブで最も有名である。

エウセビオス^{[57]は福音書記者}マルコがエジプトにキリスト教をもたらしたとしており、写本から2世紀半ばまでにエジプトでキリスト教がしっかりと定着したことが分かる。アレクサンドリアのギリシャ語を話すコミュニティがエジプト教会を支配していたが、現地のコプト語を話す人々や多くのバイリンガルのキリスト教徒が多数派であった。遅くとも4世紀初頭には、アントニウスとパコミオス（砂漠の父たちを参照）に率いられた修道運動がエジプトの砂漠で発生した。

エウセビオス ( EH 6:20) も、240年頃にボストラで司教が任命され、教会会議が開催されたことに触れており、これはアラビア語圏における教会組織に関する最古の言及である。その10年後、エウセビオス (6:37) はアラビア・ペトラエアで別の教会会議が開催されたことを述べている。一部の学者は、エウセビオスとヒエロニムスが示唆した、アラブ人シェイクの息子であるアラブ人フィリップが最初のキリスト教徒のローマ皇帝であった可能性があるという説に従っている。しかし、この説を裏付ける証拠は薄い。ガサン族はローマの重要なキリスト教徒同盟であり、ラクミド族はペルシャ人のために戦ったアラブ人キリスト教徒の部族であった。ヒジャズがアラブ系キリスト教の拠点となったことはなかったが、イスラム教到来前には メッカとヤスリブ周辺にキリスト教徒がいたという報告がある。

キリスト教は、南のメソポタミア/アッシリアと西の小アジアの両方からアルメニアに伝わった。これは、初期のアルメニア語のテキストに出てくるキリスト教用語のギリシャ語とアッシリア・シリア語起源によって証明されている。エウセビオス ( EH 6:46, 2) は、260年頃のアルメニア人の司教としてメルザネスについて言及している。トルダト3世王のキリスト教改宗 (301年頃) の後、啓蒙者グレゴリーが314年にアルメニアの司教に任命された。アルメニア人は、自分たちの教会を最古の国教会として今も崇敬し続けている。グレゴリーはカッパドキアのカエサレアで奉献された。

ジョージアのイベリア王国(カルトゥリ) で最初に福音が伝えられたのは、おそらく 2 世紀か 3 世紀である。しかし、教会がこの地に設立されたのは 330 年代になってからである。ジョージア語と他の言語の両方で書かれた多くの資料は、カッパドキアのニノがジョージア人にキリスト教をもたらし、イベリア王ミリアン 3 世を改宗させたことと関連づけている。ジョージアのキリスト教文献は、彼女とエルサレムのつながり、およびキリスト教の発展においてジョージアのユダヤ人コミュニティが果たした役割を強調している。確かに、初期のジョージアの典礼はエルサレムの典礼と多くの顕著な特徴を共有している。黒海沿岸のラジカ王国 (エグリシ) はコンスタンティノープルとより密接なつながりがあり、その司教は皇帝の任命によっていた。ラジカ教会はイベリアの隣国とほぼ同時期に始まったが、その王ツァトが信仰を受け入れたのは 523 年のことである。イベリア教会は、改革派の王ヴァフタング・ゴルガサリが467年に 独立したカトリコスを設立するまで、アンティオキア総大主教の権威の下にありました。

314年、ミラノ勅令によりローマ帝国における宗教的寛容が宣言され、キリスト教が急速に台頭した。教会の教区と司教区は国家行政をモデルにしたものとなり、325年のニカイア公会議の動機の一部となった。しかし、ゾロアスター教の ササン朝（シリア語、アルメニア語、ギリシャ語を話す）のキリスト教徒は、国王をなだめるためにローマの同宗教者から政治的に距離を置くことがよく見られる。そのため、アルメニア高原がササン朝の支配下に入った387年頃、カイサリアとは別の指導部が発達し、最終的にエチミアジンに定着した。この部門は、ある程度、今日でも存在している。同様に、4 世紀には、ササン朝の首都セレウキア・クテシフォンの司教が、ペルシャ帝国のシリア語およびギリシャ語を話すキリスト教徒の指導者として認められ、カトリコス (後に総主教) の称号を取得しました。

エチオピアとヌビアにおけるキリスト教は、伝統的に、使徒言行録（8. 26–30）に出てくるエチオピアの宦官の改宗に関する聖書の物語と結び付けられている。ケブラ・ナガストはまた、イエメンのシバの女王をアクスムの王家と結び付けている。貨幣やその他の歴史的文献からの証拠は、4世紀初頭のアクスムのエザナ王の改宗がキリスト教の確立であり、そこからヌビアと他の周辺地域でアレクサンドリア総主教の監督下で福音が伝えられたことを示している。6世紀には、エチオピアの軍事力によりイエメンの大部分が征服され、アラビア南部のキリスト教徒の集中が強化された。

教会の分裂につながった最初の大きな意見の相違は、5 世紀のいわゆるネストリウス派の分裂であった。この論争は、アンティオキア派の神学的過激主義に対するアレクサンドリア派の主張を中心に展開し、その戦場はローマの首都コンスタンティノープルであったが、その発端は、同地の司教ネストリウスのキリストの性質に関する教えであった。ネストリウスは、キリストの人格を神性と人間性に分けたとして非難されたが、この見解の極端な部分はネストリウスによって説かれなかった。アレクサンドリアのキュリロスは、 431 年の第 1 エフェソス公会議でネストリウスの罷免に成功した。その結果、アンティオキア派の間で危機が起こり、ネストリウス自身を含む一部のアンティオキア派は、伝統的なアンティオキア派神学を支持し続けたペルシアで保護された。この分裂により、ペルシャ圏の東方教会は完全に孤立し、アンティオキアの影響圏ではアレクサンドリア神学が広く採用されるようになった。

しかし、エフェソスでのアレクサンドリアの勝利者の中には、反ネストリウス派の政策を過度に推し進め始めた者もおり、その中で最も目立っていたのがエウティケスであった。多くの議論の末、451年のカルケドン公会議が開かれ、妥協案が見いだされ、ローマの裁きを受けたアンティオキアの神学に近いものに戻り、エウティケスの神学一性論を非難した。しかし、この結果は中東の多くのキリスト教徒、特にローマ帝国の周辺に住むギリシャ語を話さないキリスト教徒、つまりコプト人、シリア人、アッシリア人、アルメニア人に拒否された。482年、ゼノン皇帝は彼の教会とヘノティコンの和解を試みた。しかし、再統合は達成されず、非カルケドン派はビザンチン教会に反抗して、伝統的なアレクサンドリアの教義に基づく三性論を採用した。これらのいわゆる東方正教会には、エジプトのキリスト教徒の大多数（アレクサンドリアのコプト正教会）、エチオピアとエリトリアのキリスト教徒の大多数（エチオピアとエリトリアの正教会テワヘド教会）、多くのシリア人（シリア正教会）、そしてアルメニア人の大多数（アルメニア使徒教会）が含まれます。

メルキト（アラム語で「王の」の意）という名称は、もともとカルケドン公会議の信奉者に対する中傷として使われていたが（現在では彼らを指す言葉としては使われていない）、彼らはコンスタンティノープル、アンティオキア、アレクサンドリア、エルサレムの歴史的かつ自立した総主教区に組織され続けた。彼らは総じて、アラビア語でルーム正教会（アラビア語：الروم الأرثوذكس ）として知られるギリシャ正教会の伝統的な基盤を形成しており、レバノン、エジプト、パレスチナ自治政府、イスラエル、ヨルダン、シリア、およびキリスト教徒のディアスポラ全体での礼拝言語となっている。グルジア正教会と使徒教会は、これらの分裂を通して穏健なアンティオキア派の教義を守り、7世紀初頭からビザンチン帝国と連携し始め、最終的に720年代に非カルケドン派のアルメニア隣国との関係を断絶した。メルキト派という用語は、アンティオキア派ギリシャ正教総主教の支持者を指し、1724年の総主教座選挙の論争の後、1729年に教皇庁に忠誠を誓った。これは、コンスタンティノープル司教座が、教会法に基づいて選出された総主教キュリロスがあまりに親ローマ的であると見なされたことに反対し、別の候補者を叙階したためである（それまでは、1054年の分裂にもかかわらず、司教座は技術的にはまだコンスタンティノープルとローマと統合されていた）。

7世紀のアラブ系イスラム教徒の征服により、中東におけるビザンツ帝国とペルシャ帝国の覇権は終焉を迎えた。この征服は、 7世紀初頭からのローマ・ペルシャ戦争の特に厳しい時期の終わりに行われた。この戦争では、ササン朝のシャー・ホスロー2世がシリア、エジプト、アナトリア、コーカサスの大部分を占領し、ヘラクレイオス率いるビザンツ帝国は620年代になってようやく決定的な反撃に成功した。ギリシャ正教会の総主教ソフロニウスは、637年にカリフ・ ウマルと交渉し、エルサレムをアラブ人の管理下へ平和的に移譲した（ウマリア契約を含む）。同様に、エジプトにおけるアラブ人の猛攻に対する抵抗は最小限であった。これは、宗教の違いだけが原因というよりも、地域全体の戦争疲れによるものと思われる。

征服後、当初、中東および北アフリカの征服された領土では、イスラム教徒は少数派の支配者にとどまった。12世紀までには、非イスラム教徒の人口は少数派となった。^{[58]この時期にこれらの地域で漸進的な}イスラム化をもたらした要因とプロセス、および改宗が起こった速度は、歴史家によって完全には理解されていない複雑な問題である。^{[59] [58]他の新しい規則の中でも、イスラム教徒の支配者は、非イスラム教徒に特別な人頭税で}あるジズヤを課し、これは改宗者がイスラム社会で得ることができる他の社会的利点とともに、改宗への経済的圧力として機能した。^{[59] [60]}エジプトでは、イスラム化は他のイスラム教徒の支配地域よりも遅く、^[58]ファーティマ朝時代（10世紀から12世紀）までキリスト教徒が人口の多数派を占めていた可能性があるが、この問題に関する学術的な推定は暫定的で、著者によって異なる。^{[58] [61] [62]}

750年にアッバース朝が成立する前の時期には、不安定な情勢に乗じて多くの牧畜民のクルド人が上メソポタミアに移住した。^[63]古代アッシリア北部および北東部の都市はペルシアのアゼルバイジャンのクルド人によって襲撃され、「先住民を殺害し、略奪し、奴隷化した」。また、クルド人は古代アッシリア東部のさまざまな地域に移住していた。セルジューク朝がメソポタミアに侵入したとき、彼らはクルド人を軍事行動のために募集した。侵入したセルジューク朝とクルド人は「遭遇したものは何でも破壊し」、女性を奴隷にした。セルジューク朝はクルド人の支援に対して土地で報い、セルジューク朝の指導者シンジュルはペルシアでキルマンシャーと呼ばれていた地域をクルディスタンと改名した。歴史的にキリスト教都市であったモスルは繰り返し攻撃された。歴史家イブン・ハルドゥーンは「クルド人はいたるところで略奪し、恐怖を広めた」と書いている。^[64]歴史家アル・マクレジーは、アル・ジャジーラのクルド人入植後に生じた状況について、「彼らはトルコ民族の征服を手助けしたことに対する報酬としてクルド人センターを設立することができた」と書いている。やがてアルメニアとアッシリアは「クルディスタン」となった。^[65]その後、ティムール・ラングの襲撃が起こり、「クルド人は彼に忠実に従い、強制的に追放されたアルメニア人の土地を占領することができた」。ティムール・ラングはクルド人に報奨を与え、「それまで東方教会の信者が住んでいた荒廃した地域に彼らを定住させた」^{[66] 。}

オスマントルコは19世紀後半から20世紀初頭にかけて、アルメニア人、アッシリア人、ギリシャ人に対する一連の暴力的な反キリスト教の大量虐殺を実行した。 ^[69]これらには1870年代のアッシリア人とアルメニア人のキリスト教徒の虐殺が含まれ、1万人以上の死者を出したこの殺害はハミディアン虐殺として知られている。^{[70]東の国境沿いに}ガージャール帝国からイスラム教徒のクルド人を移住させたことは、アッシリア祖国の人口構成を変える最初の強力な行動であった。イスラム教徒のクルド人は、オスマントルコが権力と偉大さを享受している限り、彼らに忠誠を誓い続けた。^[71]オスマントルコは、第一次世界大戦中および大戦直後、アナトリア、イラン北西部、イラク北部とシリア北部の周辺、レバノン山地に住んでいた古代および先住のギリシャ人、アルメニア人、アッシリア人、マロン派キリスト教徒の大規模な大量虐殺と民族浄化を行い、^[72] 1914年にオスマン帝国に住んでいた600万人のキリスト教徒のうち300万人以上が死亡し、2600万人の住民がアルメニア人虐殺、アッシリア人虐殺、ギリシャ人虐殺、デルスィム虐殺、レバノン山の大飢饉で大規模な国外追放が起こりました。^[73]

オスマントルコは、彼らが「忠実なスンニ派クルド人」とみなした人々で東部国境を強化した。彼らは、サファヴィー朝に対する作戦への支援と引き換えに、これらの地域にクルド人を定住させた。1583年、オスマン帝国の ムラト4世は「クルド人のモクリ族に広大な州を与えた」。モクリ族の指導者はサラディンの子孫であると主張した。フランス人旅行者のタヴェルニエ氏は、1662年、ヴァンとウルミアは純粋にアルメニア人であったと記している。しかし、わずか1世紀後、別のヨーロッパ人旅行者、カーステン・ニーブールは、トルコ人とクルド人の両方が騒乱の拡大に関与していたと記している。1840年、ホルティオ・サウスゲートはこれらの同じ地域を訪れ、「劇的な変化」と「当時まだ移住の過程にあった新しいクルド人入植者の数と比較してアルメニア人の数が減少」したことに驚いた。サウスゲートは、これらの変化を「クルド人による先住民の迫害」のせいにした。たとえば、サラミスの住民は立ち退きを余儀なくされた。ロシアの歴史家ミノルスキーも、ほぼ同時期に「クルド人はアルメニアの一部を恒久的に占領し、もはや元の土地には住んでいない」と述べた。^{[74] [75]}アブーナによると、「大多数、特にクルド人は、アッシリア人とのいかなる形の共存も拒否し」、クルド人の目には、「自分たちの居住地の真ん中にアッシリアの部族が存在することは、この地域における彼らの支配に対する深刻な挑戦を意味していた。残ったアッシリア居住地は、クルド人の居住地がまとまりのある均質な民族集団を形成するのを妨げ」、「クルド人の願望は満たされなかった」。^[76]しかし、1743年にナディル・シャーが古代アッシリアの領土に侵攻したとき、彼はクルド人の全面的な支援と支持を得た。これは「チャルドゥラン以降に作られたものを含む古いクルド人の居住地と、ナーディル・シャーの侵攻後に作られた新しい居住地の両方を強化する」ためのさらなるステップでした。したがって、アッシリア人は土地と数の両方を失いました。ナーディル・シャーの侵攻後、「アッシリアの部族は、自国の周囲にあるクルド人の輪のさらなる締め付けにも直面しました」。^[77]

アドゥーナによれば、「結局、アッシリア諸部族の独立はトルコ人によって直接破壊されたのではなく、トルコの支援を受けたクルド人の隣人によって破壊された」^{[78] 。}

中東のどの国にも、少なくとも少数のイスラム教を背景とするキリスト教徒がいるという事実にもかかわらず^{[79] 、また、現地のキリスト教徒の大多数が}アラビア語を話すという事実にもかかわらず、中東のキリスト教徒は、居住国に応じてさまざまな程度の迫害に直面しており、孤立していることも多い^{[80] 。}

オスマン帝国（1908年 - 1922年）の敗北と崩壊、そして第一次世界大戦（1914年 - 1918年）は、この地域におけるキリスト教徒に対する最も激しい暴力の時代をもたらした。[ 81 ^]オスマントルコ人は、第一次世界大戦中および大戦直後、アナトリア、イラン北西部、イラク北部とシリア北部の周辺、レバノン山地に居住する古代および先住のギリシャ人、アルメニア人、アッシリア人、マロン派キリスト教徒の大規模な虐殺と民族浄化を遂行し、アルメニア人虐殺、アッシリア人虐殺、ギリシャ人虐殺、デルスィム虐殺、レバノン山の大飢饉で300万人を超える死者と大規模な国外追放をもたらした。

最近では、イラクのサダム・フセイン政権の崩壊、シリア内戦、それに伴うISISの台頭により、これらの国々でキリスト教徒に対する暴力が大幅に増加した。ヒラリー・クリントン^[83]や欧州議会^[84]を含む一部の人々は、この地域のキリスト教徒やその他の宗教的少数派に対するISISの活動をジェノサイドと呼んだ。その後、2016年3月に米国も正式にこの見解に加わり、ジョン・ケリー国務長官は国務省での記者会見で、ISISは「支配地域の ヤジディ教徒、アッシリア人キリスト教徒、アルメニア人、シーア派イスラム教徒を含むグループに対するジェノサイドの責任がある」と宣言した。米国がジェノサイドを宣言したのは、ダルフール（2004年）以来のことである。^[85]

トルコ、シリア、イランのクルド人部族は、キリスト教徒の隣人に対して定期的に襲撃を行っており、第一次世界大戦中には準軍事組織による攻撃さえ行っていた。^[86]クルド人は、キリスト教徒を略奪する権利がクルド人に認められてきた長い伝統のため、アッシリアのキリスト教徒に対して犯された残虐行為のほとんどに関与していた。^{[86] [より適切な情報源が必要]} 1918年、交渉の夕食会でクルド人の首長が東方教会の総主教を暗殺し、その余波でキリスト教徒人口がさらに激減した。^[86]

バーレーンの2番目に多い宗教はキリスト教で、バーレーンの14.5%を占める少数派です。^[87]バーレーンのキリスト教徒は20万5千人です。5世紀、バーレーンはネストリウス派キリスト教の中心地であり、2つの司教区がありました。^{[88]バーレーンを覆っていた}教会管区はベット・カトライエとして知られていました。^[89] サマーヒジが司教座でした。バーレーンは、629年にバーレーンがイスラム教を採用するまで、ネストリウス派キリスト教の中心地でした。^{[90]宗派としてのネストリウス派は、}ビザンチン帝国から異端者としてしばしば迫害されましたが、バーレーンは帝国の支配外にあり、ある程度の安全を提供していました。

ムハッラク島のいくつかの村の名前は今日このキリスト教の伝統を反映しており、アル・デイルは「修道院」または「教区」を意味します。東方シリア教会のシノドス記録によると、西暦410年にバタイという名の司教がバーレーンの教会から破門されました。 ^[91] 元駐英バーレーン大使のアリース・サマーンは生粋のキリスト教徒です。^[要出典]

エジプトのキリスト教徒のほとんどはコプト教徒で、主にコプト正教会の信者である。コプト語は古代エジプト語から派生した言語で、主にギリシャ語のアルファベットで書かれ、エジプト内外のすべてのコプト教会の典礼言語として使用されている。エジプトのコプト教徒は現在エジプトアラビア語を話しているが（コプト語は18世紀までに使用言語ではなくなった）、アラブ人としてのアイデンティティではなく古代エジプト コプト人としてのアイデンティティを信じている（ファラオ主義とも呼ばれる）。コプト教徒は主にエジプトに居住しているが、スーダンやリビアにも居住しており、イスラエル、キプロス、ヨルダン、レバノン、チュニジアにも小さなコミュニティがある。コプト教徒は現在中東最大のキリスト教徒人口を構成しており、当局は一般にその割合を10～15%と推定しており、2千万人の範囲である。^{[5] [6] [7] [8] [9] [10] [11]}しかし、2006年以降のエジプトの国勢調査では宗教の所属は任意であるため報告されておらず、政府も国勢調査がキリスト教徒の正確な数を反映していないことを認めているため、さまざまなコプト派のグループや教会は1500万から2300万の範囲でより高い数字を主張している。^{[92] [93] [94] [95] [96] [97]}

多くのコプト教徒は国際的に有名です。最もよく知られているコプト教徒には、第6代国連事務総長のブトロス・ブトロス＝ガリ氏、心臓胸部外科医のサー・マグディ・ヤコブ氏、土木技師のハニ・アゼル氏、世界有数の富豪ファイェズ・サロフィム氏、オラスコムのCEOナギーブ・サウィリス氏などがいます。

イラクにおけるキリスト教の歴史は長く、アッシリア（パルティア支配下のアシュリスタン）の先住アッシリア人による初期の改宗は紀元1世紀から3世紀に遡ります。この地域は、シリア文学の伝統が栄えた東方典礼（アッシリア東方教会）キリスト教発祥の地であり、インド、中央アジア、中国にまで広がった宣教活動の中心地でもありました。

ある推計によれば、2003年までにイラクにはアッシリア系キリスト教徒が約150万人、人口の7％を占めていたが、サダム・フセイン政権の崩壊とともにキリスト教徒が大量にイラクを離れ始め、現在では人口は50万人未満にまで減少している。^[81]

14世紀にタムルランが行った大虐殺まで、アッシリア系キリスト教徒はイラク北部の人口の大半を占めていた。この虐殺により、アッシリアの古代都市アッシュールも4000年を経てついに放棄された。現代では、 2005年のアッシリア系キリスト教徒の数は63万6000人から80万人で、イラクの人口の3％から5％を占め、そのほとんどはイラクのクルディスタンに居住している。^[要出典]大多数は新アラム語を話す民族アッシリア人（カルド・アッシリア人とも呼ばれる）で、一般的には古代メソポタミア人、より具体的には古代アッシリア人の子孫であり、北部、特にニネベ平原、ドホーク、シンジャル地域、トルコ南東部、イラン北西部、シリア北部との国境地域、モスル、アルビール、キルクークなどの都市とその周辺、そしてバグダッドにも集中している。また、ごく少数のアラブ系キリスト教徒と、アルメニア人、クルド人、イラン人、トルコ系キリスト教徒 も少数存在する。

イラクのキリスト教徒人口も、イスラム教徒の同胞に比べて出生率が低く死亡率が高いため減少している。2003年の侵攻以来、イラクのキリスト教徒は安全の欠如に苦しんでいる。イラク戦争前は多くが首都バグダッドとモスルに住んでいたが^[98]、その後ほとんどがイラク北部に逃げており、一部の地区ではアッシリア系キリスト教徒が多数派を形成している。アッシリア系キリスト教徒は、カルデア・カトリック教会、アッシリア東方教会、古代東方教会、シリア・カトリック教会、シリア正教会などのシリア系教会に属しており、少数のプロテスタント改宗者がアッシリア・ペンテコステ派教会とアッシリア福音教会に従っている。イラクの元外務大臣で副首相のタリク・アジズ（本名マイケル・ユーカンナ）は、サッカー選手のアモ・ババと並んでおそらく最も有名なアッシリア系イラク・キリスト教徒である。イラクのアッシリア人は伝統的に、ビジネス、スポーツ、芸術、音楽、軍事の分野で優れた才能を発揮してきました。

アッシリア人は、独自の新アラム語とシリア文字を保持し、アラビア語の採用とアラビア化に抵抗して古代から現在までアッシリアの連続性を維持している点で、中東の他のセム系キリスト教グループとは異なります。

イスラエルの学者モルデハイ・ザケンは、最近の博士論文^[99]と最近の著書^[100]で、1843年以降の過去180年間のトルコとイラク（クルド人地区）のアッシリア・キリスト教徒の歴史について論じた。ザケンは研究で、1843年から1933年の間に起こった3つの大きな噴火について概説している。この噴火で、アッシリア・キリスト教徒はトルコ南東部のハッカリー（またはジュラメルク）地域の居住地での土地と覇権を失い、他の土地、特にイランやイラクに難民となり、最終的には西側諸国（米国、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、英国、ロシア、およびスウェーデン、フランス、ドイツ、オーストリア、オランダなど27のEU加盟国の多く）のコミュニティに亡命した。モルデハイ・ザケンは、分析的かつ比較的観点からこの重要な研究を執筆し、アッシリアのキリスト教徒の経験と、約2000年間クルディスタンに居住していたが、1950年代初頭にその地をイスラエルに移住せざるを得なかったクルド系ユダヤ人の経験を比較した。クルディスタンのユダヤ人は、アラブ・イスラエル戦争の結果、イラクおよびクルド人の町や村におけるユダヤ人に対する敵意と暴力行為の増加の結果、そして1940年代にイラクとクルディスタンで構築された新しい状況の結果として、強制的に立ち退き、移住させられた。この状況では、ユダヤ人が長年続けてきたように、アラブ人やイスラム教徒の隣人と比較的快適かつ比較的寛容に暮らす能力（その時期以前にも時々噴出していた）が、事実上終了した。最終的に、クルディスタンのユダヤ人は、クルド人の居住地を一斉に離れ、イスラエルに移住しなければならなかった。一方、アッシリアのキリスト教徒も同様の結論に達したが、彼らが住んでいた境界内の政権との政治的危機の勃発や、イスラム教徒、トルコ人、アラブ人、クルド人の隣人との紛争のたびに、あるいは1933年に彼らの総主教マル・シモンが最初にキプロスに、その後米国に出発または追放された後に、段階的に移住した。その結果、確かにイラクには小規模で脆弱なアッシリア人コミュニティがまだ存在しているが、今日では何百万人ものアッシリア人キリスト教徒が西側の多くのコミュニティで亡命生活を送っている。^[101]

イランのキリスト教徒の数は30万人から37万人ほどである。そのほとんどはアルメニア人（最大25万人から30万人^[102]）とアッシリア人（最大4万人）であり、それぞれアルメニア正教とアッシリア東方教会を信仰している。^[103]国内のキリスト教徒に奉仕する教会は少なくとも600ある。^[104]

イランにおけるキリスト教の歴史は長く、キリスト教信仰の初期のパルティア時代にまで遡るが、イランの人々自身の主要な宗教はゾロアスター教であった。ササン朝はネストリウス派教会の中心地であった。初期の信者の多くはアルメニア人や、ウルミア地方やメソポタミアとの北西国境沿いに移住したアッシリア人であった。これらに、ネストリウス派教会の信者であるセム人らが加わり、その中にはメソポタミア出身のアッシリア人もいれば、シリア出身者もいた。さらに、イラン北西部、現在のイラン領アゼルバイジャンには、古代から土着のキリスト教徒であるアルメニア人コミュニティが繁栄していた。有名な聖タデウス修道院など、この地域の多くのアルメニア教会や修道院は、その名残である。パルティアおよびササン朝イランにおいてキリスト教徒が多く居住していたその他の地域としては、ペルシア・アルメニア、コーカサス・アルバニア、コーカサス・イベリアなどの州が挙げられる。20世紀を通じて、イランの大規模なキリスト教徒少数派、主に数千年にわたってイランに居住してきた土着のアルメニア人とアッシリア人は、アッシリア人虐殺（国境を越えたオスマン帝国軍による）、アルメニア人虐殺（国境を越えたオスマン帝国軍による）、イラン革命、イラン・イラク戦争により大きな打撃を受けた。特に、オスマン帝国が行った2度の虐殺により、キリスト教徒が多数派を占めていた地域や数千年にわたって土着の重要な歴史的存在であった地域でさえ、以前のような姿に戻ることは決してなかった。しかし、同じ大量虐殺により、オスマン帝国の地域から多くの人がイランに移住すると同時に、イランのキリスト教徒コミュニティも強化されました。

イラン出身の現代キリスト教徒の中で最も有名なのは、おそらく、民族的にはアルメニア系アッシリア人のアメリカ人テニス選手、アンドレ・アガシだろう。国内最古のキリスト教アルメニア教会や修道院を含む「アルメニア修道院群」は、ユネスコの世界遺産に登録されている。

イスラエルに永住するキリスト教徒の約80％はアラブ人で、2019年の時点で少なくとも180,400人いる。^[106]すべてのキリスト教徒のうち、約60％がメルキト派ギリシャカトリック教会に属し、すべてのキリスト教徒の32％が東方正教会（主にエルサレム総主教区）に属しているが、最近の移民の中にはロシア正教徒もいる。少数ではあるが、ローマカトリック教徒、マロン派、アッシリア人、アルメニア人、グルジア人、メシアニックジューもいる。^{[107] 1990年代には、主に旧ソ連諸国からやって来たユダヤ教徒とキリスト教徒の}混血移民により、キリスト教徒コミュニティが増加した。これにより、ロシア人とウクライナ人の祖先を持つ主にギリシャ正教会のキリスト教徒が2万～3万人加わった。 1940年代から1950年代の国家樹立の過程で、イクリス、アル・バッサ、クフル・ビリム、マルール、西エルサレム地区、サフェド、ベイサン、ティベリアの全住民（キリスト教徒を含む）、ハイファ、ヤッファ、リダ、ラムレなどのキリスト教徒の大部分など、多くのキリスト教徒の町や地区が完全にまたは部分的に破壊されました。

近年、イスラエルのキリスト教徒人口は、多くの国（主にフィリピンとルーマニア）からの外国人労働者の存在により大幅に増加している。^[要出典]特にテルアビブには数多くの教会が開設されている。 ^[108]

イスラエルの宗派制度では、結婚や離婚などの身分に関する問題を自主規制するため、9つの教会が公式に認められている。これらは、東方正教会、ローマカトリック教会（ラテン典礼）、グレゴリオ・アルメニア教会、アルメニアカトリック教会、シリアカトリック教会、カルデア教会（ユニエート）、メルキト教会（ギリシャカトリック）、東方アッシリア教会、エチオピア正教会、マロン派、シリア正教会である。英国国教会や末日聖徒イエス・キリスト教会など、他の教会とのより非公式な取り決めもある。

アラブ系キリスト教徒はイスラエルで最も教育水準の高いグループの一つである。マーリヴ紙はアラブ系キリスト教徒のグループを「教育制度で最も成功している」と評している。 [ ^{109 ]}アラブ系キリスト教徒はイスラエルで教育を受けている他のどのグループと比較しても教育の面で最高の成績を収めているからである。 [105]アラブ系キリスト教徒は入学試験の合格率が最も高いグループの一つであり（64%）、^[105]イスラム教徒やドゥルーズ派と比較しても、またユダヤ教教育制度の学生全体と比較してもそうである。 ^[105]医学分野を専攻する学生の割合も、アラブ系キリスト教徒の学生の間では他のグループの学生全体と比較して高かった。高等教育を受けるアラブ系キリスト教徒の女性の割合は他のグループよりも高い。^[109]

ヨルダン政府によれば、2017年現在、ヨルダンではキリスト教徒が人口の6%を占めている。^{[110] [111]}この割合は、20世紀初頭の18%という数字から大幅に減少している。この減少は、第一次世界大戦後にヒジャズからイスラム教徒のアラブ人が流入したことが主な原因である。ヨルダンのキリスト教徒のほぼ50%が東方正教会に属し、45%がカトリック教徒である。 ^[112]少数派がプロテスタントを信奉している。ヨルダンのキリスト教徒の一部は、 1948年以来パレスチナ系である。キリスト教徒はヨルダン社会にうまく溶け込んでおり、高い自由度を持っている。ほぼすべてのキリスト教徒は中流階級か上流階級に属している。^[要出典]さらに、キリスト教徒は、中東や北アフリカの他の地域よりも、ヨルダン・ハシミテ王国でより多くの経済的、社会的機会を享受している。彼らはヨルダン議会で不釣り合いに多くの代表権（議会の10％）を持ち、政府の重要なポスト、海外の大使任命、軍の高官職に就いている。西側諸国の大使館による調査では、ヨルダンの著名なビジネスファミリーの半数がキリスト教徒であることがわかった。キリスト教徒はヨルダン経済の約3分の1を運営している。^[113]

ヨルダンのキリスト教徒は、公共部門と民間部門によって、日曜日に仕事を休んで聖体礼儀やミサに参加することが許可されています。キリスト教の宗教儀式はすべて公に執り行われます。キリスト教徒は王室やヨルダンのさまざまな政府高官と良好な関係を築いており、個人の身分に関する問題を扱う独自の教会裁判所を持っています。

ヨルダンの土着キリスト教徒のほとんどは自らをアラブ人と認識しているが、国内には 非アラブ人のアッシリア人/シリア人、アルメニア人、マロン派のグループも存在する。

レバノンは、アラブ世界で最も多くのキリスト教徒を抱える国であり、絶対数ではエジプトに次ぐ。レバノン内戦（1975-1990年）以前はキリスト教徒がレバノンの人口の半分を占めていたが、2012年にはキリスト教徒が全人口の40.5% ^[114]と少数派を形成していると考えられている（1932年の最新の公式レバノン国勢調査によると、レバノンのキリスト教徒は全人口の51% ^[115]であった）。しかし、推定800万-1400万人とされるレバノン人ディアスポラを数えると、彼らは人口の過半数をはるかに上回る。レバノンでは1932年以降公式国勢調査が行われていないため、キリスト教徒の正確な数は不明である。レバノンのキリスト教徒は大部分がマロン派カトリック教会とギリシャ正教会に属し、少数派としてメルキト派ギリシャカトリック教会に属する者がかなりいる。レバノンのキリスト教徒は中東で唯一、国内で大きな政治的役割を担っているキリスト教徒である。国民協定の結果、レバノン大統領、内閣の半数、議会の半数がレバノンのキリスト教のさまざまな儀式のいずれかに従っている。^[23]

マロン派の伝統は、国家的かつ教会的なマロン派の創始者である4世紀の聖マロンにまで遡ることができます。聖マロンは、シリアのホムス近郊のオロンテス川のほとりで禁欲的な隠遁生活を送り、周辺地域で福音を説く修道士のコミュニティを設立しました。聖マロン修道院はアンティオキアに近すぎたため、修道士たちは皇帝ユスティニアヌス2世の迫害を受けやすかったです。迫害を逃れるため、マロン派の初代総主教に選ばれた聖ヨハネ・マロンは、修道士たちをレバノンの山岳地帯に導きました。マロン派の修道士たちは最終的にカディシャ渓谷に定住しました。イスラム教徒の征服の間、イスラム教徒はキリスト教徒、特にマロン派を迫害し、迫害はウマイヤ朝時代にピークに達しました。それにもかかわらず、マロン派の影響はレバノンの山岳地帯全体に広がり、かなりの封建的勢力となった^[要出典]。イスラム教徒の征服後、マロン派教会は孤立し、12世紀までローマ教会との接触を再開しなかった。^[116]レバノンのプロテスタントキリスト教徒であるカマル・サリビによると、一部のマロン派は、数千年前に南アラビア半島から移住したアラブ部族の子孫である可能性がある。サリビは、「アラブ起源のコミュニティであるマロン派は、イスラム教以前にシリアに到着した最後のアラブ系キリスト教部族であった可能性が非常に高い」と主張している。^[116]実際のところ、サリビは科学的証拠や反駁の余地のない歴史的事実ではなく、むしろ彼の汎アラブ的イデオロギーに基づいて結論を下している。したがって、レバノンのマロン派キリスト教徒の大多数は彼の考えを拒否し、それらはアラブ以前の起源であると指摘している。さらに最近の研究では、DNAゲノム研究により、レバノン人（特にマロン人）がフェニキア人/カナン人へと血統を継いでいることが確認された。アメリカ人類遺伝学ジャーナルに掲載された研究によると、現代のレバノン人の祖先のほとんどはカナン人関連の集団に由来しており、少なくとも青銅器時代以来、レバント地方にかなりの遺伝的連続性があったことを示唆している。^[117]

レバノンの マロン派キリスト教徒の多くは、自分たちは先住のフェニキア人の祖先であると考えており、この地域にアラブ人が到着する前から存在していたと主張している。しかし、彼らはシリアのホムス近郊のオロンテス川に起源を持ち、シリア正教会を離れた修道士のコミュニティを設立した。

レバノンの町ブシャリは、レバノンおよび中東で最大のキリスト教徒が多数を占める町（ マロン派キリスト教徒が町および地区の総人口の 99.5% 以上を占める）であり、カトリック教徒の数も最も多い町である。中東のいくつかの都市（ダマスカス、カイロ、エルサレム）には、より大きなキリスト教徒コミュニティがあるが、多数派を占めるわけではない。

首都ベイルートにも、ブシャリ（市内）よりもキリスト教徒の人口が多いが、そのほとんどは正教会に属している。

アナトリア（現在はトルコ共和国の一部）にはキリスト教の長い歴史があり、タルソスのパウロ、テモテ、ミュラのニコラオス、スミルナのポリカルポスなど、数多くのキリスト教の使徒や聖人が生まれた地です。古代五大聖人制の5つの中心地（総主教区）のうち2つはトルコにあります。コンスタンティノープル（イスタンブール）とアンティオキア（アンタキヤ）です。コンスタンティノープルのギリシャ正教会総主教は、現在もイスタンブールに住んでいます。アンティオキアは、歴史上初めてイエスの信奉者が「キリスト教徒」と呼ばれた場所であり、聖ペテロ自身が設立した、現存する最古かつ最古の教会の1つがある場所でもあります。1000年の間、アヤソフィアは世界最大の教会でした。

西アナトリアのギリシャ人と黒海地域のグルジア人は、それぞれ紀元前 20 世紀と 10 世紀にまで遡る歴史を持ち、紀元後最初の数世紀にキリスト教化されました。同様に、アッシリア人とアルメニア人は、南東アナトリアでそれぞれ紀元前 2000 年と紀元前 600 年にまで遡る古い歴史を持ち、両民族とも紀元後 1 世紀から 3 世紀の間にキリスト教化されました。

これらの古代キリスト教徒の民族は、第一次世界大戦中および大戦後にオスマントルコ軍とその同盟クルド人による大量虐殺（アルメニア人虐殺、アッシリア人虐殺、ギリシャ人虐殺を参照）によって大幅に減少した。ギリシャとトルコ間の人口交換ももう1つの理由である。

トルコにおけるキリスト教徒の割合は、1914年の19パーセント、すなわち300万人（アルメニア人60万人、ギリシャ人50万人、アッシリア人40万人を除外したため、3分の1少ない数であると考えられる）から、1927年の人口1400万人中の2.5パーセントに減少した。^[118]アルメニア人虐殺、ギリシャとトルコ間の人口交換、^[119]そしてキリスト教徒（レバント人、ギリシャ人、アルメニア人など）の外国（主にヨーロッパとアメリカ大陸）への移住など、国の人口構成に大きな影響を与えた出来事により、実際には19世紀後半に始まり、20世紀最初の四半期、特に第一次世界大戦中とトルコ独立戦争後に加速した。^{[120]現在、16万人以上の様々な}キリスト教宗派の人々がおり、これはトルコの人口の0.2％未満を占めている。^[25]そのうち推定8万人は東方正教徒、^[121] 3万5千人はローマカトリック教徒、^[122] 1万8千人はアンティオキア系ギリシャ人、^[123] 5千人はギリシャ正教徒^[121]であり、少数のプロテスタント（ほとんどがトルコ系）がいる。^[124]現在、トルコには236の教会があり、礼拝に開放されている。^[125]東方正教会は4世紀以来イスタンブールに本部を置いている。 ^{[126] [127]}

1990年代には、約17万3000人のアラブ系パレスチナ人キリスト教徒がパレスチナ自治政府（ヨルダン川西岸地区とガザ地区を含む）に住んでいた。 ^[98]パレスチナ解放人民戦線の創設者ジョージ・ハバシュと、その分派DFLPの創設者ナヤフ・ハワトメはキリスト教徒であり、著名なパレスチナ人活動家で元パレスチナ自治政府大臣のハナン・アシュラウィもキリスト教徒である。今日では、パレスチナ人キリスト教徒の50％がカトリック教徒である。^[112]

過去数年にわたり、イスラエルのキリスト教徒人口の増加傾向とは対照的に、パレスチナ自治政府のキリスト教徒数は大幅に減少している。パレスチナ自治政府におけるキリスト教徒の減少は、イスラム教徒の人口と比較して出生率が低いことが主な原因である。パレスチナ自治政府におけるアラブ系キリスト教徒の最新の数は75,000人以下である。^[8]

2007年にハマスが ガザ地区を制圧して以来、反キリスト教的な態度が強まっている。ヨルダン川西岸のパレスチナ自治政府とは異なり、ハマス政権にはキリスト教徒は含まれていない。ハマス制圧前のキリスト教徒は約2,000人^[23]～3,000人^{[128]であったが、ハマス支配下の}ガザ地区には1,000人ほどしか残っていない。

シリアでは、1960年の国勢調査によると、キリスト教徒は人口の15％弱（約120万人）を占めていたが、それ以降の国勢調査は行われていない。現在の推定では、イスラム教徒の同胞よりも移住率が高いため、現在では人口の約3％を占めていると示唆されている^{[8] [129] 。最大の教会は}ギリシャ正教会とギリシャカトリックである。^[23]また、シリア正教会、シリアカトリック、アルメニア正教会、アルメニアカトリック、アッシリア東方教会、カルデアカトリック教会のキリスト教徒もいる。^{[23] 2018年現在、}シリア内戦により、国内のキリスト教徒の半数以上が国外に避難した。^[130]

シリアのキリスト教徒は、国土の大部分では主にアラブ系キリスト教徒であるが、アラブ化したギリシャ人（メルキト派およびアンティオキア正教会）やアラム民族（ヤコブ派）を自認する者もいる。大都市にはアルメニア民族が多く、北東部のハサカ県ではキリスト教徒の大半はアッシリア民族である。

現在、中東のキリスト教徒は数百万人が世界中に散らばって暮らしています。その中には、アルゼンチン、オーストラリア、ブラジル、カナダ、チリ、コロンビア、キューバ、ドミニカ共和国、メキシコ、米国、ベネズエラなどの国が含まれます。ヨーロッパにも多くの中東のキリスト教徒がおり、特にイギリス、フランス（レバノン、エジプト、シリアとの歴史的なつながりのため）、そして数は少ないもののアイルランド、ドイツ、スペイン、イタリア、ギリシャ、ブルガリア、ロシア、オランダにもいます。

ディアスポラに住む中東のキリスト教徒のうち最も多いのは、第一次世界大戦以降、安全と経済上の理由からレバノンから移住してきたレバノンのキリスト教徒です。多くはレバノン内戦中にレバノンから逃れました。レバノンのキリスト教徒が多い国としては、アルゼンチン、オーストラリア、ブラジル、カナダ、チリ、コロンビア、キューバ、キプロス、ドミニカ共和国、ドイツ、ギリシャ、フランス、メキシコ、ニュージーランド、スウェーデン、イギリス、アメリカ、ベネズエラなどがあります。

アッシリア系キリスト教徒は現在、米国、カナダ、オーストラリア、ヨーロッパに大規模なコミュニティを形成して移住しており、中東以外では100万人を超える。その多くは、2003年の侵攻とそれに続くイラク戦争後のイラク北部からの、また2011年のアラブの春とそれに続くシリア内戦後のシリア北東部からのアッシリア系キリスト教徒の大規模な脱出によるものだとされている。

アラブ系キリスト教徒のうち、約100万人のパレスチナ系キリスト教徒が主にアメリカ大陸に移住して暮らしており、19世紀後半からコミュニティが形成され、1948年の第一次中東戦争後にピークを迎えた。レバノン内戦中には、さらに多くのキリスト教徒がレバノンから移住した。

アラブ系アメリカ人協会によると、アラブ系アメリカ人を自認する人の大多数は、東方典礼カトリック教徒か正教会のキリスト教徒である。一方、イスラム教徒のアメリカ人のほとんどは、黒人（アフリカ系アメリカ人またはサハラ以南のアフリカ人）か、南アジア（インド、パキスタン、バングラデシュ）出身である。

コプト教会は主に以下のように分けられます。

• アレクサンドリアのコプト正教会
• コプトカトリック教会
• エジプト福音教会（ナイル教会会議）

中東出身のキリスト教徒の多くは、シリアのキリスト教のさまざまな儀式に従うセム系民族であるアッシリア人であり、アラブ人とは民族的にも言語的にも異なります。その他のシリア儀式に従うキリスト教徒には、シリアのマアルーラとジュバディンのアラム人も含まれます。全体として、アッシリア人は以下の教会に分かれています。

• カルデア・カトリック教会は、1552年以来、東方教会のカトリック寄りの派閥です。民族的にはアッシリア人と同じで、アッシリアのカトリック教徒で構成されています。主にイラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部に分布しています。神学上の分裂を避けるため、カルデア・アッシリア人と呼ばれることもあります。
• アッシリア東方教会（東方教会の伝統主義派閥、ネストリウス派教会とも呼ばれる）西暦 1 世紀 - 主にイラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部のアッシリア民族の間に存在。
• 20 世紀以降の古代東方教会– アッシリア東方教会の分派。主にイラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部に分布。
• アッシリア福音教会– 20 世紀以降、プロテスタントに改宗したアッシリア民族によって構成されています。主にイラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部に分布しています。
• アッシリア・ペンテコステ派教会– 20 世紀以降、アッシリア民族からプロテスタントに改宗した人々によって構成されています。主にイラク、イラン、トルコ南東部、シリア北東部に分布しています。
• シリア正教会（ジャコバイト教会、アッシリア正教会とも呼ばれる）^[131] 1世紀。主にシリア、トルコ中南部、イラクにもわずかに分布し、さらにシリアのマラバル・ナスラニ派によってインドのケララ州にも少数分布している。
• 18 世紀以来のシリア カトリック教会。主にシリアとイラク。

主にギリシャ正教会とメルキト教会に属するキリスト教徒：

• 東方正教会
  • アンティオキア教会
  • エルサレム教会
  • アレクサンドリア教会
• カトリック教会
  • メルキトギリシャカトリック教会

これらはすべて、主にレバノン、シリア、イスラエル、パレスチナ、ヨルダン、エジプトなどの国で発見され、トルコ、イラク、リビア、スーダンにも少数ながら存在します。

マロン派はレバノンにおけるキリスト教の連続的な歴史の一部であり、伝統的にマロン派カトリック教会を信仰している。彼らの最も多い人口はレバノンで、人口の34%を占める。^{[132]マロン派の人口は他にシリアとイスラエルに多く、エジプトとヨルダンにも少数、}アメリカ大陸にもディアスポラのコミュニティがある。

アルメニア教会にもいくつかの分派があります。

• アルメニア使徒教会
• アルメニアカトリック教会
• アルメニア福音教会

歴史的に、アルメニアはキリスト教を受け入れた最初の国でした。アルメニアにはロシア正教とアッシリアのキリスト教徒も少数います。アルメニアのキリスト教徒は、レバノン、シリア、イラン、トルコ、イラク、イスラエル、パレスチナ、ヨルダン、エジプト、湾岸諸国にも国外居住者として住んでいます。

クルド語圏キリスト教会（クルズマン・キリスト教会）は、主にクルド人の信者が所属する福音派の教会です。

エルサレムおよび中東聖公会は、中東および北アフリカを担当する英国教会です。この教会は規模が小さく、地域全体で信者はわずか 35,000 人です。キプロスおよび湾岸教区は、この地域の 30,000 ～ 40,000 人の英国教会信者の世話をし、プロテスタントやその他の教会の牧師を務めています。

• 独立トルコ正教会総主教区

• 父の家AG教会

中東およびディアスポラにおける著名な中東系キリスト教徒:

• アンドレ・アガシ– 元イラン系アメリカ人テニス選手（アッシリア・アルメニア系）
• アリース・サマーン、駐英国バーレーン大使。
• ヴェラ・バブーン、ベツレヘム初の女性市長（パレスチナ系ローマカトリック教徒）^[133]
• ファイルーズ、レバノンの歌手。（正教会、元はマロン派）
• ブトロス・ブトロス＝ガリ、エジプト系アメリカ人、第6代国連事務総長（コプト正教会）
• エリアス・チャクール大司教、イスラエルの著名な和解・平和活動家（メルキト派ギリシャカトリック教徒）
• ミシェル・アフラク、汎アラブ主義バース党のシリア人創設者（ギリシャ正教）。
• タリク・アジズ、元イラク（バース党）外務大臣、副首相（カルデア系カトリック教徒、民族的にはアッシリア人）
• スレイマン・ムーサ、著名なヨルダンの歴史家であり、『T.E.ロレンス：アラブの視点』の著者（カトリック教徒）。
• ジョージ・ワソフ、シリア人歌手（シリア民族）^{[要出典] [疑わしい–議論する]}。
• エドワード・サイード、著名なパレスチナの知識人、作家（ギリシャ正教の背景を持つ）。
• コンスタンティン・ズレイク、著名なシリアの知識人、学者（ギリシャ正教）。
• パレスチナ人PFLP（ギリシャ正教アラブ系キリスト教徒）の創設者、ジョージ・ハバシュ。
• DFLP（ギリシャ正教アラブキリスト教会）のヨルダン人創設者、ナエフ・ハワトメ。
• パレスチナ人起業家、コンソリデーテッド・コントラクターズ・インターナショナル社（ギリシャ正教アラブ系キリスト教徒）の共同創設者、サイード・コウリー氏。
• ユセフ・ベイダス、著名なパレスチナ人金融家（ギリシャ正教のアラブ系キリスト教徒）。
• パレスチナ・レバノン系アメリカ人の政治指導者、ジョン・スヌヌ（メルキト派ギリシャカトリック教徒）。
• ハナン・アシュラウィ、パレスチナの学者、政治活動家（英国国教会のアラブ系キリスト教徒）。
• カマル・サリビ、レバノンの歴史家、学者（プロテスタントのキリスト教徒）。
• スティーブ・ブラックス（レバノン人バラカット家出身）オーストラリア国会議員、オーストラリア・ビクトリア州首相（カトリックのアラブ系キリスト教徒）。
• ルネ・アンジェリル、カナダのプロデューサー、レバノン系シリア人のセリーヌ・ディオンの夫（ギリシャカトリック教徒）。^[134]
• カルロス・メネム、1988年から1999年までアルゼンチン大統領を務めたシリア系（民族的にはアラブ人だがイスラム教スンニ派からローマカトリックに改宗）
• エミール・ハビビ、アラブ系イスラエル人作家（英国国教会信者）。
• アズミ・ビシャラ、元アラブ・イスラエル国会議員、現在カタール在住（ギリシャ正教アラブキリスト教徒）。
• アズミ・ナサール、パレスチナ代表サッカーチームのアラブ系イスラエル人監督（ギリシャ正教アラブ系キリスト教徒）。
• サリム・トゥアマ、ハポエル・テルアビブのミッドフィールダー（イスラエルのアラブ人（ギリシャ正教のアラブ系キリスト教徒）。
• サイモン・シャヒーン、イスラエルのウードとヴァイオリンの名手、作曲家（ギリシャカトリックの アラブ系キリスト教徒）
• サリム・ジュブラン、イスラエル最高裁判所判事（マロン派キリスト教徒）
• ラルフ・ネーダー、レバノン出身の米国大統領候補であり消費者権利活動家（ギリシャ正教出身だが、個人の宗教についてはコメントを控えている）。
• ハニ・ナセル、ミュージシャン、プロデューサー（ヨルダンからのキリスト教徒移民の息子）。
• シャキーラは、コロンビア出身の国際的スーパースターで、ザーレ出身のレバノン人の父とスペイン系コロンビア人（ギリシャ正教）の母の娘です。
• トニー・シャルーブは、エミー賞を3度、ゴールデングローブ賞を受賞したレバノン系アメリカ人のテレビ・映画俳優（マロン派キリスト教徒）。
• マリー・ケイルーズ、東方教会音楽の聖歌隊員、メルキト派ギリシャカトリック修道女。パリのL'Ensemble de la Paix（平和アンサンブル）の創設者であり、L'Instituit International de Chant Sacré（国際宗教聖歌協会）の創設者兼会長。
• フリオ・セサル・トゥルバイ、1978年から1982年までコロンビアの大統領を務めたレバノン系（マロン派キリスト教徒）。
• カルロス・スリム・ヘル、レバノン系メキシコ人実業家（マロン派キリスト教徒）。
• ブルーノ・ビチルとデミアン・ビチル、レバノン系メキシコ人俳優（マロン派キリスト教徒）。
• アミン・アル・リハニ、レバノンの作家、知識人（マロン派キリスト教徒）。
• アフィフ・サフィーエ、パレスチナ外交官（ギリシャ・カトリック、アラブ系キリスト教徒）。
• ボビー・ラホール、レバノン系（ギリシャ正教のアラブ系キリスト教徒）のレーシングドライバー、チームオーナー、実業家。
• ダグ・フルーティ、ハイズマン賞受賞者、レバノン系（マロン派キリスト教徒）の NFL クォーターバック。
• ジャック・ナセル、フォード・モーター社の元CEO、レバノン系フランス系アメリカ人（ギリシャ正教徒）。
• ヘレン・トーマス、ホワイトハウス記者、レバノン系アメリカ人（ギリシャ正教アラブ系キリスト教徒）。
• ジョージ・ミッチェル、元米国上院議員、レバノン系政治家（マロン派キリスト教徒）。
• ジョン・マック、モルガン・スタンレーの元会長兼CEO 。レバノン系アメリカ人（ギリシャ正教のアラブ系キリスト教徒）。
• モサブ・ハッサン・ユセフ、『ハマスの息子』の著者、パレスチナ系アメリカ人（イスラム教から改宗したプロテスタントのアラブ系キリスト教徒）。
• ヴァルタン・グレゴリアン、アメリカの学者、ニューヨーク・カーネギー財団会長（イラン系アルメニア人）。
• アレックス・アガセ、アメリカ人 – トップレベルのアメリカンフットボール（グリッドアイアン）選手（アッシリア人）。
• ルー・アガセ、アメリカ人 – トップレベルのアメリカンフットボール（グリッドアイアン）選手（アッシリア人）。
• ミッチ・ダニエルズ– インディアナ州知事、共和党大統領候補（シリア人、ギリシャ正教徒）。
• ロージー・マレク・ヨナン、アメリカの女優、作家、監督、著名人、活動家。（アッシリア系）。
• アダム・ベンジャミン・ジュニア、インディアナ州下院議員（アッシリア人）。
• アンナ・エスホー、カリフォルニア州下院議員（アッシリア人）。
• ジョン・ニムロッド、イリノイ州上院議員（アッシリア人）。
• Aril Brikha、テクノ/ヌーズ音楽アーティスト（アッシリア人）。
• リンダ・ジョージ、歌手（アッシリア人）。
• サルゴン・ガブリエル、歌手（アッシリア人）。
• クロディア・ハンナ、2006年ミス・イラク（アッシリア人）。
• クリスティアン・デミルタシュ、ドイツのサッカー選手（アッシリア）。
• ダニエル・ウナル、トルコのサッカー選手。スイスのFCバーゼルでプレー（アッシリア・クリスチャン）。
• レバノン系（マロン派キリスト教徒）のピーター・メダワールは1960年にノーベル生理学・医学賞を受賞した。^[135]
• レバノン系（ギリシャ正教アラブ系キリスト教徒）のエリアス・ジェームズ・コーリーがノーベル化学賞を受賞した。^[136]
• トニー・ファデル、「iPodの父の一人」として知られるレバノン系アメリカ人の発明家（ギリシャ正教）。^[137]
• マイケル・E・デバキー、世界的に有名なレバノン出身のアメリカ人心臓外科医（マロン派キリスト教徒）。^[138]
• マイケル・アティヤ、幾何学を専門とするイギリスの数学者（ギリシャ正教アラブ系キリスト教徒）。^[136]
• トルコ系アルメニア人の経済学者ダロン・アセモグル[ ^{139]は、2005年に}ジョン・ベイツ・クラーク賞を受賞し、2024年にはノーベル経済学賞を受賞しました。 ^[140]
• アルデム・パタプーティアン、アルメニア系レバノン人、ノーベル医学賞受賞者。^[141]
• ブラジルの元大統領、ミシェル・テメル。
• ジュリア・サワラ、イギリスの女優。
• ナディア・サワラ、イギリスの女優。
• ナビル・サワラ、ヨルダンの俳優。
• アメリカ国籍を持つパレスチナ人ジャーナリスト、ダウド・クッタブ。