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キリスト教とユダヤ教は、それぞれ約25億人と1400万人の信者を抱え、世界で最大と12番目に大きな宗教である。 [ 1 ]どちらも中東を起源とする一神教のアブラハム系宗教である。
キリスト教は第二神殿時代のユダヤ教内部の運動として始まり、キリスト教時代の最初の数世紀の間に両宗教は徐々に分かれていった。今日では両宗教には宗派上の違いがあるが、主な違いは、キリスト教はイエスをヘブライ語聖書で預言されたメシアとして認めているのに対し、ユダヤ教はメシアはまだ到来しておらず、預言の時代は第二神殿時代の初期に終わったと主張している点である。
初期キリスト教は、少なくともパウロ派キリスト教においては、ユダヤ法（ヘブライ語: הֲלָכָה 、ローマ字表記: Hălāḵā、文字通り「道」 ）の遵守は、ユダヤ教徒以外の改宗者には不要であると定めた点で際立っていました。もう一つの根本的な違いは、両宗教の神の概念です。ほとんどのキリスト教宗派は三位一体の神を信じており、その成員は父、子、聖霊として知られています。特に、イエスにおける子の受肉の教義は重要です。対照的に、ユダヤ教は神の唯一性を信じ、強調し、キリスト教の人間としての神の概念、ましてや分裂した神の概念を拒否します。
キリスト教はヘブライ語聖書（キリスト教徒は旧約聖書と呼ぶ）を聖典の一部として認めているが、ユダヤ教はキリスト教の新約聖書を聖典として認めていない。ユダヤ教はまた、タルムードからも大きな影響を受けている。タルムードは聖典ではないものの、規範的なユダヤ教の基礎となるものと考えられている。
「正しい信仰」（正統信仰）と「正しい実践」（正統実践）の相対的な重要性は、もう一つの重要な相違点である。キリスト教のほとんどの形態は正統信仰を重視し、新約聖書に記述されているイエス・キリストによって仲介されたいわゆる新契約に焦点を当てている。ユダヤ教は伝統的に正統実践を重視していると考えられており、 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]神とユダヤ人の間で交わされた契約の不変性と、預言者を通してユダヤ人と神の間で行われている対話を強調している。
キリスト教では、善行は人の正しい信仰から自然に生じるものであり、人の救済には寄与しない。フランシスコ会や解放の神学などのカトリックの伝統の中には、正統な実践を明確に重視するものがあり、東方キリスト教においても実践は中心的な重要性を持ち、告白者マクシモスは「行動を伴わない神学は悪魔の神学である」とまで述べている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
キリスト教における正統実践の概念は様々である（例えば、カトリックの社会教説と貧困層への優先的選択、東方正教会の断食、ヘシカズム、禁欲主義の実践、カルヴァン派などのプロテスタントの労働倫理など）が、ユダヤ教とは異なり、ハラハ[ 8 ]や神とユダヤ人との対話の解釈に基づいているわけではない。
よりリベラルなユダヤ教運動ではハラハー（ユダヤ法）の遵守を義務付けていないかもしれないが、ユダヤ人の生活は、伝統、儀式、日々の祈り、倫理的な行動を通して、神との永遠の対話に個人および集団として参加することに依然として重点が置かれている。
ユダヤ教の目的は、主に出エジプト記、レビ記、民数記、申命記に記されているように、神とユダヤ民族およびその改宗者（גֵּרֵי צֶדֶק、gréi ṣedek、「義なる改宗者」 ）との間で結ばれたモーセ契約を実行することである。律法( תּוֹרָה、「教え」 ) - 成文律法 ( תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב、Tōrā šebbīḵṯāv ) と口頭律法( תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה、Tōrā šebbəʿal-pe）—この契約の物語を語り、ユダヤ人に契約の条件を提供します。
口伝律法には、例えばタルムードのギッティン篇60b:6でラビ・ヨハナンが述べたように、ユダヤ人が契約を実践するための基本的かつ成熟した指針が含まれています。 [注1 ] [ 9 ]このように、口伝律法はユダヤ人を聖なる敬虔な生活へと導き、聖性、平和、愛を世界と生活のあらゆる部分にもたらすことを目的としています。そうすることで、生活は高位のケドゥシャに高められるのです。これは元々は律法の研究と実践を通して、そして第二神殿の破壊以降は、ソタ篇49aで述べられている祈りを通して実現されています。「神殿の破壊以来、毎日が前の日よりも呪われており、世界の存在はケドゥシャと律法の研究後に語られる言葉によってのみ保証されている。」[ 10 ]
アミダーの採用以来、イザヤ書6章3節の「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな、主は万軍の主。全世界は主の栄光に満ちている」[ 11 ]という宣言を通して神を認めることが、ユダヤ人の日々の義務であるトーラーの研究[ 12 ]の代わりとなり、それ自体で神を聖化しています。これにより、ユダヤ人は共同体として努力し、歴史を通じて「わたし、主は、義をもってあなたを召し、あなたの手を取り、あなたを守る。わたしはあなたを民の契約として立て、諸国民への光とする」[ 13 ]という預言を実現することができます。さらに、これは、理想的には忠実な生活と善行が手段ではなく目的であるべき平和と聖性の時代をもたらすという神の意図の一部を実現することを可能にします（ユダヤ教の信仰の原則も参照）。
キリスト教神学者アリスター・マクグラスによれば、ユダヤ系キリスト教徒は、イエスがメシアであるという信仰を加えた上で、当時の第二神殿時代のユダヤ教のあらゆる側面を肯定した[ 14 ] 。使徒パウロが使徒言行録13章47節で引用し[ 15 ] 、ユスティノス殉教者が再解釈したイザヤ書49章6節は「42章6節と明確に並行している」 [ 16 ] [ 17 ]。キリスト教の著述家、特にパウロによれば、聖書は、人々は現状では罪深いと教えており[ 18 ]、新約聖書は、イエスが人の子であり神の子であり、位格的結合において結びついた神子、受肉した神であることを明らかにしている。[ 19 ]イエスの十字架刑による死は、全人類の罪を贖うための犠牲であり、イエスを救い主、主として受け入れることで神の裁きから救われ、[ 20 ]永遠の命が与えられる。[ 21 ]イエスは新しい契約の仲介者である。[ 22 ]イエスの山上の垂訓は、一部のキリスト教学者によって、[ 23 ]シナイ山のモーセのモーセ契約とは対照的に、新しい契約の倫理の宣言であると考えられている。
マーガレット・バーカーのような学者の中には、初期キリスト教は第一神殿時代のイスラエル宗教にルーツがあり、それを「神殿神学」と呼んでいると主張する者もいる。[ 24 ]バーカーの研究は、並行主義に陥り、より広範な学術文献に触れていないとして批判されているが、 [ 25 ]宗教的および学術的な支持も得ている。[ 26 ] [ 27 ]
ヘブライ語聖書は、トーラー（「教え」、七十人訳聖書ではヘブライ語をノモスまたは律法と訳している）、ネビイム（預言書）、ケトゥビム（諸書）の3つの部分から構成されています。これらを総称してタナハと呼ばれています。ラビ派ユダヤ教によれば、トーラーは神からモーセに啓示されたものであり、その中にユダヤ人は613のミツヴォット（戒律）を見出します。
ラビの伝統によれば、神はモーセに2つのトーラーを啓示し、1つは書き記され、もう1つは口頭で伝えられた。書かれたトーラーは固定された形式を持つが、口伝トーラーは生きた伝統であり、書かれたトーラーへの具体的な補足（例えば、シェヒタの正しい方法やシェマの「額飾り」の意味など）だけでなく、書かれたトーラーを理解し、それについて語るための手順も含まれている（したがって、シナイ山で啓示された口伝トーラーには、モーセの後の時代に生きたラビたちの議論も含まれている）。聖書の物語やラビたちの物語の口伝律法の詳述は、アガダーと呼ばれる。また、ハラハと呼ばれる法律の形で613の戒律の詳述も含まれている。口伝トーラーの要素は書き記され、西暦200年にユダ・ハナシによってミシュナーに編集された 。口伝律法の大部分は、バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードに書き記され、それぞれ 西暦600年頃と450 年頃に編纂されました。タルムードは、法律と伝承を融合させている点、ミドラシュ的解釈法を解説している点、そしてラビたちの議論を記録し、聖書や法解釈における多様で矛盾する見解を保存している点で特筆すべきものです。
タルムードの写本以来、著名なラビたちが法典を編纂し、それらは一般的に高く評価されている。ミシュネ・トーラー、トゥール、そしてシュルハン・アルーフである。後者は、以前の法典を基に、モシェ・イセルレスによる注釈によって補完されたもので、特にアシュケナジムをはじめとする様々なコミュニティのユダヤ人が実践する慣習や風習が記されている。正統派ユダヤ人の間では、シュルハン・アルーフは一般的に権威あるものとみなされている。13世紀に書かれたゾーハルは、一般的にユダヤ人の最も重要な秘教的論文とされている。
現代のユダヤ教のすべての運動は、タナハ（旧約聖書）と、ミシュナーやタルムードの形をとった口伝律法を神聖なものとみなしているが、それらの神の啓示としての主張や権威については、各運動間で意見が分かれている。ユダヤ人にとって、成文律法と口伝律法は、神と人間との関係における主要な指針であり、世代や数千年にわたって新たな洞察を生み出し、これからも生み出し続ける生きた文書である。「律法の言葉を何度も何度も読み返せ。すべてはそこに書かれているのだから」という言葉は、このことを的確に表している。
キリスト教徒は、成文律法（トーラー）およびヘブライ語聖書（旧約聖書とも呼ばれる）の他の書物を聖典として受け入れているが、一般的には聖書ヘブライ語／聖書アラム語マソラ本文ではなく、コイネー・ギリシャ語七十人訳聖書から朗読を行う。注目すべき例を2つ挙げる。
キリスト教では、伝統的なユダヤ教の書物の順序や名称ではなく、七十人訳聖書に近い形で書物を整理し、命名しています。一部のキリスト教宗派（英国国教会、ローマ・カトリック教会、東方正教会など）は、ヘブライ語聖書には含まれていない書物（聖書外典、第二正典、またはアナギグノスコメナ。旧約聖書正典の発展を参照）を、今日のユダヤ教正典には含まれていないものの、七十人訳聖書には含まれていた書物を、自らの正典に含めています。キリスト教では、イエスの時代にはまだ口伝であり、したがって文字化されていなかったユダヤ教の口伝律法を否定しています。[ 28 ]
キリスト教徒は、福音書、使徒言行録、書簡、その他新約聖書と呼ばれる書物に記録されているように、神がイエスを通して人々と新しい契約を結んだと信じている（テルトゥリアヌスに帰せられる「契約」という言葉は、一般的に「契約」という言葉と入れ替わる）。[ 30 ]ローマ・カトリックや正教会のキリスト教徒など一部のキリスト教徒にとって、この新しい契約には権威ある聖なる伝統と教会法が含まれる。他のキリスト教徒、特にプロテスタントは、そのような伝統の権威を拒否し、代わりに聖書のみを信仰と実践の最終的な規則として受け入れる「聖書のみ」の原則を堅持する。英国国教会は「聖書のみ」を信じていない。英国国教会にとって、聖書は聖書、伝統、理性の3本足の椅子の最も長い足である。聖書は教会の教父の教えと公会議の信条に照らして解釈されなければならないため、それ自体では成り立たない。さらに、一部の宗派は「イエスが使徒たちに伝えた口頭の教え」を信奉しており、それは使徒継承によって今日まで伝えられてきたと信じている。[ 31 ]
キリスト教徒は、イエスに関する正典を新約聖書、ヘブライ語聖書の正典を旧約聖書と呼ぶ。ユダヤ教は、聖典を「旧約聖書」と後付けで呼ぶことを受け入れず、一部のユダヤ人は新約聖書をキリスト教の聖典またはキリスト教聖書と呼ぶ。ユダヤ教は、キリスト教の新約が成文律と口伝律に表された契約に取って代わる、廃止する、成就する、あるいはその展開や完成であるという主張を一切拒否する。したがって、キリスト教がモーセの律法がキリスト教徒に対して何らかの権威を持つことを認めないのと同様に、ユダヤ教も新約聖書がユダヤ人に対して何らかの宗教的権威を持つことを認めない。
多くのユダヤ人は、キリスト教徒がトーラーとその中に含まれる律法に対して非常に両義的な見解を持っていると考えている。一方では、キリスト教徒はそれを神の絶対的な言葉として語るが、他方では、その戒律をある程度選択的に適用する。一部のユダヤ人は、キリスト教徒はヘブライ語聖書から戒律を引用してある見解を支持するが、同じ種類の同等の重みを持つ他の戒律を無視すると主張する。その例として、神が明確に「永続する契約」であると述べている特定の戒律が挙げられる。[ 32 ]ヘブライ語を「永久の契約」と訳す人もいる。[ 33 ]
キリスト教徒は、このような選択主義は、使徒言行録にあるエルサレム会議で初期のユダヤ系キリスト教徒が下した裁定に基づいていると説明している。すなわち、異邦人はユダヤ教に完全に改宗する必要はないが、偶像崇拝、姦淫、血を避けるなど、トーラーのいくつかの側面に従うべきであるというものであった。[ 34 ]この見解は現代のユダヤ教にも反映されており、義なる異邦人はユダヤ教に改宗する必要はなく、偶像崇拝、姦淫、血に対する禁止事項を含むノアの七戒律のみを遵守すればよいとされている。[ 35 ]
キリスト教徒の中には、イエスを受け入れたユダヤ人は依然として律法のすべてを守るべきだという意見に賛同する者もいる（例えば、二重契約神学を参照）。これは、イエスがユダヤ人に対して、律法を無視する言い訳として自分を利用しないように警告したことに基づいている[ 36 ]。また、メシアニック・ジュー（メシアニック・ジュー教は、ほとんどのキリスト教徒とユダヤ人によってキリスト教の一形態とみなされている）[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]などの人々の努力を支持しているが、プロテスタントキリスト教の一部は、ユダヤ人であってもモーセの律法の遵守に反対しており、ルターはこれを反律法主義として批判した。
キリスト教における少数派の見解である「キリスト教律法服従」は、モーセの律法は新約の下で神のすべての信者、異邦人にも拘束力を持つと主張している。なぜなら、この見解では神の命令は「永遠」[ 40 ]であり「善」[ 41 ]であるとみなされているからである。
伝統的に、ユダヤ教とキリスト教はともにアブラハム、イサク、ヤコブの神を信じています。ユダヤ教ではタナハの神、キリスト教では旧約聖書の神です。ユダヤ教とキリスト教の主要宗派は、神が完全に内在し、物理的な存在として世界に存在するという見解を否定しています（ただし、キリスト教は神の受肉を信じています）。両宗教は、新約聖書に記されているキリスト教以前のギリシャの未知の神のように、神が完全に超越的で、世界から切り離されているという見解を否定しています。両宗教は、一方では無神論を、他方では純粋な多神教を否定しています。
両宗教とも、神は超越的性質と内在的性質の両方を持つという点では一致している。しかし、この問題の解決方法において両宗教は異なっている。キリスト教は、神は三位一体として存在すると説く。この見解では、神は単一の神聖な本質または実体を共有する3つの異なる位格として存在する。その3つの中に1人の神がおり、その1つの中に3つの存在がある。唯一の神は分割不可能であり、3つの位格（父なる神、子なる神、聖霊なる神）は区別され、混同されていない。キリスト教は、神はナザレのイエスとして子なる神が受肉することによって、特に肉体的な形で内在するようになったと教えている。イエスは完全な神であり、完全な人間であると信じられている。非三位一体論を支持する人々を含め、一部のキリスト教の宗派や運動は三位一体と受肉に疑問を呈している。
対照的に、ユダヤ教は、神は妥協のない唯一無二の存在であると教えており、三位一体説は理解不能であり、ヘブライ聖書の「神は唯一である」という神学に反するものとみなしている。ユダヤ教は、イエスやその他の物、あるいは生き物が「神」であるという考え、神が物理的な形で文字通りの「息子」を持つ、あるいは何らかの形で分割可能であるという考え、そして神がそのような形で物質世界と結びつく、あるいは結びつくであろうという考えを否定する。ユダヤ教には、神の超越性（アイン・ソフ「終わりなき」）と内在性（シェキナー「内在」）を表す言葉があるが、これらは神の存在に関する人間の経験であって、存在論的な現実ではないと理解されている。
少数派のユダヤ教徒の見解では、キリスト教の礼拝は（三位一体の多重性ゆえに）多神教的であるものの、キリスト教徒が神の名において誓うことは、唯一の神を指しているため許容されると主張している。この神学はヘブライ語でシトゥフ（文字通り「パートナーシップ」または「提携」）と呼ばれている。三位一体の崇拝は他の偶像崇拝と何ら変わらないと考えられているが、一部のラビの権威者の裁定によれば、非ユダヤ人にとっては受け入れられる宗教である可能性がある。[ 42 ]
ユダヤ教では、トーラーの目的は正しい行い方を教えることだと教えています。神の存在はユダヤ教において当然のこととされており、多くの権威者が信仰を義務付けているとは考えていません。一部の権威者はトーラーがユダヤ人に神を信じるよう命じていると見ていますが、ユダヤ人は神への信仰をユダヤ人としての生活を送るための必要条件ではあるものの、十分条件ではないと考えています。ユダヤ教の最も典型的な言葉による表現は、聖書の神が自分たちの神であり、この神は唯一無二の存在であるという宣言である「シェマ・イスラエル」です。ユダヤ教の最も典型的な身体的な表現は、613のミツヴォット（トーラーに定められた戒律）に従って行動し、神の道に従って生きることです。
したがって、ユダヤ教の根本的な教えでは、聖なる者になるために生活から身を引くのではなく、（神の律法の導きのもとに）生活の中に聖性をもたらすことが求められている。
キリスト教の多くの教派は、神は人々が善行を行うことを望んでいると教えていますが、すべての教派は、善行だけでは救いには至らないと考えており、これは律法主義と呼ばれています。ただし、二重契約神学は例外です。キリスト教のいくつかの教派は、救いはイエスに対する変革的な信仰に依存しており、その信仰は善行という形で表れ、他者に自分の信仰の証し（または証言）として示されると考えています（主に東方正教会とローマ・カトリック教会）。一方、他の教派（ほとんどのプロテスタントを含む）は、救いには信仰のみが必要だと考えています。この違いは、実際には「信仰」の定義にかかっているため、見た目ほど大きくはないと主張する人もいます。前者のグループは一般的に、「信仰」という言葉を「知的かつ心からの同意と服従」という意味で用います。このような信仰は、人が自分の存在の中で人生を変えるような回心（神に向かうこと）をもたらすまで、救いをもたらすものではありません（存在論を参照）。 「信仰のみによる救い」（ラテン語では「 sola fide」とも呼ばれる）を信奉するキリスト教徒は、信仰を暗黙のうちに存在論的なものと定義する。単なる知的な同意は、これらのグループにとって「信仰」とはみなされない。したがって、信仰とは、定義上、人生を変革するものである。
どちらの宗教においても、神の意志に反する行為は罪と呼ばれます。これらの罪は、思考、言葉、行為のいずれにも当てはまります。
カトリック教会では、罪を様々なグループに分類しています。神との関係を損なう行為はしばしば小罪と呼ばれ、神との関係を完全に断ち切る行為はしばしば大罪と呼ばれます。罪からの救済（下記参照）がなければ、人は神から永久に引き離され、死後の世界で地獄に落ちることになります。カトリック教会と正教会は共に、罪を多かれ少なかれ「マキュラ」、つまり人間の神の似姿を損なう霊的な汚れや不浄と定義しています。
ヘブライ語には罪を表す言葉がいくつかあり、それぞれに固有の意味があります。ペシャ（pesha）は「侵入」を意味し、反抗心から犯した罪を指します。アヴェイラ（aveira ）は「違反」を意味します。アヴォネ（avone ）は「不義」を意味し、道徳的な欠陥から犯した罪を指します。最も一般的に「罪」と訳されるヘット（het）は、文字通り「道を踏み外す」という意味です。ユダヤ法であるハラハ（halakha ）が正しい生き方（道）を示すのと同様に、罪とはその道から逸れることを指します。ユダヤ教では、人間は自由意志を持って生まれ、道徳的に中立であり、イェツェル・ハトヴ（文字通り「善の傾向」、ある見解では善への傾向、別の見解では生産的な人生を送る傾向、他者を思いやる傾向）とイェツェル・ハラ（文字通り「悪の傾向」、ある見解では悪への傾向、別の見解では卑劣な動物的行動への傾向、利己的になる傾向）の両方を持っていると教えています。ユダヤ教では、すべての人間は自由意志を持ち、人生の道を選ぶことができると信じられています。善を選ぶことが不可能だと教えているのではなく、ただ時としてより困難になるだけだと教えています。本人が望めば、ほとんどの場合「元の道」に戻ることができます。（ただし、中傷者、常習的なゴシップ好き、悪意のある人など、元の道に戻ることが極めて困難な特定のカテゴリーについては、文献で言及されています。）
ラビたちはイェツェル・ハラに肯定的な価値を認めている。ある伝承では、イェツェル・ハラは創造の最後の日に神の業績が「非常に良い」とされたこと（それ以前の日の神の働きは単に「良い」と表現されただけだった）と同一視され、イェツェル・ハラがなければ結婚、子供、商業、その他の人間の労働の成果は存在しなかったと説明されている。つまり、イェツェル・ハトヴとイェツェル・ハラは、善悪の道徳的カテゴリーとしてではなく、利他的か利己的かという方向性として理解するのが最も適切であり、どちらも正しく用いれば神の意志にかなうということである。
道徳的にバランスが取れているというユダヤ教の考え方とは対照的に、原罪とは、アダムとイブの不従順の罪（「起源」の罪）が、いわば霊的な遺産として受け継がれてきたという考え方を指します。キリスト教では、人間は堕落した、あるいは傷ついた人間性を遺伝的に受け継いでおり、悪を行う傾向が本来よりも強く、そのため人間性は神と共に来世に参加することができないと教えています。これは何かの「罪」を負うということではなく、各人は自分自身の実際の罪に対してのみ個人的に責任を負うということです。しかし、この原罪の理解こそが、人間は本来純粋ではなく、そのような救いに値しないにもかかわらず、罪を赦し、罪を赦すことができる霊的な救い主による霊的な救いの必要性をキリスト教が強調する根拠となっています。使徒パウロはローマ人への手紙とコリント人への第一の手紙でこの教義を特に強調し、イエスを信じることでキリスト教徒は死を克服し、来世で救いを得ることができると力説しました。
ローマ・カトリック教会、東方正教会、そして一部のプロテスタント教会は、洗礼の秘跡は、一人ひとりの傷ついた人間性を癒し、聖化の恵み（神の霊的な生活を享受し、それに参与する能力）を回復させる手段であると教えています。これは、ヨハネによる福音書の用語に倣い、「水と聖霊によって生まれる」と表現されます。ほとんどのプロテスタント教会は、この救いの恵みはイエスに従うという個人的な決断の瞬間にもたらされ、洗礼はその恵みが既に受けられたことの象徴であると信じています。
ヘブライ語で「愛」を意味するahavah（אהבה）は、創世記22:2、25:28、37:3にある親子の愛、サムエル記上18:2、20:17にある親しい友人同士の愛、雅歌にある若い男性と若い女性の愛など、親密な感情や恋愛関係を表すのに使われます。キリスト教徒は、愛の種類を区別するために七十人訳聖書のギリシャ語をよく使います。兄弟愛はphilia、恋愛はeros 、自己犠牲的な愛はagapeです。 [ 43 ]
多くのユダヤ人学者や神学者と同様に、文学評論家のハロルド・ブルームはユダヤ教を根本的に愛の宗教と理解している。しかし彼は、ヘブライ人の愛の概念を理解するには、ユダヤ教の中心的な戒律の一つであるレビ記19章18節「汝の隣人を汝の自分自身のように愛せ」、別名「第二の偉大な戒律」を見るしかないと主張する。タルムードの賢者ヒレルとラビ・アキバは、これがユダヤ教の重要な要素であると述べている。また、この戒律はユダヤ教の信仰の中心にあると言えるだろう。トーラーの第三の書であるレビ記は、文字通り中心的な書である。歴史的に、ユダヤ人はレビ記を極めて重要視してきた。伝統的に、子供たちはレビ記からトーラーの学習を始め、レビ記に関するミドラシュ文学は、ミドラシュ文学の中でも最も長く、最も詳細なものの一つである。[ 44 ]バーナード・ジェイコブ・バンバーガーは、レビ記19章、特に3節の神の戒め「あなたがたは聖なる者でなければならない。わたしはあなたがたの神、主であり、聖なる者だからである」から始まる章を「この書のクライマックスとなる章であり、最も頻繁に読まれ、引用される章」とみなしている（1981:889）。レビ記19章18節自体がこの章のクライマックスである。
タナハの中で胎児の地位について述べられているのは、胎児を殺すことは生まれた人間を殺すことと同じ地位ではなく、はるかに軽い刑罰を科すという記述だけです。[ 45 ] [ 46 ]（この解釈には異論がありますが、この箇所は早産を引き起こす女性の怪我を指している可能性もあります）。
タルムードでは、胎児は生まれるまで（頭部または体の大部分が女性の体外に出るまで）完全な人間ではないと述べられており、したがって胎児を殺すことは殺人ではなく、中絶は（限定された状況下では）ユダヤ法の下で常に合法であった。12世紀の聖書とタルムードの偉大な注釈者であるラシは、胎児について「それは人間ではない」と明確に述べている。タルムードには「胎児は母親の太ももと同じである」という表現があり、胎児は妊婦の体の一部とみなされている。バビロニア・タルムードのイェヴァモット69bには、「胎児は40日目までは単なる水とみなされる」と記されている。その後、生まれるまでは人間以下の存在とみなされる。これらの見解に同意するキリスト教徒は、この考え方を胎児の胎動が始まる前の堕胎と呼ぶことがある。
ユダヤ教は、医師が女性の命を救うために必要だと判断した場合、中絶を全面的に支持し、事実上義務付けています。多くのラビは、胎児の重大な遺伝的欠陥を理由とする中絶を認めています。また、そのような欠陥のために女性が自殺願望を抱いている場合も中絶を認めています。しかし、ユダヤ教は、家族計画や便宜上の理由での中絶は許されないと考えています。ただし、それぞれのケースは個別に判断されるべきであり、最終的な決定は妊娠した女性、彼女を妊娠させた男性、そして彼らのラビに委ねられるべきです。
ユダヤ教徒とキリスト教徒は、トーラー（律法）に教えられている多くの道徳原理を有効かつ拘束力のあるものとして受け入れている。これら二つの宗教の倫理体系には多くの共通点がある。しかしながら、教義上、非常に重要な相違点もいくつか存在する。
ユダヤ教には平和と妥協に関する多くの教えがあり、その教えでは暴力は最後の手段とされています。しかしながら、タルムードには「もし誰かがあなたを殺そうとする意図でやって来たならば、殺されるよりは自己防衛のために殺す義務がある」と記されています。これは明らかに、喉を露出することは自殺（ユダヤ法で禁じられている）に等しく、殺人者が人を殺すのを手助けすることとみなされ、「盲人の前に障害物を置く」（つまり、他人が道を誤るのを容易にする）ことになるという意味です。平和に関する律法と自己防衛の義務との間の緊張関係は、戦術的平和主義と呼ばれる一連のユダヤ教の教えを生み出しました。これは、可能な限り力と暴力を避ける一方で、自分自身と仲間の命を救うために必要な場合には力を行使するというものです。
通常のユダヤ法では、自殺は神の善意を否定する行為として禁じられているが、殺されるか宗教を裏切るかの二択しかない極限状況下では、ユダヤ人は自殺または集団自殺を行ってきた（例として、マサダ、フランスによるユダヤ人迫害第一次、ヨーク城を参照）。当時の悲惨な記憶を思い起こさせるものとして、ユダヤ教の礼拝には「喉にナイフを突きつけられた時」に「神の名を聖化するために」死ぬ人々のための祈りさえある。[ 47 ]これらの行為は、ユダヤ教当局から賛否両論の反応を受けている。一部のユダヤ人はこれを英雄的な殉教の例と見なしているが、ユダヤ人は必要であれば常に殉教に直面する覚悟を持つべきであるが、自らの命を絶つのは間違いだと言うユダヤ人もいる。[ 48 ]
ユダヤ教は現世の人生に焦点を当てているため、生存や葛藤に関する多くの問題（例えば、砂漠で二人がいて、一人分の水しか残っていないという古典的な道徳的ジレンマなど）は、タルムードの中でラビたちによって深く分析され、そのような状況で敬虔な人が依拠すべき原則を理解しようと試みられた。
山上の垂訓には、イエスが、もし誰かがあなたに危害を加えに来たら、もう一方の頬を差し出さなければならないと教えたことが記されています。このことから、4つのプロテスタントキリスト教宗派が、あらゆる時における力と暴力の回避という平和主義の神学を発展させました。これらの宗派は歴史的に平和教会として知られており、キリストの非暴力の教えを神学に取り入れ、暴力的な力の行使への参加に適用しています。これらの宗派は、クエーカー、メノナイト、アーミッシュ、ブレザレン教会です。他の多くの教会には、この教義を教義の一部にせず、あるいは個人には適用するものの政府には適用しない人々がいます（福音派の勧告も参照）。キリスト教の国やグループの大多数はこの神学を採用しておらず、実践もしていません。剣を持ってくることも参照してください。
ヘブライ語聖書には死刑に関する記述が数多くあるが、ユダヤの賢者たちは権威を行使して、ユダヤの裁判所が死刑判決を下すことをほぼ不可能にした。たとえ死刑判決が下される可能性があったとしても、意図せず死刑に値する罪を犯した者には、避難都市やその他の聖域が用意されていた。ユダヤ教の死刑に関するミシュナには、裁判所が70年間に1人以上を処刑した場合、それは野蛮な（あるいは「血なまぐさい」）裁判所であり、そのように非難されるべきであると述べられている。[ 49 ]
キリスト教では通常、死刑は異端、すなわち正統的な神の見解の否定、魔術、あるいはそれに類する非キリスト教的な行為に対して適用された。例えばスペインでは、悔い改めないユダヤ人は追放され、洗礼を強要されて受けたものの、密かにユダヤ教の慣習を守り続けていた隠れユダヤ人だけが、このような刑罰を受けた。現在では、キリスト教のほとんどの宗派が、こうした死刑の適用は極めて非倫理的であったと認めている。
正統派ユダヤ教徒は、ほとんどのキリスト教徒とは異なり、多くの規則がある制限的な食事を今も実践している。ほとんどのキリスト教徒は、コーシャの食事規定は廃止されたと考えている。例えば、彼らはマルコによる福音書7章でイエスが教えたことを引用している。「あなたがたが食べるものがあなたを汚すのではなく、人の心から出てくるものが人を汚すのだ」と。ただし、ローマ・カトリック教会と東方正教会には独自の食事規定がある。特に東方正教会は、非常に詳細で厳格な断食の規則があり、エルサレム会議の使徒的布告である使徒言行録15章を今も遵守している。 [ 50 ]
キリスト教の宗派の中には、聖書の食物に関する戒律を守っているものがあり、例えばラスタファリ運動におけるイタル（イタル）の習慣などが挙げられる。エホバの証人は血液製品を摂取せず、 「血を食べない」という理由で輸血を拒否することで知られている。
ユダヤ教は、人間を本質的に欠陥があり罪深い存在と見なし、そこから救われる必要があるとは考えず、むしろ自由意志によって正義を行うことができる存在と見なしている。また、キリスト教とは異なり、「救済」という概念をユダヤ人のメシアによってもたらされる新しい契約と密接に結びつけてはいないが、ユダヤ教では、ユダヤ人は新しい契約の下で神の戒めを守るという新たな国家的決意を持ち、ユダヤ人のメシアは世界平和とすべての人々による神への受容の時代に統治することになる。[ 51 ]
ユダヤ教では、正しい生き方は善行と心からの祈り、そして神への強い信仰によって達成されると考えられています。また、ユダヤ教は異邦人も「来世」で分け前を得られると教えています。これは、ミシュナ・アヴォット4:29、バビロニア・タルムードのアヴォダー・ザラー10bとケトゥボット111b、そしてマイモニデスの12世紀の法典であるミシュネ・トーラーのヒルホット・メラヒム（王の律法）8.11に明文化されています。
プロテスタントの見解では、すべての人間は罪人であり、自分の行いの功績だけではなく、神の恵みによって救われることで、地獄への断罪を免れることができる。[ 52 ]
ユダヤ教では、自分が傷つけた相手に謝罪しなければ許しを得られない。つまり、ユダヤ教では、人が他人に犯した過ちについて神から許しを得ることはできない。また、被害者が死ぬ前に加害者を許さない限り、殺人はユダヤ教では許されない罪であり、加害者は神に裁きを受けることになる。ただし、被害者の家族や友人は、加害者が引き起こした悲しみについて加害者を許すことはできる。
したがって、他者を許すことに対する「報酬」は、他者に対して行った過ちに対する神の許しではなく、むしろ相手から許しを得るための助けとなるのである。
英連邦統一ユダヤ教連合の首席ラビであるジョナサン・サックス卿は次のように要約した。「神が赦すのに人間が赦さないということではありません。むしろ、神だけが神に対する罪を赦すことができるのと同様に、人間だけが人間に対する罪を赦すことができると私たちは信じています。」[ 53 ]
キリスト教とユダヤ教はどちらも何らかの形で審判を信じています。ほとんどのキリスト教徒（完全過去主義は例外）は、死者の復活と最後の審判を含むイエスの再臨を信じています。イエスを個人的な救い主として受け入れた者は救われ、天国で神の御前に生き、イエスを救い主として受け入れなかった者は火の池（永遠の苦しみ、有限の苦しみ、あるいは単に滅びる）に投げ込まれるとされています。例えば、『羊と山羊』を参照してください。
ユダヤ教の礼拝では、重要な祈りや「命の書」についての言及があり、人はそこに名前が記され、死後も毎年神が一人ひとりを裁くことを示唆しています。この年ごとの裁きは、ロシュ・ハシャナ（ユダヤ暦の新年）に始まり、ヨム・キプール（贖罪の日）に終わります。さらに、神は人々の日常の行いについて毎日裁きを下します。メシアの到来が待たれると、神は流刑中にイスラエルを迫害した諸国を裁きます。その後、神はユダヤ人がトーラー（律法）を遵守したかどうかについても裁きます。
天国や地獄を実際の場所として扱ったユダヤ教の文献はほとんどなく、ヘブライ語聖書にも死後の世界に関する記述は少ない。一つは、サウル王の命令でエンドルの魔女が呼び出したサムエルの幽霊の出現である。もう一つは、預言者ダニエルが、地中で眠る者が永遠の命か永遠の忌み嫌われるかのどちらかに昇ると述べたことである。 [ 54 ]
初期のヘブライ人の見解は、個人の不死よりも、イスラエル民族全体の運命に関心が向けられていた。[ 55 ]第二神殿時代には、各人の死後の世界に対する信仰がより強固になったが、様々なユダヤ教の宗派によって異議を唱えられた。ファリサイ派は、死後、人々はメシアの到来とともに肉体的に復活するまで墓の中で眠り、その復活した体の中に魂が永遠に存在すると信じていた。[ 56 ]マイモニデスもまた、彼の「十三の信仰の原則」に復活の概念を含めた。
ユダヤ教の考え方は、トーラーに関する聖書の記述に集約される。すなわち、初めに神は裸の者（アダム）に衣を与え、終わりに神は死者（モーセ）を葬る、というものだ。イスラエルの民は40 日間喪に服した後、日常生活に戻った。
ユダヤ教では、天国は神が天使たちとタルムードの律法について議論する場所、そしてユダヤ人が成文律法と口伝律法を永遠に研究する場所として描かれることがあります。ユダヤ人は「地獄」を永遠の苦しみの場所とは考えていません。ゲヘナは煉獄の場所、あるいは状態であり、ユダヤ人は罪の程度に応じて最長12ヶ月間浄化を行い、天国に入ることができます。ただし、ある種の罪人は天国に行くのに十分なほど浄化されることはなく、永遠の苦しみに直面する代わりに、単に存在しなくなると考える人もいます。そのため、自殺のような違反行為は、ユダヤ人の墓地に埋葬されないなど、共同体からの分離によって罰せられます（実際には、ラビは自殺者を精神的に無能力者とみなし、その行為に責任を負わないと判断することがよくあります）。また、ユダヤ教には地獄をサタンが支配する場所という概念もありません。なぜなら、神の支配は絶対的であり、サタンは神の天使の一人に過ぎないからです。
カトリック教徒は天国に行く者のための煉獄も信じているが、キリスト教徒は一般的に地獄は永遠に続く火の苦しみの場所であり、火の池と呼ばれていると信じている。少数派はこれが永続的なものではなく、そこに行く者は最終的に救われるか、存在しなくなると信じている。キリスト教徒にとっての天国はさまざまな形で描かれている。新約聖書、特にヨハネの黙示録に描かれている神の王国として、天国は罪と死のない新しい、あるいは回復された地球、来たるべき世界であり、神、イエス、そして最も義なる信者によって導かれる新しいエルサレムがあり、すべての部族から144,000人のイスラエル人、そして救いを受けた他のすべての人々が平和に暮らし、巡礼をして都市に栄光を捧げる。[ 57 ]
キリスト教では、天国と地獄を報酬と罰として約束することが、善行と悪行を促す動機付けとしてよく用いられます。これは、預言者エレミヤがイスラエル人を動機付けるために災害の脅威を用いたのと同様です。現代のユダヤ教は一般的にこの種の動機付けを拒否し、正しいことをするのはそれが正しいことだからだと教えています。マイモニデスは次のように書いています。
「人はこう言ってはならない。『私はトーラーの戒律を守り、その知恵を学ぶことで、そこに記されたすべての祝福を受けるため、あるいは来世の命を得るため、またトーラーで禁じられた罪を避けることで、トーラーに記された呪いを免れるため、あるいは来世の命から切り離されないため』と。このようにして神に仕えるのは正しくない。なぜなら、このように仕える者は恐怖心から仕えているからである。このようなやり方は預言者や賢者のやり方ではない。無知な者、そして女と子供だけがこのようにして神に仕える。彼らは愛から仕えるのに十分な知識を得るまで、恐怖心から仕えるように訓練されている。愛から神に仕える者は、悪を恐れるためでも、善を得るためでもなく、何の隠された動機もなく、トーラーを学び、戒律を実践し、知恵の道を歩む。真理が真実であるからこそ真理に従い、それを得る功徳によって善がもたらされるからである。私たちの父アブラハムは、聖なる神（祝福あれ）から「私の友」（イザヤ書41:8 – ohavi = 私を愛する者）と呼ばれました。それは、彼がただ愛のみによって仕えたからです。聖なる神（祝福あれ）は、この段階に関して、モーセを通して私たちに命じられました。「あなたはあなたの神、主を愛しなさい」（申命記6:5）。人がふさわしい愛で神を愛するとき、人は自然と愛のすべての戒めを実行するのです。
（マイモニデス『ヤド』第10章、ジェイコブス著1973年、159ページより引用）
ユダヤ人は、ダビデ王の子孫がいつの日か現れ、イスラエル王国を復興させ、イスラエルと世界のすべての国々に平和、繁栄、そして霊的な理解の時代をもたらすと信じています。ユダヤ人はこの人物をモシアハ、すなわち「油注がれた者」と呼び、英語ではメシアと訳されます。伝統的なユダヤ教におけるメシアの理解では、彼は超自然的な要素を一切持たず、人間の両親から生まれた完全な人間です。メシアはタナハの預言者たちと同様の神との関係を持つと期待されています。マイモニデス（ラビ・モーシェ・ベン・マイモン）はタルムードの注釈の中で次のように書いています。
彼はさらにこう付け加えた。
彼はまた、メシアの本質についても明確にした。
キリスト教におけるイエスをメシアとする見方は、こうした主張を超越し、三つの聖職者の成就と統合を意味する。すなわち、モーセのような預言者として神の命令と契約を伝え、人々を束縛から解放する者、メルキゼデクの位に連なる大祭司としてレビ族の祭司職を凌駕する者、そしてダビデ王のような王としてユダヤ人を統治し、神のように全世界を統治し、ダビデの血統から生まれた者である。
キリスト教徒にとって、イエスは完全な人間であり、同時に完全な神でもある。神の言葉として、人類が救いを受けられるように自らを犠牲にしたのだ。イエスは天において神の右の座に着き、終末の時に地上に戻って人類を裁く。
キリスト教におけるヘブライ語聖書の解釈では、イエスに関する記述が数多く見られます。これは具体的な預言の形をとる場合もあれば、型や先駆者による予兆の形をとる場合もあります。伝統的に、キリスト教における聖書の解釈の多くは、ほぼすべての預言が実際にはイエスの到来に関するものであり、旧約聖書全体がイエスの到来に関する預言であると主張してきました。
カトリック教会は「教会外に救いはない」（Extra Ecclesiam Nulla Salus ）という教えを説いており、レオナルド・フィーニー神父のように、これを救いはカトリック信者のみに限定されると解釈する者もいる。しかし同時に、カトリック教会は、外見上は教会員ではない人々も救いを得る可能性を否定するものではない。近年、その教えは、第二バチカン公会議の文書『Unitatis Redintegratio』（1964年）、『Lumen gentium 』 （1964年）、『Nostra aetate』（1965年）、教皇ヨハネ・パウロ二世の回勅『Ut unum sint』 （1995年）、そして教理省が2000年に発表した文書『Dominus Iesus』において最も顕著に表現されている。後者の文書は、非キリスト教徒はカトリック教徒に比べて「著しく劣った状況」にあると主張しているとして批判されているが、同時に「教会の正式な構成員ではない人々にとって、キリストにおける救いは、教会と神秘的な関係を持ちながらも、彼らを正式に教会の一員とするものではなく、彼らの霊的および物質的な状況にふさわしい形で彼らを照らす恵みによって得られる」とも述べている。
教皇ヨハネ・パウロ二世は2000年10月2日、この文書は非キリスト教徒の救いを積極的に否定するものではないと強調し、「…この信仰告白は非キリスト教徒の救いを否定するものではなく、救いの究極的な源泉はキリストにあることを示している。キリストにおいて人と神は結びついている」と述べた。同年12月6日、教皇は、教会が他の信仰を持つ信者にも救いが与えられるという伝統的な立場を引き続き支持していることをさらに強調する声明を発表した。「福音は、真福八端に従って生きる者、すなわち心の貧しい者、心の清い者、人生の苦しみを愛をもって耐え忍ぶ者は、神の国に入ると教えている」。さらに教皇は、「キリストとその教会を知らない者も含め、誠実な心で神を求める者は皆、恵みの影響を受けてこの国の建設に貢献している」と付け加えた。 2002年8月13日、アメリカのカトリック司教たちは、改革派ユダヤ教と保守派ユダヤ教の指導者たちと共同声明「契約と使命についての考察」を発表し、キリスト教徒はユダヤ人を改宗の対象とすべきではないと断言した。この文書には、「ユダヤ人は既に神との救いの契約の中に生きている」こと、そして「ユダヤ人は神の王国のために世界を準備するよう神から召されている」ことが記されている。しかし、多くのキリスト教宗派は依然として、「信仰を持たない」ユダヤ人に働きかけることが自分たちの義務だと考えている。
2015年12月、バチカンは1万語の文書を発表し、その中でユダヤ人は救済を得るために改宗する必要はなく、カトリック教徒は反ユダヤ主義と戦うためにユダヤ人と協力すべきであると述べた。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
東方正教会は、思考、信仰、行動の継続的な向上を含む、悔い改め（メタノイア）の生活を重視します。ユダヤ教徒、イスラム教徒、その他の非キリスト教徒の救済に関して、正教会は伝統的に、教会の外には救済はないと教えてきました。正教会は、他の宗教がキリスト教と一致する限りにおいて、真理を含んでいる可能性があることを認めています。
神は善であり、正義であり、慈悲深い存在であると考えられています。福音のメッセージを聞いたことがない、あるいは異端者によって歪められた福音を教えられたという理由だけで、人を非難するのは正義に反するように思われます。したがって、彼らにはいつか、真に十分な情報に基づいた決断を下す機会が与えられるべきだ、というのがその論理です。結局のところ、神を拒み続ける者は、すべての生命の究極の源、そして愛を体現する神から自らを切り離すことによって、自らを断罪することになります。ユダヤ教徒、イスラム教徒、そして他の宗教の信者は、来世においてキリスト教に改宗することが期待されているのです。
ユダヤ教は布教活動を行う宗教ではありません。正統派ユダヤ教は、改宗してユダヤ人になることを意図的に非常に困難にしており、数年にわたる生活、学習、正しい行い、そして行動において、相当な努力を継続的に行うことを求めています。最終的な決断は決して既定路線ではありません。ユダヤ人と結婚したり、シナゴーグに入会したり、コミュニティや宗教に少しでも関わったりするだけではユダヤ人にはなれません。ユダヤ人になるには、その目標に向けて、長年にわたり、明確に集中的かつ正式な指導の下での努力を積み重ねる必要があるのです。ユダヤ教のより緩やかな宗派の中には、このプロセスを多少容易にしているものもありますが、それでもまだ一般的とは言えません。
過去には、学者たちはユダヤ教には布教の衝動があると理解していたが、[ 61 ]今日の学者たちは、それは積極的に改宗を勧誘するよりも、むしろ「改宗者に対するより大きな寛容さ」に近いものであったという見解に傾いている。ユダヤ人は、神に近づくのにユダヤ人である必要はないと信じているため、非ユダヤ人を自分たちの信仰に改宗させる宗教的な圧力はない。実際、学者たちはユダヤ人の布教に関する伝統的な主張を再検討し、さまざまな新しい洞察を提示してきた。マクナイトとグッドマンは、改宗者や関心のある異教徒を消極的に受け入れることと、非ユダヤ人の世界をユダヤ教に改宗させようとする積極的な願望や意図とを区別すべきであると説得力をもって主張している。[ 62 ]
ハシディズムのチャバド・ルバヴィッチ派は、この非布教の基準の例外であり、ここ数十年、キリスト教の代替として異邦人のためのノアハイド法を積極的に推進している。[ 63 ] [ 64 ]
対照的に、キリスト教は明確に伝道主義的な宗教である。イエスはキリスト教徒に「それゆえ、行って、あらゆる国の人々を弟子としなさい」と命じた。歴史的に見ると、伝道活動は、死の脅迫や集団追放といった形で、まれに強制改宗につながったことがある。
ユダヤ人はイエスを、モーセの律法に定められた預言者の条件を満たさなかった、メシアを名乗った多くのユダヤ人のうちの一人と見なしている。また、イエスを異邦人と交流した教師と見なし、ユダヤ人が受け入れがたいメシア的主張は、後の弟子たちに帰する者だと考える人もいる。イエスとその弟子たちの名の下にユダヤ人に対して多くの肉体的、精神的な暴力が加えられ、また伝道活動が今も多くの教会の活動の重要な側面であるため、多くのユダヤ人はイエスについて議論することに抵抗を感じ、彼を非人物として扱っている。「ユダヤ人はイエスについてどう考えているのか」という問いに答えるにあたり、哲学者ミルトン・スタインバーグは、ユダヤ人にとってイエスは教師以上の存在として受け入れられないと主張している。「イエスが伝統から逸脱した点はごくわずかであり、ユダヤ人はそれらのすべてにおいてイエスは過ちを犯したと信じている」とスタインバーグは結論づけている。[ 65 ]
ユダヤ教は、神が人間の犠牲を要求するとは考えていません。これは、イサクの燔祭（アケダー）の物語に関するユダヤ教の伝統で強調されています。ユダヤ教の説明では、これはトーラーにある物語で、神がアブラハムの信仰と意志を試そうとしたものであり、イサクが実際に犠牲にされることは決してありませんでした。したがって、ユダヤ教は、誰かが他人の罪のために死ぬことができる、または死ぬべきであるという考えを拒否します。[ 66 ]ユダヤ教は、将来の希望よりも、神の意志に従ってこの世でどのように聖なる生活を送ることができるかを理解する実践的なことに重点を置いています。ユダヤ教はキリスト教の地獄の概念を信じていませんが、死後の世界に罰の段階（つまりゲヘナ、新約聖書にも登場し、地獄と訳される用語）と天国（ガン・エデン）はありますが、宗教はそれを重点的に扱うつもりはありません。
ユダヤ教はイエスの崇拝を本質的に多神教と見なし、三位一体を複雑な一神教として説明しようとするキリスト教の試みを拒否する。[ 67 ]キリスト教の祭りはユダヤ教では宗教的な意味を持たず祝われないが、西欧の一部の世俗的なユダヤ人はクリスマスを世俗的な祝日として扱っている。
キリスト教徒は、キリスト教はユダヤ教の成就であり後継者であり、一神教、メシアへの信仰、祈りや宗教文書の朗読などの特定の礼拝形式を含む、ユダヤ教の教義の多くと多くの慣習を保持していると信じています。キリスト教徒は、ユダヤ教は罪を贖うために血の犠牲を必要とし、第二神殿の破壊以来、ユダヤ教はこの慣習を放棄したと信じています。ほとんどのキリスト教徒は、モーセの律法は必要な中間段階であったと考えていますが、イエスの磔刑が起こった後は、民事および儀式の律法への遵守は新しい契約に取って代わられたと考えています。[ 68 ]
キリスト教徒の中には、新契約の到来によりユダヤ人はモーセ契約の下で祝福されなくなったとする新契約神学を信奉する者もいる。この立場は、ユダヤ人がアブラハム契約の下で特別な地位にあると認める他のキリスト教徒によって緩和されたり、異議を唱えられたりしている。したがって、新契約神学は二重契約神学とは対照的である。[ 69 ]
ユダヤ民族を神に近いと考えるキリスト教徒の中には、ユダヤ教の理解や視点の要素を理解し、自分たちの信仰に取り入れることで、自分たちの「母なる」宗教であるユダヤ教を尊重したり、キリスト教のルーツをより深く探求し、回帰しようとする者もいる。ユダヤ教の側面を取り入れるキリスト教徒は、現代のキリスト教徒の大多数が拒否するモーセの教えを守るよう異邦人のキリスト教徒に圧力をかけると、キリスト教徒から聖書的ユダヤ主義者として批判されることがある。 [ 70 ]
コモンウェルス神学（CT）は、ユダヤ・キリスト教間の緊張はエルサレム陥落とそれに続くユダヤの反乱によって悪化したと主張している。[ 71 ]その結果、ローマとコンスタンティノープルのローマの首都で形成された初期キリスト教神学には反ユダヤ主義的な態度が含まれるようになり、それはプロテスタント改革派によって受け継がれ、受け入れられた。1830年代にジョン・ダービーによって体系化されたディスペンセーション神学は、「神はあらかじめ知っていた民を拒絶していない」と主張している。[ 72 ]しかし、ディスペンセーション主義は、イスラエルに対する神の特別な扱いは教会時代によって中断されたと主張している。一方、コモンウェルス神学は、神の「荒野の会衆」[ 73 ]の継続性を、現在ユダヤ人（ユダの家）と諸国民（異邦人）から成り、その中に歴史的に散在した北王国（イスラエルの家）が留まっていると認識している。コモンウェルス神学は、ユダヤ人は不信仰であっても既にイスラエルのコモンウェルス[ 74 ]に含まれているが、それでも不信仰の状態では救われていないと見なしている[ 71 ] 。CTは、ユダヤ人の家の和解と、（異邦人の間で）疎遠になったイスラエルの家との和解の両方が十字架によって達成されたこと、そして「全イスラエル」 [ 75 ]の救いはペンテコステの日に始まったプロセスであると認識している。彼の十字架によって（ユダヤ人と「あなた方異邦人」との間の）平和がもたらされ、「新しい一人の人」が創造されたという完全な実現は、エゼキエルの二本の杖が一つになった時に起こり、イスラエルの二つの家がダビデの王国のもとに統一されるであろう。[ 76 ]
学者の中には、2世紀中頃から後半、そして4世紀にかけて、ユダヤ・キリスト教運動とラビ運動の間で継続的な交流があったことを示す証拠を発見した者もいる。特に重要なのは、62年に殺害されるまでエルサレムのキリスト教会の指導者であり、ユダヤ人として義にかなった行いで知られ、パウロとの対話の中でユダヤ系キリスト教徒と異邦人キリスト教徒の関係の条件を定めたイエスの兄弟ヤコブである。彼には、信仰は行いによって表現されなければならないという見解を強調する手紙が帰せられている。この仲介者の存在が軽視されたことが、キリスト教徒とユダヤ人の関係を損なってきたことがしばしばある。現代の学問では、イエスの最初の弟子たちを指す適切な用語としてどの用語を用いるべきかについて、継続的な議論が行われている。キリスト教の誕生時期について合意が得られていないことを考えると、「ユダヤ系キリスト教徒」という用語は時代錯誤であると考える学者も多い。キリスト教とユダヤ教という概念自体が、変化し多元的な伝統であることから、本質主義的であると見なされることがある。明らかに、初期のキリスト教徒たちは、自分たちが一つの宗教を別の宗教に置き換えているとは考えていなかっただろう。なぜなら、彼らはイエスの復活がユダヤの預言の成就であると信じており、サウロ（タルソスのパウロ）によって始められた異邦人への宣教は二次的な活動であると信じていたからである。現代の学者の中には、「イエスを信じるユダヤ人」や「イエスに従うユダヤ人」という呼称の方が、本来の文脈をよりよく反映していると示唆する者もいる。
キリスト教とユダヤ教は、宗教として互いに対する見解が異なるだけでなく、両宗教の間には長年にわたる対立、迫害、そして時には寛容や和解の歴史があり、それが両宗教間の関係に対する相互の見解に影響を与えてきた。第二次世界大戦とホロコーストの終結以来、キリスト教はユダヤ教のルーツとユダヤ教に対する態度に関して内省のプロセスを開始した。[ 78 ]反ユダヤ主義的傾向の根絶は、現代の信者を悩ませるさまざまな遺産（反ユダヤ主義、奴隷制度、人種的および民族的偏見、植民地主義、性差別、同性愛嫌悪、宗教的迫害）に取り組もうとする、この進行中のキリスト教の内省の一側面にすぎない。[ 79 ]
アンナ・サピール・アブラフィア によれば、ほとんどの学者は、ラテン・キリスト教世界におけるユダヤ人とキリスト教徒は13世紀まで比較的平和に暮らしていたという点で意見が一致している。[ 80 ] [ 81 ]中世以来、カトリック教会は「ユダヤ人に関する公式声明」（ Constitutio pro Judæis ）を支持しており、そこには次のように記されている。
我々は、キリスト教徒が、彼らが望まず拒否する限り、暴力を用いて彼らに洗礼を強制してはならないと宣言する。…その地の政治当局の裁定なしに、キリスト教徒は彼らを傷つけたり、殺したり、金銭を奪ったり、彼らがこれまで居住地で享受してきた良き慣習を変えたりしてはならない。[ 82 ]
ユダヤ人に対する迫害、強制改宗、強制移住（すなわちヘイトクライム）は何世紀にもわたって行われ、時折和解のジェスチャーも見られました。ポグロムはキリスト教ヨーロッパ全域で頻繁に発生し、組織的な暴力、土地所有や職業生活への制限、強制移住とゲットー化、強制的な服装規定、そして時には屈辱的な行為や拷問が含まれていました。これらの行為と制限はすべてユダヤ文化に大きな影響を与えました。5世紀以降、教会会議はユダヤ人に対してますます多くの負担と制限を課しました。その法令の中には次のようなものがありました。
1千年紀の終わりまでに、キリスト教圏のユダヤ人人口は激減し、追放され、改宗を強いられ、あるいはそれ以上の目に遭った。わずかに小さな散在する共同体だけが生き残った。[ 84 ] もう一人の同様の歴史家はイヴァン・マルクスである。彼の著書『ユダヤ人の文化』の「ユダヤ教とキリスト教の共生」の章では、キリスト教徒とアシュケナージ系ユダヤ人の関係について論じている。マルクスは、この時代はヨーロッパに住むユダヤ人に対する不寛容の時代として片付けられていると主張している。[ 85 ] : 450マルクスにとって、迫害の時代はまれで、めったに起こらなかった。[ 85 ] 2つの共同体は互いに暮らし、日常的に社会的に交流していた。[ 85 ]彼らは非常に個人的なレベルで交流していたため、キリスト教徒とユダヤ人の指導者は、相手グループがそれぞれの信仰に大きな影響を与えるだろうと考えていた。[ 85 ]： 450-451しかし、迫害が起こった場合、両グループ間の緊密な交流を断ち切ったのは、より過激な措置だけであった。[ 85 ]： 451他の資料に記述されているような激しい暴力がアシュケナージ系ユダヤ人の生活状況の標準であったならば、彼らはその時代を生き延びることはできなかっただろうし、ましてや今日の多くのユダヤ人のルーツである彼らの文化を存続させることもできなかっただろう。[ 85 ]： 452
また、1809年に設立されたイングランド国教会のユダヤ人伝道部のような、強制力を用いない伝道活動や宣教活動も行われてきた。
マルティン・ブーバーにとって、ユダヤ教とキリスト教はメシア思想という同じテーマのバリエーションであった。ブーバーはこのテーマを基に、ユダヤ教とキリスト教の間の緊張関係を次のように定義した。
メシア到来以前、私たちの運命は分かれていた。キリスト教徒にとって、ユダヤ人は起こったことを受け入れようとしない、理解しがたいほど頑固な人間であり、ユダヤ人にとって、キリスト教徒は、救済されていない世界で救済が成し遂げられたと断言する、理解しがたいほど大胆な人間である。これは、いかなる人間の力も埋めることのできない溝である。[ 86 ]
ナチ党はキリスト教会の迫害で知られていたが、プロテスタント告白教会やカトリック教会[ 87 ] 、クエーカー教徒やエホバの証人など多くの教会が、政権の標的となっていたユダヤ人を助け、救出した[ 88 ] 。
ホロコーストの後、1942年にキリスト教ユダヤ教協議会、そして国際キリスト教ユダヤ教協議会が設立され、互いの違いを尊重する新たなユダヤ教徒とキリスト教徒の関係を築こうとする試みがなされた。 1947年のゼーリスベルク会議では、キリスト教徒の反ユダヤ主義の原因に関する10項目が定められた。60年後のICCJの「ベルリンの12項目」は、両コミュニティ間の宗教間対話への再コミットメントを反映することを目的としている。[ 89 ]
教皇パウロ六世は、「旧約聖書の宗教を今も保持しているユダヤ人は、確かに私たちの尊敬と愛に値する」と書いた。[ 90 ]教皇ヨハネ・パウロ二世とカトリック教会は、「ユダヤ人の継続的かつ永続的な選民としての教会の受容」と、神とユダヤ人の間の契約の再確認を支持した。[ 91 ] 2015年12月、バチカンは1万語の文書を発表し、その中でカトリック教徒はユダヤ人と協力して反ユダヤ主義と戦うべきだと述べた。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
2012年、正統派ラビのシュムリー・ボティアクによる著書『コーシャ・ジーザス』が出版された。この本の中で、ボティアクはイエスは賢明で博識なトーラー（律法）を遵守するユダヤ教のラビであったと主張している。ボティアクによれば、イエスはユダヤ人コミュニティで愛された人物だったという。同時に、イエスはローマ人の残虐さを軽蔑し、勇敢に戦ったとも述べられている。本書は、イエスの殺害にユダヤ人は一切関与しておらず、むしろ裁判と処刑の責任はローマ人とポンティウス・ピラトにあると述べている。ボティアクは、イエスをユダヤ人のメシアとは信じていないと明言している。同時に、ボティアクは「ユダヤ人はイエスの神性を認めなくても、イエス、そしてキリスト教全体から学ぶべきことがたくさんある。イエスを偉大な知恵、美しい倫理的教え、そして深いユダヤ人愛国心を持つ人物として受け入れるべき理由は数多くある」と主張している。[ 92 ]彼はユダヤ・キリスト教の価値観について、「ユダヤ教とキリスト教の価値観をつなぐハイフンはイエス自身である」と結論付けている。[ 93 ]
2015年12月3日、ユダヤ・キリスト教理解協力センター（CJCUC）は、世界中の正統派ラビによる、ユダヤ教徒とキリスト教徒のパートナーシップ強化を求める請願を主導した。[94][95][96][97][98][99 ]「天の父の御心を行うために：ユダヤ教徒とキリスト教徒のパートナーシップに向けて」と題された前例のない正統派ラビによるキリスト教に関する声明は、当初、イスラエル、米国、ヨーロッパの25人以上の著名な正統派ラビによって署名され、[ 99 ] 2016年時点で60人以上の署名者がいた。[ 100 ]
2017年8月31日、欧州ラビ会議、アメリカ・ラビ評議会、イスラエル首席ラビ委員会の代表者が、 「エルサレムとローマの間」と題する声明を発表し、聖座に提出した。この文書は、第二バチカン公会議の宣言「ノストラ・エターテ」に特に敬意を表しており、その第4章は聖座とユダヤ世界との対話の「マグナ・カルタ」を表している。「エルサレムとローマの間」声明は、2つの信仰の伝統の間に存在する神学的相違を隠すことなく、現在および将来にわたってより緊密に協力するという確固たる決意を表明している。[ 101 ] [ 102 ]
ユダヤ人がイエスをメシアとして受け入れない理由は以下のとおりです。
#イエスはメシア預言を成就しなかった。 #イエスはメシアの個人的資質を体現しなかった。 #イエスに「言及」している聖書の箇所は誤訳である。 #ユダヤ教の信仰は民族的啓示に基づいている。
ヘブライ系キリスト教徒、ユダヤ系キリスト教徒、イエスのためのユダヤ人、メシアニック・ジュー、成就したユダヤ人。時代とともに名前は変わったかもしれないが、すべての名前は同じ現象を反映している。キリスト教とユダヤ教の神学的境界線をまたいでいると主張するが、実際にはキリスト教側にしっかりと立っている人。…イスラエル最高裁判所が有名なブラザー・ダニエル事件で述べたように、キリスト教を採用することはユダヤ人コミュニティから境界線を越えることであると断言しなければならない。
教師、教育者、ラビがユダヤ人の若者に「イエスのためのユダヤ人」、「メシアニック・ジュー」、その他のキリスト教の布教者を認識し、対応する方法を教えるための想像力豊かなビデオとカリキュラムガイドである「Missionary Impossible」は、ヘブライ・ユニオン・カレッジ・ユダヤ教研究所シンシナティ校の6人のラビ養成学生によって制作された。学生たちは、ユダヤ人の大学生や高校生、異教徒と結婚したユダヤ人がキリスト教宣教師の主な標的となる理由を教えるためのツールとしてこのビデオを作成した。
いわゆるメシアニック・ユダヤ教について、ALEPHの立場は？ ALEPHは他の精神的伝統を尊重する方針ですが、欺瞞的な行為には反対し、ユダヤ人を積極的に勧誘対象とする宗派とは協力しません。いわゆる「メシアニック・ユダヤ教」についての私たちの立場は、それはキリスト教であり、その支持者はそれをキリスト教と呼ぶ方が正直であるということです。
彼らの請願を却下するにあたり、最高裁判事
メナヘム・エロンは
、彼らのイエスへの信仰を挙げた。「過去 2000 年の歴史の中で、ユダヤ人はメシアニック ジューはユダヤ民族に属さないと判断し、また、ユダヤ民族に自分たちを押し付ける権利はないと判断してきた」とエロンは書き、最後に「イエスを信じる者は、実際にはキリスト教徒である」と結論付けた。
第三に、イエスのためのユダヤ人、あるいはより一般的にはメシアニック・ジュダイズムがあります。これは、イエスが待ち望まれていたユダヤ人のメシアであると信じるようになった、ユダヤ系の出自を持つ人々の運動です。彼らは他の教会とは独立した会衆を持つことが多く、特にユダヤ人を自分たちのキリスト教の形態に改宗させることを目標としています。
メシアニック・ジュダイズムは、ユダヤ人の改宗者を積極的に求めており、ユダヤ人社会の大多数から非難されている。ユダヤ教からキリスト教に改宗したユダヤ人は、
ハラハー
（ユダヤ法）の厳格な解釈によれば依然としてユダヤ人と分類される可能性があるが、ほとんどのユダヤ人は、キリスト教に改宗してもなおユダヤ人であり続ける、あるいはユダヤ人の生活の一部とみなされるという考えに断固として反対している。主流派のキリスト教の観点から見ると、メシアニック・ジュダイズムはキリスト教を誤って伝えているとして敵意を招きかねない。
そして、多くの福音派教会はメシアニック・ジュダイズムを公然と支持しているが、それを独立した存在としてではなく、福音派キリスト教の中の民族教会として扱っている。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)ユダヤ人を支援したことが知られているグループの中には、宗教的な性質を持つものもあった。その一つが告白教会で、ヒトラーがドイツ首相になった翌年の1934年5月に設立されたプロテスタントの一派である。その目的の一つは、「公務員からユダヤ人または部分的にユダヤ人の血を引く者をすべて排除すること」を義務付けたナチスの法律を廃止することであった。もう一つは、「抑圧的な法律や暴力によって苦しめられた人々」を支援することであった。ドイツにいた17,000人のプロテスタント聖職者のうち約7,000人が告白教会に加わった。彼らの活動の多くは知られていないが、マックス・クラカウアーとその妻は、彼らのことを決して忘れないだろう。66軒の家に匿われ、告白教会に所属する80人以上の人々に助けられた彼らは、彼らに命を救われた。ドイツのカトリック教会は、ユダヤ系のカトリック教徒を保護するためにあらゆる努力を尽くした。より包括的な姿勢を示したのは、ミュンスターのカトリック司教クレメンス・フォン・ガーレン伯爵であった。彼はナチスによるユダヤ人虐殺を公然と非難し、実際に短期間ではあるが、その問題を一時的に食い止めることに成功した。…クエーカー教徒の友会（他国の友会組織と協力するドイツのクエーカー教徒）のメンバーは、ユダヤ人の救出に特に大きな成果を上げた。…強制収容所の標的となったエホバの証人も、ユダヤ人に援助を提供した。