モロカン派(ロシア語: молокан、IPA: [ məlɐˈkan ]またはмолоканин、「乳製品を食べる者」)は、東スラヴの地で東方正教会から発展したロシアの霊的キリスト教の一派です。彼らの伝統、特にキリスト教の断食期間中の乳製品の摂取は、ロシア正教会の伝統とは一致せず、異端者(セクタンティ)とみなされていました。モロカンという用語は、彼らの正教徒の隣人が使用する外名です。信者は、自分たちを霊的キリスト教徒(духовные христиане、dukhovnye khristiane)と認識する傾向があります。
モロカン派の様々な宗派の間では、具体的な信仰や慣習は大きく異なっていた。礼拝堂を建て、聖餐式を行い、聖人や聖像を崇敬する宗派もあれば、(イコノボルツィ、すなわち「聖像破壊者」のように)聖書に対する独自の解釈を追求するあまり、こうした慣習を捨て去った宗派もあった。概して、彼らは正教会や同様の教義を持つ宗派の制度化された形式主義を拒否し、彼らが理解する「原初のキリスト教」をより重視した。彼らは霊性や霊的実践を重視し、洗礼などの聖餐式は、より重要な霊的真理を具体的に示すしるしや象徴としてのみ認められていた。
プロテスタントの長老派教会に似ており、正教会では異端とみなされているモロカン派は、使徒継承のようなものを維持する有力な長老の評議会を選出する。モロカン派は、平和主義、共同体組織、霊的集会、分派など、ヨーロッパのクエーカー教徒やメノナイト教徒と似た慣習を持っていたが、ロシアではドゥホボル派やサバタリアン派(スボトニクとも呼ばれる)や、ドゥホヴニエ・クリスティヤニエやイコノボルツィといった霊的キリスト教運動と共に出現した。彼らはほぼ同時期に中央ロシアやウクライナに移住した。そのため、モロカン派は、正教会の聖職者制度やイコンを拒否し、独自の長老を持ち、聖書を主要な指針とし、聖礼典を「霊的に」解釈するなど、多くの類似点があるため、アナバプティストやバプティストなどの特定のプロテスタントと比較されることがある。そのため、彼らは多くの点でアナバプティストやクエーカーのキリスト教徒と似ている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
キリスト教正教会の聖職者によって牛乳を飲むことが禁じられていた断食日は約 200 日あり、特に大断食(四旬節) があります。これらの断食中に牛乳を飲む習慣は、肉と牛乳を主食としていた約 20 万人のトルコ系キリスト教徒をネストリウス派キリスト教に改宗させるために、11 世紀にネストリウス派教会によって初めて認可されました。 [ 8 ]四旬節中の牛乳を飲む習慣の形成については、2 つの説があります。
最初の説では、ケライテ・ハーンのマルクス・ビュリュク・ハーン(キリスト教に改宗する前はサディク・ハーン[ 9 ])が、1007年に約20万人のトルコ・モンゴル系遊牧民とともにネストリウス派キリスト教に改宗したとされている。ケライテ族は、チンギス・ハーン以前のタタール連合の5つの主要なトルコ・モンゴル系部族の1つであった。チンギス・ハーンはタタール部族を統一してモンゴル帝国を築いた。ケライテ族は、バイカル湖の南、ゴビ砂漠の北に位置するオルホン草原(アルタイ・サヤン地域とも呼ばれる)に居住していた[ 10 ] 。
ネストリウス派の府主教は、トルコ・モンゴル人の改宗に際し、ヨハネ6世総主教[ 11 ]に、改宗者にとって四旬節の適切な断食は何かと尋ねたところ、改宗者は肉食を控え、「酸っぱい」牛乳の代わりに「甘い」牛乳を飲むようにと布告された。肉と発酵させた馬乳は、キリスト教への改宗以前のトルコ・モンゴル人の食生活の主食であり、遊牧民の長年の伝統をなくすのではなく、キリスト教化されたのである。酸っぱい牛乳とは発酵させた牛乳を指し、甘い牛乳とは新鮮な牛乳を指す。[ 10 ]
13世紀のタタール人(モンゴル人)によるバトゥとモンケへの侵攻[ 12 ]とともにルーシの地に伝わったこの慣習は、ユーラシア平原に牧畜共同体を持っていた他のキリスト教徒グループにも採用された。
2つ目の説は、グルジア王ダヴィド4世が1118年から1120年の間に4万のクマン・キプチャク族をキリスト教に改宗させ、グルジアに再定住させたというものである。ダヴィド4世は南方のイスラム教徒のセルジューク朝トルコと戦争中で、軍隊の改革を望んでいたため、これらの北部のテュルク系部族を同化させた。キプチャク族の各家族は兵士1人に馬と武器を提供することが義務付けられていた。ダヴィド4世自身は宗教的な信者であったという記録はないが、キリスト教文化の推進者であった。
クマン人、キプチャク人、タタール人、モンゴル人、バシキール人(キプチャク人の子孫)は皆、発酵乳製品を作る伝統を持っている。クマン人はそれをクミスと呼び、モンゴル人はそれをアイラグと呼び[ 13 ]、タタール人はそれをアゼガイと呼び、バシキール人はそれをアゼカイと呼ぶ[ 14 ]。これは、最初の説だけでなく、2番目の説の可能性も示唆している。
元々のモロカン・カライト教徒の100家族が、1246年にガリツィアのダニエルとバトゥ・ハーンの間の人質協定により、ハリチナ、特にリヴィウに定住した。[ 15 ]
ユダヤ教主義者たちは、現代のモロカン派の前身である。彼らも「モロカン派」と呼ばれることがあるが、独立した運動を形成している。彼らの指導者マトヴェイ・ダルマトフは、修道院の牢獄で車裂きの拷問によって殺害された。
1428年、クリミアは独立し、モンゴルの政治において常に重要な役割を果たしてきた、本来のモロカン・スボトニク派であるクリミア・カライト派(カラ・タタール人/カラヤル人)を支持した。 [ 16 ]ハヴァル人と似た起源を持つ、言語的に優勢な東方教会のカライト・タタール人は「カライムストヴイウシエ」(またはモロカン・カライト派)となった。
「モロカン」という言葉が初めて記録されたのは1670年代で、正教会が定めた200日間の断食期間中に断食をせず、乳製品を摂取する習慣を持つ人々を指す言葉として使われた。ロシア語で「モロコ」は「牛乳」を意味するため、この言葉がこうしたキリスト教徒たちの名称となった。しかしながら、彼らは「霊的なキリスト教徒」であり、後に「モロカン」として知られるようになる集団とは直接的な関係はなかった。
今日「モロカン派」として知られる人々は、1779年と1780年にドゥホボル派から分裂した。その理由は、ドゥホボル派が聖書を軽視していると考えたからである。ドゥホボル派は、神が直接自分たちの心に御言葉を授けたと信じていた。一方、モロカン派は書かれた聖書を最も尊重していた。モロカン派の創始者セミョン・マトヴェーヴィチ・ウクライン(1733年~1809年)は、ドゥホボル派の指導者イラリオン・ポベロヒン(1720年~1792年)の義理の息子であった。O・ベズノソワは次のように説明している。「間もなく(1779年~1780年頃)、ポベロヒンの弟子たちから一派が分離した。この一派を率いたのは彼の義理の息子セミョン・ウクラインで、彼は前指導者の神秘主義的な精神や自己神格化を共有せず、教会生活の組織において福音書のテキストに依拠する必要性について主張した(マルガリトフ、1914年)。このグループ(「モロカン派」と呼ばれる)は、神秘主義者、すなわち「キリストの神秘主義」の信奉者、「ドゥホボル派」、「スコプツィ派」とは対照的に、霊的キリスト教の「合理的」な方向性となった。」 '." [ 17 ]
タンボフ出身のウクライン率いるモロカン派は、ヴォルガ川沿いの集落やロシア南東部の国境地帯で精力的に布教活動を行い、オレンブルク、サラトフ、アストラハンの各州にモロカン派の信仰を広めた。ウクライン自身も1809年に亡くなるまで、教会の組織化を続けた。
1795年にニコライ・ズボフ伯爵が介入して以来、モロカン派はエカチェリーナ2世の下で容認されたが、共同体の成長を抑制するために課せられた厳しい規則によって制約されていた。[ 18 ]制限を無視した者は、帝政ロシアで異端者として処罰された。[ 19 ]モロカン派の伝道者や宣教師は、投獄、追放、その他の形態の処罰を受けた。改宗者を獲得することを禁じられたモロカン派は、内婚を強いられた。 [ 20 ]政府の政策は、モロカン派が他の農民に影響を与えるのを防ぐために、ロシアの中心部からコーカサス地方(1833年)やその他の辺境地域にモロカン派を追放することであった。彼らはアルメニア、アゼルバイジャン(1834年)、ウクライナ(1830年代)、中央アジア、シベリアに送られ、そこで多くの共同体が現在まで存続している。
1900年には、ツァーリ政府と正教会の迫害にもかかわらず、ロシア帝国には約50万人の霊的キリスト教徒がいたと言われている。しかし、これらの数字は大幅に誇張されているようだ。1912年には、ロシアで数えられたのはモロカン派が133,935人、プリグニー派が4,844人だけだった(霊的問題局の国勢調査[ 21 ])。
1900年代初頭(主に1905~1912年)にロシアから逃れたモロカン教徒は1000人未満で、その多くはカリフォルニア州サンフランシスコのポトレロ・ヒルとその周辺の民族居住区に、ロシアからの非正統派移民とともに定住し、1929年に祈祷所を建設した。2番目の祈祷所は、北カリフォルニアに散らばる人々のために、カリフォルニア州シェリダン近郊に設立された。南カリフォルニアのウィッティアにはモロカン教徒のコミュニティが存在する。2022年現在も、ニュー・ユナイテッド・モロカン教会という教会が存在する。[ 22 ]
1900年代初頭、徴兵を避けるためにロシアから逃亡した霊的キリスト教の信仰グループもあったが、資格のあるモロカンの少年は全員1917年の選択徴兵法に登録したが、英語を話せない外国人として不適格とされた。第二次世界大戦中、資格のあるアメリカ人モロカンの少年136人が入隊し、2人は良心的兵役拒否者であった。[ 23 ]
ロシア帝国の法律では改宗者を獲得することが禁じられていたため、彼らは内婚制を採用し、ボリシェヴィキの下では民族集団として分類された。
1904年から1920年代にかけて、コーカサス地方のさまざまな信仰を持つ部族が「モロカン」を装って北アメリカに移住した。1899年、ドゥホボルティ派の約3分の1がコーカサス地方からカナダ中央部に移住した際、カナダ政府は「モロカン」にも移住を許可し、同様の特権(土地、共同体、非軍事)を与えた。この寛大な特権を利用するため、コーカサス地方のさまざまな信仰を持つキリスト教徒の部族は、ロシアからカナダへ移住する際に皆「モロカン」であると主張した。彼らのほとんどはピーター・デメンスによってカナダからロサンゼルスへと誘導され、そこで衝突し、決して団結することはなかった。これらの異なる部族の子孫の多くは、今でも切望されるモロカンの血統を主張しており、混乱を長引かせている。[ 24 ]

モロカン派に適用されるロシア語の「不変の」(不変の、揺るぎない、変わらない、本来の:postoyanniye:постоянние)という用語は、2つの異なる意図で使用されてきました。本来のモロカン派は、プロテスタント教派による福音化を拒否するか、1830年代の「ジャンパー」復興運動によって信仰が変わることなく保持されると主張しました。彼らは当初、モロカン派の中で圧倒的に最大のグループを構成していました。1833年に、病気、飢饉、迫害という集団的大惨事によって引き起こされた分裂が起こりました。 [ 25 ] [ 26 ]
この時期、モロカン派の一部は、後のペンテコステ派と同様に、聖霊のカリスマ的な注ぎを経験し始めました。 [ 27 ]やがてこの宗派は、今日「モロカン・ジャンパーズ」として知られるようになりました。[ 28 ]以前のモロカン派はコンスタンツ(ポストヤニエ)と呼ばれ、新たに発展した「モロカン・ジャンパーズ」(プリグニー)は、スカクニー(跳躍者)とも呼ばれました。モロカン・ジャンパーズは、自分たちが聖霊の顕現を受けたと信じており、この新しい小規模なモロカン派は、キリストの使徒たちの奇跡に匹敵するとされる奇跡を報告しながら、熱烈な熱意をもって復興を始めました。
「コンスタント」モロカン派は新宗派を当局に告発し、その結果、多くのモロカン派信者が裏切られ、投獄された。 1853年にエリヴァン県ニキティノのプリグン派指導者マクシム・ルドミョトキンが「精霊の王」と宣言されたとき、これらのモロカン派信者の中には自らを「新イスラエル人」と名乗る者もいた。マクシム派としても知られるこのグループは、カルス州ロマノフカのエフィム・ゲラシモヴィチ・クルブニキン(1842-1915)を神の啓示を受けた12歳の少年預言者とみなした。彼は「耐え難い時代が到来し、今こそロシアを去る時だ」と予言した。
20世紀初頭、彼の指導の下、約2,000人のプリグニーがアメリカ合衆国に移住し、最初にロサンゼルスの東側に定住した。田舎での静かな生活を求めて、その多くはメキシコのバハ・カリフォルニア半島、アリゾナ州、カリフォルニア州中部、そして西海岸やカナダの他の地域へと移り住んだ。また、メキシコ政府から土地の払い下げを受け、メキシコのバハ・カリフォルニア半島にあるグアダルーペ渓谷に定住した者もいた。

ロサンゼルスでは、少数のモロカン・ジャンパーズが「ペンテコステ派アズサ・ストリート・リバイバル」と呼ばれるアメリカのリバイバル運動の発展に加わった。フル・ゴスペル・ビジネスマンズ・アソシエーションの創設者は、このペンテコステ派のリバイバル運動を、モロカン・ジャンパーズの少年預言者、E・G・クルブニキンと関連付けている。
旧ソ連には、少なくとも民族的にはモロカン教徒であると自認する人が約2万人いる。モロカン教会は約200ヶ所あり、そのうち150ヶ所はロシアとアゼルバイジャンにある。彼らはまた、祖先がはるか昔に追放された北カフカス、ウクライナ南部、アルメニア、中央アジアにも居住していた。
米国には約25,000人のモロカン教徒が居住しており、そのうち約5,000人が「民族的に」モロカン教徒であると自認している。大多数はロサンゼルス市内または近郊、特にイーストロサンゼルス、ボイルハイツ、コマースに住んでいる。[ 29 ]
1960年代には、他のモロカン教徒がアラスカ南部とオーストラリアに移住した。オーストラリアにはモロカン教徒が多数いると言われている。大多数は南オーストラリア州に居住しており、西オーストラリア州にも数家族、クイーンズランド州にも少数のグループが暮らしている。カナダでは、ブリティッシュコロンビア州に1,000人以上、アルバータ州にも数百人が居住し、伝統的な共同生活を送っている。また、メキシコのグアダルーペ渓谷やウルグアイなど、ラテンアメリカにもモロカン教徒の家族が暮らしている。
トルコ東部のカルス県には、小さなモロカン共同体が存在していた。彼らはカルス・モロカンとして知られている。共同体の大部分は何年も前にロシアに戻り、21世紀にはカルスにはモロカンの一家族だけが残っている。[ 30 ]
モロカン派は、急進的宗教改革から生まれたアナバプティストやクエーカー教徒と比較されることがある。[ 31 ]彼らは聖書の権威についてプロテスタントのような見解を持っているが、聖書を寓話的に、あるいは「霊的に」解釈し、聖餐を「霊的に」捉え、聖像、十字架の像、教会階層の使用を拒否し、聖人を崇敬する。[ 32 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 4 ]モロカン派は平和主義を提唱し、各自の家で集会を開き、飲酒や喫煙をせず、避妊や現代技術に反対する。[ 33 ] [ 31 ]
モロカン派は旧約聖書の律法に従い、豚肉、貝類、不浄な食物を食べることを拒否し、さらに正統派の断食に関する命令にも従うことを拒否した。[ 34 ]

タンボフ出身で、ヴォルガ川沿いの集落やオレンブルク、サラトフ、アストラハン各州で布教活動を行ったモロカン派の人々は、ほとんどがスラヴ系であった。タンボフ州は17世紀までに完全にスラヴ系の人々によって開拓されていた。彼らが布教活動を行った地域はいずれも、当時も現在も、イスラム教徒や「タタール人」またはテュルク系の人々が多数居住している。
1600年代から1800年代後半にかけて、ロシア人とタタール人(この時点ではタタール人とはトルコ系の出身者を指す)の異民族間結婚は一般的だった。タタール人にとって、ロシア人と結婚することは社会的地位や階級を高める方法だった。[ 35 ]キリスト教に改宗したイスラム教徒のタタール人は税金が免除され、その他の特権を得た。
モロカン派が部分的にスラブ系とテュルク系の遺伝子の混血であるという説は、他の記述によっても裏付けられている。モロカン派は宗教的イコンを罪と教えたため、タタール系またはテュルク系のイスラム教徒の改宗において東方正教会の活動を複雑にした。モロカン派はよく知られたイコン破壊主義者であり、これは正教会にとって異端であった。イスラム教徒もまたイコン破壊主義者であったため、モロカン派の信仰がイスラム教の伝統の一部を保持していることに魅力を感じた。[ 36 ]ロシアのイスラム教改宗者の中には、改宗の恩恵を受けるためにキリスト教に改宗し、後にイスラム教に改宗し直す者もよく知られていた。モロカン派は内婚制で、自分たちの宗教内で結婚することを義務付けられていたため、遺伝的背景に関係なく改宗者と結婚した。

1901年から1911年の間に、およそ3,500人のモロカン教徒がロシア正教会と国家による迫害から逃れ、宗教の自由を求めてロシアを離れた。1900年代初頭頃から、多くのモロカン教徒がカリフォルニア州サンフランシスコのポトレロヒル地区に定住した。 [ 37 ]ポトレロヒル・ネイバーフッド・ハウスは、この新たにできたコミュニティを支援するために、カリフォルニア・シノディカル・ソサエティ・オブ・ホーム・ミッション社と長老派教会によって1922年に建設され、成人教育クラス、コミュニティセンター、幼稚園を提供した。 [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] 1970年代までに、ポトレロヒル・コミュニティはまだ存在していたが、他の小規模なモロカン教徒のグループは、より広範なロシア系アメリカ人コミュニティに同化していた。
今日、アメリカ合衆国のモロカン教徒は、アメリカ文化の主流にほぼ同化している。しかし、彼らは教会での礼拝でのロシア語の使用、共同の夕食(「オベド」と呼ばれる)、宗教的信念に基づく食事の共通の遵守など、独自の伝統と文化の独自性を維持しようと努めている。[ 41 ]
アメリカに到着したモロカン教徒とその宗教的慣習は、アメリカ人にとって非常に奇妙に映った。モロカン教徒のコロニーやコミュニティは「カルト」と呼ばれ、アメリカ人は「モロカン怠け者」という蔑称を作り出してモロカン教徒を嫌がらせた。モロカン教徒がこのあだ名をつけられた主な理由は、彼らが良心的兵役拒否者として第一次世界大戦への従軍を望まなかったからである。[ 42 ]
1917年6月8日、アリゾナ・リパブリック紙は、アリゾナ州グレンデールのモロカン教徒コミュニティが1917年徴兵法に基づく登録を拒否したと報じた。その結果、命令への署名を拒否したモロカン教徒の男性は逮捕される可能性が高かった。モロカン教徒は、宗教上の戒律によりそのような協定に署名することは禁じられていると主張した。彼らはロシア皇帝によって強制的に軍隊に徴兵されたため、ロシアから米国に逃れてきたのである。モロカン教徒は、歴史がアメリカで繰り返されることを恐れていた。[ 43 ]
1917年8月9日、デイリー・ミズーリアン紙は、1917年徴兵法に違反したとして、モロカン教徒35人が逮捕され、それぞれ1年の刑を言い渡されたと報じた。さらに、刑務所の外で騒ぎを起こしたとして、モロカン教徒33人が逮捕された。女性たちは傘で警官を殴り、ナイフを持った男は取り押さえなければならなかった。35人の男に判決が下された後、法廷にいたモロカン教徒たちは歓喜の歌と踊りを始め、取り押さえられる際に数人が軽傷を負った。[ 44 ]
モロカン派の人々は、同じ家族内でも姓の綴りが異なることで知られています。これにはいくつかの理由があります。モロカン派の人々がアメリカに到着した際、キリル文字が読めない入国管理官によって姓がひどく誤って綴られてしまったケースがありました。例えば、「Сусоев」が「Sessoyeff」となり、英語では発音できない綴りになってしまったのです。また、他の平和主義コミュニティと同様に、モロカン派の人々の中には国外追放を避けるために姓の綴りを変えた人もいました。
多くの人がアメリカ風の名前を使うことを選びました。例えば、「ヴァシリ・ブクロフ」は「ビル」や「ウィリアム・ブクロフ」に、「イヴァン・メチコフ」は「ジョン・ミッチェル」に、「ドゥニャ・ティクノフ」は「ジュリー・タイラー」になります。彼らは、法的な名前ではなく、教会で子供の頃から呼ばれていたニックネームを「ファーストネーム」として使うこともあります。例えば、「ヘイゼル・ヴァロフ」は、とても「粘り強い」ことから「パーシー・ヴァロフ」として知られるようになりました。
モロカン派のコミュニティに馴染みのない人々を混乱させる可能性のあるもう一つの命名習慣は、メキシコのグアダルーペ渓谷に定住したモロカン派の人々によって行われていました。多くの入植者は自分の名前のメキシコ版を採用し、例えばロディオン・パブロフは「ロドルフォ・パブロフ」となり、子供にもメキシコの形式に従って名前を付けました。そのため、母親の旧姓が「サマリン」である「イワン・パビロヴィチ・パブロフ」(パビル(ポール)(パブロフ)の息子イワン)のようなロシア名が、「フアン・パブロ・パブロフ・デ・サマリン」または「フアン・サマリン・パブロフ」となるのを目にすることになります。
いずれの場合も、家系をたどるのは非常に困難です。それ以外の場合は、一般的な命名慣習に従います。ロシアの墓石からは多くのことが分かります。生前の名前に関係なく、ロシアの命名規則が用いられていることが一般的です。正しく翻訳されていれば、男性の墓石から父親と祖父の名前を知ることができます。下部に英語で表示されている場合、その情報は含まれていない可能性が高いです。
モロカン教徒は、その平和主義から、米国のアミッシュやメノナイトと比較されることがある。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)バプテスト連合の歴史を通じて、メノナイト派とモロカン派の両方と緊密な関係を維持した。