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キリスト教共同体は、人智学の影響を受けたルター派の牧師たちによって1922年にドイツで設立された、秘教的なキリスト教宗派である[ 2 ]。2023年現在、約200の教会に約35,000人の会員がいると主張している[ 3 ] [ 4 ] 。
アントロポゾフィー協会の初期の成長期には、ドイツの一部のルター派牧師が、イエス・キリストを歴史上初めて完全に秘儀参入した人間であり、霊的領域の絶対的な意識を持つ存在とみなす彼の概念に基づいた礼拝体系を求めて、ルドルフ・シュタイナーに訴えた。[ 1 ]キリスト教共同体の創設メンバーであるフリードリヒ・リッテルマイヤーによれば、彼と他の創設者たちはシュタイナーに感銘を受けたという。[ 5 ]
1939年、ロンドンで、エヴリン・カペルはキリスト教共同体初のイギリス人女性司祭として聖餐式を執り行った。[ 6 ]第二次世界大戦後、彼女はドイツでキリスト教共同体の教会を再建し、南アフリカへの拠点拡大にも貢献した。[ 6 ]
ナチス・ドイツでは、キリスト教共同体は国家の監視下に置かれたが、教会問題担当大臣ハンス・ケルルは同団体の全面禁止に反対した。ラインハルト・ハイドリヒは教会に対して疑念を抱いていたが、警察の報告書では同団体の活動や慣習に問題となる点は見つからず、1938年から1939年の間にケルンとシュトゥットガルトに新たな教会が設立された。しかし、1941年にルドルフ・ヘスがイギリスへ出国した後、オカルト的傾向と見なされるものに対する国家的な粛清が開始され、キリスト教共同体は禁止され、指導者のエミール・ボックは共同体の「フリーメイソン活動」の疑いで投獄された。[ 7 ] [ 8 ]
北アイオワ大学の宗教学教授であるジェームズ・B・ロビンソンによれば、キリスト教共同体は「キリスト教の象徴の枠組みの中で、思考と考察の自由を強調している」[ 10 ] 。同団体の広報担当官であるフランク・ホルトライターは、「キリスト教共同体にはいかなる信仰もない」と書いている[ 11 ] 。ホルトライターは、キリスト教共同体は聖礼典の執行や説教や議論の資料として新約聖書に依拠しているが、個々のメンバーは「自身の経験から生まれた確信として自由に」独自の信仰を形成し、保持していると説明している[ 11 ] 。 聖職者は各自の判断で奉仕することができ、彼らの説教は共同体や会衆の教義ではなく、彼ら個人の感情のみを表していると理解されている[ 10 ] 。
キリスト教共同体は、約200ある各教会がそれぞれの会員によって運営され、組織全体から財政的に独立している、修正された教会政治体制を採用している。[ 1 ]司祭たちは国レベルおよび国際レベルで総会に集まり、その中からコーディネーターを選出する。[ 1 ]キリスト教共同体は、ドイツのシュトゥットガルトに事務所を置く司祭であるエルツォーベルレンカーによって世界的に統括されている。[ 1 ]
キリスト教共同体の聖職者（司祭と呼ばれる）は、3つの神学校のいずれかで6か月の訓練を修了した後、教会の現役司祭のもとでインターンシップを行い、全国総会で叙任される。男性も女性も叙任される。キリスト教共同体は使徒継承を主張していない。[ 10 ] [ 12 ]
シンシナティ大司教区のウェブサイトのリストによると、キリスト教共同体は、モルモン教や救世軍など、自らをキリスト教と称するいくつかの信仰の一つであり、その洗礼はローマ・カトリック教会によって有効とはみなされていない。[ 13 ]ドイツ福音教会もキリスト教共同体の洗礼を認めていないが、キリスト教を否定しているわけでもない。[ 14 ] 1950年に世界教会協議会が委託した調査では、キリスト教共同体を同組織に加盟させるよう勧告したが、最終的にその申請は却下された。[ 14 ]共同体自身は、「既存の教会やエキュメニカル運動に所属することなく」活動していると述べている。[ 15 ]
キリスト教共同体の多くのメンバーは人智学協会のメンバーでもあり、両グループの間には非公式なつながりがある。[ 1 ]しかし、法的には別個の組織である。[ 1 ]