新約聖書に引用されている旧約聖書のメシア預言

それゆえ、主ご自身があなた方にしるしを与えられる。見よ、若い女が身ごもり、男の子を産み、その名をインマヌエルと呼ぶであろう。

初期キリスト教の伝統では、この聖句はイエスの母への言及と解釈された。^{[ 31 ]}預言者イザヤはユダの王アハズに語りかけ、神が王の敵を滅ぼすと約束し、彼の神託が真実であることのしるしとして、近くに立っている「若い女性」（「アルマ」）がまもなくインマヌエル、すなわち「神は私たちと共におられる」という名の子供を産み、敵の王からの脅威はその子供が成長する前に終わると予言した。^{[ 32 ]}アルマはヒゼキヤの母かイザヤの娘かもしれないが、どちらの候補にも問題がある。例えば、ヒゼキヤは預言が与えられる9年前に生まれたようである^{[ 33 ]}。しかし、ヒゼキヤの聖書年代記は混乱しており、8章8節と10節のインマヌエルの「土地」への言及から、彼が預言された子である可能性が強く示唆されている^{[ 31 ]。}  

マタイによる福音書はこの節を引用して、イエスの超自然的な起源を主張している。^{[ 34 ]}しかし、イエスの時代には、ユダヤのユダヤ人はもはやヘブライ語を話していなかったため、イザヤ書は当時一般的に使われていた2つの言語であるギリシャ語とアラム語に翻訳されなければならなかった。^{[ 34 ]}マソラ本文では、 almahという単語は出産適齢期の若い女性、または母親を意味するが、^{[ 35 ]}イザヤ書 7:14 のギリシャ語訳では、 almah はギリシャ語で「処女」を意味するparthenosと訳されている。^{[ 36 ]}カトリックの学者ブラント・ピトレは、almah は英語の「maiden」に意味が近く、処女であることを暗示する若い未婚の女性を意味すると主張している。^{[ 37 ]}保守的なアメリカのキリスト教徒の中には、新しい聖書翻訳の妥当性をイザヤ書 7:14 の扱い方で判断する人もいる。^{[ 38 ]}

彼は聖所となるが、イスラエルの両家にとってはつまずきの石、妨げの岩となり、エルサレムの住民にとっては罠となる。（欽定訳）

ペテロの手紙第一 2章8節は、石をキリストと解釈し、石と礎石について言及しているイザヤ書 8章14節、詩篇 118篇22節、イザヤ書 28章16節を引用している。

しかし、苦難に遭っていた者たちに、もはや暗闇はない。かつて彼はゼブルンの地とナフタリの地を屈服させたが、今後はヨルダン川の向こう、海の道沿いにある諸国民のガリラヤを尊ぶであろう。

ユダヤ教とキリスト教の解釈によれば、預言者イザヤは、セナケリブによる十部族の略奪が間近に迫っており、後の年にネブカドネザルによるエルサレムの略奪が近づいていることを預言によってイスラエルの民に知らせるよう命じられた。^{[ 40 ]}

シリア・エフライム戦争中、イザヤはアッシリアとの同盟に反対し、アハズにダビデ契約の保証に頼るよう助言した。この見解は宮廷で受け入れられなかった。アッシリアはゼブルンとナフタリの土地を吸収し、ガリラヤ、ドル、ギレアデの州を形成した。^{[ 41 ]}ユダはアッシリアの属国となった。

ヒゼキヤの治世は、ユダ王国の力が著しく増大した時代であった。ヒゼキヤはペリシテ人との戦いで成功を収め、ガザに至るまで一連の勝利の戦いでペリシテ人を押し返した。こうして彼は父が失ったすべての都市を奪還しただけでなく、ペリシテ人の支配下にあった他の都市も征服した。^{[ 42 ]}また、荒廃した北部の領土の一部をユダ王国に再編入し、ダビデの時代のような国の境界を回復しようと試みた。この時、ユダはアッシリアとエジプトの国境地帯で最も強い国であった。^{[ 43 ]}「メシアの預言」（「闇の中を歩む民は大きな光を見た。深い闇の地に住む者たちの上に光が輝いた。」）は、ヒゼキヤの即位と同時期に起こり、北部諸州に住むイスラエル人の救済を予言していた可能性がある。^{[ 41 ]}

ユダヤの伝承によれば、彼が語る救済とは、アハズ王の息子である平和の君ヒゼキヤ王の時代に、セナケリブによるエルサレム包囲が奇跡的に終結したことである（イザヤ書36章と37章を参照） 。

マタイは、イエスがガリラヤで宣教活動を始めた際に預言されたメシア預言について述べている。

そしてイエスはナザレを離れ、ゼブルンとナフタリの地方にある海沿いのカペナウムに来て住まわれた。それは預言者イザヤによって語られた次の言葉が成就するためであった。「ゼブルンの地とナフタリの地、海の道沿い、ヨルダン川の向こう、異邦人のガリラヤ。暗闇に座っていた民は大きな光を見た。死の陰の地に座っていた者たちの上に光が輝いた。」

マタイによる福音書の著者によるイザヤ書9章1-2節の解釈は、キリスト教の著述家たちにそのメシア的適用を示唆させるに至った。^{[ 44 ]}

マタイによる福音書はギリシャ語七十人訳聖書の聖書解釈（イザヤ書8:23-9:2）を修正しているが^{[ 39 ]} 、マソラ本文では「諸国民の地域」に言及している^{[ 45 ] 。}

ひとりのみどりごがわたしたちに生まれ、ひとりの子がわたしたちに与えられた。権威はその肩にあり、不思議な助言者、力ある神、永遠の父は、その名を「平和の君」と名付けた。^{[ 46 ]}

ユダヤ教のヘブライ語聖書翻訳では、節の番号付けが異なっている（キリスト教の旧約聖書の9章6節は、ヘブライ語聖書では9章5節となっている）。

新しいユダヤ教の聖書では、この節は次のようには翻訳されていません。

• イザヤ書 9:6 (マソラ本文 9:5) 「ひとりのみどりごがわたしたちのために生まれ、ひとりの子がわたしたちに与えられた。主権はその肩に置かれた。その名は『不思議な、力ある神、永遠の父の助言者、平和の君』と呼ばれる。」(小イザヤ書) ^{[ 47 ]}
• イザヤ書 9:6 (マソラ本文 9:5) 「ひとりの子がわたしたちに生まれ、ひとりの子がわたしたちに与えられた。主権はその肩にあり、その名はペレ・ヨエズ・エル・ギボール・アビ・アド・サル・シャロームと呼ばれる。」(JPS 1917) ^{[ 47 ]}

この聖句は、タルグム、すなわちヘブライ語聖書のアラム語注釈において、メシアに明確に適用されている。 ^{[ 48 ]}

キリスト教徒の中には、この聖句はイエスがメシアとして誕生したことを指していると信じる人もいる。キリスト教の聖書では、この聖句は次のように記されている。

ひとりのみどりごがわたしたちに生まれ、ひとりの男の子がわたしたちに与えられる。主権はその肩にあり、その名は「不思議な助言者、力ある神、永遠の父、平和の君」と呼ばれる。

彼は諸国民のために旗を立て、イスラエルの追放された者たちを集め、ユダの散らされた者たちを地の四方から集めるであろう。

一部の解説者はこれを未成就の預言と見なし、ユダヤ人が皆イスラエルに集められていないと主張している。^{[ 49 ]}一部のキリスト教徒は、イスラエル国家の建国をこの預言の成就と見なしている。^{[ 50 ]}他の者は、イエスがメシアとしてすべての国々を自分のもとに引き寄せること（11:10「諸国民は彼の助言を求め、彼の住まいは尊ばれる」参照）が成就であると主張し、ヨハネ12:32（「そして、わたしが地上から上げられるとき、すべての人をわたしのもとに引き寄せる」）と、パウロがローマ15:12でイザヤ11:10を引用して異邦人が神の民に含まれることを強調している箇所を引用している。^{[ 27 ]}

キリスト教徒の中には、イザヤ書2章2節はイザヤ書11章10節、12節と関連付けて理解されるべきだと考える人もいる。

来るべき日には、主の家の山は山々の上に堅く立ち、丘の上にそびえ立つであろう。そして、すべての国々は喜びをもってそれを見上げるであろう。

キリスト教徒の中には、メシアであるイエスが神の究極の「家」あるいは住まいであると信じている人もいます。これはヨハネによる福音書1章14節（「そして、言は肉となって私たちの間に宿り、私たちはその栄光を見た」）と2章19-21節（「イエスは彼らに答えて言われた。『この神​​殿を壊しなさい。そうすれば、三日のうちにそれを建て直します。』ユダヤ人たちは言った。『この神​​殿を建てるのに四十六年もかかったのに、あなたは三日のうちに建て直すというのか。』しかし、イエスはご自身の体の神殿について言っておられたのです。」）に記されています。メシア共同体は、コリント人への手紙第一 3:16（「あなたがたは皆、神の神殿であり、神の霊があなたがたのうちに宿っていることを知らないのですか」）とエフェソ人への手紙 2:20-22（「使徒と預言者の土台の上に建てられ、キリスト・イエスご自身が隅の親石であり、この方にあって、建物全体が結び合わされて、主にあって聖なる神殿へと成長していくのです。あなたがたもまた、この方にあって、霊によって神の住まいとなるように共に建て上げられています」）にあるように、メシアの昇栄を通して、すべての国々がメシアに引き寄せられます。ルカによる福音書 24:47（「そして、悔い改めと罪の赦しが、エルサレムから始まって、すべての国々に、彼の名によって宣べ伝えられるべきである」）^{[ 27 ]}

主イエスがエルサレムの神殿／ご自身の体の神殿を三日間で破壊し再建するという預言は、旧約聖書、具体的にはホセア書6章1-2節と列王記下20章8節に記されている。^{[ 51 ]}

それゆえ、主なる神はこう言われる。「見よ、わたしはシオンに一つの石を礎石として置く。試練を経た石、尊い隅の石、確かな礎石を。信じる者は慌てることはない。」（欽定訳）

ペテロの手紙第一 2章8節では、言及されている石をキリストと解釈し、つまずきの石と礎石について言及しているイザヤ書 28章16節、詩篇 118篇22節、イザヤ書 8章14節を引用している。

しかし、彼は私たちの背きのために傷つけられ、私たちの罪のために打ち砕かれた。私たちの平和をもたらす懲らしめが彼の上にあり、彼の傷によって私たちは癒された。

しかし、彼は私たちの罪のために苦しみ、私たちの不義のために打ち砕かれた。私たちの平安のための懲らしめが彼の上にあり、彼の傷によって私たちは癒された。

イザヤ書53章は、キリスト教徒がイエスによって成就されたメシア預言として最も有名な例である。この預言は、他人の罪のために苦しむ「苦難の僕」と呼ばれる人物について語っている。イエスは十字架上での死によってこの預言を成就したと言われている。^{[ 52 ]}イザヤ書53章5節は、伝統的に多くのキリスト教徒によって、イエスをメシアとして語っていると理解されてきた。^{[ 35 ]} キリスト教の弁証家がしばしば主張するのは、著名なユダヤ人注釈者ラシ（西暦1040年 - 1105年）が、イザヤ書53章の苦難の僕をイスラエル民族と同一視した最初の人物であるということである。ユダヤ人の間では、イザヤ書52章-53章の「僕」がイスラエル民族を指しているという解釈は誤解を招くという共通認識がある。なぜなら、その解釈によれば、異教徒の民族はユダヤ民族を苦しめることで癒され、攻撃すればするほど癒されることになるからである。しかし、多くの人々は今でも「苦難の僕」を、一人の人間として捉えられたユダヤ民族全体^{[ 53 ]} 、より具体的にはバビロンに捕囚されたユダヤ民族^{[ 54 ]}を指すものと見なしている。しかし、ラビの民間伝承、歴史的逸話、道徳的勧告をまとめたサムエル記に関するアッガダー的ミドラシュでは、イザヤ書53章5節はメシア的解釈がなされている^{[ 55 ]}。

新約聖書の中でイザヤ書53章がイエスの預言であるという最初の主張の一つは、使徒言行録8章26～36節に記されています。そこには、神が使徒フィリポに、戦車に座ってイザヤ書を独り言のように読んでいるエチオピアの宦官に近づくように命じる場面が描かれています。宦官は自分が読んでいるもの（イザヤ書53章）が理解できないと言い、フィリポは彼にその箇所がイエスを指していると説明します。「すると宦官はフィリポに答えて言った、『お願いですから、預言者は誰についてこう言っているのですか。自分自身のことですか、それとも他の人のことですか。』そこでフィリポは口を開き、その聖句から始めて、イエスについて彼に説教した。」

（苦しむ）僕^{[ 56 ]}は、諸国の残酷さに苦しむユダヤ人を指しており、僕歌のテーマであり、以前にも言及されている。

なぜ諸国は陰謀を企て、民はむなしい計画を練るのか。地の王たちは立ち上がり、支配者たちは共に集まって、主とその油注がれた者とに逆らって言う。「彼らの束縛を断ち切り、彼らの縄を我々から投げ捨てよう。」天に座しておられる方は笑われる。主は彼らをあざけられる。そのとき、主は怒りをもって彼らに語り、激しい憤りをもって彼らを恐れさせ、こう言われる。「わたしはわたしの王を、わたしの聖なる山シオンに立てた。」わたしは主の定めを告げよう。主はわたしに言われた。「あなたはわたしの息子、今日わたしはあなたを生んだ。わたしに求めよ、そうすればわたしは諸国をあなたの嗣業とし、地の果てをあなたの所有とする。あなたは鉄の杖で彼らを打ち砕き、陶器のように粉々に打ち砕くであろう。」

詩篇2篇はダビデについて書かれたものだと解釈できます。使徒言行録とヘブライ人への手紙の著者は、これをイエスに関するものと解釈しました。聖アウグスティヌスは、詩篇110篇「わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右の座に着きなさい」で言及されている敵を「陰謀を企てる諸国民、むなしい企みをする民」であると特定しています。^{[ 66 ]}

第7節。主はメシアの父である。ユダヤ教における「神の子」という言葉は、キリスト教とは全く異なる意味合いを持ち、文字通りの血統を指すのではなく、人類の父である神を意識するようになった義人を指す。

キリスト教徒は、ヘロデとポンティウス・ピラトがイエスに敵対したことを、詩篇2篇がイエスを指している証拠として挙げている。 使徒行伝13章33節は、イエスの復活を7節（「あなたはわたしの息子、今日わたしはあなたを生んだ」）の裏付けとして解釈している。

ヘブライ人への手紙 1:5は、7 節を用いて、イエスが天使よりも優れていること、すなわち、イエスが神と人との仲介者として優れていることを論じています。「神は、どの天使に『あなたはわたしの息子、今日、わたしはあなたを生んだ』と言われたでしょうか。」しかし、「神の子」という表現は、ヘブライ語聖書では、来たるべきメシア以外の人物、例えばダビデやヤコブなどを指すのにも使われています。

詩篇2:12で始まる句の正確な表現は諸説あり、「彼の足に口づけしなさい」や「御子に口づけしなさい」が何世紀にもわたって様々な言語で最も一般的であった（欽定訳聖書を含む）^{[ 35 ]}が、死海文書などのヘブライ語の原典写本にはない。固有名詞は改訂版では「息子」に短縮された^{[ 35 ]} 。後者の傍注には「清らかな礼拝」とあり、ジョセフ・ヘルツによれば「ユダヤ教の権威者たちの見解と一致している」^{[ 35 ] 。}

私に理解を与えてくださった主をほめたたえます。夜でさえ、私の心は私に警告を与えてくださるからです。私は常に主を目の前に置きます。主は私の右におられるので、私は揺るぎません。このゆえに、私の心は喜び、私の魂は歓喜します。さらに、私の体も安らかに休むでしょう。あなたは私の魂を死者の住まいに留め置かず、あなたの聖なる者が朽ち果てるのをお許しにならないからです。あなたは私に命の道を示し、あなたの御前で満ち溢れる喜びと、あなたの右の御手にある永遠の楽しみを示してくださいます。

詩篇16篇をメシア預言として解釈することは、キリスト教福音派の解釈学において一般的である。^{[ 67 ]}

ペテロの説教によれば、この預言はメシアの死に対する勝利、すなわちイエスの復活に関するものである。

神はイエスを死の苦しみから解き放ち、よみがえらせました。なぜなら、イエスが死に捕らわれていることは不可能だったからです。ダビデはイエスについてこう言っています。「わたしはいつも主を目の前に見ていた。主はわたしの右におられるので、わたしは揺るがされることはない。…あなたはわたしの魂を陰府に捨て置かず、あなたの聖なる者が朽ち果てるのを見ない。…あなたはあなたの御臨在によってわたしを喜びで満たしてくださる。」兄弟たちよ、わたしは族長ダビデについて確信をもってあなたがたに言います。彼は死んで葬られ、その墓は今日までわたしたちの所にあります。ですから、預言者であったダビデは、神が彼に誓って、彼の子孫の一人を王座に就かせると約束されたことを知っていたので、キリストの復活を予見し、語りました。キリストは陰府に捨て置かれず、その肉体は朽ち果てなかったのです。神はこのイエスをよみがえらせました。わたしたちは皆、その証人です。

また、パウロがアンティオキアの会堂で語ったことも注目に値します。「神はダビデを死者の中からよみがえらせ、もはや朽ち果てさせないようにされたことについて、このように言われました。『わたしはあなたにダビデの聖なる確かな祝福を与える。』ですから、別の詩篇でもこう言っています。『あなたはあなたの聖なる者が朽ち果てるのを見ない。』ダビデは自分の時代に神の御計画に仕えた後、眠りにつき、朽ち果てた。しかし、神がよみがえらせた方は朽ち果てなかった」（使徒行伝13:34-37）。

1 わが神よ、わが神よ、なぜあなたはわたしを見捨てられたのですか。なぜあなたはわたしを助けることから遠く離れ、わたしの叫び声から遠ざかっておられるのですか。2 わが神よ、わたしは昼も叫びますが、あなたは聞いてくださらず、夜も叫びますが、黙ってはおられません。…（欽定訳）

2つの福音書（マタイ27:46とマルコ15:34）は、イエスが十字架上で詩篇22篇のこれらの言葉を語ったと記している。 ^{[ 68 ]}

そして午後3時頃、イエスは大声で叫ばれた。「エリ、エリ、レマ・サバクタニ」。これは、「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」という意味である。

他の2つの正典福音書は、イエスの言葉について異なる記述をしている。ルカ福音書23章46節は詩篇31篇5節（「わたしはわたしの霊を御手にゆだねます」）を引用しているのに対し、ヨハネ福音書ではイエスが「すべては終わった」と言っている（ヨハネ福音書19章30節）。一部の学者は、これをイエスの言葉が福音書以前の受難物語の一部ではなく、福音書記者によって後から付け加えられた証拠と見なしている。^{[ 69 ]}

マソラ本文など、ほとんどのヘブライ語写本では、詩篇22:16 （ヘブライ語の節番号では17節）はכארי ידי ורגלי（「獅子のように私の手と足を」）と書かれている。^{[ 70 ]}多くの現代英語訳では、これを「彼らは私の手と足を突き刺した」と訳しているが、これはカバーデール聖書がルターのdurchgraben（掘り通す、貫通する）をpearsedと訳したことから始まっている。durchgrabenは七十人訳聖書のωρυξαν「掘った」の変形である。この翻訳は非常に議論の的となっているが、キリスト教弁証論では、死海文書がヘブライ語のכארי（ライオンのように）の語尾のユッドをヴァヴכארו「Kaaru」に伸ばすことで、「彼らは私の手と足を突き刺した」という翻訳に重みを与えていると主張されている。これはヘブライ語にはない単語だが、アレフが省略されるとכרו、digとなり、七十人訳聖書の翻訳と似ている。^{[ 71 ]} しかし、この見解は、ナハル・ヘヴェルの筆記者の他の多数の綴り間違い、例えば同じ文の中で正しいידיの代わりにידיהと書かれ、ヘブライ語のידי yadai「手」がידיה yadehah「彼女の手」になっていることなどを考慮すると、異議を唱えられている。^{[ 72 ]}キリスト教弁証家たちは、この箇所はイエスを指していると主張する。^{[ 73 ]}

義人には多くの苦難があるが、主はそれらすべてから彼を救い出す。主は彼の骨をすべて守り、その一本たりとも折られることはない。

レイ・プリチャードは詩篇34篇20節をメシア預言と表現している。 ^{[ 74 ]}ヨハネによる福音書は、イエスの磔刑の記述の中でそれを預言として解釈し（ヨハネ19:36）、その詳細の一部を成就として提示している。

そこで兵士たちは来て、イエスと共に十字架につけられていた一人ともう一人の足を折った。しかし、イエスのところに来て、イエスがすでに死んでいるのを見ると、足を折らなかった。ところが、兵士の一人が槍でイエスの脇腹を突き刺すと、たちまち血と水が流れ出た。…これらの出来事は、「彼の骨は一本も折られない」という聖書の言葉が成就するために起こった。また別の聖書の言葉には、「彼らは自分たちが突き刺した者を見る」とある。

彼らは私の食べ物に胆汁を与え、私の渇きには酢を飲ませた。

キリスト教徒は、この聖句はイエスが十字架上で酢に浸したスポンジを飲まされた時のことを指していると信じている。これはマタイによる福音書27章34節、マルコによる福音書15章23節、ヨハネによる福音書19章29節に見られる。^{[ 75 ]}

主はわが主に言われた、「わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右に座りなさい。主はシオンからあなたの力の杖を送られる。あなたは敵の真ん中で治めなさい。あなたの民は、あなたの力の日に、朝の胎内から聖なる美しさをもって喜んで従うであろう。あなたは若さの露を持っている。主は誓われた、そして悔い改められることはない。あなたはメルキゼデクの位に倣う永遠の祭司である。主はあなたの右にいて、怒りの日に王たちを打ち砕かれる。主は異邦人の間で裁きを行い、死体でその場所を満たし、多くの国の頭を打ち砕かれる。主は道で小川の水を飲み、それゆえ頭を高く上げるであろう。」（欽定訳）

「王の詩篇（詩篇2篇の序文を参照）。3節が全く不明瞭で、詩篇の語り手が頻繁に登場するため、解釈は非常に難しい。キリスト教の解釈では、イエスへの言及、メシア的、時には終末論的な詩篇として理解されている。ラダックはこの見解に反論している」 1. ここでは、神は「わが主」 と呼ばれる王に語りかけている。おそらくこれは預言者が語った言葉だろう。王は神に非常に近く、特権的な立場にあり、神の会議で神の右手に座っていると想像されている。古代近東では、副官は王の右に座っていた。このようなイメージは詩篇ではまれだが、詩篇45篇7節を参照。王が敵の背を踏みつけるなら（ヨシュア記10:24参照）、彼らは詩的に王の「足台」となる。2. 1節とは対照的に、神は三人称で語られている。シオンの伝統（イザヤ書2:1-4、60 : 1-22参照）と王家の伝統がここで結びついている。1-2節は王の偉大な力を表現しているが、同時にそれが「神（YHWH）」から来るものであることも強調している。^{[ 76 ]}

詩篇110篇は、ユダヤ教とキリスト教の伝統の両方においてメシア的とみなされている。^{[ 77 ]} キリスト教の著述家たちは、新約聖書のいくつかの箇所に照らして、この詩篇をメシア的箇所として解釈してきた。^{[ 78 ]}ベネディクト16世教皇は、「詩篇の冒頭で表現されている王の栄光は、新約聖書においてメシア預言として採用された。このため、この節は、明示的な引用として、あるいは暗示として、新約聖書の著述家たちによって最も頻繁に用いられる節の一つとなっている」と述べている。^{[ 79 ]}さらに教皇はこのイメージをキリスト王の概念と結びつけている。^{[ 80 ]}

使徒行伝2章29-35節で、ペテロは復活の文脈でイエスの同様の栄光について言及している^{[ 79 ]。}

福音書記者たちはこの詩篇をメシア預言として解釈している。

ファリサイ派の人々が集まっているとき、イエスは彼らに尋ねた。「あなたがたはキリストをどう思うか。彼は誰の子か。」彼らは答えた。「ダビデの子です。」イエスは彼らに言った。「では、どうしてダビデは霊によって彼を主と呼び、『主は私の主に言われた。「わたしの右の座に着き、わたしがあなたの敵をあなたの足の下に置くまで」』と言っているのか。ダビデがこのように彼を主と呼ぶなら、どうして彼はダビデの子なのか。」しかし、誰もイエスに一言も答えることができなかった。

ヒッポのアウグスティヌスによれば、「これらすべては予言され、前もって告げられる必要があった。私たちの心が準備できるように、私たちは知らされる必要があった。彼は私たちが恐れて彼から身を引くほど突然来ることを望んでおられなかった。むしろ、私たちが信じてきた方として彼を期待するように意図されているのだ。」^{[ 81 ]}

シオンの娘よ、大いに喜びなさい！エルサレムの娘よ、勝利の叫びを上げなさい！見よ、あなたの王があなたのもとに来られる。彼は正義であり、救いの力に満ち、謙遜で、ろばに乗って来られる。子ろば、すなわちろばの子に乗って。

キリスト教の著述家たちは、ゼカリヤ書9章9節をメシアの自己卑下行為の預言として解釈してきた。 ^{[ 84 ]} ヨハネによる福音書はこの節をイエスのエルサレム入城の記述と結びつけている。

人々はなつめやしの枝を取り、イエスを迎えに出かけ、「ホサナ！主の御名によって来られる方、イスラエルの王は幸いである」と叫び始めた。イエスは子ろばを見つけてそれに乗られた。聖書に「シオンの娘よ、恐れるな。見よ、あなたの王がろばの子に乗って来られる」と書いてあるとおりである。

共観福音書は、イエスがこの出来事を計画し、意識的に預言を成就したことを明確に示している。^{[ 85 ]}

マタイによる福音書は、棕櫚の主日にイエスが凱旋したことを、ゼカリヤ書のこの節の成就として描写している。マタイは預言を子ロバと別のロバという形で描写しているが、原文では子ロバしか言及されていない。ゼカリヤ書の言及は、単一の動物のみを指すユダヤ教の並行表現であり、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書では、イエスは弟子たちを1頭の動物だけのために遣わしたと述べている。^{[ 86 ]}マタイが原文を読み間違えた、子ロバの存在が暗示されている、あるいはダビデの家が乗る2頭のロバが登場するサムエル記下16章1-4節の言及を意図的に模倣した、などいくつかの説明が提案されている。^{[ 87 ]}

最も古いユダヤ教の文献では、ゼカリヤ書 9:9 はメシアに適用されています。^{[ 88 ]}タルムードによれば、メシアが乗るロバに対する信仰は非常に強固で、「夢でロバを見たら、救済を期待できる」とされています。^{[ 89 ]}この節は、サンヘドリン 98 a、ピルケ・デ・ラビ・エリエズ 31、およびいくつかのミドラシュでもメシアとして引用されています。

わたしはダビデの家とエルサレムの住民の上に、恵みと嘆願の霊を注ぐ。彼らはダビデを突き刺したゆえにわたしに目を向け、一人息子を失ったように嘆き悲しみ、長子を失ったように彼のために苦しむであろう。

ゼカリヤ書12章10節は、キリスト教の著述家によってイエスによって成就されたメシア預言としてよく引用されるもう一つの聖句である。^{[ 90 ]}

最も古いユダヤ教の文書の中には、タルムードのゼカリヤ書12章10節がメシア・ベン・ヨセフに適用されているものがあり、 ^{[ 91 ]} 12節（「地は嘆き悲しむ。各家族がそれぞれ嘆き悲しむ。ダビデの家はダビデの家がダビデの家がナタンの家がナタンの家がナタンの家がナタンの家がナタンの家がナタンの家がナタンの家がナタンの家がナタンの家がナタンの家がナタンの家が嘆き悲しむ」）も同様であるが、嘆き悲しむ原因がメシア・ベン・ヨセフの死によるものか、それとも悪しき情欲（イェツェル・ハラ）によるものかについては意見の相違がある。

ヨハネによる福音書は、イエスの磔刑について述べる際に、この預言に言及している。以下の記述はその例である。

そこで兵士たちはやって来て、イエスと共に十字架につけられた最初の男ともう一人の男の足を折った。しかし、イエスのところに来て、イエスがすでに死んでいるのを見ると、足を折らなかった。ところが、兵士の一人が槍でイエスの脇腹を突き刺すと、たちまち血と水が流れ出た。それを見た者が証言しており、その証言は真実である。そして、彼は自分が真実を語っていることを知っている。あなたがたも信じるためである。これらの出来事は、「彼の骨は一本も折られない」という聖書の言葉が成就するために起こったのである。また別の聖句には、「彼らは自分たちが突き刺した者を見るであろう」とある。

ゼカリヤ書12章10節は、現代のユダヤ教徒によって誤訳されているとみなされることが多い。^{[ 92 ]}ユダヤ人はしばしば次のように訳している。

わたしはダビデの家とエルサレムの住民の上に、恵みと嘆願の霊を注ぎ出す。彼らは剣で刺し貫かれた者たちのゆえにわたしに目を向け、一人息子を失ったように嘆き悲しみ、長男を失ったように苦しむであろう。^{[ 93 ]}

ゼカリヤ書12章10節の正しい訳に関するユダヤ教徒とキリスト教徒の議論は、文脈によって「誰について」または「～について」のどちらにもなり得るヘブライ語の句「את אשר ('êṯ-'ă·šer または et-asher)」の翻訳に帰着することが多い。^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}