Loading article…
携挙は、一部のキリスト教徒、特にアメリカの福音主義の人々が唱える終末論的な立場であり、終末の時に死んだすべてのキリスト教徒が復活し、まだ生きているキリスト教徒とともに「雲に乗って空中で主と会う」という出来事である[1] 。
この用語の起源は、聖書のテサロニケ人への第一の手紙にまで遡ります。この手紙では、 「奪い取る」または「奪い取る」を意味するギリシャ語のharpazo (古代ギリシャ語: ἁρπάζω ) が使用されています。この終末論の見解は、ディスペンセーション主義的前千年王国説と呼ばれ、聖書のさまざまな予言が実現せず、将来起こると考える 未来主義の一形態です。
現在定義されている携挙の考え方は、歴史的なキリスト教には見られず、1830年代に始まった比較的新しい教義である。この用語は、米国の原理主義神学者の間で頻繁に使用されている。 [ 2] 携挙は、神との神秘的な合一や天国での永遠の命を指すためにも使用されている。[2]
携挙の正確な時期や、キリストの再臨が一度か二度かに関しては、さまざまな見解がある。艱難前説は、携挙を、マタイによる福音書、テサロニケ人への手紙二、黙示録に記されているイエス・キリストの再臨と区別する。この見解では、携挙は七年間の艱難時代に先行し、艱難時代はキリストの再臨で最高潮に達し、千年王国の救世主が続くとされる。[3] [4]この理論は、ジョン・ネルソン・ダービーが1833年に分析した聖書の翻訳から生まれた。艱難前説は、今日携挙を信じるキリスト教徒の間で最も広く支持されている見解であるが、この見解は福音主義内で異論がある。[5]艱難後の携挙を主張する者もいる。
ほとんどのキリスト教宗派は携挙神学に賛同しておらず、テサロニケ人への第一の手紙4章に記されている空中集合についても異なる解釈をしている。[6]彼らは携挙を特定の神学用語として使用しておらず、またその使用に関連する前千年王国説にも一般的に賛同していない。 [7]その代わりに、彼らは典型的には携挙をキリストの再臨直後に天国で選ばれた人々がキリストのもとに集合するという意味に解釈し、テサロニケ人への第一の手紙4章17節の出来事の後、人類の大部分が長期間の艱難時代の間地上に取り残されるという考えを否定している。[6] [8]
語源
Raptureは中世フランス語の raptureから派生した語で、中世ラテン語の raptura（「奪取、誘拐」）を経て、ラテン語の raptus（「連れ去り」）に由来しています。[9]
ギリシャ語
テサロニケ人への第一の手紙4章17節のコイネーギリシャ語では、動詞形ἁρπαγησόμεθα ( harpagēsometha )が使われており、これは「私たちは引き上げられる」または「私たちは連れ去られる」という意味です。このギリシャ語動詞の辞書形はharpazō ( ἁρπάζω )です。[10]この用法は、使徒行伝8章39節、[11]コリント人への第二の手紙12章2～4節、[12]黙示録12章5節などのテキストにも見られます。[13]言語学者のダグラス・ハンプ博士は、ギリシャ語学者スピロス・ゾディアテスがharpagēsomethaをギリシャ語の語幹harpagē (har-pag-ay)の一人称複数未来受動態直説法として挙げていることを指摘しています。 [14]「略奪、強奪、略奪行為」harpázōの未来受動態直説法は（パウロはテサロニケ第一4:17では使用していないが）、verbix.comで閲覧できる：αρπασθησόμεθα（harpasthesometha）。[15] GS724 harpagēの意味： 1. 略奪、強奪行為、2. 略奪、略奪。[16]携挙と「万物の回復」（使徒行伝3:20-21 [17]）が同時発生とみなされる場合（ローマ8:19-21 [18]による）、パウロが「略奪される」という言葉を、イザヤ24:3で説明されている地球の歪みの表現と一致させるのに使ったのも納得がいく。 [19]「地は完全に空になり、完全に略奪される…」[20]
ラテン
ラテン語のウルガタ訳聖書は、ギリシア語のἁρπαγησόμεθαをラテン語の動詞rapio （ 「追いつく」または「奪い取る」）から「私たちは追いつかれる」または「私たちは連れ去られる」という意味のrapiemur [a]と訳している。 [21]
英語
英語訳聖書では、テサロニケ人への第一の手紙4章17節が様々な形で翻訳されています。
- ラテン語のウルガタ訳から翻訳されたウィクリフ聖書（1395年）では、「rushed」が使われている。[b]
- ティンダル新約聖書（1525年）、ビショップズ聖書（1568年）、ジュネーブ聖書（1587年）、ジェームズ王欽定訳聖書（1611年）では「caught up」が使われている。[c]これはアメリカ標準訳聖書（1901年）と改訂標準訳聖書（1946年、1952年）にも引き継がれている。
教義上の立場
艱難前携挙説は、アメリカの原理主義バプテスト派、[22] バイブル教会、[23] ブレザレン教会、[24]特定のメソジスト派、[25] ペンテコステ派、[26] 非宗派福音主義者、その他さまざまな福音派グループの間で最も一般的に見られます。[27] [不適切な統合? ]カトリック教会、東方正教会、[28]ルーテル教会、英国国教会、改革派の各宗派には、キリストの予備的な再臨の伝統はありません。たとえば、東方正教会は、預言的な聖書の無千年王国解釈を支持しており、したがって予備的な前千年王国再臨を否定しています。[29]ほとんどのメソジストは、携挙のディスペンセーション主義的見解を支持していません。[7]
ビュー
1つまたは2つのイベント
ほとんどの前千年王国論者は、携挙と再臨を別の出来事と区別しています。一部のディスペンセーション主義前千年王国論者（多くの福音主義者を含む）は、キリストの再臨を2つの異なる出来事（つまり、キリストの再臨は2段階で起こる）と見なしています。この見解によると、1テサロニケ4:15–17 [30]は、マタイ24:29–31 [31]で説明されている再臨の予備的な出来事について説明しています。どちらもイエスの再臨について説明していますが、これらは異なる出来事であると見なされています。最初の出来事は、救われた者が「引き上げられる」再臨であり、そこから「携挙」という言葉が取られています。2番目の出来事は再臨として説明されています。大多数のディスペンセーション主義者は、最初の出来事は、たとえ即時ではないとしても、艱難時代の前に起こると考えています（ディスペンセーション主義者の追加の時期に関する見解については、表を参照してください）。[32]ディスペンセーション主義者は、パウロの言葉の文字通りの[33] [34]理解の結果としてこれらの出来事を区別します。[35]
無千年王国論者は、キリストが文字通り千年間地上で統治するという解釈を否定する。無千年王国論者（カトリック、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会のほとんどの信者を含む）、後千年王国論者（長老派教会を含む）、歴史的前千年王国論者（一部のカルヴァン派 バプテスト教会を含む）の信条は、キリストの再臨が単一の公的な出来事であると信じる人々とかなり重複している。
無千年王国説の支持者の中には、無千年王国説はクレメンスやオリゲネスなどのアレクサンドリアの学者によって始まり[36] 、後にアウグスティヌスを通じてカトリックの教義になったと信じている者もいる[37]。
行き先
ディスペンセーション主義者は、携挙されたキリスト教徒の直接の行き先は天国であると考えている。ウォルター・ドラム[リンク切れ] （1912）などのカトリックの解説者は、テサロニケ人への第一の手紙4章17節の集会の行き先を天国としている。[38]
英国国教会には多くの見解があるが、 NTライトのような一部の英国国教会の解説者は、目的地を地球上の特定の場所としている。[39] [40]この解釈は、キリスト教の環境保護主義者の懸念と関連している場合がある。 [41]
終末論的タイミングに関する見解
携挙の時期についてはさまざまな見解があります。ある人たちは、マタイ伝24章37-40節[42]が携挙について言及していると主張し、2つの聖書箇所の類似点を指摘し、携挙は主の再臨の時に起こることを示しています。また、マタイ伝24章には教会も携挙も書かれておらず、マタイ伝24章37-40節とテサロニケ人への第一の手紙4章13-18節の間には大きな違いがあると指摘する人たちもいます。[43]その結果、携挙の時期に関する議論では、この2つの聖書箇所が圧倒的な注目を集めています。その2つの聖書箇所は次のとおりです。
無千年王国説と後千年王国説では、携挙の時期に違いはありません。これらの見解では、テサロニケ人への第一の手紙第4章15～17節[47]に記されている携挙は、マタイによる福音書第24章29～31節[48]に記されている、霊的/象徴的な千年王国の後のイエスの再臨と同一であると考えられています。
前千年王国説では、携挙は文字通り地上の千年王国の前に起こる。前千年王国説では、患難前説は携挙と再臨を2つの異なる出来事として区別する。前千年王国説には携挙の時期に関して異なる見解もある。[49]
前千年王国説
教会の初期の時代には、千年王国説（すなわち、初期の千年王国説）が支配的な見解であった。[50]エウセビオスは次のように書いている。「死者の復活後、数千年が経過し、キリストの王国がこの地上に物質的な形で樹立されるという、ヒエラポリスのパピアスの主張は、これらの[文書による記述]に属する。[...] しかし、彼の後継者の多くが同様の意見を採用し、自分たちの支持として、その人物の古さを主張したのは、彼のおかげだった。例えば、イレナイオスや、同様の見解を唱えた他の誰もがそうである。」[51]
シャフはさらに、次のように述べてこれを裏付けている。「ニカイア以前の終末論で最も印象的な点は、顕著な千年王国説、すなわち千年王国説である。これは、キリストが復活した聖徒たちとともに地上で栄光のうちに千年間統治し、その後に復活して審判を受けるという信仰である。」[52]
しかし、時が経つにつれ、アンティオキア学派とアレクサンドリア学派という2つの解釈学派の間で衝突が表面化した。[53]アレクサンドリア学派のルーツは、神の真実性とタナハの誤りであると考えていたものを調和させようとしたギリシャ化したユダヤ人フィロンの影響に遡ることができる。[54]アレクサンドリアの神学者たちは、千年王国をキリストの天からの象徴的な統治とみなした。[55]アレクサンドリア学派の弟子であるオリゲネスとアウグスティヌスの影響により、寓意的解釈が台頭し、その終末論は1000年以上にわたって多数派の見解となった。[56]寓意的解釈の台頭に対する反応として、アンティオキア学派[57]は文字通りの解釈を主張した。[58]しかし、アレクサンドリアの象徴的な千年王国に対抗することはほとんどなかった。[59]
12世紀には、フィオーレのヨアキム（1130-1202）がヨハネの黙示録の注釈を書き、終末が近いと主張し、神が地球を回復し、ユダヤ人が改宗し、千年王国が地球上で起こると教えたことで、未来主義が再び顕著になりました。[60]彼の教えはヨーロッパの多くに影響を与えました。
カトリック教会は一般的に、ダニエル書や黙示録などの聖書の預言を（現代の観点から見た場合）厳密に未来に基づいたものとは見なしていませんが、1590年にカトリックのイエズス会士フランシスコ・リベラは未来主義を説きました。[61]彼はまた、選民の集合（現在では携挙と呼ばれているものと同様のもの）が3年半の苦難の終わりの45日前に起こると教えました。
携挙の概念は、前千年王国説と関連して、17世紀のアメリカのピューリタンであるインクリーズとコットン・マザーによって表現されました。彼らは、信者は空中に引き上げられ、続いて地上で裁きを受け、その後に千年王国が訪れるという考え を支持しました。[62] [63] 17世紀の携挙の他の表現は、ロバート・マトン、ナサニエル・ホームズ、ジョン・ブラウン、トーマス・ヴィンセント、ヘンリー・ダンバース、ウィリアム・シャーウィンの著作に見られます。[64]
携挙という用語は、フィリップ・ドッドリッジ[65]とジョン・ギル[66]が新約聖書の解説の中で使用しており、信者は地上での裁きとイエスの再臨の前に携挙されるという考えに基づいています。
1828年版のマシュー・ヘンリーの『旧約聖書と新約聖書の解説』では、テサロニケ人への第一の手紙4章17節を説明する際に「携挙」という言葉が使われている。[67]
「携挙」という言葉は使っていないが、この考えはエドワード・アーヴィング（1792-1834）によってさらに発展させられた。 [68] 1825年、[69]アーヴィングは預言の研究に関心を向け、最終的にジェームズ・ヘンソーン・トッド、サミュエル・ロフィー・メイトランド、ロバート・ベラルミーノ、フランシスコ・リベラの反キリストの一人説を受け入れたが、さらに一歩進んだ。アーヴィングはキリストの再臨は二段階に分かれるという考えを教え始めた。第一段階は反キリストの出現前の秘密の携挙である。エドワード・ミラーはアーヴィングの教えを次のように説明した。「三つの集まりがある。第一に収穫の初穂、子羊がどこへ行っても従う賢い処女たち。次に神が後で集めた豊かな収穫。そして最後に、罰を受けるために邪悪な者たちが集まる。」[70]
艱難前千年王国説
艱難前説は、7年間の艱難期間が始まる前に携挙が起こり、艱難期間の終わりに再臨が起こると主張している。艱難前説者は、携挙はイエスが教会のために来ることであり、再臨はイエスが教会とともに来ることであるとよく説明する。艱難前説の教育者や説教者には、ジミー・スワガート、ロバート・ジェフレス、J・ドワイト・ペンテコスト、ティム・ラヘイ、J・ヴァーノン・マギー、ペリー・ストーン、チャック・スミス、ハル・リンゼイ、ジャック・ヴァン・インペ、スキップ・ハイツィグ、チャック・ミスラー、グラント・ジェフリー、トーマス・アイス、デイビッド・ジェレミア、ジョン・F・マッカーサー、ジョン・ヘイギーがいる。[71]
1827年、ジョン・ネルソン・ダービーが初めて患難前携挙の理論を確立し、広めた。ダービー以前にも、この見解に関する漠然とした概念はピューリタン神学者の中に存在していたが、彼はそれをより大きな神学の枠組みの中に置いた最初の人物であった。 [72] [73] [74] [75]この見解は、イギリスのプリマス・ブレザレン運動の多くに受け入れられた。[76] [要ページ]ダービーと他の著名なブレザレンは、アメリカのキリスト教、特にキリスト教終末論と原理主義に関連する運動と教えに、主に彼らの著作を通じて影響を与えたブレザレン運動に参加していた。その影響には、1878年のナイアガラ聖書会議に始まった聖書会議運動も含まれている。これらの会議には当初、歴史主義と未来主義の前千年王国説が含まれていたが、特に長老派、バプテスト派、会衆派の信者の間で、未来主義の前千年王国説と患難前携挙がますます受け入れられるようになった。 [76] : 11 ウィリアム・E・ブラックストンの著書『イエスは来る』(1878年出版) [77]は130万部以上を売り上げ、スコフィールド参考聖書(1909年と1919年に出版され1967年に改訂)も人気書籍であり、患難前携挙の受容に貢献した。 [78] [79]
グラント・ジェフリーのような一部の艱難前携挙論者は、聖書以外で艱難前携挙に関する最も古い言及は、シリアの偽エフライムの黙示録として知られる7世紀の小冊子であると主張している。[80]さまざまな著者が、このテキストのいくつかの異なるバージョンを正当であると提唱しており、艱難前携挙の信仰を支持するかどうかについてはさまざまな意見がある。[81] [82]このテキストの1つのバージョンには、「すべての聖徒と神の選民は、来たるべき艱難の前に集められ、私たちの罪のために世界を圧倒する混乱を見ないように、主のもとに連れて行かれる」と書かれている。[83] [84]さらに、「エリヤの黙示録」と「ドルチーノ兄弟の歴史」はどちらも、信者は艱難前に連れ去られると述べている。[引用が必要]
18世紀には少なくとも1件、19世紀には2件、患難前携挙の概念を明確に述べたバプテスト派のモーガン・エドワーズによる1788年フィラデルフィア出版の論文、 [85]カトリック司祭マヌエル・ラクンザの1812年の著作、[86]そして1827年のジョン・ネルソン・ダービーの著作がある。イエズス会の司祭（ファン・ホサファト・ベン・エズラのペンネーム）のマヌエル・ラクンザ（1731年 - 1801年）は、『栄光と威厳のうちに到来する救世主』と題する黙示録を著した。この本が最初に出版されたのは、彼の死後10年後の1811年で、1827年にスコットランドの牧師エドワード・アーヴィングによって英訳された。[87]
1970年代には、ハル・リンゼイの著書『The Late Great Planet Earth』（1,500万部から3,500万部を売り上げたと伝えられる）や、聖書の第一テサロニケ5章2節を題名にした映画『A Thief in the Night』の影響もあり、携挙信仰がより広い範囲で広まった。リンゼイは当時の世界情勢に基づき、携挙が差し迫っていると宣言した。
1995年、患難前携挙の教義はティム・ラヘイの『レフト・ビハインド』シリーズによってさらに普及し、この本は8000万部近くを売り上げ、数本の映画と4つのリアルタイム戦略ビデオゲームに採用されました。[88]
トーマス・アイスによれば、現代の患難前説の鍵となるキリストの再臨が差し迫っているという信念は、様々な教父や初期キリスト教の著作の中に見出すことができる。[89]
中期艱難期前千年王国説
中期艱難説は、携挙は一般に艱難時代と呼ばれる期間の中頃、またはダニエル書の第 70 週の間に起こると主張します。艱難時代は通常、それぞれ 3.5 年の 2 つの期間に分けられます。中期艱難説支持者は、聖徒たちは最初の期間 (産みの苦しみの始まり) を経るが、一般に大艱難と呼ばれる期間の後半に神の激しい怒りが注ぎ出される前に天国に携挙されると主張します。中期艱難説支持者はダニエル書 7:25 を引用し、聖徒たちは「一時、二時、半時」の間艱難に引き渡されると述べています。これは 3.5 年と解釈されます。艱難時代の中間点で、反キリストはエルサレム神殿を冒涜することによって「荒廃をもたらす忌まわしいこと」を犯します。中期艱難説の教師には、ハロルド・オッケンガ、ジェームズ・O・バスウェル（改革派カルヴァン派長老派）、ノーマン・ハリソンなどがいます。[90]この立場は、前千年王国説者の間では少数派の見解です。[91]
プレワース前千年王国説
怒りの前携挙説も、携挙を第二の来臨の前の艱難時代のどこかの時点で位置づける。この説では、教会の艱難時代は、ダニエル書の第70週である7年周期の後半、つまり神殿で反キリストが現れる頃に始まるとしている。この7年周期の後半[すなわち3+1 ⁄ 2年] が大艱難と定義されていますが、正確な期間は不明です。マタイ 24 章、マルコ 13 章、ルカ 21 章からの引用は、この艱難はキリストが来て携挙によって義人を救い出すことで短縮されるという証拠として使われています。携挙は黙示録の特定の出来事の後、特に第 6 の封印が開かれ、太陽が暗くなり、月が血に変わった後に起こります。 [92]しかし、この時点で多くのキリスト教徒が反キリストによって殉教者として虐殺されているでしょう。携挙の後には、神の第 7 の封印であるラッパと鉢の怒り (別名「主の日」)が来ます。不信心者に対する主の怒りの日が残りの 7 年間続きます。 [93] [94]
部分的患難前千年王国説
部分的、条件付き、あるいは選択的携挙理論は、従順なクリスチャンは皆、その人と神との個人的な交わり（あるいは親しさ）に応じて大艱難の前に携挙されるとするが、これはその人と神（交わりの有無にかかわらず信者）との関係と混同してはならない。[95] [96]したがって、信者の携挙は大艱難前の改宗の時期によって決まると信じている人もいる。この理論の他の支持者は、神との関係に忠実な者（神と真の交わりを持つ者）だけが携挙され、残りの者は大艱難の間に命を落とし、黙示録の第5の封印と第6の封印の間に復活すると主張する。[97]さらに、残りの者は艱難の間か艱難の終わりに携挙されると主張する人もいる。アイラ・デイビッド（この見解の支持者）は次のように述べています。「聖徒たちは、準備が整うと、患難の期間に集団で携挙されるでしょう。」[98]この理論の著名な支持者には、 GHラング、ロバート・チャップマン、GHペンバー、ロバート・ゴベット、DMパントン、ウォッチマン・ニー、アイラ・E・デイビッド、JAセイス、ハドソン・テイラー、アンソニー・ノリス・グローブス、ジョン・ウィルキンソン、G・キャンベル・モーガン、オットー・ストックマイヤー、JW（チップ）ホワイト・ジュニア牧師などがいます。
艱難後千年王国説
艱難後千年王国説では、携挙はイエスの再臨と同一、または文字通り千年王国の前のイエスの地上への再臨の直前の空中でのイエスとの出会いである。艱難後説では、携挙は艱難時代の終わりに位置づけられる。艱難後説の著者は、艱難時代を一般的な意味では現代全体、または特定の意味ではキリストの再臨の前の期間と定義している。[99]この見解では、教会が艱難時代を経験することを強調している。[100]マタイによる福音書 24:29–31 – 「その日の艱難の後、すぐに…彼らは選民を集め…」 – は、この見解の基礎となる聖句として引用されている。艱難後説の著者は、携挙はキリストの再臨と同時に起こると認識している。イエスの再臨の際、信者は空中でイエスに会い、その後イエスの地上への再臨に同行する。
パウロの手紙、特にテサロニケ人への第一の手紙 4:16–17 (「キリストにあって死んだ人々がまず最初に復活する」) とコリント人への第一の手紙 15:51–52では、艱難時代の終わりにラッパが吹かれてキリストの再臨を告げると説明されており、黙示録 11:15 もこの見解を支持しています。さらに、6 章から 19 章の後、およびサタンが縛られた 20:1–3 の後、黙示録 20:4–6 では、「彼らは生き返り、キリストと共に千年の間、支配した。しかし、残りの死人は、千年が終わるまで生き返らなかった。これが第一の復活である。第一の復活にあずかる者は 幸いな者、聖なる者である」と述べています。
患難後説を支持する著者や教師には、パット・ロバートソン、ウォルター・R・マーティン、ジョン・パイパー、ジョージ・E・ラッド[101] 、ロバート・H・ガンドリー[102]、ダグラス・ムーなどがいます。
ポストミレニアリズム
後千年王国説では、千年王国は無限に長い期間とみなされ、千年という期間を文字通りに解釈することはできない。ロレイン・ボットナーによれば、「世界はキリスト教化され、キリストの再臨は、一般に千年王国と呼ばれる長い正義と平和の期間の終わりに起こる」。[103]後千年王国説では、教会の携挙はキリストの再臨と同じ出来事であると一般的にみなされている。彼らによると、大艱難は、エルサレムの破壊を伴った西暦66～73年のユダヤ・ローマ戦争ですでに成就していた。[要出典]この見解を支持する著者には、『天路歴程』のピューリタン著者、ジョン・バニヤン、ジョナサン・エドワーズ、チャールズ・フィニーなどがいる。
無千年王国説
無千年王国論者は、キリストの千年王国を、教会の設立とともに始まり、再臨とともに終わる現在の不確定な期間とみなしています。再臨とは、キリストが聖体と教会を通じて聖徒たちとともにすでに統治している期間です。彼らは、教会の生活を、キリストの王国がすでに確立されている（使徒言行録第 1 章に記述されているペンテコステの日に開始）が、再臨まで完成しないものとみなしています。この枠組みは、黙示録第 20 章で言及されている千年王国の文字通りの解釈を妨げ、「千」という数字を数秘術的に象徴し、教会の現在の時代に関連するものと見なしています。
無千年王国論者は一般に「携挙」を神学用語としては使いませんが、再臨と同時に起こる同様の出来事を、主にキリストとの神秘的な集合として捉えています。無千年王国論者にとって、最後の日々はペンテコステの日にすでに始まっていますが、大艱難は千年王国の最終段階または終結期に起こり、キリストは時の終わりにアルファとオメガとして再臨します。再臨後の千年王国をキリストによる文字通りの千年統治として予言する前千年王国論者とは異なり、無千年王国論者は、過去、現在、未来にわたる新約のすべての期間を通じてキリストの統治が継続し、永続することを強調しています。彼らは、黙示録第21章のエルサレムに関する記述を、現在の地理的都市に関するものとはみなさず、将来の新しいエルサレム、つまり「新しい天と新しい地」に関するものとみなしている。教会は、現在、12使徒（イスラエルの12部族を代表する）を通じて、すでに存在する救世主の王国に基礎を置いている。一部の前千年王国ディスペンセーション主義者とは異なり、彼らはエルサレム神殿の再建を必要または正当とはみなさない。なぜなら、動物の犠牲の慣行は、十字架上でのキリストの究極の犠牲を通じて、教会の生活の中で今や成就しているからである。無千年王国論者の見解を支持することを表明した著者には、聖アウグスティヌスがいる。[104] 無千年王国論者の見解は、カトリック、東方正教会、英国国教会、およびルター派、メソジスト派、長老派、多くの改革派教会などの主流プロテスタント団体が支持している。[105]
日付
この概念が生まれた当初から、信者の中にはイベントの日付について予言した者もいた。しかし、その日付を定める試みはすべて失敗に終わった。[106]
予測の失敗
イエスの再臨の日付（携挙を意味する場合もそうでない場合もあります）に関するいくつかの予言には、次のようなものがあります。
- 1843-44年：ウィリアム・ミラーはキリストが1843年3月21日から1844年3月21日の間に再臨すると予言したが、聖書を誤読したとして予言を1844年10月22日に修正した。予言が間違っていたことが大失望につながった。ミラーの神学は降臨運動を生み、後にセブンスデー・アドベンチスト教会が誕生した。バハイ教の信者は、ミラーが予言したようにキリストは1844年にバブの降臨とともに再臨したと信じており、ウィリアム・シアーズの著書『夜の泥棒』には多くの宗教からのミラーのような予言が数多く掲載されている。[107]
- 1914年、[108] 1918年、[109] 1925年: [110]ものみの塔協会の創設者チャールズ・テイズ・ラッセルと、後にエホバの証人と改名された聖書研究者協会を率いた多くの後継者によって、イエスの再臨の様々な日付が予言されました。
携挙の日付に関するいくつかの予言には次のようなものがあります。
- 1981年：チャック・スミスはイエスが1981年までに再臨するだろうと予言した。[111]
- 1988年：エドガー・C・ウィスナントが『携挙が1988年に起こる88の理由』という本を出版した。[112]
- 1994年9月6日:ラジオ伝道師ハロルド・キャンピングが1994年9月6日を予言した。[113]
- 2011年5月21日：ハロルド・キャンピングの改訂予言では、2011年5月21日が携挙の日とされた。[114] [115]この日が何事もなく過ぎた後、キャンピングはラジオ放送で、目に見えない「霊的審判」が実際に起こり、2011年10月21日に物理的な携挙が起こるだろうと伝えた。キャンピングによれば、その日には「全世界が滅ぼされる」という。[116]
- 2017年9月23日：キリスト教の数秘術師 デイビッド・ミードは占星術の理論に基づいてこの予測を立てた。[117]
批判
この神学は、携挙が起こり、両親の姿が見えなくなった時に子供たちが取り残されたと信じ込ませることで子供たちを怖がらせているとして、児童心理学者から批判されている。[118]
参照
- 聖書の預言
- 契約主義
- エホバの証人の終末論
- 神隠し
- ザ・レフトオーバーズ（テレビシリーズ） - 携挙のような出来事が起こるアメリカのシリーズ
- 獣の数字
- プレテリズム
- 歓喜の不安
- 実現されていないキリスト教の宗教的予言
注記
- ^ 1 テサロニケ 4:17: 「deinde nos qui vivimus qui relinquimur simul rapiemurcum illis in nubibus obviam Domino in aera et sic sempercum Domino erimus」（ラテン語ウルガタ訳）。
- ^ テサロニケ人への第一の手紙 4:16: 「その後、わたしたちは、残された者たちと共に雲の中に引き揚げ、キリストを彼らの上に迎え入れ、そのようにして、ますます主とともにいるのです。」
- ^ ビショップズ聖書 17 「生き残っている私たちは、彼らとともに雲に包まれて引き上げられ、空中で主と会うであろう。このようにして、私たちはいつまでも主とともにいるであろう。」
参考文献
- ^ ベンウェア、ポール・N. (2006)。『終末の予言を理解する：包括的アプローチ』シカゴ：ムーディー。208ページ。ISBN 978-0-8024-9079-7。
- ^ ab “Raptured or Not? A Catholic Understanding - Catholic Update October 2005”. 2014-04-04. 2014-04-04時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023-10-19に閲覧。
- ^ ヘイズ、J. ダニエル; デュバル、J. スコット; ペイト、C. マービン (2009)。聖書の預言と終末の辞典。ゾンダーヴァン。pp. 692– 。ISBN 978-0310571049. 2014年12月26日閲覧。
- ^ ミルズ、ワトソン E.; ブラード、ロジャー オーブリー (1990)。マーサー聖書辞典。マーサー大学出版局。pp. 736– 。ISBN 978-0865543737. 2014年12月26日閲覧。
- ^ アイス、トーマス。「前艱難説の起源に関する神話（第1部）」。前艱難研究センター。2019年12月6日閲覧。
- ^ アブ
- Guinan, Michael D. (2014-04-04). 「携挙か否か? カトリックの理解 - カトリック・アップデート2005年10月©」vatican.va。 2014-04-04にオリジナルからアーカイブ。2023-06-15に閲覧。
- Coniaris, Anthony M. 「携挙：正統派がそれを説かない理由」light-n-life.com。2012年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年6月15日閲覧。
- 「携挙はUMの信仰のどこに当てはまるのか？」。合同メソジスト教会。2023年6月15日閲覧。
- Schwertley, Brian M. (2013-03-11). 「患難前携挙理論は聖書的か?」reformedonline.com。2013-03-11 にオリジナルからアーカイブ。2023-06-15に取得。
- ^ ab 「フリーメソジスト、イエスのために」スタンウッドフリーメソジスト教会。 2022年7月9日閲覧。
初期のメソジストと同様に、フリーメソジスト教会は非ディスペンセーション主義です。私たちは、社会は悪化するばかりであり、イエスは人々を地上から天国に「携挙」するために戻ってくるに違いないという、1800年代後半に生まれた新しい神学を拒否します。代わりに、フリーメソジストは、神の御心が確かに「天で行われるとおり、地上でも行われる」と、神の霊によって祈り、信じています（マタイ6:10 NRSV）。
- ^ テサロニケ第一 4:17
- ^ [1] 1600年頃、「連れ去る行為」、フランス語のraptureから、ラテン語のraptura「押収、強姦、誘拐」から、ラテン語のraptus「連れ去る」から（raptを参照）。もともと女性に関する語で、強姦と同義。
- ^ ἁρπάζωは強勢語G726の語源で、次の意味を持つ: (1) 奪う、力ずくで奪い取る。(2) つかむ、熱心に自分のものであると主張する。(3) 奪い取る、奪い取る。
- ^ 使徒行伝 8:39
- ^ コリント人への第二の手紙 12:2–4
- ^ 黙示録 12:5
- ^ Zodhiates, Spiros (1992). The Complete Word Study Dictionary: New Testament . チャタヌーガ: AMG Publishers. p. 256. ISBN 978-0899576633。
- ^ 「ギリシャ語、古代動詞「αρπάζω」の活用形」www.verbix.com . 2022年9月10日閲覧。
- ^ 「ストロングのギリシャ語：724。ἁρπαγή（harpagé）--略奪、略奪」。biblehub.com 。2022年9月10日閲覧。
- ^ 「Bible Gateway passage: Acts 3:20-21 - New King James Version」。Bible Gateway 。 2022年9月10日閲覧。
- ^ 「Bible Gateway passage: Romans 8:19-21 - New King James Version」。Bible Gateway 。 2022年9月10日閲覧。
- ^ 「Bible Gateway passage: Isaiah 24:3 - New King James Version」。Bible Gateway 。 2022年9月10日閲覧。
- ^ ハンプ、ダグラス（2017年）。携挙を取り戻す：イスラエル連邦の集結の教義を回復する。フェニックス、米国：メモリアルクラウンプレス。pp. 151–158。ISBN 978-0999204801。
- ^ エルウェル、ウォルター A. 編 (2001) [1984]。福音派神学辞典（第 2 版）。ベイカー アカデミック。p. 908。ISBN 978-1441200303。本のプレビュー
- ^ スミエタナ、ボブ（2016年4月26日）。「牧師：世界の終わりは複雑です」。ライフウェイリサーチ。 2019年12月12日閲覧。
- ^ ディアリング、カレン・リン（2001年）。「独立聖書教会の歴史」ウォシタバプテスト大学。p.20 。 2019年12月12日閲覧。
- ^ 「私たちのアイデンティティ」。Charis Fellowship。2017年。 2019年12月12日閲覧。
- ^ エマニュエル教会協会ガイドブック。ローガンズポート：エマニュエル協会。2002年、11ページ。
- ^ 「教会の携挙」アッセンブリーズ・オブ・ゴッド1979年8月4日2019年12月12日閲覧。
- ^ デッカー、ロドニー J. (2004)。「宗教—ディスペンセーション主義」。ウィシャート、デイビッド J. (編)。グレートプレーンズ百科事典。リンカーン、ネブラスカ州：グレートプレーンズ研究センター。p. 741。ISBN 0-8032-4787-7。
- ^ 「想定される携挙について」。ネブラスカ州オマハ：グレーターオマハのギリシャ正教会。2014年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年1月23日閲覧。
携挙は、一部のプロテスタント宗派で信者が死から蘇ることを意味する一般的な用語です。携挙の信仰は、いわゆる「患難前」の傾向にあります。
- ^ Cozby, Dimitri (1998年9月)。「『携挙』とは何か?」ニューハンプシャー州ローリンズフォード：正教研究機関。 2015年3月22日閲覧。
- ^ テサロニケ第一4:15–17
- ^ マタイ24:29–31
- ^ ティッセン、ヘンリー C. (1979)。組織神学講義。グランドラピッズ：Wm. B. アーダムス。pp. 355–356。ISBN 0-8028-3529-5。
- ^ マカヴォイ、スティーブン（1995年12月12日）。「後艱難説のいくつかの問題点」前艱難研究センター。16ページ。 2019年12月6日閲覧。
- ^ Ice, Thomas D. (2009年5月)。「前患難説の起源に関する神話（パート1）」（PDF）。リバティー大学記事アーカイブ。3ページ。 2019年12月11日閲覧。
- ^ ベンウェア、ポール・N. (2006)。『終末の予言を理解する：包括的アプローチ』シカゴ：ムーディー。pp. 215, 224。ISBN 978-0-8024-9079-7。
- ^ リンジー、ハル（1989年6月1日）。ホロコーストへの道。バンタムブックス。p.77。ISBN 978-0-553-05724-9。
- ^ キーリー、ロビン編 (1982)。アーダムズのキリスト教信仰ハンドブック。グランドラピッズ：アーダムズ。p. 415。ISBN 978-0-8028-3577-2。
- ^ ドラム、ウォルター（1912年7月1日）。「テサロニケ人への手紙」。カトリック百科事典。第14巻。ニューヨーク市：ロバート・アップルトン社。 2010年12月12日閲覧。
- ^ ライト、NT（2008年）。希望に驚かされる：天国、復活、そして教会の使命を再考する。ハーパーワン。133ページ。ISBN 978-0061551826パウロが「空中で」主に「会う」と語るとき、
その要点は、一般的な携挙神学のように、救われた信者たちがその後空中のどこかに留まるということではなく、再臨される主を迎えるために出かけた後、彼らが主を王者として主の領土、つまり自分たちの元いた場所に連れ戻すということである。これは文字通りの描写ではなく、非常に感情的な比喩であると理解したとしても、その意味はピリピ3:20の類似部分と同じである。ピリピ人なら知っているように、天国の市民であるということは、母なる都市に戻ることを期待するという意味ではなく、むしろ、皇帝が母なる都市からやって来て、植民地に完全な威厳を与え、必要であれば救い出し、地元の敵を征服し、すべてを正すことを期待するという意味である。
- ^ ホールディング、ジェームズ・パトリック編 (2010)。『復活の擁護』Xulon Press 25 ページ。ISBN 978-1609576547。ゲイリー・ハーバーマスによる序文。
- ^ ブーマ・プレディガー、スティーブン（2010）[2001]。地球の美しさのために：創造の世話に対するキリスト教のビジョン。エンゲージングカルチャー（第2版）。ベイカーアカデミック。ISBN 978-0801036958。
- ^ マタイ24:37–40
- ^ テサロニケ第一 4:13–18
- ^ 「1テサロニケ4:15ギリシャ語テキスト分析」biblehub.com。
- ^ 「マタイ伝24:37 ギリシャ語テキスト分析」biblehub.com。
- ^ 「マタイ伝24:39ギリシャ語テキスト分析」biblehub.com。
- ^ テサロニケ第一4:15–17
- ^ マタイ24:29–31
- ^ エルウェル、ウォルター A. 編 (2001 年 5 月 1 日) [1984]。福音派神学辞典(第 2 版)。ベイカー アカデミック。p. 910。ISBN 978-1441200303。本のプレビュー
- ^ Schaff, Philip (1976)。キリスト教会の歴史。第2巻：ニカイア以前のキリスト教。グランドラピッズ：WM. B. Eerdmans。p. 614。ISBN 0-8028-8048-7。
- ^ カエサレア、エウセビオス（313）。教会の歴史。pp.第3巻39:11–13。
- ^ Schaff, Philip (1976)。キリスト教会の歴史。第2巻：ニカイア以前のキリスト教。グランドラピッズ：WM. B. Eerdmans。p. 482。ISBN 0-8028-8048-7。
- ^ ラドマッハー、アール。「文字通りの解釈の性質と結果」。プレ・トリブ・リサーチ・センター。 2019年12月5日閲覧。
- ^ Couch, Mal (2000)。『古典的福音主義解釈学入門：聖書解釈の歴史と実践へのガイド』グランドラピッズ：クレゲル。97～98ページ。ISBN 978-0-8254-2367-3。
- ^ Couch, Mal (2000)。『古典的福音主義解釈学入門：聖書解釈の歴史と実践へのガイド』グランドラピッズ：クレゲル、p. 99。ISBN 978-0-8254-2367-3。
- ^ フィリップ・シャフ（1976年）。キリスト教会の歴史。グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムス。pp.618-620。ISBN 0-8028-8048-7。
- ^ ザック、ロイ・B. (1991)。『聖書の基本的な解釈：聖書の真理を発見するための実践ガイド』コロラドスプリングス、コロラド州：デビッド・C・クック。p. 37。ISBN 978-0-7814-3877-3。
- ^ シェフ、フィリップ（1976年）。キリスト教会の歴史。第2巻：ニカイア以前のキリスト教。グランドラピッズ：WM. B. アーダムズ。p. 815。ISBN 0-8028-8048-7。
- ^ カウチ、マル（1996年）。『前千年王国神学辞典』グランドラピッズ：クレゲル。258ページ。ISBN 0-8254-2410-0。
- ^ ラーセン、デイビッド・L.「前千年王国説の歴史におけるいくつかの重要な問題」（PDF）。プレ・トリブ・リサーチ・センター。5ページ。 2019年12月11日閲覧。
- ^ネグル 、カタリン（2018年）。黙示録の歴史。ローリー、ノースカロライナ州：カタリン・ネグル。p.186。ISBN 978-1-387-91116-5。
- ^ カイル、リチャード・G. (1998)。『終末の日が再び来た：終末の歴史』グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカーブックス。pp . 78–79。ISBN 978-0-8010-5809-7。
- ^ ボイヤー、ポール(1992)。『時がなくなるとき：現代アメリカ文化における予言の信仰』。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局ベルナップ・プレス。p. 75。ISBN 978-0-674-95128-0。
- ^ ウィリアム・ワトソン（2015年4月）。『ダービー以前のディスペンセーション主義：17世紀および18世紀のイギリスの黙示録』（ランプオン・プレス、2015年）、第7章。
- ^ Doddridge, Philip (1738年3月9日). Practical Reflections on the Character and Translation of Enoch (sermon). Northampton : Printed by W. Dicey and sold by ...R. Hett ... London, J. Smith in Daventry, Caleb Ratten in Harborough, J. Ratten in Coventry, J. Cook in Uppingham, Tho. Warren in Birmingham, and Matt. Dagnall in Aylesbury. OCLC 30557054 . 2015年3月13日閲覧。
- ^ ギル、ジョン（1748） 。『聖ヨハネの黙示録の解説』ロンドン：ジョン・ワードのために印刷。OCLC 49243272。2011年5月17日閲覧。
- ^ ヘンリー、マシュー（1828）。旧約聖書と新約聖書の解説。第6巻。フィラデルフィア：エドワード・バリントン＆ジョージ・D・ハスウェル。617ページ。
この雲の中への携挙の際、またはその直前に、生きている人々は、死ぬのと同等の大きな変化を経験するでしょう。
- ^ トレジェレス、サミュエル・プリドー（1864年）。キリストの再臨の希望：聖書ではどのように教えられているか？そしてなぜ？ロンドン：ホールストン＆ライト。再版：トレジェレス、サミュエル・プライドー（2006年）。キリストの再臨の希望。ペンシルバニア州マイルズバーグ：ストロングタワー出版。ISBN 978-0-9772883-0-4。
- ^ オリファント、マーガレット（1862年）。ロンドン国立スコッチ教会の牧師エドワード・アーヴィングの生涯。第1巻。ロンドン：ハースト＆ブラケット。pp.220-223 。 2015年3月17日閲覧。
- ^ ミラー、エドワード（1878年）。アーヴィング主義の歴史と教義。第2巻。ロンドン：C.ケガンポール＆カンパニー。p.8 。 2015年3月16日閲覧。
- ^ リンジー、ハル(1983)。携挙：真実か結果か。バンタムブックス。p. 25。ISBN 978-0553014112。
- ^ ブレイ、ジョン・L（1982年）。患難前携挙の教えの起源。フロリダ州レイクランド：ジョン・L・ブレイ・ミニストリー。pp.24-25。
- ^ Cf. Ian S. Markham, "John Darby"、The Student's Companion to the Theologians、pp. 263–264 (Wiley-Blackwell、2013) (「「ダービー」は、同時に、大衆の想像力を捉え、スコフィールド聖書の余白で非常に効果的に普及した神学を創造した。」)、https://books.google.com/books?id=h6SHSAjeCrYC。
- ^ カール・E・オルソン、「携挙に関する5つの神話」、クライシス、pp. 28-33（モーリー出版グループ、2003年）（「ラヘイは『携挙の攻撃』の中で、「聖書を文字通りに受け取るキリスト教徒のほぼ全員が、主がこの地上に力を持って来られる前に携挙されることを期待している」と断言している。これは、18世紀以前に生きていたキリスト教徒（カトリックとプロテスタントの両方）にとっては新しい情報だっただろう。なぜなら、その時代以前には、患難前の携挙という概念は聞いたことがなかったからだ。漠然とした概念は、ピューリタンの説教者インクリース（1639-1723）とコットン・マザー（1663-1728）、および18世紀後半のバプテスト派牧師モーガン・エドワーズによって検討されていたが、1830年代にこの信念を固め、より大きな神学の枠組みに組み込んだのは、ジョン・ネルソン・ダービーだった。」）。 http://www.catholicculture.org/culture/library/view.cfm?recnum=5788 に転載。
- ^ ワトソン、ウィリアム C. (2015)。『ダービー以前のディスペンセーション主義：17世紀と18世紀のイギリスの黙示録主義』ランプオン プレス、LLC。ISBN 978-1-942614-03-6。
- ^ ab ブレイシング、クレイグ A. ;ボック、ダレル L. (1993 年 11 月)。プログレッシブ・ディスペンセーション主義。イリノイ州ウィートン:ブリッジポイント・ブックス。ISBN 978-1-56476-138-5。
- ^ ブラックストーン、ウィリアム E. ( 1908 ) [1878]。イエスは来る（第3版）。フレミング H. レベル社。ISBN 9780825496165. OCLC 951778.
- ^ スコフィールド、CI、編（1967）[1909]。スコフィールド参考聖書。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-527802-6。
- ^ スコフィールド聖書：その歴史と福音派教会への影響、マグナム＆スウィートナム。pp. 188–195, 218。
- ^ シリアのエフライム、JoshuaNet、2010 年 7 月 27 日。http://joshuanet.org/articles/ephraem1.htm & © 1995 Grant R. Jeffrey、「Final Warning」、Frontier Research Publications、Inc.、Box 120、Station "U"、Toronto、Ontario M8Z 5M4 発行。
- ^ Warner, Tim (2001). 「Pseudo-Pseudo-Ephraem」. The Last Trumpet . Tampa, Florida : Post-Trib Research Center. 2005年2月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 本文と論争の詳細な説明については『偽エフライムの黙示録』を参照。
- ^ ミスラー、チャック（1995年6月）。「ビザンチン文書の発見：シリアのエフライム」アイダホ州コー・ダレーン：コイノニア・ハウス。2016年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年3月22日閲覧。
すべての聖徒と神に選ばれた者は、来たるべき苦難の前に集められ、私たちの罪のせいで世界を圧倒する混乱を見ないように主のもとに連れて行かれる。
- ^ ホメル、ジェイソン。「偽エフライムの説教」。ジェイソン・ホメルの、患難前携挙に関する聖書預言研究。カリフォルニア州グラスバレー。 2015年3月22日閲覧。
すべての聖徒と神に選ばれた者は、これから起こる患難の前に集められ、私たちの罪のせいで世界を襲う混乱を見ないように、主のもとに連れて行かれるのです。
- ^ マロッタ、フランク (1995)。モーガン・エドワーズ：18世紀の前患難論者。ニュージャージー州ジャクソン・タウンシップ：プレゼント・トゥルース・パブリッシャーズ。ISBN 978-0-9640037-8-1. OCLC 36897344.
- ^ ホメル、ジェイソン。「イエズス会と携挙：フランシスコ・リベラとエマニュエル・ラクンザ」。ジェイソン・ホメルの患難前携挙に関する聖書預言研究。カリフォルニア州グラスバレー。2010年12月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年1月22日閲覧。
- ^ エディンバラ大学神学図書館目録。エディンバラ：A. Balfour & Co. 1829年、113ページ。
- ^ 「『レフト・ビハインド』シリーズの背後にいる福音派の伝説、ティム・ラヘイが90歳で死去」NPR 2016年7月25日。 2021年4月11日閲覧。
- ^ Ice, Thomas (2009年5月)。「前患難説の起源に関する神話（第1部）」。リバティー大学記事アーカイブ。114 : 1–2 – Liberty.edu経由。
- ^ エリックソン、ミラード J. (1977)。『終末論における現代的選択肢：千年紀の研究』グランドラピッズ、ミシガン州：ベイカーブックハウス。p. 164。ISBN 0-8010-3262-8。
- ^ Hoekema, Anthony A. (1994) [1979]. 聖書と未来（改訂版）. グランドラピッズ、ミシガン州：Eerdmans . p. 164. ISBN 0-85364-624-4。
- ^ 「Pre-Wrath Consortium へようこそ」。Pre -Wrath Consortium。2004年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ローゼンタール、マーヴィン・J. (1990)。『怒りの前の教会の携挙』トーマス・ネルソン。ISBN 978-0840731609。
- ^ 『教会の怒り前の携挙』の著者マーヴィン・ローゼンタールは怒り前の携挙説の支持者である。彼の信念はロバート・D・ヴァン・カンペン（1938年 - 1999年）の研究に基づいており、彼の著書『サイン』、『携挙の疑問に答える』、『第四帝国』には怒り前の携挙の教義が詳述されている。
- ^ ラヘイ、ティム、アイス、トーマス（2001）。終末の時を描く：聖書の預言を理解するためのビジュアルガイド。ティム・ラヘイ預言図書館。ハーベストハウス。ISBN 978-0736901383。
- ^ 「部分携挙理論の概要」（PDF）。バレー聖書教会神学研究。カリフォルニア州ランカスター。 2016年10月20日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2015年4月1日閲覧。
- ^ ホワイト、JW ジュニア (2008)。部分携挙「理論」の説明: 迫り来る嵐からの脱出。Xulon Press。ISBN 978-1604776843。
- ^ デイビッド・アイラ・E.（1935年11月15日）。「翻訳：それはいつ起こるのか？」ドーン：358。
- ^ ウォルフォード、ジョン F. (1979) [1957]。携挙の疑問（改訂増補版）。ゾンダーヴァン。p. 128。ISBN 978-0-310-34151-2。
- ^ エリックソン、ミラード J. (1998) [1977]。終末論への基本ガイド：千年王国を理解する（改訂版）。ミシガン州グランドラピッズ：ベイカーブックハウス。p. 152。ISBN 0-8010-5836-8。1977 年に「Contemporary Options in Eschatology: A Study of the Millennium」というタイトルで最初に出版されました。
- ^ ラッド、ジョージ・エルドン(1990) [1956]。祝福された希望：再臨と携挙に関する聖書研究。アーダムズ。ISBN 978-0802811110。
- ^ ガンドリー、ロバート H. (1999) [1973]。教会と患難：後患難主義の聖書的考察。ゾンダーヴァン。ISBN 978-0310254010。
- ^ ボットナー、ロレイン（1984年）。ミレニアム（[改訂版]）。[フィリップスバーグ、ニュージャージー州]：長老派および改革派出版会社ISBN 978-0875521138。
- ^ 「The Rapture」 。 2017年9月19日閲覧。
- ^ ギャリソン、J.クリストファー（2014年）。『イエスのユダヤ教：救世主によるユダヤ人の救済』インディアナ州ブルーミントン：ウェストボウプレス。264ページ。ISBN 978-1-4908-2974-6。
- ^ ネルソン、クリス（2011年5月18日）。「黙示録の簡潔な歴史」。2015年4月1日閲覧。
- ^ シアーズ、ウィリアム（1961年）。『夜の泥棒：あるいは、失われた千年紀の奇妙な事件』ウェリン、イギリス：ジョージ・ロナルド出版。ISBN 978-0853980087。
- ^ Barbour, Nelson H. (1877). Three Worlds, and the Harvest of This World (PDF) . Rochester, New York : Nelson H. Barbour and Charles Taze Russell . OCLC 41016956. 2006年3月20日時点の オリジナル(PDF)よりアーカイブ。 2015年4月3日閲覧。（WikipediaのThree Worlds（書籍）の記事も参照）
引用元：Penton, M. James（1997年8月9日）[1985]。Apocalypse Delayed: The Story of Jehovah's Witnesses（第2版）。トロント大学出版局。pp. 21–22。ISBN
978-0802079732。 - ^ 『完成した神秘』、1917年、258、485ページ、レイモンド・フランツ著『良心の危機』206～211ページより引用。
- ^ 『楽園への道』小冊子、ものみの塔協会、1924年、レイモンド・フランツ著『良心の危機』230-232ページより引用。
- ^ スミス、チャック（1978年）。『終末論：未来の生存に関する報告書』カリフォルニア州コスタメサ：マラナサハウス出版社。17ページ。ISBN 978-0893370114。
- ^ 「携挙が1988年に起こり、しかも期限が迫っている88の理由」1988年6月15日 – インターネットアーカイブ経由。
- ^ ネルソン、クリス（2002年6月18日）。「黙示録の簡潔な歴史、1971-1997年：千年紀の狂気」。2007年6月23日閲覧。
- ^ “We are Almost There”. 2008年6月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年7月22日閲覧。
- ^ ラヴィッツ、ジェシカ (2011年3月6日). 「世界の果てへのロードトリップ」. CNN . 2011年3月6日閲覧。
- ^ LAist アーカイブ済み 2011年7月20日、Wayback Machine、2011年5月24日。
- ^ ケトリー、セバスチャン（2017年9月23日）。「2017年の世界終末：アメリカのキリスト教徒が9月23日を非常に心配している理由」Express.co.uk 。 2017年11月6日閲覧。
- ^ Marlene Winell (2015年1月7日). 「パート2: RTSを理解する: 宗教によるトラウマ」. Journey Free . 2016年3月3日閲覧。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズの携挙の予言に関連するメディア