聖徒の交わり

聖徒の交わり（ラテン語：commūniō sānctōrum、古代ギリシャ語：κοινωνίᾱ τῶν Ἁγῐ́ων、koinōníā tôn Hagíōn）は、人に関して言えば、キリスト教会の信者（生者と死者、ただし地獄に落ちた者を除く）の精神的な結合である。^{[1]彼らは皆、}キリストを頭とする単一の「神秘体」の一部であり、その中で各メンバーは全員の善に貢献し、全員の幸福を共有する。

生者と死者を確かな希望と愛で結びつける神秘的な絆への信仰を指すためにこの用語が使われた最も古い例は、聖ニケタス・デ・レメシアナ（335年頃 - 414年）によるもので、それ以来この用語はキリスト教の信条を定式化する上で中心的な役割を果たしてきました。^[2]聖徒の交わりへの信仰は使徒信条で肯定されています。

「聖なる交わり」という語句の「sanctorum」という言葉は、聖人ではなく聖なるもの、すなわち聖人が互いに分かち合う祝福、すなわち信仰、秘跡、そしてキリスト教徒として彼らが持つその他の霊的な恵みや賜物を指すとも理解できる。^{[3] [4]}

聖徒の交わりの概念は、ローマ人への手紙12章4節から13節、コリント人への手紙12章12節から27節にあるように、キリストにおいてキリスト教徒は一つの体を形成するというパウロの教えと結びついています。^{[5] [6] [7]}

新約聖書の言葉ἅγιος ( hagios ) は英語で「聖人」と訳されており、キリスト教徒を指すこともあります。キリスト教徒は、個人としての神聖さがどうであれ、神とキリストに捧げられているため、聖人と呼ばれます。この「聖人」という言葉の使用法は、新約聖書に約50回見られます。^[8]

ハイデルベルク信仰問答は、ローマ人への手紙第8章32節、コリント人への第一の手紙第6章17節、ヨハネの第一の手紙第1章1章3節を引用し、キリストのすべてのメンバーはキリストと交わりを持ち、キリストのすべての賜物を受け取る者であると主張しています。 ^[9]また、カトリック教会のカテキズムは次のように述べています。「『すべての信者は一つの体を形成しているので、各人の善は互いに伝えられます。…したがって、教会には善の交わりが存在すると信じなければなりません。しかし、最も重要なメンバーはキリストです。なぜなら、キリストは頭だからです。…したがって、キリストの富は秘跡を通してすべてのメンバーに伝えられます。』『この教会は一つの同じ霊によって支配されているので、教会が受け取ったすべての善は必然的に共通の基金となります。』」^[10]

この交わりに結びついている人々の中には、すでに亡くなった人々も含まれており、ヘブル人への手紙12章1節では、地上のクリスチャンを包む雲のような証人として描かれています。同じ章のヘブル人への手紙12章22～23節では、地上のクリスチャンは「シオンの山、生ける神の都、天のエルサレム、無数の天使たちの祝宴、天に登録されている長子たちの集会、すべての者の神である裁判官、そして全うされた義人たちの霊に近づいている」と述べられています。^{[11] [12] [13]}

カトリックの用語では、聖徒の交わりは、戦う教会、悔悛する教会、勝利する教会の 3 つの教会の状態において存在します。戦う教会(ラテン語: Ecclesia militans ) は地上に生きている人々で構成され、悔悛する教会 (ラテン語: Ecclesia poenitens ) は天国への準備として煉獄で浄化を受けている人々で構成され、勝利する教会 (ラテン語: Ecclesia triumphans ) はすでに天国にいる人々で構成されます。地獄に落ちた者は聖徒の交わりには含まれません。

ローマカトリック教会に属するキリスト教徒は、天国の聖人の執り成しを求めます。彼らの祈りは、地上のキリスト教徒の仲間を助けるものと考えられています（黙示録5:8参照）。^[14]

カトリック教会のカテキズムによれば：

946 教会はすべての聖徒の集まりでなければ何でしょう。聖徒の交わりこそが教会なのです。957 聖徒との交わり。「私たちが天国にいる人々を思い出すのは、単に模範という称号のためだけではありません。むしろ、兄弟愛の実践へのこの献身によって、全教会の精神における一致が強められることを求めています。私たちの同胞のクリスチャンの交わりがキリストに近づくのとまったく同じように、聖徒との交わりは私たちをキリストに結びつけます。キリストは、その源であり頭であり、すべての恵みと神の民の命そのものを発しているからです。」^[15]

マルティン・ルターはこの言葉を次のように定義しました。

「聖徒の交わり」。これは、前の「聖なるカトリック教会」と一体です。以前は、信条には入っていませんでした。「教会」という言葉を聞くと、それが集団 [ Haufe ] 、つまりドイツ語で言うところのヴィッテンベルクの集団または会衆 [ Gemeine ]、つまり聖なるキリスト教の集団、集会、またはドイツ語で聖なる共通の教会を意味することを理解してください。そして、それは「交わり」 [ Gemeinschaft ] ではなく、「会衆」eine Gemeineと呼ぶべき言葉です。誰かが最初の用語「カトリック教会」を説明しようとし、 [単語を追加した] communio sanctorumは、ドイツ語で聖徒の会衆、つまり聖人のみで構成された会衆を意味します。「キリスト教の教会」と「聖徒の会衆」は、同じものです。^[16]

ルター派は、戦う教会と勝利する教会が共通の目標を共有し、お互いのために祈ると主張しています。ルター派の教義の公式概要である 協和聖書は次のように教えています。

「...古代人が死者のための祈りについて語っていたことは知っていますが、私たちはそれを禁止しません。しかし、死者のために聖餐をex opere operato^{で適用することは認めません。」 [17]} ex opere operatoという表現によって、彼は儀式を行うこと自体が死者に利益をもたらすという信念を意味しました。

米国最大のルーテル派宗派である米国福音ルーテル教会は、「毎週日曜日に人々の祈りで亡くなった信者を偲びます。最近亡くなった信者や教会の聖人暦に記念されている信者も含みます」。^[18]福音ルーテル教会の葬儀では、「次のような賛辞を使って死者のために祈られます。『私たちの姉妹/兄弟を...あなた方の聖人全員と共にお守りください。そして最後に...彼女/彼を立ち上がらせ、私たちの主キリストの栄光ある復活を通して得られた終わりのない喜びと平和を信者全員と分かち合ってください。』」^{[18]このルーテル典礼における死者のための祈りに対する応答は、}永遠の安息の祈りです。「主よ、彼/彼女に永遠の安息を与えてください。そして彼/彼女の上に永遠の光が輝きますように。」^[18]

メソジスト神学では、聖徒の交わりは戦う教会と勝利する教会を指します。ケイティ・ショックレー牧師は、メソジストの聖餐の文脈で聖徒の交わりを説明しています。^[19]

礼拝に集まるとき、私たちは目に見えない信者たちとともに神を賛美します。聖餐式では、キリストの過去、現在、そして未来の弟子たちとともに祝宴を催します。私たちは聖徒の交わり、生きている信者と亡くなった信者たちの共同体を経験します。この信仰共同体は時空を超えて広がっています。私たちは世界中のキリスト教徒、私たちの前にいた信者、そして私たちの後に来る信者たちと交わります。私たちは教会が聖徒の交わりであると信じており、信者としてあなたは聖徒の交わりに属しています。^[19]

メソジスト教会では、聖徒の交わりは、万聖節、特に諸聖人の日に祝われます。^[19]

メソジスト神学は「忠実な死者のために祈りを捧げる義務」を主張している。^[20]メソジストの創始者ジョン・ウェスレーは「死者のために祈ることの妥当性を教え、自ら実践し、他の人々が実践できる形式を提供した。」^[21]また、「天国の聖人」は地上の出来事に完全にアクセスできると主張。^[22]

英国国教会は、洗礼を受けたキリスト教徒は「キリストの神秘的な体の中で一つの交わりと仲間として彼らと結びついている」と教えている。^[23]アイルランド国教会は次のように教えている。^[23]

キリストの教会には、地上にいる人々だけでなく、祝福された死者も含まれています。私たちは「天使や大天使、そして天上のすべての仲間とともに」（聖体礼儀、BCP 2004）、「使徒の栄光ある仲間、預言者の高貴な仲間、白衣をまとった殉教者の軍隊」（テ・デウム）とともに神を礼拝します。さらに、私たちは聖人の日を守り、彼らの聖なる生活に感謝し、彼らの模範に倣えるよう祈ります。^[23]

英国国教会の典礼では、「礼拝は神のみに向けられる」とされ、英国国教会は「聖人に祈るのではなく、聖人とともに祈る」とされている。^[23]しかし、英国国教会信者は（死者のために）祈る。なぜなら、私たちはまだ彼らを愛しているからであり、神の前で神に仕えることを選んだ人々は、神の愛の中で成長し、神のありのままの姿を見るようになると信じているからである。^[24]

改革派の信仰を表明したウェストミンスター信仰告白は、聖徒の交わりにはキリストと結ばれた者たち、すなわち生きている者と死んだ者の両方が含まれると教えている。^[25]

ギリシャ正教では、「教会は聖徒の交わりであり、天使と人間、天と地の集まりであり、戦う教会と勝利する教会として知られているものに分かれている」とされている。^[26]

アメリカギリシャ正教大司教区は、「聖三位一体の働きを通じて、すべてのキリスト教徒は聖人と呼ばれることができた。特に初期の教会では、聖三位一体の名において洗礼を受け、聖別において聖霊の印を受け、聖餐に頻繁に参加していた。」と教えている。^[27]

神学者は東方正教会内の聖人を6つのカテゴリーに分類している。^[27]

1. 使徒たちは、神の言葉の受肉とキリストによる救済のメッセージを最初に広めた人々です。
2. 預言者たち。彼らは救世主の到来を予言し預言したからです。
3. 殉教者たちは、自らの命を犠牲にし、イエス・キリストを神の子であり人類の救世主であると恐れることなく告白しました。
4. 教会の父たちと聖職者たちは、言葉と行いによってキリスト教の信仰を説明し、擁護することに優れていました。
5. 砂漠に住み、精神的な修行（アスケシス）に専念し、可能な限りキリストの完成に到達した修道士たち。
6. 正義の人、つまり、この世に生き、家族とともに聖職者や信徒として模範的な生活を送り、社会の模範となる人たち。^[27]

アルメニア正教会は、聖徒の交わりには二重の意味があると理解している。「第一に、教会のメンバーと頭であるキリストとの結合。第二に、同じメンバーが教会の共通の善いものや恵みを獲得し、享受し、維持するために相互に助け合い、支援し合うこと。」^[28]

ローマカトリック、ルーテル、メソジスト、正教会は 死者のために祈る習慣がある（テモテへの手紙二第1章16～18節の解釈による）。^{[17] [20]}改革派教会は死者のために祈らない。英国国教会の伝統は歴史的に死者のための祈りに対して曖昧な態度を示しており、時にはその習慣を受け入れ、時には拒否してきた。^{[29] [30] [31] [32] [33]}

聖徒の交わりについてのさまざまな見解に関して、1908年のカトリック百科事典は次のように書いています。

聖徒の交わりの特別な点に対する散発的な誤りは、ガングラ会議（Mansi, II, 1103）、エルサレムの聖キュリロス（PG, XXXIII, 1116）、聖エピファニオス（同上、XLII, 504）、アステリティス・アマセンシス（同上、XL, 332）、聖ヒエロニムス（PL, XXIII, 362）によって指摘されています。コンスタンツのマルティン5世が非難した42番目の命題と29番目の質問（デンツィンガー、518番と573番）から、ウィクリフとフスが教義そのものを否定する方向に大きく進んでいたこともわかります。

しかし、聖徒の交わりが直接問題になったのは宗教改革の時になってからである。ルター派の教会は、使徒信条を一般的に採用しているものの、その原初的な信仰告白では、聖徒の交わりについては沈黙して無視するか、教会の「唯一の真の信仰におけるイエス・キリストとの結合」（ルターの小教理問答）または「聖徒と真の信者の集まり」（アウグスブルク信仰告白、同書、III、12）として説明し、聖徒の記憶はともかく、少なくとも聖徒の祈りは慎重に排除している。なぜなら、聖書は「私たちに、仲介者、贖罪者、大祭司、執り成し者である唯一のキリストを説いている」（同書、III、26）からである。

改革派教会は、一般的にルター派の聖徒の交わりを信者の集団と同一視する考え方を維持していますが、その意味をその集団に限定していません。カルヴァン (Inst. chret., IV, 1, 3) は、信条のフレーズは教会の定義以上のものであると主張しています。それは、神が信者に授けた恩恵が何であれ、それが互いに伝わるべきであるような交わりの意味を伝えています。この見解は、ガリア信仰告白で強調されているハイデルベルク信仰問答にも引き継がれており、そこでは交わりは、信者が神への畏れにおいて互いに自らを強める努力を意味するものとされています。スコットランド信仰告白と第二ヘルヴェティア信仰告白はどちらも戦闘派教会と勝利派教会を結びつけていますが、前者は事実の意味については何も述べていないのに対し、後者は両者が互いに交わりを持っていると述べています。「nihilominus habent illae inter sese communionem, vel junctionem」。

ルターとカルヴァンの二重の、そしてしばしば相反する影響は、カトリック正統派の名残とともに、英国国教会の信仰告白に感じられます。この点で、三十九箇条は明らかにルター派的であり、「煉獄、赦免、聖像や聖遺物の礼拝と崇敬、そして聖人の祈祷に関するローマの教義」を拒否しています。なぜなら、彼らはそれを「無意味にでっち上げられ、聖書の保証に基づかず、むしろ神の言葉に反する、好意的なもの」と見ているからです。

一方、ウェストミンスター信仰告白は、受難と勝利の教会を無視しながらも、カルヴァン主義の見解を超えており、地上の信者に関してはカトリックの教義にほとんど及ばない。「愛において互いに結ばれ、互いの賜物と恩寵において交わりを持つ」と述べている。

アメリカ合衆国では、1784年のメソジスト教会の信仰箇条と1875年の改革派聖公会の信仰箇条が三十九箇条の教えに従っているのに対し、ウェストミンスター信仰告白の教えは1688年のフィラデルフィア・バプテスト信仰告白と1829年のカンバーランド長老教会の信仰告白に採用されている。プロテスタントの神学者は、プロテスタントの信仰告白と同様に、ルター派とカルヴァン派の見解の間で揺れ動いている。^[1]

• 万聖節
• 聖餐（キリスト教）
• 腐敗しない
• 見えない教会
• 「聖者の行進」

• 聖徒の交わり - 福音派とカトリック教徒の共同声明
• ブリタニカ百科事典オンライン: 聖徒の交わり
• アイルランド教会（英国国教会）：聖徒の交わり
• クロード・ボーフォート・モス、『キリスト教の信仰：教義神学入門』、『聖徒の交わり』
• マサチューセッツ州ケンブリッジの第一改革長老派教会：説教メモ - 聖徒の交わり
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「聖徒の交わり」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。