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第二次大覚醒は、18世紀後半から19世紀初頭にかけてアメリカ合衆国で起こった宗教復興運動である。この運動は、リバイバル集会や感情に訴える説教を通して宗教を広め、多くの分裂運動を引き起こした。リバイバル集会はこの運動の要であり、数百人もの改宗者を新たな宗派へと導いた。メソジスト教会は、辺境の地の人々への伝道に巡回説教者を活用した。
第二次大覚醒は、南北戦争以前の社会改革の時代と、制度による救済への重視につながった。宗教的熱狂と復興の波は、1790年代から1800年代初頭にかけて、ケンタッキー州とテネシー州で長老派、メソジスト派、バプテスト派の間で始まった。第二次大覚醒期には、アドベンティスト派やディスペンセーショナリズムといった新たな宗教運動が出現した。また、第二次大覚醒は、数々の著名な大学、神学校、宣教団体の設立にもつながった。
歴史家たちは、第二次大覚醒を、1730年代から1750年代の第一次大覚醒と、1850年代後半から1900年代初頭の第三次大覚醒の文脈で位置づけた。第一次大覚醒は、イングランド、スコットランド、ドイツを席巻したはるかに大きな福音主義宗教運動の一部であった。 [ 1 ]
北米における第二次大覚醒は、アメリカ啓蒙主義から残された懐疑主義、理神論、ユニテリアニズム、合理主義を拒絶した[ 2 ]。これは、ヨーロッパで同様の運動が盛んになったのとほぼ同時期である。敬虔主義はゲルマン諸国を席巻し[ 3 ]、福音主義はイングランドで勢力を拡大していた[ 4 ]。
第二次大覚醒はいくつかのエピソードと異なる教派で起こりましたが、リバイバルは非常に似通っていました。[ 2 ]この時期の最も効果的な伝道方法として、リバイバル集会は地理的な境界を越えて広がりました。[ 5 ]この運動はケンタッキー、インディアナ、テネシー、オハイオ州南部、そしてアメリカ合衆国とカナダの他の地域に急速に広がりました。各教派は、辺境で繁栄するための資産を持っていました。メソジスト派は、巡回牧師として知られる巡回牧師に依存する効率的な組織を持っており、巡回牧師は辺境の遠隔地の人々を探し出しました。巡回牧師は一般の人々の中から選ばれたため、改宗させたい辺境の家族と親交を深めるのに役立ちました。
19世紀前半、アメリカのプロテスタントでは千年王国後説が主流でした。千年王国後説の信奉者たちは、キリストが「千年王国」の後に地上に戻ってくると信じていました。この「千年王国」とは、文字通りの1000年、あるいは比喩的な「長い期間」の平和と幸福を意味するものでした。そのため、キリスト教徒には、その再臨に備えて社会を浄化する義務がありました。この義務はアメリカの国境を越えてキリスト教復興主義にも及びました。ジョージ・フレドリクソンは、千年王国後説は「歴史家がしばしば指摘しているように、進歩主義改革の推進の原動力となった」と主張しています。[ 6 ] 1830年代の第二次大覚醒の間、一部の占い師は千年王国が数年後に到来すると予想していました。しかし、1840年代後半には、その偉大な日は遠い未来へと後退し、千年王国後説は、より広範な中産階級による改革と進歩の追求における、より受動的な宗教的側面となりました。[ 6 ]
1820年代から、ニューヨーク州西部では一連の宗教的な大衆復興運動が起こり、後にこの地域は「燃え尽きた地域」というあだ名で呼ばれるようになった。これは、この地域が霊的な熱狂で燃え上がったことを意味していた。しかし、この用語は19世紀前半の同時代人には使われておらず、チャールズ・グランディソン・フィニーの自伝『チャールズ・G・フィニーの自伝』（1876年）に由来する。フィニーはそこで、「私はその地域を、西部の言葉で言えば『燃え尽きた地域』と呼べるような場所だと感じた。数年前、その地域を熱狂が駆け巡り、人々はそれを宗教の復興と呼んだが、それは偽りであることが判明した」と書いている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]この時期には、非国教徒、民間宗教、福音主義の宗派がこの地域に数多く栄えた。
宗教的熱狂が実際にこの地域にどの程度影響を与えたかは、20世紀最後の四半期に再評価された。リンダ・K・プリチャードは統計データを用いて、ニューヨーク州の他の地域、中西部南部のオハイオ川流域、そして国全体と比較すると、バーンドオーバー地区の宗教性は例外的なものではなく、むしろ典型的であったことを示した。[ 10 ]しかし、より最近の研究では、ニューヨーク州西部におけるこれらの復興運動は、国全体の宗教的および社会的生活に独特で永続的な影響を与えたと主張している。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
アメリカの開拓地では、福音派の宗派、特にメソジスト派とバプテスト派が、教会会員数の増加と新しい教会の形成を支援するために、宣教師や説教者を奥地の住民に派遣した。リバイバル運動の手法のもう 1 つの重要な要素は、キャンプ ミーティングであった。これらの屋外での宗教的な集会は、フィールド ミーティングとスコットランド長老派の「聖なる市」に由来し、18 世紀半ばにアイルランド、スコットランド、およびイギリスの国境地帯からアメリカにもたらされた。アメリカ独立戦争以前のスコットランド系アイルランド移民のほとんどは、ペンシルバニアの奥地と現在のメリーランド州とバージニア州のアパラチア山脈の背骨に沿って定住し、そこで長老派の移民とバプテスト派は戦争前の数年間、大規模な屋外集会を開催した。長老派とメソジスト派は、独立戦争後、同様の集会を定期的に主催した。[ 14 ]
リバイバル運動を奨励した宗派は、神の前では人間は霊的に平等であるという解釈に基づいており、そのため、あらゆる階級や人種から信者や説教者を募った。バプテスト派とメソジスト派のリバイバル運動は、タイドウォーター南部の一部地域で成功を収め、そこではますます多くの農園主、庶民、奴隷が改宗した。[ 15 ]
新しく開拓された辺境地域では、キャンプ集会を通してリバイバル運動が展開されました。これらの集会は、入植者にとって組織化された宗教との最初の出会いとなることが多く、社交の場としても重要な役割を果たしました。キャンプ集会は、説教者を招いて数日間にわたって行われる宗教的な集会でした。人口の少ない地域の入植者たちは、礼拝だけでなく親睦を深めるためにキャンプ集会に集まりました。数百人、あるいは数千人もの人々と共に宗教的なリバイバルに参加することの純粋な高揚感は、これらの集会に伴う踊り、叫び、歌を促しました。リバイバル運動はまた、個人の罪とキリストに立ち返る必要性、そして個人的な救済の回復という感覚を強調する、強い感情的な力を持つ流れをたどりました。これは、ウェストミンスター信仰告白に概説されているカルヴァン主義者の予定説とは異なっていました。カルヴァン主義者は、人間は自力で救われることはできないと強調し、救われる唯一の方法は神の選びの恵みによるものであると定めていました。[ 16 ]帰国後、改宗者のほとんどは地元の小さな教会に加入したり、設立したりし、それらは急速に成長した。[ 17 ]
1800年にケンタッキー州ローガン郡で起こったリバイバルは、伝統的な長老派教会の聖餐式として始まった。最初の非公式なキャンプ集会は6月に始まり、人々はレッドリバー集会所の敷地でキャンプを始めた。その後、近くのガスパーリバーとマディリバーの教会でも集会が開かれた。これら3つの教会はすべて、長老派教会のジェームズ・マクグレイディ牧師の指導下にあった。1年後の1801年8月、アメリカ初のキャンプ集会と一般的に考えられているさらに大規模な聖餐式が、ケンタッキー州バーボン郡のケーンリッジで、バートン・W・ストーン（1772年～1844年）の指導の下、多数の長老派、バプテスト、メソジストの牧師が参加して行われた。6日間の集会には、おそらく2万人もの人々が集まったが、正確な参加者数は正式には記録されていない。ストーンやアレクサンダー・キャンベル（1788～1866）などの指導者の努力により、キャンプ集会の復興運動は宗教的熱意を広め、特にメソジスト派とバプテスト派にとって教会拡大の主要な手段となった。[ 18 ] [ 19 ]当初、長老派とメソジスト派は協力して初期のキャンプ集会を開催したが、長老派は、長期間にわたる集会中に発生する騒音やしばしば騒々しい活動のために、次第に関与を減らしていった。[ 19 ]
1800年のリバイバルの結果、カンバーランド長老派教会は1810年にテネシー州ディクソン近郊でサミュエル・マカドウ牧師[ 21 ] 、フィニス・ユーイング牧師[ 22 ]、サミュエル・キング牧師[ 23 ]によって設立され、リバイバル運動の強力な支持者となった[24]。ケーンリッジはまた、新約聖書の本来のキリスト教とみなされるものに献身する無宗派教会からなる復興運動として知られるようになったものを育成する上で重要な役割を果たした。この運動にルーツを持つ教会には、キリスト教会、キリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）、カナダ福音キリスト教会などがある。これらの宗派の会衆は、個人がキリストとの個人的な関係を築くことに尽力した[ 25 ] 。
メソジストの巡回説教者と地元のバプテストの説教者は、教会会員数の増加において大きな成果を上げた。長老派教会も、特に人口の少ない地域ではカンバーランド長老派教会を中心に、それほどではないものの会員数を増やした。その結果、バプテストとメソジストの信者数は、植民地時代に支配的だった宗派、すなわち英国国教会、長老派教会、会衆派教会に比べて増加した。第二次大覚醒の宗教的激動から生まれた新しい宗派には、末日聖徒運動、復興運動、エホバの証人、キリスト教会、キリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）、セブンスデー・アドベンチスト教会、カナダ福音キリスト教会などがある。[ 25 ] [ 26 ]
第二次大覚醒期の改宗者は主に女性であった。1932年の資料によると、1798年から1826年の間に改宗した男性2人に対し、少なくとも3人の女性が改宗したと推定されている。若者（25歳未満）も多数改宗し、最初に改宗した層であった。[ 27 ]
アドベント運動は1830年代から1840年代にかけて北米で出現し、ウィリアム・ミラーなどの牧師によって説かれ、その信奉者はミラー派として知られるようになった。この名称は、イエスの再臨（一般に再臨として知られる）が間もなく起こるという信仰を指し、セブンスデー・アドベンチスト、アドベント・クリスチャン、エホバの証人など、いくつかの主要な宗教宗派を生み出した。[ 28 ]
その起源は第一次大覚醒運動以前に遡るものの、聖化に関するウェスレー派の教えが再び重視されるようになったのは第二次大覚醒運動の時期であり、その結果、主流派メソジスト教会とホーリネス教会が区別されるようになった。
アメリカ独立革命後、キリスト教の「原始的な」形態を復興するという考えがアメリカで人気を博した。[ 29 ]： 89-94複雑な階層構造を持たない、より純粋なキリスト教の形態を復興したいというこの願望は、末日聖徒イエス・キリスト教会やシェーカー教など、第二次大覚醒期に多くのグループが発展する一因となった。[ 29 ]： 89この時期に復興の感情が特に魅力的に映った要因はいくつかある。[ 29 ]： 90-94
復興運動は第二次大覚醒の最中に始まり、その影響を大きく受けた。[ 30 ] : 368この運動を構成する二つの主要グループの指導者であるトーマス・キャンベルとアレクサンダー・キャンベルは、キャンプ集会における霊的な操作と見なしたものに抵抗したが、リバイバル運動はバートン・W・ストーンが率いるもう一つの主要な支部の発展に貢献した。[ 30 ] : 368大覚醒の南部段階は「バートン・ストーンの改革運動の重要な基盤」であり、ストーンとキャンベル兄弟の両方が用いた伝道手法を形成した。[ 30 ] : 368
キリスト教の教えを社会問題の解決に適用しようとする試みは、 19世紀後半の社会福音運動の先駆けとなった。改宗者たちは、救済を得るためには、個人的な罪を悔い改めるだけでなく、社会の道徳的完成のために努力する必要があると教えられた。それは、あらゆる形態の罪を根絶することを意味する。そのため、福音派の改宗者たちは、19世紀のさまざまな改革運動の指導者となった。[ 31 ]
会衆派教会は北部地域の西部で福音を伝えるために宣教団体を設立した。これらの団体のメンバーは信仰の使徒として、また北東部の都市文化の教育者および普及者として活動した。第二次大覚醒は、社会ネットワーク、マスコミュニケーションを提供する宗教ジャーナリズム、教会関連の大学を含む「宗教的および教育的インフラ」を西部の辺境全体に構築する「組織化プロセス」として機能した。[ 30 ]： 368出版および教育団体はキリスト教教育を推進した。その中でも最も有名なのは、 1816年に設立されたアメリカ聖書協会である。これらのボランティア団体の大部分は女性で構成されていた。[ 32 ]ニューヨーク州ユーティカで活動していた女性宣教協会と母性協会は、高度に組織化され、財政的に洗練された女性団体であり、ニューヨーク辺境の福音派改宗者の多くを担っていた。[ 33 ]
また、伝統的な宗教的関心からより大きな社会的関心へと焦点を広げた団体もあった。これらの団体は主に裕福な女性によって後援されていた。これらは第二次大覚醒から完全に派生したものではなかったが、復興主義の教義と、改宗が個人の行動につながるという期待が、女性の社会福祉活動の役割を加速させた。[ 34 ]社会活動は、奴隷制度廃止運動グループや禁酒運動の支持者に影響を与えた。彼らは刑務所の改革や障害者や精神病患者のケアに取り組み始めた。彼らは人間の完全性を信じ、その活動において非常に道徳的であった。
南部のバプテスト派とメソジスト派は、奴隷所有者と奴隷の両方に説教を行った。改宗と教会は第一次大覚醒から始まり、1800年より10年以上前にバプテスト派とメソジスト派の説教者が奴隷と自由黒人の間で許可されるようになった。フランシス・アズベリーの巡回に同行した読み書きのできない解放奴隷の「ブラック・ハリー」ホージャーは、聖書の長い箇所を逐語的に暗記できることが証明され、アズベリーが当初彼に説教させようとしていた黒人聴衆と同じくらい白人聴衆にも人気を博し、クロスオーバーの成功を収めた。[ 35 ] 1784年にデラウェア州チャペルタウンのトーマス礼拝堂で行われた彼の説教は、黒人説教者が白人会衆に直接行った最初の説教だった。[ 36 ]
ベンジャミン・ラッシュ[ 37 ]から「アメリカで最も偉大な演説家」と呼ばれ、トーマス・コーク司教[ 36 ]からは世界でも最高の演説家の一人と呼ばれたにもかかわらず、ホージャーは何度も叙任を拒否され、アメリカ・メソジストを正式に設立したクリスマス会議に出席した際も投票を許されなかった。もう一人の黒人出席者であるリチャード・アレンは1799年にメソジストによって叙任されたが、フィラデルフィアの自由黒人信徒の会衆は差別のため同教会を離れた。彼らはフィラデルフィアにアフリカ・メソジスト監督教会（AME）を設立した。当初は既存のメソジスト司教の監督下にあったが、最終的にいくつかのAME会衆が離脱し、1816年に米国で最初の独立したアフリカ系アメリカ人の宗派を形成した。その後まもなく、ニューヨーク市にアフリカ・メソジスト監督ザイオン教会（AMEザイオン）が別の宗派として設立された。
初期のバプテスト教会は、サウスカロライナ州とバージニア州で奴隷と自由黒人によって設立されました。特にバプテスト教会では、黒人は会員としても説教者としても歓迎されました。19世紀初頭までに、サウスカロライナ州チャールストン、バージニア州リッチモンド、ピーターズバーグなどの南部の都市では、独立した黒人教会が数百に上りました。[ 38 ]教会や会衆の増加に伴い、バージニア州、ケンタッキー州、その他の州などでバプテスト協会が設立されました。
この復興運動は奴隷たちにも自由を求めるよう促した。1800年、バージニア州のアフリカ系アメリカ人の復興集会から、ガブリエル・プロッサーによって奴隷反乱の計画が考案されたが、反乱は始まる前に発見され鎮圧された。[ 39 ]特に1831年のナット・ターナーの反乱以降、白人が独立したアフリカ系アメリカ人の教会を支配しようと試みたにもかかわらず、多くのアフリカ系アメリカ人の教会はバプテスト協会内の独立した教会として分離を維持することに成功した。州議会は、礼拝集会には常に白人男性が出席することを義務付ける法律を可決した。[ 38 ]
大覚醒運動の改宗者の大多数を占めた女性は、その発展と焦点において重要な役割を果たした。なぜ女性が男性よりも多く改宗したのかは明らかではない。様々な学術的理論では、この差を、若者の軽薄さの罪深さに対する反発、女性に本来備わっている宗教心の高さ、経済的不安に対する共同体の反応、あるいは家父長制の支配に対する自己主張などに起因するものとしている。特に南部では、夫が妻の改宗に反対することがあり、女性は神への服従か夫への服従かの選択を迫られた。教会への加入と宗教活動は、女性に仲間からの支援と家庭外での有意義な活動の場を与え、多くの女性に共同体意識と共有体験をもたらした。[ 40 ]
運動において女性が多数を占めていたにもかかわらず、彼女たちは正式な教化を受けたり、指導的な聖職に就いたりすることはなかった。しかし、女性たちは他の公的な役割を担った。例えば、改宗体験の証言を伝えたり、罪人（男女両方）の改宗の過程を支援したりした。チャールズ・フィニーのような指導者は、女性の公の祈りが、コミュニティをリバイバルに向けて準備し、改宗の効果を高める上で重要な側面であると考えていた。[ 41 ]女性はまた、子供の改宗と宗教的育成においても重要な役割を果たした。リバイバルの時期には、母親は家族の道徳的および精神的な基盤と見なされ、そのため子供たちに宗教と倫理について教える役割を担っていた。[ 42 ]
女性の役割における最大の変化は、新たに組織化された宣教団体や改革団体への参加から生じた。女性の祈祷グループは、初期の社会的に受け入れられた女性組織の形態であった。1830年代には、女性の道徳改革団体が北部全域に急速に広がり、女性が主体となる最初の社会運動となった。[ 43 ]これらの組織における女性の地位を通じて、女性は私的な領域以外でも影響力を獲得した。[ 44 ] [ 45 ]
ジェンダーの人口構成の変化は宗教教義にも影響を与えた。牧師たちは会衆の心に響く説教をするために、キリストの謙遜と赦しを強調した。歴史家のバーバラ・ウェルターはこれをキリスト教の「女性化」と呼んでいる。[ 46 ]
1840年から1865年にかけて、特に都市部において、すべての主要宗派で、個人と社会を改善しようとするリバイバルと完璧主義的な希望が高まり続けました。伝道者たちはしばしば奴隷制度、貪欲、貧困といった問題に直接取り組み、後の改革運動の基礎を築きました。[ 47 ]覚醒運動の影響は、より世俗的な運動という形で続きました。[ 48 ]神学と教会政治の変化の中で、アメリカのキリスト教徒はこの時期に社会を改革するための進歩的な運動を開始しました。一般に南北戦争前の改革として知られるこの現象には、アルコール消費に対する改革、女性の権利と奴隷制度の廃止、そして社会が直面するその他多くの問題が含まれていました。[ 49 ]
第二次大覚醒の宗教的熱狂は、第二政党制の新たな政治的熱狂に呼応した。[ 50 ]より多くの人々が政治に積極的に参加するようになったことで、宗教的および道徳的な問題が政治の領域に持ち込まれた。福音主義的な人道主義改革の精神は、南北戦争前のホイッグ党に受け継がれた。[ 51 ]
歴史家たちは、改革の参加者の間で、改革は神の計画の一部であるという共通認識があったことを強調している。その結果、地方教会は、救済をもたらすことができる個人を通して、また法律の変更や制度の創設を通して、社会における自分たちの役割を浄化することだと考えていた。世界を変革することへの関心は主流の政治活動にも向けられ、禁酒運動家、奴隷制度廃止論者、その他の改革の提唱者たちは、自分たちの信念を国家政治に反映させようとした。プロテスタント宗教は以前からアメリカの政治において重要な役割を果たしていたが、第二次大覚醒は、その役割をさらに強化した。[ 47 ]