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キリスト教神話とは、キリスト教に関連する神話の総称です。キリスト教神話は、比較神話学、神学、文学研究の分野の学者によって研究されてきました。この用語は、特に聖なる物語とみなされるものを含め、幅広い種類の伝説や物語を包含しています。神話的なテーマや要素はキリスト教文学全体に見られ、山登り、世界の中心軸、戦闘の神話、冥界への降下、死んで蘇る神の話、洪水神話、部族や都市の創設に関する物語、過去の偉大な英雄（または聖人）、楽園、自己犠牲に関する神話など、繰り返し登場する神話が含まれます。
また、様々な著者が、聖書に見られる他の神話的・寓話的要素、例えばリヴァイアサンの物語などを指すのにこの用語を用いてきた。この用語は、聖ゲオルギウスと竜の物語、アーサー王と円卓の騎士の物語、パルシヴァルの伝説など、中世の神話や伝説にも適用されてきた。複数の評論家が、ジョン・ミルトンの叙事詩『失楽園』をキリスト教神話の作品として分類している。この用語は、C・S・ルイス、J・R・R・トールキン、マデリン・レングル、ジョージ・マクドナルドなどの作品のように、キリスト教のテーマやモチーフを中心とする現代の物語にも適用されている。
中世キリスト教神話には、ヨーロッパ各地の民話やキリスト教以前の伝統から着想を得たモチーフも取り入れられていた。キリスト教神話の要素は、現代のファンタジー文学、視覚芸術、音楽、そして大衆文化にも影響を与えている。
キリスト教は数世紀にわたり、多くの宗派に分かれてきました。これらの宗派すべてが同じ聖なる伝統的な物語を共有しているわけではありません。例えば、ローマ・カトリック教会や東方正教会が正典として認めている聖書には、多くのプロテスタント宗派が正典として認めていない文書や物語（ユディト記やトビト記に記されているものなど）が含まれています。
キリスト教の神学者で新約聖書の教授であるルドルフ・ブルトマンは次のように書いています。[ 1 ]
新約聖書の宇宙観は、本質的に神話的な性格を持つ。世界は三層構造として捉えられ、中央に地、上に天、下に冥界がある。天は神と天使などの天上の存在の住まいであり、冥界は地獄、すなわち苦しみの場所である。地でさえ、自然現象や日常的な出来事、些細な日常的な営みの場以上の意味を持つ。それは、一方では神とその天使たち、他方ではサタンとその悪魔たちの超自然的な活動の場でもある。これらの超自然的な力は、自然の営みや、人間の思考、意志、行動のすべてに介入する。奇跡は決して珍しいことではない。人間は自分の人生をコントロールできるわけではない。悪霊が憑依することもある。サタンが邪悪な考えを植え付けることもある。あるいは、神が人間の思考を導き、目的を指示することもある。神は人間に天上の幻を見せたり、助けや要求の言葉を聞かせたりすることもある。神は彼に御霊の超自然的な力を授けるかもしれない。歴史は滑らかで途切れることのない道をたどるのではなく、これらの超自然的な力によって動かされ、制御されている。この時代はサタン、罪、そして死（まさに「力」である）によって束縛され、終焉へと急ぎ進んでいる。その終焉は間もなく訪れ、宇宙規模の大惨事という形をとるだろう。それは最後の時の「災い」によって幕を開ける。その時、天から裁き主が来られ、死者がよみがえり、最後の審判が行われ、人々は永遠の救いか永遠の滅びへと導かれる。
最も広い学術的な意味では、「神話」という言葉は単に伝統的な物語を意味します。しかし、多くの学者は「神話」という用語を聖なる物語に限定しています。[ 2 ]民俗学者はさらに踏み込んで、神話を「真実だと信じられている物語で、通常は聖なるもので、遠い過去や他の世界や世界の地域を舞台とし、超人的、非人間的、または英雄的な登場人物が登場するもの」と定義しています。[ 3 ]
古典ギリシア語では、英語のmyth の語源であるmuthos は「物語、話」を意味していました。キリストの時代までに、muthos は「寓話、フィクション」という意味合いを持つようになり[ 4 ]、初期のキリスト教の著述家は、正典聖書の物語を「神話」と呼ぶことをしばしば避けていました[ 5 ] 。パウロはテモテに「神を恐れぬ愚かな神話」（ bebēthous kai graōdeis muthous）には一切関わらないようにと警告しました[ 6 ]。この「神話」の否定的な意味は、一般的に使われるようになりました[ 7 ] 。現代のキリスト教の学者や著述家の中には、学術界以外で「神話」という言葉を再評価しようと試み、正典聖書の物語（特にキリストの物語）を「真の神話」と表現する人もいます。例としては、C.S. ルイスやアンドリュー・グリーリーなどが挙げられます。[ n 1 ] C.S.ルイスなど、現代のキリスト教作家の中には、キリスト教の要素、特にキリストの物語を「神話」であると同時に「真実」でもある（「真実の神話」）と表現した者もいる。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]一方、キリスト教を「神話」と結びつけることに反対する者もいる。その理由は、「神話」という言葉が多神教と結びついていること、[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]「神話」という言葉が虚偽や非歴史的であることを示すために使われていること、[ 11 ] [ 12 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]そして「神話」の定義が合意されていないことなどである。[ 11 ] [ 12 ] [ 16 ]聖書の神話の例として、エヴリーは創世記1章と2章の天地創造の記述とイブの誘惑の物語を挙げている。[ 17 ]
キリスト教の伝統には、正典キリスト教文書には含まれていないものの、キリスト教のテーマを描写する物語が数多くあります。これらの非正典キリスト教神話には、伝説、民話、正典キリスト教神話の展開が含まれます。キリスト教の伝統は、公式の聖典に組み込まれたことのない豊富な伝説を生み出してきました。伝説は中世文学の定番でした。[ 18 ]例としては、聖ジョージや聖バレンタインの物語のような聖人伝があります。その好例は、6世紀のアイルランドの聖職者で修道院の創設者である、歴史上正典化されたクロンフォートのブレンダンです。彼の実在の人物の周りには、歴史的というよりは伝説的であると言える物語が織り込まれています。それは「ブレンダンの旅」または「ナビガティオ」です。この伝説は、超自然的な出会いという意味での神話的な出来事について語っています。この物語では、ブレンダンと彼の船員たちは海の怪物、楽園の島、浮かぶ氷の島、聖なる隠者が住む岩の島に遭遇します。文字通りの解釈をする信奉者たちは、今でも「ブレンダンの島々」を実際の地理で特定しようとしています。この航海はティム・セヴェリンによって再現され、クジラ、氷山、ロッコール島に遭遇したと示唆されています。[ 19 ]
民話は、非正典的なキリスト教の伝統の重要な部分を占めています。民俗学者は、民話を（「真の」神話とは対照的に）語り手によって純粋に架空の物語とみなされ、多くの場合、特定の場所や時間の設定を欠く物語と定義しています。[ 20 ]キリスト教をテーマにした民話は、農民の間で広く伝わっています。広く伝わる民話のジャンルの1つは、悔い改める罪人（アーネ・トンプソン物語類型索引ではタイプ756A、B、Cに分類）です。もう1つの人気のある民話のグループは、悪魔を出し抜く賢い人間を描いています。[ 21 ]すべての学者が、「神話」と「民話」という用語を異なるカテゴリーの伝統的な物語に適用するという民俗学の慣習を受け入れているわけではありません。[ 22 ]
キリスト教の伝統は、正典聖書を詳述した多くの民話を生み出した。イギリスの民間信仰によれば、特定のハーブはカルバリ山でキリストの傷を癒すために使われたことから、現在の治癒力を得たとされている。この場合、正典ではない物語は、物語形式ではない民俗伝承、すなわち民間療法と関連している。[ 23 ]アーサー王伝説には、正典の神話に関する多くの詳述が含まれている。例えば、サー・バリンはキリストの脇腹を貫いたロンギヌスの槍を発見する。 [ 24 ]初期キリスト教の文書で広く証言されている伝承によれば、アダムの頭蓋骨はカルバリに埋葬されており、キリストが磔刑に処されたとき、彼の血がアダムの頭蓋骨に落ち、アダムの罪からの人類の救済を象徴した。[ 25 ]
（１）正典に記載されていないキリスト教神話の例、および（２）正典キリスト教神話に関する文学的・伝統的な展開の例：
一部の学者は、キリスト教神話の多くの要素、特に時間の直線的な描写は、ペルシャのゾロアスター教に由来すると考えている。[ 28 ]ゾロアスター教の権威であるメアリー・ボイスは次のように書いている。
ゾロアスターは、個人審判、天国と地獄、肉体の未来の復活、最後の審判、そして再結合した魂と肉体の永遠の命といった教義を最初に教えた人物である。これらの教義は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教による借用を通じて、人類の多くにとって馴染み深い信仰箇条となった。[ 29 ]
ミルチャ・エリアーデは、ヘブライ人はゾロアスター教の影響を受ける前から直線的な時間感覚を持っていたと考えている。しかし、彼は「他の多くの[ユダヤ教の]宗教的思想がイランで発見され、再評価され、体系化された」と主張する。これらの思想には、善と悪の二元論、未来の救世主と復活への信仰、そして「善の最終的な勝利を宣言する楽観的な終末論」が含まれる。[ 30 ]
ゾロアスター教のアーリマン、アメシャ・スペンタス、ヤザタス、デーヴァの概念は、おそらくキリスト教におけるサタン、大天使、天使、悪魔の理解を生み出したのだろう。[ 31 ]
仏教神話では、悪魔マーラが、歴史上の仏陀であるシッダールタ・ゴータマが悟りを開く前に、彼を惑わそうとします。哲学教授で比較宗教学の著述家であるヒューストン・スミスは、仏陀が教えを説く前にマーラが仏陀を誘惑したことと、キリストが教えを説く前にサタンがキリストを誘惑したことの類似性を指摘しています。[ 32 ]
ヨハネの黙示録では、著者は空で巨大な赤い竜に追われる妊婦の幻を見る。竜は彼女が出産するとその子を食い尽くそうとするが、その子は「神とその玉座に引き上げられる」。これはキリスト教の勝利の寓話であると思われる。おそらくその子はキリストを表し、その女性は旧約聖書と新約聖書の神の民（キリストを生み出した人々）を表し、竜はキリストに敵対するサタンを象徴している。[ 33 ]カトリックの学者によると、この寓話で使用されているイメージは異教の神話に触発された可能性がある。
これは、救世主を身ごもった女神が恐ろしい怪物に追われ、奇跡的な介入によって息子を産み、その息子が怪物を殺したという古代世界全体に広まった神話と一致する。[ 34 ]
神話に関する学術研究では、神話は社会の存在意義や世界秩序を説明する、深く尊重されている物語として定義されることが多い。つまり、社会の創造、起源と基盤、神々、最初の英雄、人類と「神」とのつながり、そして終末論（死後の世界）に関する物語などである。これは、そうしたテーマを扱った基本的な聖なる物語のごく一般的な概要である。
キリスト教の聖典は、旧約聖書に書かれているユダヤ教の神話と同じ創造神話を使用しています。創世記によれば、世界は暗闇と水から7日間で創造されました。（ユダヤ人とは異なり、キリスト教徒はイエスの誕生の奇跡を一種の第二の宇宙創造の出来事として含めるかもしれません） [ 35 ]正典キリスト教聖典は、創世記1:1-2:2と創世記2:4-3:24にある2つのヘブライの宇宙創造神話を取り入れています。
創造に関する最初の記述（創世記 1:1—2:3）では、創造主はエロヒム（一般的には単に「神」と訳される）と呼ばれています。彼は 6 日間かけて宇宙を創造し、毎日新しいものを創造しました。まず昼と夜を創造し、次に天を創造して「上の水」と「下の水」を分け、次に乾いた地と水を分け、次に地に植物を創造し、次に太陽、月、星を空に配置し、次に泳ぐ動物と飛ぶ動物を創造し、次に陸上の動物を創造し、最後に「自分の形に似せて」男と女を共に創造しました。7 日目に神は休息し、これが安息日に休息する習慣の根拠となっています。[ 36 ]
創世記の第二の創造神話は、いくつかの重要な要素において第一の神話と異なっている。ここでは創造主はヤハウェ・エロヒムと呼ばれている（一般的には「主なる神」または「主なる神」（小文字）と訳されるが、ヤハウェは実際にはイスラエルの神の固有名詞であり、文字通り「主」を意味するものではない）。
この神話は、「主なる神が地と天を造られたとき、地にはまだ野の低木もなく、野の草も芽生えていなかった。主なる神が地に雨を降らせていなかったからである…」（創世記2:4-5 新改訳）という言葉で始まります。そして、ヤハウェが塵からアダムという名の人間を創造したことを描写しています。ヤハウェはアダムの住まいとしてエデンの園を創造し、園の中央（命の木の隣）にある善悪の知識の木の実を食べてはならないとアダムに告げます。
ヤハウェはまた動物を創造し、人間に見せ、人間はそれらに名前をつけた。ヤハウェは、獣の中に人間にふさわしい伴侶がいないのを見て、アダムを眠らせ、アダムの肋骨の一つを取り出し、そこから女性を創造し、アダムはその女性をエバと名付けた。
話す蛇がエバを誘惑して善悪の知識の木の実を食べさせ、エバは誘惑に負けてアダムにもその実を与えた。罰として、ヤハウェは夫婦を園から追放し、「エデンの園の東側に、火の回転する剣を持ったケルビムを置いて、命の木への道を守らせた」[ 37 ] 。主は、人間が自分に似て善悪を知るようになった（禁断の実を食べたため）ので、園から人間を追放しなければならないと言い、今や彼らと神性の間にあるのは不死（命の木の実を食べれば得られる）だけだと告げた。
「人は善悪を知る者となり、我々の一人のようになった。今、彼が手を伸ばして命の木からも取って食べ、永遠に生きることがあってはならない。」（創世記3:22）
創世記の本文では、誘惑する蛇とサタンは同一視されていないが、キリスト教の伝統では両者は同一視されている。この伝統は、ジョン・ミルトンの『失楽園』のような、正典に含まれないキリスト教の「神話」にも取り入れられている。
ロレーナ・ローラ・ストゥーキーによれば、多くの神話では聖なる山が「啓示の場所」として登場する。「神話では、聖なる山への登頂は精神的な旅であり、浄化、洞察、知恵、あるいは聖なるものの知識を約束する」[ 38 ] 。このテーマの例として、ストゥーキーはシナイ山での十戒の啓示、キリストが山上の垂訓を説くために山に登ったこと、そしてキリストがオリーブ山から天に昇ったことを挙げている。[ 38 ]
多くの神話には「世界の中心」が登場し、それはしばしば創造の聖地であり、この中心はしばしば木、山、またはその他の直立した物体の形をとり、世界の中心軸（axis mundi ）として機能します。 [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]多くの学者が、ゴルゴタでのキリスト磔刑のキリスト教の物語をこの宇宙の中心というテーマと結びつけています。デイビッド・リーミングは著書『世界の創造神話』の中で、キリスト磔刑のキリスト教の物語において、十字架は「世界の中心軸（ axis mundi）、新しい創造の中心」として機能していると主張しています。[ 39 ]
東方キリスト教の民間伝承で伝えられている伝統によれば、ゴルゴタは世界の中心にある宇宙の山の頂上であり、アダムが創造され埋葬された場所である。この伝承によれば、キリストが磔刑に処されたとき、彼の血は十字架の足元に埋葬されたアダムの頭蓋骨に落ち、アダムを救済する。[ 41 ] [ 42 ]ジョージ・エブリーは著書『キリスト教神話』の中で、宇宙の中心とゴルゴタの関連性について論じ、十字架の下にあるアダムの頭蓋骨のイメージが、中世の磔刑図の多くに見られると指摘している。[ 41 ]
リーミングは『世界の創造神話』の中で、エデンの園は世界の中心とみなすこともできると示唆している。[ 39 ]
近東の多くの宗教には、神と混沌を象徴する竜やその他の怪物との戦いの物語が含まれています。このテーマは、例えば『エヌマ・エリシュ』にも見られます。多くの学者はこの物語を「戦闘神話」と呼んでいます。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]多くの学者は、古代イスラエル人がレビヤタンやラハブの像[ 46 ] [ 47 ]、 『海の歌』 [ 46 ] 、イザヤ書51章9-10節の神が民をバビロンから救い出した描写[46]、ファラオやネブカドネザルなどの敵の描写[48 ]といった宗教的イメージに戦闘神話を取り入れたと主張しています。サタンを神の敵とみなす考えは、戦闘神話の影響を受けて発展した可能性があります。[ 46 ] [ 49 ]学者たちはまた、ヨハネの黙示録は宇宙的な戦いの描写において戦闘神話のイメージを使用していると示唆している。[ 45 ] [ 50 ]
デイヴィッド・リーミングは『オックスフォード世界神話事典』の中で、地獄降下は多くの神話に共通する英雄の冥界降下というモチーフの一例であると述べている。 [ 51 ]キリスト教の伝承によれば、キリストは死後、地獄に降りてそこにいる魂を解放した。この出来事は地獄降下として知られている。この物語はニコデモ福音書に記されており、ペトロの手紙一 3:18-22 の意味である可能性がある。[ 52 ] [ n 2 ]
特に近東の多くの神話には、死んで復活する神が登場します。この人物は「死にゆく神」と呼ばれることもあります。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]この人物に関する重要な研究として、ジェームズ・ジョージ・フレイザーの『金枝篇』があり、多数の神話を通して死にゆく神のテーマをたどっています。[ 56 ]死にゆく神はしばしば豊穣と関連付けられます。[ 53 ] [ 57 ]フレイザーを含む多くの学者[ 58 ]は、キリストの物語が「死にゆく神」のテーマの一例であると示唆しています。[ 53 ] [ 59 ]『オックスフォード世界神話事典』の「死にゆく神」という記事で、デイヴィッド・リーミングは、キリストは豊穣をもたらすと見なすことができるが、それは肉体的なものではなく精神的なものであると述べています。[ 53 ]
2006年の聖体祭の説教で、ベネディクト16世教皇は、キリスト教の復活の物語と、死んで復活した神々の異教の神話との類似点について次のように述べている。「これらの神話では、人間の魂はある意味で、十字架上で死に至るまで屈辱を受けた神が人となった方に手を伸ばし、こうして私たちすべてに生命の扉を開いたのです。」[ 60 ]
多くの文化には、再生に備えて世界を浄化する洪水に関する神話がある。[ 61 ] [ 62 ]こうした物語は、地球上のすべての居住大陸に見られる。[ 62 ]聖書のノアの物語はその一例である。[ 61 ] [ 63 ]『オックスフォード世界神話事典』の中で、デイビッド・リーミングは、聖書の物語では、他の洪水神話と同様に、洪水は創造と人類にとって新たな始まりと二度目のチャンスを意味すると述べている。[ 61 ]
サンドラ・フランキエルによれば、「イエスの生涯と死、その行いと言葉」の記録はキリスト教の「創始神話」を提供している。[ 64 ]フランキエルは、これらの創始神話は他の宗教の創造神話と「構造的に同等」であると主張している。なぜなら、それらは「宗教が向き合い、回帰する中心軸」であり、宗教の「意味」と「キリスト教の本質的な慣習と態度」を確立するからである。[ 64 ]トム・ケインは「創始神話」という表現をより広く用い、天上の戦いや人間の堕落といった物語も包含している。ケインによれば、「不従順の悲惨な結果」はキリスト教の創始神話に広く見られるテーマである。[ 65 ]
キリスト教社会の創始に関する神話は、イエスとその多くの教えから始まり、1世紀にキリスト教会と信徒集団を創設したキリスト教徒の弟子たちの物語を含みます。これは、正典とされる4つの福音書と使徒言行録に記された物語と考えることができます。最初のキリスト教社会の英雄は、イエスと、イエスによって選ばれた12使徒（ペテロ、ヨハネ、ヤコブ、パウロ、そしてイエスの母マリアを含む）から始まります。
オットー・ランクは、1909年の影響力のある著作『英雄誕生の神話』の中で、多くの神話上の英雄の誕生には共通のパターンがあると主張した。ランクはこのパターンの代表的な例としてキリストの誕生の物語を挙げている。[ 66 ]
ミルチャ・エリアーデによれば、広く見られる神話的テーマの一つに、英雄と竜退治を結びつけるものがあり、エリアーデはこのテーマを、神聖な英雄と竜の戦いという「非常に古い宇宙論的英雄神話」にまで遡っている。[ 67 ]彼はこのテーマの例として、聖ゲオルギオスのキリスト教伝説を挙げている。 [ 68 ]中世後期の例としては、マルパッソの竜退治で有名なロードス騎士団第3代総長、ディウドネ・ド・ゴゾンが挙げられる。エリアーデは次のように書いている。
「伝説は当然のことながら、怪物との戦いに勝利したことで有名な聖ゲオルギウスの属性を彼に与えた。[...]言い換えれば、彼が英雄と見なされたという単純な事実によって、ド・ゴゾンはあるカテゴリー、原型と同一視され、爬虫類の怪物との戦いを省略できない神話的な伝記を彼に与えた。」[ 68 ]
『オックスフォード世界神話事典』の中で、デイヴィッド・リーミングはモーセ、イエス、アーサー王を英雄的モノミスの例として挙げており、[ 69 ]キリストの物語を「英雄的モノミスの特に完全な例」と呼んでいる。[ 70 ]リーミングは復活を英雄的モノミスの一般的な要素と見なしており、[ 69 ] [ 71 ]復活した英雄はしばしば「民衆の物質的または精神的な糧」の源となる。この点に関して、リーミングはキリスト教徒がイエスを「命のパン」と見なしていることを指摘している。[ 69 ]
価値観の観点から、リーミングは「イエスの神話」を「聖ジョージ、ローラン、エル・シッド、アーサー王といった他のキリスト教の英雄の神話」と対比させている。リーミングによれば、後の英雄神話は、キリストの物語で表現されている価値観よりも、キリスト教以前の英雄的価値観、すなわち「軍事的優位性、文化的差異化、覇権」の存続を反映しているという。[ 70 ]
多くの宗教や神話体系には楽園に関する神話が含まれています。これらの神話の多くは、世界の始まりに存在した楽園の喪失を扱っています。一部の学者は、エデンの園の物語にこの一般的なモチーフの例を見出しています。[ 72 ] [ 73 ]
犠牲は多くの宗教的伝統における要素であり、しばしば神話の中で表現される。デイヴィッド・リーミングは『オックスフォード世界神話事典』の中で、アブラハムとイサクの物語とキリストの死の物語をこのテーマの例として挙げている。[ 74 ]ウェンディ・ドニガーは福音書の記述を「メタ神話」と表現し、イエスは自分が「憎しみの中で犠牲にされる男の新しい神話」の一部であることを認識するが、「内なる神話、起源と受容の古い神話、愛の中で自らを犠牲にする神の神話」を見る、と述べている。[ 75 ]
イエスが原罪を贖うために生まれたという神学的概念は、キリスト教の物語の中心をなすものです。キリスト教神学によれば、アダムがエデンの園で神に背いたことにより、人類は根深い欠陥を負い、それが一般的に「原罪」と呼ばれ、人間を道徳的に不完全な状態に留めています。使徒パウロによれば、アダムの罪は全人類に罪と死をもたらしました。「一人の人を通して罪が世に入り、罪を通して死が入り込んだのです」（ローマ5:12）。
正統派キリスト教の見解によれば、イエスは人類のために死ぬことによって、人類を最終的な死と永遠の滅びから救いました。多くのキリスト教徒は、キリストの犠牲が超自然的に人類に対する死の力を覆し、キリストの復活によってそれが証明され、人類に対する罪の力が消滅したと信じています。パウロによれば、「一人の人の罪によって多くの人が死んだのなら、ましてや神の恵みと、一人の人イエス・キリストの恵みによってもたらされた賜物は、どれほど多くの人に溢れることでしょう」（ローマ5:15）。多くのキリスト教徒にとって、贖罪の教義は、キリスト教徒が死からよみがえり、再び生き返り、あるいはすぐに天国に入ってイエスと合流するという終末論的な物語へと自然につながります。
パウロの神学書簡は、新約聖書における贖罪論の基本的な枠組みを示している。しかし、パウロの手紙には神話（物語）は比較的少ない。新約聖書の物語の大部分は、福音書とヨハネの黙示録に収められている。
福音書の物語は、パウロほど贖罪の教義を詳しく説明しているわけではありませんが、最後の晩餐、十字架刑、死、復活の物語は記されています。贖罪は、イエスが最期の日々に語ったたとえ話の中にも示唆されています。マタイによる福音書によれば、最後の晩餐で、イエスは自分の血を「多くの人の罪の赦しのために流される新しい契約の血」と呼んでいます（マタイ26:28）。ヨハネによる福音書は、特に贖罪のたとえ話や約束に富んでいます。イエスはご自身を「天から下ってきた生けるパン」と表現し、「わたしが与えるパンは、世の命のために与えるわたしの肉である」（ヨハネ6:51）、「まことに、まことに、あなたがたに言います。一粒の麦が地に落ちて死ななければ、それは一粒のままです。しかし、死ねば多くの実を結びます」（ヨハネ12:24）と述べています。
犠牲と贖罪の物語は、正典以外の多くの著作にも明確に現れている。例えば、ミルトンの『失楽園』第3巻では、神の子が人間となって死ぬことで、人類が父なる神に負っている負債を償おうとする。
地獄降下は、贖罪の教義から派生した非正典的な神話である。この物語によれば、キリストは十字架刑の後、死者の国に降り、原罪の汚れのために天国から切り離された義人の魂を救い出した。地獄降下の物語は中世に人気があった。「地獄降下」と呼ばれる古英語の詩は、キリストが地獄に侵入し、旧約聖書の族長たちを救い出す様子を描いている。[ 77 ]（地獄降下は、キリストが贖罪を成し遂げる前に亡くなった義人の運命についてキリスト教徒が提示した唯一の説明ではない。）[ 78 ]
現代文学において、贖罪は依然として重要なテーマである。C・S・ルイスのナルニア物語の第一作『ライオンと魔女と衣装だんす』では、エドマンドという少年が白い魔女によって死刑を宣告され、魔法のライオン王アスランがエドマンドの身代わりとなって死ぬことを申し出て彼を救う。アスランの命は祭壇で犠牲にされるが、再び生き返る。アスランのエドマンドのための自己犠牲は、しばしばキリストの人類のための犠牲の物語の寓話として解釈されるが、ルイス自身はこの小説が単なる寓話であるとは否定している。[ n 3 ]
キリスト教の終末論的神話には、死後の世界に関する物語が含まれる。例えば、イエス・キリストが死から復活し、すべての世代のキリスト教徒の救世主として行動するという物語や、天国と地獄の物語などである。終末論的神話には、ヨハネの黙示録に記された世界の終末と新千年紀の預言、そしてイエスがいつか地上に戻ってくるという物語も含まれる。
キリスト教の終末論的神話の主な特徴としては、死後の世界への信仰、キリストの再臨、死者の復活、そして最後の審判などが挙げられる。
キリスト教のほとんどの宗派は、人が死後すぐに来世があると信じています。キリスト教の聖典には、死後の世界や天国と地獄についての記述がいくつかありますが、新約聖書も旧約聖書も、肉体から離れた純粋な霊的な来世についての信仰よりも、最終的な肉体の復活という神話に重点を置いています。
旧約聖書の大部分は、個人的な死後の世界における報いや罰の存在を説いていない。
「死者は皆、シェオルに下り、そこで共に眠りにつく。善人も悪人も、富める者も貧しい者も、奴隷も自由人も（ヨブ記3:11-19）。シェオルは「暗く深い」「穴」「忘却の地」と表現され、神と地上の人間の生活から切り離されている（詩篇6:5、88:3-12）。ヤハウェの力がシェオルにまで及ぶとされる箇所もあるが（詩篇139:8）、死者は永遠に見捨てられるというのが支配的な考え方である。シェオルの概念は、地上の生命と光の世界とは対照的に否定的であるが、裁きや報いと罰の概念はない。」[ 79 ]
旧約聖書の後期の書物、特にヘブライの預言者たちの著作は、死者の最終的な復活を描写しており、それはしばしば霊的な報いと罰を伴う。
「地の塵の中に眠る多くの者が目を覚ます。ある者は永遠に生き、ある者は永遠の蔑みを受ける。しかし、賢い者は大空の輝きのように明るく輝き、多くの人々を正義に導く者は永遠に星のように輝くであろう。」（ダニエル書12章2節）
しかし、ここでも強調されているのは、死後の天国や地獄での即時的な世界ではなく、むしろ将来の肉体の復活である。
新約聖書は、死後の世界についてはほとんど触れていません。主な焦点は死者の復活です。新約聖書のいくつかの箇所では、（復活していない）死者が何らかの死後の世界を経験すると述べているように見えます（例えば、金持ちとラザロのたとえ話）。しかし、新約聖書には天国と地獄についての神話はごくわずかしか含まれていません。具体的には、天国は平和な居住地であり、イエスは弟子たちのために「家」または部屋を用意しに行く場所です（ヨハネ14:2）。[ 80 ]聖書のイメージ（ヨハネ10:7、ヨハネ10:11-14）に基づいて、天国に関する多くのキリスト教の物語には、美しい緑の牧草地と慈悲深い神との出会いが含まれています。初期のキリスト教美術の中には、天国を緑の牧草地として描き、人々がイエスを「良い羊飼い」として導かれる羊であると解釈しているものもあります。
天国と地獄（そしてカトリックの煉獄）の教義が発展するにつれ、正典に含まれないキリスト教文学は、これらの場所に関する精緻な神話を発展させ始めた。ダンテの三部作『神曲』は、こうした死後の世界に関する神話の代表例であり、地獄（地獄篇）、煉獄（煉獄篇）、天国（天国篇）を描写している。今日では、地獄の概念は様々な宗派によって大きく異なっている。
キリストの再臨はキリスト教神話の中心的な位置を占めている。再臨とは、この世の終末と地上における天の王国の確立に先立つ変容の時期にキリストが地上に戻ってくることである。マタイによる福音書によれば、イエスがローマとユダヤの当局の前で裁判を受けているとき、彼は「将来、あなたがたは人の子が全能者の右に座り、天の雲に乗って来るのを見るでしょう」と述べている。[ 81 ]さまよえるユダヤ人の伝説は、十字架刑に向かう途中でイエスを嘲笑したユダヤ人が、再臨まで地上をさまよう呪いをかけられたという話である。
キリスト教の神話は、旧約聖書の死者の復活の預言を取り入れています。ヘブライの預言者ダニエル（ダニエル書12章2節など）と同様に、キリスト教の黙示録（新約聖書の他の聖句も含む）は復活について次のように述べています。「海はその中にいる死者を出し、死とハデスもその中にいる死者を出した。そして、彼らはそれぞれ自分の行いに応じて裁かれた。」[ 82 ]義人や忠実な者は地上の天国で至福を享受しますが、悪人や非キリスト教徒は「火の池に投げ込まれる」のです。[ 83 ]
キリスト教の終末論的神話では、最後の審判の後、世界が完全に刷新されるとされている。ヨハネの黙示録によれば、神は「彼らの目からすべての涙をぬぐい取ってくださり、もはや死も嘆きも泣き声も痛みもない。古い秩序は過ぎ去ったからである」[ 84 ] 。旧約聖書と新約聖書の記述によれば、完全な平和と幸福の時代が到来する。
「彼らは剣を鋤に、槍を鎌に打ち直すだろう。一つの国が別の国に対して剣を振り上げることはなく、また、再び戦争の訓練をすることもないだろう。」[ 85 ]
聖書のいくつかの箇所では、神が不死と完全な平和のために現在の自然法則を廃止することを示唆している。
キリスト教が新しく迫害されていた宗教であった頃、多くのキリスト教徒は終末が間近に迫っていると信じていました。[ 90 ]学者たちはイエスが終末論的な説教者であったかどうかについて議論していますが、 [ 91 ]彼の初期の信者、つまり「彼の死後すぐに彼をメシアとして受け入れたユダヤ人の集団は、主に終末論的な観点から彼を理解していました」。[ 92 ]初期教会、特に迫害の時代に広く見られたこの終末間近のキリスト教的信仰は「千年王国説」と呼ばれています。（これは、ヨハネの黙示録によれば最終的な世界の刷新に先立つキリストの千年（「千年王国」）の統治に由来しています。来るべき楽園についての同様の信仰は他の宗教にも見られ、これらの現象もしばしば「千年王国説」と呼ばれています）[ 94 ]
千年王国説は迫害の時代にキリスト教徒を慰めました。それは、苦しみからの救済が間近に迫っていると予言していたからです。[ 95 ]千年王国説の観点からすると、人間の行動はほとんど意味を持ちません。千年王国説が慰めとなるのは、まさに人間が何をしようと幸福が訪れると予言しているからです。「悪の見かけ上の勝利は、キリストの再臨と千年王国に先立つ終末論的症候群を構成していた。」[ 96 ]
しかし、時が経つにつれて、千年王国説はその魅力を失っていった。[ 97 ]キリストは、初期のキリスト教徒が予言したようにすぐには再臨しなかった。さらに、多くのキリスト教徒はもはや迫害されなくなったため、千年王国説がもたらす慰めを必要としなくなった。「教会の勝利によって、天の王国はすでに地上に存在し、ある意味では古い世界はすでに滅びていた。」[ 98 ]（千年王国説は歴史的緊張の時期に復活し、[ 98 ]現在、福音派キリスト教徒の間で人気がある。）[ 99 ]
エリアーデは、ローマ教会による千年王国説の非難の中に、キリスト教における「（人間の）進歩の教義の最初の現れ」を見出している。[ 98 ]無千年王国説によれば、キリストは確かに再び来臨し、地上に完全な天の王国をもたらすが、「神の王国は、キリストの天上の統治、聖書、聖霊、そしてキリスト教の存在を通して、すでに今日の世界に存在している」。[ 99 ]無千年王国説論者は、迫害が引き起こす「終末論的な緊張」を感じないため、終末論的な神話を比喩的に、あるいは差し迫った出来事ではなく遠い未来の出来事の描写として解釈する。[ 100 ]このように、教会は無千年王国説の立場を取った後、（千年王国説論者のように）神が世界を刷新するのを待つだけでなく、人間の行動を通して世界を改善していると自ら信じるようになった。[ 98 ]
近世初期には、著名なキリスト教神学者たちが魔女の神話を精緻に発展させ、それが魔女狩りの激化に寄与した。[ 101 ]『魔女の槌』などのキリスト教悪魔学の主要な著作は、旧約聖書出エジプト記22章18節「魔女を生かしておいてはならない」の実施に捧げられた。 [ 102 ]魔女のサバトの概念は17世紀までに明確に表現された。神学者マルティン・デルリオは、影響力のある著書『魔術研究』の中で、最初に鮮やかな描写を提供した人物の一人である。[ 103 ]
そこでは、たいていの場合、不気味で忌まわしい火が灯されると、邪悪な精霊が玉座に座り、集会の議長を務める。その姿は恐ろしく、ほとんどいつも雄ヤギか犬の姿をしている。魔女たちは前に進み出て、さまざまな方法で彼を崇拝する。時にはひざまずいて懇願し、時には背を向けて立つ。彼女たちは瀝青や子供のへその緒で作ったろうそくを捧げ、敬意の印として肛門にキスをする。時にはミサの犠牲（彼女たちの罪の中で最も重いもの）を模倣し、水で清めるなどのカトリックの儀式を行う。宴の後、それぞれの邪悪な精霊は自分が世話をする弟子の手を取り、最もばかげた儀式を行うために、それぞれが後ろに体を反らせ、手をつないで輪になり、狂信的な信者のように頭を振る。そして踊り始める。彼らはサタンを称えて非常にわいせつな歌を歌い、あらゆる面で滑稽な振る舞いをし、あらゆる面で世間の常識に反する。そして、彼らの悪魔の恋人たちは、最も忌まわしい方法で彼らと交わる。
キリスト教神話には数多くの伝説上の生き物が存在する。ベヒモスはヨブ記に登場する太古の怪物で、旧約聖書に何度も登場する海の蛇レヴィアタン（カナン神話のロタンの異形）と対比されることが多い。さらに、鳥の王ジズと呼ばれる生き物が、この二匹に加えられることもある。ネフィリムと呼ばれる集団は創世記で「昔の勇士たち」と共に言及されており、エノク書では天使と人間の女性の間に生まれた巨人として詳しく語られている。
ミルチャ・エリアーデによれば、多くの伝統社会は、神話的な出来事を周期的に再現することで、循環的な時間感覚を持っている。 [ 104 ]この再現を通して、これらの社会は神話の時代への「永遠回帰」を達成する。 [ 105 ]エリアーデによれば、キリスト教は、キリストの生涯の儀式的記念とキリストの行動の模倣を通して、循環的な時間感覚を保持している。エリアーデはこの循環的な時間感覚をキリスト教の「神話的側面」と呼んでいる。[ 106 ]
しかし、エリアーデによれば、ユダヤ・キリスト教思想は「極めて重要な革新」ももたらしている。それは、直線的で歴史的な時間の概念を受け入れているからである。キリスト教においては、「時間はもはや永遠回帰の循環的な時間だけではなく、直線的で不可逆的な時間となった」[ 107 ] 。この主題に関するエリアーデの発言を要約して、エリック・ラストは次のように書いている。「新しい宗教構造が利用可能になった。ユダヤ・キリスト教の宗教――ユダヤ教、キリスト教、イスラム教――では、歴史が真剣に受け止められ、直線的な時間が受け入れられている。[...]キリスト教の神話は、そのような時間に創造における始まり、キリストの出来事における中心、そして最終的な完成における終わりを与えている。」[ 108 ]
対照的に、多くの伝統文化の神話は、時間に対する循環的または静的な見方を示している。これらの文化では、すべての“重要な”歴史は、神話の時代に起こった少数の出来事に限定されている。[ 109 ]言い換えれば、これらの文化では、出来事は神話の時代と現在という2つのカテゴリーに分類され、その間には連続性はない。現在のすべては、神話の時代の直接的な結果と見なされている。
「現代人が自分自身を歴史全体によって構成されていると考えるのと同様に、古代社会の人々は、自分は一定数の神話的出来事の結果にすぎないと主張する。」[ 110 ]
エリアーデによれば、このような考え方から、多くの伝統社会の人々は自分たちの生活を神話的な出来事の絶え間ない繰り返し、つまり神話時代への「永遠回帰」と捉えているのだという。
「神や神話上の英雄の模範的な行為を模倣したり、あるいは単に彼らの冒険を語ったりすることによって、古代社会の人間は世俗の時間から自らを切り離し、魔法のように偉大な時間、聖なる時間へと再び入り込む。」[ 111 ]
エリアーデによれば、キリスト教もこの循環的な時間感覚をある程度共有している。「宗教であるという事実そのものによって」と彼は主張し、キリスト教は少なくとも一つの「神話的側面」、すなわち儀式を通して神話的出来事を繰り返すという側面を保持している。[ 112 ]エリアーデは典型的な教会礼拝を例として挙げている。
「教会が現代都市の世俗的な空間における平面の断絶を構成するのと同様に、教会内で行われる礼拝は世俗的な時間的持続の断絶を示す。もはや現在存在するのは、例えば隣接する通りで経験される今日の歴史的時間ではなく、イエス・キリストの歴史的存在が起こった時間、彼の説教、受難、死、復活によって聖化された時間である。」[ 113 ]
ハインリヒ・ツィンマーはキリスト教が直線的な時間を重視していることにも言及し、この重視は特にヒッポのアウグスティヌスの歴史理論の影響によるものだと述べている。[ 114 ]ツィンマーは、循環的な時間概念そのものを「神話的」であるとは明言していないが、この概念が「ヒンドゥー教の神話の根底にある」と指摘している。[ 115 ]
ニール・フォーサイスは、「ユダヤ教とキリスト教の宗教体系を区別するものは、歴史的時間の中に位置づけられた神話の物語を神聖な地位に高めることである」と述べている。[ 116 ]
カール・ミッチャムによれば、「超越的な救済への進歩というキリスト教の神話」が、現代の科学技術の進歩という考え方の基礎を築いた。[ 117 ]ヘイデン・ホワイトは、「進歩の神話」を「キリスト教の神話」の「世俗的で啓蒙主義的な対応物」と表現している。[ 118 ]ラインホルト・ニーバーは、現代の倫理的および科学的進歩という考え方を「実際にはキリスト教の救済神話の合理化されたバージョン」と表現した。[ 119 ]
アーウィンによれば、ヘブライ語聖書（旧約聖書）の観点からすると、「歴史は進歩の物語である」。[ 120 ]キリスト教は旧約聖書を通してヘブライ人の歴史観を受け継いだ。そのため、ほとんどのキリスト教徒は人間の本性は本質的に「堕落」しており（原罪を参照）、神の恵みなしには完全になることはできないと信じているが、人間と神の働き、あるいは神の働きのみによって、世界はより良い方向に変化することができるし、実際に変化すると信じている。
ミルチャ・エリアーデによれば、中世の「ジョアキン神話[...]多かれ少なかれ近い将来に普遍的な刷新が起こる」という考えは、レッシング（彼は自らの見解を中世の「熱狂者」の見解と明確に比較している）、フィヒテ、ヘーゲル、シェリングなどの多くの近代歴史理論に影響を与え、また多くのロシアの作家にも影響を与えている。[ 121 ]
エリアーデはマルクス主義を「真にメシア的なユダヤ・キリスト教イデオロギー」と呼び、マルクス主義は「中東および地中海世界の偉大な終末論的神話の一つ、すなわち、正義の人々（「選ばれた者」、「油注がれた者」、「無垢な者」、「宣教師」、現代ではプロレタリアート）が果たすべき救済的役割を取り上げ、継承しており、彼らの苦しみは世界の存在論的地位を変えるために呼び起こされる」と述べている。[ 122 ]
ウィル・ハーバーグは、論文「社会主義のキリスト教神話」の中で、社会主義はそのイデオロギーの構造をキリスト教神話が西洋思想に与えた影響から受け継いでいると主張している。[ 123 ]
『オックスフォード世界神話事典』の中で、デイヴィッド・リーミングは、ユダヤ・キリスト教のメシア思想が20世紀の全体主義体制に影響を与えたと主張し、ソビエト連邦の国家イデオロギーを例に挙げている。[ 124 ]
ヒュー・S・パイパーによれば、聖書の「出エジプトと流刑の建国神話は、抑圧的な大国に直面してもイデオロギー的および人種的な純粋さを維持することによって国家が形成される物語として読まれ」、特にプロテスタント諸国や小国において「ヨーロッパの歴史を通じてナショナリズムのレトリック」に取り入れられたという。[ 125 ]
善と悪の根源的な闘争といった神話的なパターンは、歴史的出来事を描写する箇所を含め、ヘブライ語聖書の至る所に現れます。 [ 126 ]ヘブライ語聖書の特徴の一つは、歴史に基づいて神話を再解釈することです。例えば、ダニエル書は、第二神殿時代のユダヤ人が異教の支配下にあった時の経験を記録したもので、未来の出来事の予言として提示され、「神話的構造」という観点から表現されています。「ヘレニズム王国は、混沌の竜（近東の異教神話）を想起さざるを得ない恐ろしい怪物として描かれている」のです。[ 126 ]
ミルチャ・エリアーデは、ヘブライ語聖書の一部で使用されているイメージは「歴史を神話に変容させたもの」を反映していると主張している。[ 127 ]例えば、エレミヤ書51章34節でネブカドネザルが竜として描かれているのは、ヘブライ人が「英雄と竜の戦いという非常に古い宇宙論的英雄神話によって当時の出来事を解釈した」例だとエリアーデは述べている。[ 67 ]
ニール・フォーサイスやジョン・L・マッケンジーなどの学者によると、旧約聖書には聖書外の神話からの物語、あるいは物語の断片が取り入れられている。[ 128 ] [ 129 ]キリスト教教義協会が作成したカトリック聖書翻訳である新アメリカ聖書によると、創世記6章1-4節のネフィリムの物語は「古代神話から多くを借用した古い伝説の断片」であり、その箇所で言及されている「神の子ら」は「神話上の天上の存在」である。[ 130 ]新アメリカ聖書はまた、詩篇93篇は神が擬人化された海と戦う「古代神話」を暗示していると述べている。[ 131 ]一部の学者は、聖書の生き物リヴァイアサンをカナン神話の怪物であると特定している。[ n 4 ] [ n 5 ]ハワード・シュワルツによれば、「ルシファーの堕落の神話」はイザヤ書14章12節やその他の古代ユダヤ文学に断片的な形で存在していた。シュワルツは、この神話は「バアルの王座を支配しようとしたが、代わりに冥界に降りて支配せざるを得なかったアタルの古代カナン神話」に由来すると主張している。[ 132 ]
一部の学者は、創世記1章の穏やかで秩序だった一神教的な創造物語は、他の近東文化の創造神話に対する反動として解釈できると主張している。[ n 6 ] [ n 7 ]この解釈に関連して、デイビッドとマーガレット・リーミングは創世記1章を「脱神話化された神話」と表現し[ 133 ]、ジョン・L・マッケンジーは創世記1章の著者が創造物語から「神話的要素を取り除いた」と主張している。[ 134 ]
聖書の中で最も有名なテーマで、神話的な起源と結びついている可能性のあるもの[ 135 ]は、神（または天使、または聖人）が住む場所としての天国（または空）のテーマ[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]であり、エリヤの昇天（空中に消えた）[ 141 ] [ 142 ] 、人間と天使の戦い、空飛ぶ天使[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]などの物語がある。新約聖書でさえ、使徒パウロは第三の天を訪れたと言われており[ 148 ] [ 149 ]、イエスはいくつかの書物で、天に昇ったのと同じように雲に乗って天から戻ってくると描かれている。[ 150 ]ローマカトリックのミサで参列者が唱える公式のテキスト（使徒信条）には、「彼は天に昇り、父なる神の右に座しておられる。そこから再び来て、生者と死者を裁くであろう」という言葉が含まれている。[ 151 ] [ 152 ]
多くの学者によると、キリストの物語には、冥界への降下、英雄的モノミス、そして「死にゆく神」といった神話的テーマが含まれている（上記の「神話的テーマと類型」のセクションを参照）。[ 70 ] [ 66 ] [ 53 ] [ 51 ]
ヨハネの黙示録には古代神話のイメージが取り入れられていると主張する学者もいる。新アメリカ聖書によれば、ヨハネの黙示録12章1-6節の、竜に脅かされている空の妊婦のイメージは、「救世主を身ごもった女神が恐ろしい怪物に追われ、奇跡的な介入によって息子を産み、その息子が怪物を殺したという、古代世界全体に広く伝わる神話に対応する」という。[ 153 ]バーナード・マクギンは、ヨハネの黙示録の2つの獣のイメージは、リヴァイアサンとベヒモスの人物像を含む「神話的背景」に由来すると示唆している。[ 154 ]
牧会書簡には「神話」（ムトイ）の非難が含まれている。これは、書簡が書かれた初期キリスト教徒の間でラビ的またはグノーシス主義的な神話が人気があり、書簡の著者がその神話に抵抗しようとしていたことを示している可能性がある。[ n 8 ] [ n 9 ]
シビュラの神託には、迫害で悪名高いローマ皇帝ネロがいつか反キリストのような人物として戻ってくるという予言が含まれている。バーナード・マクギンによれば、神託のこれらの部分は恐らくキリスト教徒によって書かれ、ネロの復活を描写する際に「神話的な言葉」が用いられたという。[ 155 ]
5世紀に聖アウグスティヌスによって推進されたキリスト教神学がローマ帝国に受け入れられた後、キリスト教神話がローマ帝国で優勢になり始めました。その後、神学はカール大帝とフランク人によって北方にもたらされ、キリスト教のテーマがヨーロッパの神話の枠組みに織り込まれ始めました。[ 156 ]北ヨーロッパの部族に固有のキリスト教以前のゲルマン神話とケルト神話は非難され、埋没し、聖人神話、マリア物語、十字軍神話、その他のキリスト教神話がその地位を占めました。しかし、キリスト教以前の神話は完全に消え去ることはなく、それらは（ローマカトリックの）キリスト教の枠組みと混ざり合い、神話上の王や聖人、奇跡の神話のような新しい物語を形成しました（エリアーデ 1963:162–181）。ベオウルフやアイスランド、北欧、ゲルマンのサガなどの物語は、多少再解釈され、キリスト教的な意味が与えられた。アーサー王伝説と聖杯探求はその顕著な例である。[ 157 ]統合の推進力は、2つの方向性のいずれかをとった。キリスト教が勢力を拡大していたときは、異教の神話がキリスト教化され、キリスト教が衰退していたときは、聖書の物語やキリスト教の聖人が文化における神話的な重要性を失った。
ミルチャ・エリアーデによれば、中世は「神話的思考の湧き上がり」が見られ、各社会集団が独自の「神話的伝統」を持っていた。[ 158 ]多くの場合、職業には独自の「起源神話」があり、その職業のメンバーが模倣するモデルが確立されていた。例えば、騎士はランスロットやパルジファルを模倣しようとした。[ 158 ]中世のトルヴェールは、キリスト教の要素を取り入れた「女性と愛の神話」を発展させたが、場合によっては教会の公式教義に反するものもあった。[ 158 ]
ジョージ・エヴリーは著書『キリスト教神話』の中で中世の伝説について論じている。中世の伝説の中には、キリスト、聖母マリア、聖人などのキリスト教の人物の生涯を詳しく描写したものもある。例えば、マリアの誕生やヨセフとの結婚にまつわる奇跡的な出来事を描いた伝説が数多く存在する。[注10 ]
多くの場合、中世の神話は異教の神々や英雄の神話から要素を受け継いでいるように見える。[ 159 ] [ 160 ]エヴリーによれば、その一例として「聖ジョージの神話」や、竜と戦う聖人の物語が挙げられる。これらは「多くの場合、世界の創造主であり維持者が混沌と戦うという古い表現をモデルにしていることは疑いない」。[ 161 ]エリアーデは、中世の騎士の「神話的伝統」、すなわちアーサー王伝説や聖杯伝説は、キリスト教の装いとケルトの異世界に関する伝統を組み合わせていると指摘している。[ 158 ]ロレーナ・ローラ・ストゥーキーによれば、「多くの学者」は、若返りの釜を求めて異世界へ旅する「アイルランド・ケルト神話」の物語と、聖杯探求の中世の記述との間に繋がりを見出している。[ 162 ]
エリアーデによれば、「終末論的神話」は中世の「特定の歴史的運動」の中で顕著になった。[ 163 ]これらの終末論的神話は「十字軍、タンヘルムとエウド・ド・レトワールの運動、フリードリヒ2世のメシア位への昇格、その他多くの集団的メシア主義的、ユートピア的、革命前現象」に現れた。[ 163 ]ジョアッキーノ・ダ・フィオーレの歴史神学によって導入された重要な終末論的神話の1つは、「聖霊の統治」において歴史を刷新し完成させる「差し迫った第三の時代の神話」であり、この「ジョアッキーノ神話」は中世後期に発生した多くのメシア主義運動に影響を与えた。[ 121 ]
ルネサンス期には、使徒伝承と、ジョージ・エブリーが「補助的神話」と呼ぶもの（聖人、聖遺物、十字架などをめぐる民衆の伝説）を明確に区別し、後者を抑圧する批判的な態度が生じた。[ 164 ]
ルネサンス期の作家たちの作品には、天地創造や堕落といったキリスト教や非キリスト教の物語がしばしば含まれ、それらを発展させた。リタ・オレイヤーは、これらの作家たちを「概して、原始神話に敬意を払い忠実でありながら、神、人間、宇宙の本質に関する独自の洞察に満ちている」と評している。[ 165 ]一例として、ジョン・ミルトンの『失楽園』が挙げられる。これは「ユダヤ・キリスト教神話の壮大な展開」であると同時に、「ギリシャ・ローマの伝統からの神話の真の百科事典」でもある。[ 165 ]
シンシア・スチュワートによれば、宗教改革の際、プロテスタントの改革者たちは「キリスト教の創始神話」を用いて当時の教会を批判した。[ 166 ]
エヴリーは、「我々の文明における神話の軽視」は、偶像崇拝と見なされるものへの反論に一部起因しており、その反論は宗教改革期にプロテスタントと、ルネサンス期に復活した古典神話に反発するカトリック教徒の両方の間で強まったと主張している。[ 167 ]
啓蒙思想家たちは、神話批判を聖書や教会に対する遠回しな批判の手段として用いた。[ 168 ]ブルース・リンカーンによれば、啓蒙思想家たちは「非合理性を神話の特徴とし、キリスト教のケリュグマではなく哲学を神話的言説に対する解毒剤として位置づけた。暗黙のうちに、キリスト教は非合理的な神話のより最近の、強力で危険な事例として現れる可能性がある」[ 169 ] 。
18 世紀末以降、啓蒙主義の懐疑主義、19 世紀の自由思想、20 世紀の近代主義により、聖書の物語は西洋社会において神話的な基盤の一部を失ってしまった。ほとんどの西洋人は、キリスト教を世界を理解するための主要な想像力と神話的枠組みとは考えなくなった。しかし、他の学者たちは、神話は私たちの精神の中にあり、キリスト教の神話的影響は、例えばユダヤ・キリスト教の死後の世界と天国の概念など、私たちの多くの理想の中にあると考えている。[ 170 ]トム・ボードインの著書『Virtual Faith: The Irreverent Spiritual Quest of Generation X』は、マドンナの「Like a Prayer」やサウンドガーデンの「Black Hole Sun」などのポップカルチャーの神話の中にキリスト教の神話が存在するという前提を探求している。現代の神話は、コミックブックの物語（文化的な英雄の物語として）や探偵小説（善と悪の神話として）において強く表れている。[ 171 ]
評論家の中には、現代のファンタジー作品のいくつかを「キリスト教神話」または「キリスト教神話創作」と分類している者もいる。例としては、C・S・ルイス、マデリン・レングル、J・R・R・トールキン、ジョージ・マクドナルドの作品が挙げられる。[ 172 ] [ n11 ]
1968年に書かれた『永遠のアダムと新世界の庭園』の中で、デイヴィッド・W・ノーブルは、アダム像は「1830年以来、アメリカ小説の中心的な神話であった」と主張した。[ 165 ] [注12 ]例として、彼はクーパー、ホーソーン、メルヴィル、トウェイン、ヘミングウェイ、フォークナーの作品を挙げている。[ 165 ]
ウィキクォートにあるキリスト教神話に関する引用文