旧約聖書

旧約聖書（OT ）はキリスト教の聖書正典の最初の部分であり、主にヘブライ語聖書、またはタナハの24巻に基づいています。タナハは、イスラエル人による古代の宗教的なヘブライ語とアラム語の書物のコレクションです。^[1]キリスト教の聖書の2番目の部分は、コイネーギリシャ語で書かれた新約聖書です。

旧約聖書は、数世紀にわたって様々な著者によって書かれた多くの異なる書物から構成されています。 ^{[2]キリスト教徒は伝統的に旧約聖書を4つのセクションに分けます。最初の5つの書物、すなわちモーセ五書（ユダヤ教の}トーラーに相当）、イスラエル人のカナンの征服からバビロンでの敗北と亡命までの歴史を語る歴史書、世界の善と悪の問題を様々な形で扱う詩と「知恵の書」、そして神から背を向けた場合の結末を警告する聖書の預言者の書です。

旧約聖書正典を構成する書物とその順序および名称は、キリスト教のさまざまな宗派によって異なります。東方正教会および東方正教会の正典は最大49巻から成り、カトリック正典は46巻から成り、最も一般的なプロテスタントの正典は39巻から成ります。^[3]

基本的にすべてのキリスト教正典に共通する書は 39 冊あります。それらは、順序に多少の違いはあるものの、タナックの 24 冊に対応しており、テキストにも多少の違いがあります。書の数が多いのは、キリスト教の聖書ではいくつかのテキスト (サムエル記、列王記、歴代誌、エズラ記・ネヘミヤ記、および12 小預言書) が別々の書に分割されていることを反映しています。キリスト教の旧約聖書の一部であるがヘブライ語正典の一部ではない書は、第二正典と呼ばれることがあります。一般に、カトリック教会と正教会はこれらの書を旧約聖書に含めています。ほとんどのプロテスタント聖書は第二正典を正典に含めていませんが、英国国教会とルーテル教会の聖書の一部のバージョンでは、そのような書を外典と呼ばれる別のセクションに置いています。これらの書物は、究極的には、現存する最古のヘブライ語聖書のギリシャ語訳である、以前の七十人訳聖書から派生したもので、ユダヤ起源でもある。一部は死海文書にも含まれている。

旧約聖書は39冊（プロテスタント）、46冊（カトリック）、あるいはそれ以上（正教会およびその他）の書物から成り、大まかにモーセ五書（トーラー）、歴史書、「知恵」書、預言者書に分類されます。^[4]

以下の表では、カトリックの新アメリカ聖書改訂版やプロテスタントの改訂標準訳聖書、英語標準訳聖書など、キリスト教聖書の現代版に使われている綴りと名前を使用しています。1609–F10年のドゥエー旧約聖書（および1582年のランス新約聖書）とチャロナー司教による1749年の改訂版（現在多くのカトリック教徒が使用している印刷版であり、英語の伝統的なカトリックの綴りの元となっている）および七十人訳聖書の綴りと名前は、ヘブライ語マソラ本文に由来する現代版で使用されている綴りと名前とは異なります。^[a]

正教会正典では、七十人訳聖書のタイトルがそれらの版と異なる場合、括弧内に示されています。カトリック正典では、ドゥアイク訳のタイトルがそれらの版と異なる場合、括弧内に示されています。同様に、欽定訳聖書では、新約聖書でこれらの書物を参照する場合、"Esaias" ( Isaiahの代わりに "Esaias") のように、伝統的な綴りでこれらの書物の一部を参照しています。

エキュメニズムの精神に基づき、最近のカトリックの翻訳（例えば、新アメリカ聖書、エルサレム聖書、カトリック教徒が使用するエキュメニカル翻訳（カトリック改訂標準訳版など））では、普遍的に正典とみなされている書物（原正典）において、プロテスタントの聖書と同じ「標準化された」（ジェームズ王欽定訳）綴りと名前（例えば、ドゥアイのパラリポメノン第1版ではなく歴代誌第1版、列王記第1～4版ではなくサムエル記第1～2版、列王記第1～2版）を使用しています。

タルムード（ユダヤ教の聖典解説書）のババ・バトラ14bでは、ネヴィームとケトゥヴィームの書の順序が異なっています。この順序は、ミシュネ・トーラー・ヒルホット・セフェル・トーラー7:15にも引用されています。^{[説明が必要]}トーラーの書の順序は、ユダヤ教とキリスト教のすべての宗派に共通しています。

論争の的となっている書物は、ほとんどの正典に含まれているが、他の正典には含まれていないため、しばしば聖書外典と呼ばれている。この用語は、ユダヤ教のマソラ本文や現代のプロテスタントの聖書のほとんどには含まれていない、カトリックや正教会の正典に含まれる書物を指すために特に使われることがある。カトリック教徒は、トレント公会議(1546) に従ってこれらの書物を第二正典と呼び、ギリシャ正教会は、エルサレム会議 (1672)に従って、伝統的な名称であるアナギグノスコメナ(「読むべきもの」を意味する) を使用する。これらの書物は、いくつかの歴史的なプロテスタント版に含まれており、ドイツ語のルター聖書や、1611 年の英語のジェームズ王欽定訳聖書にも含まれている。^[b]

表のセルが空の場合、その書籍がその正典に含まれていないことを示します。

東方正教会の正典のいくつかの書は、かつてローマカトリック教会の公式聖書であった ラテン語ウルガタ訳聖書の付録にも掲載されています。

モーセ五書の物語のいくつかは、より古い資料に由来している可能性がある。アンドリュー・R・ジョージなどの学者は、創世記の洪水物語とギルガメシュの洪水神話の類似性を指摘している。^{[8] [x]}モーセの起源物語とアッカドのサルゴンの起源物語の類似性は、 1909年に精神分析医オットー・ランクによって指摘され^{[12] 、} H・G・ウェルズやジョセフ・キャンベルなどの20世紀の作家によって広められた。^{[13] [14]} ジェイコブ・ブロノウスキーは、「聖書は...一部は民間伝承であり、一部は記録である。歴史は...勝者によって書かれ、イスラエル人は[エリコ（紀元前 1400年頃）]を突破したときに歴史の担い手となった」と書いている。^[15]

2007年、古代ユダヤ教の歴史家レスター・L・グラッベは、ユリウス・ヴェルハウゼン（1844-1918）などの初期の聖書学者は、反証されない限り聖書のテキストを受け入れる「マキシマリスト」と言えると説明した。この伝統を引き継いで、「族長の『実質的な歴史性』」と「統一された土地の征服」は、1970年代頃まで米国で広く受け入れられていた。対照的に、グラッベは、彼の分野の人々は現在「少なくとも族長時代と入植に関しては、全員がミニマリストです。…[マキシマリストとして]活動する意思のある人はごくわずかです」と述べている。^[16]

2022年、考古学者アブラハム・ファウストは、1990年代に聖書ミニマリズムとして知られる学派が鉄器時代の古代イスラエルの研究におけるヘブライ語聖書の歴史的価値を否定したが、「この極端なアプローチは主流の学問によって拒否された」と書いている。^[17]

最初の5つの書、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記はペルシャ時代（紀元前538-332年）に現在の形になり、その著者は当時神殿を支配していた捕囚帰還者のエリートたちでした。 ^[18]ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記が続き、カナンの征服から紀元前 587年頃のエルサレム包囲までのイスラエルの歴史を形成しています。学者の間では、これらが紀元前6世紀のバビロン捕囚中に単一の作品（いわゆる「申命記史」）として始まったという広範なコンセンサスがあります。^[19]

2つの歴代誌は、モーセ五書や申命記の歴史とほぼ同じ内容を扱っており、紀元前4世紀に書かれたものと考えられます。^[20]歴代誌とエズラ記・ネヘミヤ記は、紀元前3世紀に完成したものと考えられます。^{[21]カトリックと正教会の旧約聖書には、紀元前2世紀と1世紀に書かれた}マカバイ記が2冊（カトリック旧約聖書）から4冊（正教会）含まれています。

これらの歴史書は旧約聖書全体の約半分を占めています。残りの預言者書、イザヤ書、エレミヤ書、エゼキエル書、および12人の「小預言者」は、ヨナ書とダニエル書を除いて、紀元前8世紀から6世紀の間に書かれました。^[22]「知恵」書、ヨブ記、箴言、伝道の書、詩篇、雅歌は、さまざまな年代のものがあります。箴言は、はるかに古い資料も含まれていますが、おそらくヘレニズム時代（紀元前332-198年）までに完成しました。ヨブ記は紀元前6世紀までに、伝道の書は紀元前3世紀までに完成しました。^[23]

旧約聖書全体を通して、神は世界を創造した者として一貫して描かれています。旧約聖書の神は、存在する唯一の神として一貫して描かれているわけではありませんが、イスラエルが崇拝する唯一の神、または唯一の「真の神」として常に描かれており、ヤハウェ（またはYHWH）だけが全能です。^[24]

旧約聖書は神と神の選民イスラエルとの特別な関係を強調しているが、改宗者への指示も含んでいる。この関係は、モーセが受けた両者間の聖書の契約[ ^{25] [26] [27] [28] [29] [30]に表現されている。}出エジプト記や特に申命記などの書物の法典は契約の条件である。イスラエルは神に忠実であることを誓い、神はイスラエルの特別な保護者および支援者となることを誓う。^[24]しかし、ユダヤ人研究聖書は、契約(ヘブライ語でbrit )という言葉が「契約」を意味することを否定している。古代近東では、契約はそれを執行する神々の前で誓われたはずである。神は契約の一部であり、単に証人ではないため、ユダヤ人研究聖書は、この言葉を誓約を指すと解釈している。^[31]

旧約聖書のその他のテーマには、救済、贖罪、神の裁き、服従と不服従、信仰と誠実さなどがある。全体を通して、倫理と儀式上の清浄さが強く強調されているが、どちらも神が要求するものだが、預言者や知恵の筆者の中にはこれに疑問を呈し、神は清浄さよりも社会正義を要求し、清浄さなどまったく気にしていないと主張する者もいるようだ。旧約聖書の道徳律は、公平さ、弱者のための介入、権力者が正義をもって正義を執行する義務を命じている。殺人、賄賂や汚職、詐欺的な取引、多くの性的不品行を禁じている。すべての道徳は、すべての善の源である神に由来する。^[32]

旧約聖書では悪の問題が大きな役割を果たしている。旧約聖書の著者が直面した問題は、善良な神がその民に災難（特にバビロン捕囚を意味するが、それだけではない）をもたらす正当な理由がなければならないということだった。このテーマは、列王記や歴代誌などの歴史書、エゼキエル書やエレミヤ書などの預言者、ヨブ記や伝道の書などの知恵の書など、さまざまな書物で、さまざまなバリエーションで展開されている。^[32]

聖典が正典や聖書になるまでの過程は長く、その複雑さが今日存在する多くの異なる旧約聖書の理由となっている。エディンバラ大学のヘブライ語聖書と第二神殿時代のユダヤ教の教授であるティモシー・H・リムは、旧約聖書を「明らかに神に由来する権威あるテキストのコレクションであり、人間による執筆と編集の過程を経たもの」としている。^[2]彼は、旧約聖書は魔法の本ではなく、文字通り神によって書かれて人類に渡されたものではないと述べている。紀元前5世紀頃までに、ユダヤ人はトーラーの5つの書（旧約聖書の五書）を権威ある地位とみなしていた。紀元前2世紀までに、預言者も同様の地位にあったが、トーラーほどの尊敬は受けていなかった。それを超えて、ユダヤ教の聖典は流動的で、異なるグループが異なる書に権威を見出していた。^[33]

ヘブライ語のテキストは紀元前280年頃からアレクサンドリアでギリシャ語に翻訳され始め、紀元前130年頃まで続きました。 ^[34]これらの初期のギリシャ語訳は、おそらくプトレマイオス2世フィラデルフォスによって委託されたもので、関与した翻訳者の数からセプトゥアギンタ（ラテン語で「70」）と呼ばれました（そのため略称は「LXX 」です）。このセプトゥアギンタは、東方正教会の旧約聖書の基礎となっています。^[35]

それはマソラ本文とは多くの点で異なっており、いくつかの伝統ではもはや正典とは見なされていない多くの書物、すなわちエズラ記1、ユディト記、トビト記、マカベア書、知恵の書、シラ書、バルク書も含まれています。^[36]初期近代の聖書批評では、これらの相違はアレクサンドリアの学者による意図的または無知な改ざんであると説明されていましたが、最近の研究では、それは単に初期の原典が後にマソラ学者が著作で使用したものと異なることに由来しているとされています。

セプトゥアギンタはもともと、ヘブライ語よりもギリシャ語の知識が優れていたギリシャ化したユダヤ人によって使用されていました。しかし、このテキストは主にキリスト教に改宗した異邦人や、ギリシャ語が初期教会の共通語であった初期教会によって聖書として使用されるようになりました。最も高く評価された初期の翻訳者は、シノペのアキラ、エビオン派のシュンマコス、テオドティオンの3 人です。オリゲネスはヘクサプラで、ヘブライ語テキストの彼の版をギリシャ文字による転写と 4 つの並行翻訳 (アキラ、シュンマコス、セプトゥアギンタ、テオドティオン) の横に置きました。いわゆる「第 5 版」と「第 6 版」は、エリコとニコポリスの町の外で学生によって奇跡的に発見されたとされる他の 2 つのギリシャ語翻訳で、オリゲネスのオクタプラに追加されました。^[37]

331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会に50冊の聖書を届けるよう命じた。アタナシウス^[38]は、 340年頃のアレクサンドリアの写字生がコンスタンティノープル教会のために聖書を準備していたことを記録している。他のことはほとんど知られていないが、推測はたくさんある。例えば、これが正典リストの動機となり、バチカン写本とシナイ写本がこれらの聖書の例であると推測されている。ペシタ写本とアレクサンドリア写本とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。^[39]第1ニカイア公会議の正典の中には、正典に関するいかなる決定も証拠として残っていない。しかし、ヒエロニムス（347-420）は『ユディト記』の序文で、ユディト書は「ニカイア公会議によって聖書の数に数えられた」と主張している。^[40]

西方キリスト教、あるいはローマ帝国の西半分のキリスト教では、初期キリスト教徒の共通言語としてラテン語がギリシア語に取っ​​て代わっており、382年にダマスス1世は当時の指導的学者であったヒエロニムスに、七十人訳聖書のラテン語訳であるウェトゥス・ラティーナに代わる最新のラテン語聖書の制作を命じた。ヒエロニムスの著作はウルガタと呼ばれ、ヘブライ語からの直訳であった。なぜなら彼は文献学と神学の両面で七十人訳聖書を訂正する上でヘブライ語テキストの優位性を主張したからである。 ^{[41]彼のウルガタ旧約聖書は、西方教会、具体的には}シクス・クレメンス訳ウルガタ聖書として標準的な聖書となり、東方教会は七十人訳聖書を使い続けた。^[42]

しかし、ヒエロニムスはウルガタ訳の序文で、七十人訳聖書のいくつかの部分をヘブライ語聖書にはない非正典（彼はそれらを外典と呼んだ）として述べている。^[43]バルークについては、エレミヤ書の序文で名前を挙げ、ヘブライ人の間では読まれておらず保持されていないと述べているが、外典または「正典にない」とは明示的には呼んでいない。^[44]ヒッポ公会議（393年）、それに続くカルタゴ公会議（397年）、カルタゴ公会議（419年）は、ヘブライ語聖書に登場しない書物を含む最初の正典を明示的に受け入れた最初の公会議である可能性がある。^[45]これらの公会議は、正典がすでに完結しているとみなしたヒッポのアウグスティヌスの影響を強く受けていた。 ^[46]

16世紀にはプロテスタントの改革者たちはヒエロニムスの側に立ったが、現在ではプロテスタントの聖書のほとんどにはヘブライ語聖書に登場する書物しかなく、順序はギリシャ語聖書の順序となっている。^[47]

その後、ローマは公式にトレント公会議という正典を採用した。これはアウグスティヌスのカルタゴ公会議^[48]またはローマ公会議[ ^{49] [50]}に従うものとされ、七十人訳聖書のほとんど（エズラ記第3章とマカバイ記第3章と第4章は除外）を含むが、すべてではない。^[51]イングランド内戦後、英国国教会は妥協の立場を取り、39カ条を復活させ、ウェストミンスター信仰告白で除外された追加の書物を私的研究と教会での読書のために保持したが、教義を確立するためのものではなかった。一方、ルター派はそれらを私的研究のために保持し、聖書外典として付録にまとめた。^[47]

ヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語のヘブライ語聖書は最もよく知られている旧約聖書ですが、他にも旧約聖書はあります。七十人訳聖書が出版されたのとほぼ同時期に、パレスチナや近東に住むユダヤ人の言語であり、おそらくイエスの言語であったアラム語への翻訳も行われました。これらは「翻訳」を意味する言葉からアラム語タルグムと呼ばれ、ユダヤ人の会衆が聖書を理解するのを助けるために使用されました。^[52]

アラム語を話すキリスト教徒向けには、ペシタ訳と呼ばれるヘブライ語聖書のシリア語訳のほか、コプト語（キリスト教初期のエジプトの日常言語で、古代エジプト語に由来）、エチオピア語（最古のキリスト教会の一つであるエチオピア教会で使用）、アルメニア語（アルメニアはキリスト教を国教として最初に採用した国である）、アラビア語のバージョンもあった。^[52]

キリスト教は、ペテロの告白にあるように、歴史上のイエスがキリストでもあるという信仰に基づいています。この信仰は、ヘブライ語の「メシア」という用語の意味に関するユダヤ人の理解に基づいています。メシアは、ギリシャ語の「キリスト」と同様に、「油を注がれた者」を意味します。ヘブライ語聖書では、王位に就いた王が油を注がれることを説明しています。つまり、王は「主の油を注がれた者」またはヤハウェの油を注がれた者となるのです。

イエスの時代までに、ユダヤ人の中には、ダビデの血の通った子孫（「ダビデの子」）が、ローマのユダヤ属州ではなく、エルサレムに本当のユダヤ王国を樹立するためにやって来ると期待していた者もいた。^[53]またある者は、人の子を強調した。人の子は、明らかにあの世の人物であり、終末の審判者として現れる。ある者は、両方の立場を統合した見解を説き、この世の救世主の王国が一定期間存続し、その後にあの世、つまり来世が続くと説いた。

ある人々^{[誰？ ]}は、メシアはすでに存在していたが、イスラエルの罪のために認識されていなかったと考えました。またある人々^{[誰？ ]は、メシアは先駆者、おそらく}エリヤによって告げられると考えました（預言者マラキによって約束されたように、マラキの書は旧約聖書の終わりとなり、マルコによる福音書の洗礼者ヨハネの記述に先行します）。しかし、旧約聖書に基づくメシアの見解は、すべての人々の罪のために苦しみ死ぬメシアを予言していませんでした。^[53]したがって、イエスの死の物語は、旧約聖書の伝統から意味が大きくシフトしていました。^[54]

「旧約聖書」という名前は、キリスト教が、神とイスラエルの間の既存の契約に代わる新しい契約（「遺言」に似ており、しばしば混同される）についてのエレミヤの預言の成就であると理解していることを反映している（エレミヤ書31:31）。^{[55] [1]}しかし、ユダヤ教の契約理解は、神とユダヤ人の間の人種や部族に基づく誓約から、神と「キリストにある」信仰者との間の契約へと重点が移っている。^[56]

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• サリビ、カマル（1985年）『聖書はアラビアから来た』ロンドン：ジョナサン・ケープ、ISBN 978-0-224-02830-1。
• シュミット、コンラッド（2012）『旧約聖書：文学史』ミネアポリス：フォートレス、ISBN 978-0-8006-9775-4。
• シルバーマン、ニール A他 (2003)、『The Bible Unearthed』、ニューヨーク：サイモン＆シュスター、ISBN 978-0-684-86912-4(ハードカバー)、ISBN 0-684-86913-6 (ペーパーバック)。 
• スプリンクル、ジョセフ・ジョー・M（2006年）、聖書の法とその関連性：モーセの律法の現代におけるキリスト教的理解と倫理的適用、メリーランド州ランハム：アメリカ大学出版局、ISBN 978-0-7618-3371-0(布装)、ISBN 0-7618-3372-2 (ペーパーバック)。 

• 聖書の入り口旧約聖書（および新約聖書）の全文（ローマおよび正教会のカトリック正典を含む）
• 初期ユダヤ人の著作、2018年9月24日にオリジナルからアーカイブ、2018年9月29日に取得– タナハ
• 「旧約聖書」、エクリチュール、La feuille d'Olivier、2010 年 12 月 7 日のオリジナルからアーカイブプロテスタントの旧約聖書を1ページにまとめたもの
• 「旧約聖書」、読書室、カナダ：ティンダル神学校旧約聖書に関する豊富なオンラインリソース（注釈を含む）
• 旧約聖書入門（ヘブライ語聖書）、イェール大学
• 「旧約聖書」。Encyclopedia.com 。コロンビア百科事典、第 6 版。
• 聖書、X10ホスト: 旧約聖書の物語と解説
• タナハ ML (並行聖書)–ビブリア・ヘブライカ・シュトゥットガルテンシアと欽定訳聖書