ユダヤ教とキリスト教

キリスト教は、ローマ法とギリシャ文化が支配的であった紀元1世紀の混淆的なヘレニズム世界の中で、独立した運動として出現した。^{[ 32 ]}ヘレニズム文化は、イスラエルの地とディアスポラの両方で、ユダヤ人の慣習や慣行に深い影響を与えた。ユダヤ教への浸透は、ユダヤ人のディアスポラにおいてヘレニズム・ユダヤ教を生み出し、ヘレニズムの文化と言語の中でヘブライ語ユダヤ教の宗教的伝統を確立しようとした。

バートン・マックや少数派の評論家によれば、人類救済のためのイエスの死というキリスト教のビジョンは、ヘレニズム化された環境においてのみ可能であった。^{[注3 ]}

紀元1世紀初頭、聖地には多くの競合するユダヤ教の宗派が存在し、ラビ・ユダヤ教と原正統派キリスト教となったのはそのうちの2つに過ぎなかった。ファリサイ派、サドカイ派、ゼロット派のほか、エッセネ派など、影響力の小さい宗派も存在した。^{[ 4 ] [ 7 ]}紀元前1世紀から紀元1世紀にかけて、カリスマ的な宗教指導者がラビ・ユダヤ教のミシュナーとなるものに貢献するようになり、イエスの宣教活動は最初のユダヤ系キリスト教徒共同体の出現につながった。^{[ 4 ] [ 7 ]}

福音書にはファリサイ派に対する強い非難が含まれているが、福音書の言葉にはヒレルの​​律法解釈の影響がはっきりと見られる。 ^{[ 33 ]}しかし、離婚に関するものなど、シャマイのより厳格な見解に従った律法もあった。メシア時代の死者の復活への信仰は、ファリサイ派の中心的な教義であった。

イエスの教えのほとんどは、第二神殿時代のユダヤ教の観点から理解可能で受け入れられるものであった。初期キリスト教徒とユダヤ人を区別していたのは、イエスがメシアであるという彼らの信仰であった。^{[ 34 ]}キリスト教は究極のメシアを一人だけ認めているが、ユダヤ教は複数のメシアの概念を保持していると言える。最も頻繁に言及されるのは、ヨセフの子メシアとダビデの子メシアである。一部の学者は、2人のメシア（一方は「苦難」、もう一方は伝統的に考えられているメシア的役割を果たす）という考えは、死海文書からわかるように、イエスより前の古代ユダヤ教の規範であったと主張している。多くの人々は、イエスをその一人、あるいは両方と見なしていたであろう。^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

ユダヤ教のメシア思想は、紀元前2世紀から紀元後1世紀にかけての黙示録文学に根ざしており、当時の異国の支配者に代わってイスラエルの「神の王国」を復活させる「油注がれた」指導者、すなわちメシアが将来現れると約束している。シャイエ・J・D・コーエンによれば、イエスが独立したイスラエルを建国しなかったことと、ローマ人の手によって死に至ったことが、多くのユダヤ人がイエスをメシアとして拒絶する原因となった。^{[ 39 ] [注4 ]}当時のユダヤ人は、バル・コクバのような軍事指導者をメシアとして期待していた。

詩篇2篇は、紀元前63年のポンペイウスによるエルサレム征服をきっかけに始まったユダヤ教のメシア思想のもう一つの源泉であった。初期のキリスト教徒はこの章を引用して、イエスがメシアであり神の子であると主張し、後者に対するカエサルの主張を否定した。 ^{[ 40 ]}

初期キリスト教徒は、イエスをメシア、すなわちユダヤ王国と独立を回復する約束された王とみなした。ユダヤ教のメシア思想は、紀元前2世紀から紀元前1世紀の黙示文学に根ざしており、当時の異国の支配者に代わってイスラエルの「神の王国」を回復する将来の「油注がれた」指導者、すなわちメシアを約束している。これはセレウコス朝に対するマカバイの反乱と一致する。ハスモン朝の崩壊後、反乱はユダヤ属州のローマの統治に向けられた。ヨセフスによれば、それはキリニウスの国勢調査（紀元6年）中にゼロット派とシカリ派が結成されたことから始まったが、本格的な公然たる反乱は紀元66年の第一次ユダヤ・ローマ戦争まで起こらなかった。

新約聖書によれば、人々はイエスが十字架につけられた後にイエスに出会ったと報告している。彼らはイエスが復活したと信じており（メシア時代の死者の復活の信仰はファリサイ派の中心的な教義であった）、イエスの復活は、イエスが間もなく戻ってきて、死者の復活や最後の審判などのメシア預言の残りの部分を成就するという信仰をもたらした。^{[ 65 ]}

コリント人への手紙第一 15:3-9には、パウロに伝えられた初期の証言が記されており、^{イエスの贖罪と復活したキリストが「ケファと十二使徒」}と「ヤコブ[...]とすべての使徒」に現れたことが記されています。これは、初期キリスト教の 2 つのグループの融合を反映している可能性があります。

3 わたしはあなたがたに、自分が受けたことでもある最も大切なことを伝えました。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり、わたしたちの罪のために死なれたということです。

4 そして、イエスは葬られ、聖書に書いてあるとおり三日目に復活された。5 そして、ケファに現れ、次に十二使徒に現れた。6 それから、五百人以上の兄弟たちに一度に現れた。その大部分は今も生きているが、何人かは眠りについた。7 それから、ヤコブに現れ、次にすべての使徒たちに現れた。

8 そして最後に、未熟児として生まれた子についても、彼は私に現れた。^{[ 67 ]}

後期の正典福音書は、イエスの復活についてより詳細な物語を提供している。新約聖書の記述は復活そのものを描写しているのではなく、イエスの出現について述べている。^{[ 68 ]}イエスは「死者の中から最初に生まれた者」、プロトトコス、つまり死者の中から最初に復活した者と描写されており、それによって「最も優れた息子であり相続人としての長子の特別な地位」を獲得した。^{[ 69 ] [ web 1 ]}学者たちは、空の墓やイエスの埋葬、そして復活そのものなど、これらの物語の特定の詳細の歴史的信憑性について議論している。保守的なキリスト教学者は、変容した肉体の現実的で具体的な物質的復活を支持する一方で、^{[ 70 ] [ 71 ] [ web 2 ]}世俗的および自由主義的なキリスト教学者は、通常、幻視説などのより自然主義的な説明を支持する。クレイグ・L・ブロンバーグなどの他の学者は、復活の歴史性を示す十分な論拠があると主張している。^{[ 72 ]}ゲーザ・ヴェルムスによれば、復活の概念は「キリストの昇栄への信仰の初期段階」を形成し、それは「勝利したキリストの頂点」である。^{[ 73 ]}初期共同体の中心的な関心事は、イエスの再臨と、信者が変容した体で神の国に入ることである。^{[ 74 ]}

ビジョン理論の支持者たちは、認知的不協和が復活の信仰のインスピレーションに影響を与えたと主張している。バート・アーマンによれば、復活の出現は、イエスの死後、弟子たちが突然幻滅したことに対する否定反応であった。アーマンによれば、弟子の中にはイエスが再び生きているのを見たという者もおり、その結果、イエスが死から復活し、天に昇ったと他の人々を確信させる多くの物語が生まれた。^{[ 75 ] [注5 ]}ポーラ・フレドリクセンによれば、イエスが弟子たちに与えた影響は非常に大きく、弟子たちはイエスの死に内在する失敗を受け入れることができなかった。^{[ 76 ]}フレドリクセンによれば、イエスは死ぬ前に信者たちの間に、神の国と死者の復活が間近に迫っているという確信を植え付けたので、ごく少数の例外を除いて（ヨハネ 20: 24-29）、処刑直後にイエスを見た信者たちは、イエスが復活したこと、そして死者の普遍的な復活が間近に迫っていることを疑わなかった。これらの特定の信仰は、第二神殿時代のユダヤ教と両立するものであった。^{[ 77 ]}

NT ライトによれば、「初期キリスト教の著述家（1 世紀と 2 世紀）の間では、イエスが肉体的に死から復活したという点でほぼ一致している」^{[ 78 ]}、「初期キリスト教徒がそれぞれ異なる方法で断言したように、『超物理的』な体、つまり同じでありながら何らかの神秘的な方法で変容した体で」、推論の問題として、肉体的な復活と後のイエスの肉体的な出現は、空の墓と「出会い」とキリスト教の勃興を他のどの理論よりもはるかに良く説明するものであると論じている。^{[ 79 ]}ライトは幻視理論を否定し、死者の幻は常に霊や幽霊と関連付けられており、肉体的な復活とは決して関連付けられていないと指摘している。したがって、ライトは、単なるイエスの幻視が、イエスが肉体的に復活した死体であるという前例のない信念につながることは決してないと主張している。せいぜい、彼は神の右手に立つ崇高な殉教者として認識されるだろう。^{[ 80 ]}

ヨハン・レマンによれば、復活は、イエスの死後も、特に死後も続けられた儀式的な食事の際に、イエスの存在を感じさせるものとして理解されるべきである。^{[ 81 ]}初期の信者たちは、イエスを義人であり預言者とみなし、それゆえ復活し、高められたと考えていた。^{[ 82 ]}時が経つにつれ、メシア的、イザヤ的、黙示録的、終末論的な期待が、イエスの経験と理解に融合し、イエスが地上に戻ってくることが期待されるようになった。^{[ 82 ]}

アーマンによれば、イエスと初期キリスト教の研究における中心的な疑問は、人間が比較的短期間のうちに神格化された経緯である。^{[ 90 ]}エビオン派のようなユダヤ系キリスト教徒は養子説キリスト論^{[ 91 ]}を持ち、イエスをメシアと見なしつつもその神性を否定したが、^{[ 92 ]}キリスト教思想の他の潮流では、イエスを「完全な神格」、すなわち「高位キリスト論」と見なしている。^{[ 93 ]}地上のイエスがいつ神の受肉と見なされるようになったかは、学術的な議論の対象となっている。^{[ 90 ] [ 93 ]}

フィリピの信徒への手紙 2 章5-11節にはキリスト賛歌が含まれており、イエスを受肉し、その後昇天した天上の存在として描いています。^{[ 64 ]}

5 あなたがたも、キリスト・イエスと同じ思いを持ちなさい。

6 キリストは神の御姿であられたにもかかわらず、神と等しいことを固執すべきものとは考えず、 7 ご自身を空しくして、しもべの姿をとり、人と同じ姿になられました。8 そして、人として現れ、ご自身を低くし、死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順であられました。9 それゆえ、神はキリストを高く上げ、すべての名にまさる名をお与えになりました。10 それは、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるものすべてが、イエスの御名によってひざまずき、

11 そして、すべての舌がイエス・キリストは主であると告白し、父なる神に栄光を帰するためである。^{[ 94 ]}

ダンによれば、この賛美歌の背景については激しい議論が交わされてきた。ギリシャ的世界観の影響を受けていると考える人もいれば^{[注7 ] [ 95 ]}、ユダヤ的影響を主張する人もいる。ダンによれば、この賛美歌にはアダムの罪と不従順との対比が含まれている。さらにダンは、この賛美歌は「神話的な前史または前存在の初期段階」から始まる3段階のキリスト論と見なすことができるが、謙遜と高揚の対比が主なテーマであると指摘している^{[ 95 ] 。}

受肉し昇天したキリストへのこの信仰は、キリストの死後数年、パウロ書簡の執筆の10年以上前にキリスト教の伝統の一部となっていた。^{[ 90 ] [ 93 ]}

バートン・L・マックによれば、初期キリスト教共同体は「イエス運動」、すなわちイエスと呼ばれる人間の教師を中心とした新しい宗教運動から始まった。これらの「イエス運動」のいくつかは、初期キリスト教の文書に見出すことができる。^{[ 96 ]}マックによれば、これらのイエス運動の中で、25年以内にイエスがメシアであり、死から復活したという信仰が発展した。^{[ 32 ]}

エルマンによれば、福音書は「低いキリスト論」から「高いキリスト論」への発展を示している。^{[ 90 ]}しかし、「高いキリスト論」は、イエスの死後数年、そして最古のキリスト教文書であるパウロ書簡の執筆の10年以上前にキリスト教の伝統の一部となっていたようだ。^{[ 93 ]}ジェレミー・ボウマが要約したマルティン・ヘンゲルによれば、パウロの手紙には、イエスの死後間もなく、彼の先在への言及を含め、すでに完全に発展したキリスト論が含まれている。^{[ 93 ]}ヘンゲルによれば、ヨハネの福音書は、この初期の高いキリスト論の上に築かれた発展を示しており、知恵が人格化されて世界に降臨したユダヤの知恵の伝統と融合している。この「ロゴス・キリスト論」はギリシャ形而上学に見られるものであるが、異教の源泉から派生したものではなく、ヘンゲルは「ヘレニズムの秘儀宗教やグノーシス主義の救世主神話」からの影響という考えを否定している。^{[ 93 ]}

マーガレット・ベイカーによれば、キリスト教の三位一体論は、キリスト教以前のユダヤ人の天使に関する信仰に由来する。これらの信仰は、至高の神と複数の神の子が存在し、そのうちの一人がヤハウェであるという考えを中心に展開していた。ヤハウェは天使、人間、またはダビデ王として顕現すると信じられており、これが1世紀のユダヤ人の一部がイエスを神の子、メシア、主であると信じるに至った。^{[ 97 ]}

エビオン派は、キリスト教時代の初期の数世紀に存在したユダヤ系キリスト教運動でした。^{[ 155 ]}彼らはユダヤ系キリスト教の最も初期の形態と強い類似性を示しており、彼らの特定の神学は「律法のない異邦人宣教への反動」であった可能性があります。^{[ 156 ]}彼らはイエスをメシアとみなしながらも、彼の神性と処女降誕を否定し、^{[ 92 ]}ユダヤの律法と儀式に従う必要性を主張しました。^{[ 157 ]}彼らはユダヤ系キリスト教福音書の1つであるエビオン派福音書、または第3章から始まるマタイ福音書を使用し、イエスの兄弟ヤコブ（義人ヤコブ）を崇敬し、使徒パウロを律法からの背教者として拒絶しました。^{[ 158 ] [ 159 ]}彼らの名前（古代ギリシア語: Ἐβιωναῖοι Ebionaioi 、ヘブライ語אביונים ‎ ebyonim、ebionimに由来、「貧しい人々」または「貧しい者たち」を意味する）は、彼らが自発的な貧困に特別な価値を置いていたことを示唆している。

エビオン派福音書の特徴としては、処女降誕とイエスの系図がないこと、イエスが洗礼の時に神の子として選ばれたとする養子説キリスト論^{[ 91 ]}、イエスによるユダヤ教の犠牲の廃止、菜食主義の提唱^{[ 160 ]}などが挙げられる。

ナザレ派は、1世紀のユダヤ教の一派として始まった。「ナザレ派」という言葉が最初に使われたのは新約聖書の使徒言行録で、パウロがナザレ派の首謀者（「πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως」）であると非難されている箇所である。^{[ 161 ]}この言葉は、当時は単に「イエス・ナツリ」（ナザレのイエス）の信奉者を指していたが、^{[注20 ]} 1世紀から4世紀にかけては、ほとんどのキリスト教徒よりもユダヤ教に近いイエスの信奉者の一派を指す言葉として使われた。^{[ 162 ]}サラミスのエピファニウスによって記述され、後にヒエロニムスとヒッポのアウグスティヌスによって言及された[ ^{163 ] [ 164 ]}彼らは、当時のナザレ派と使徒行伝24:5に言及されている「ナザレ派」を区別した^{[ 165 ]。}

ナザレ派は、自分たちをユダヤ人とみなし、モーセの律法を遵守していた点でエビオン派と似ていたが、聖典としてヘブライ語聖書と新約聖書（ヘブライ語またはアラム語のマタイによる福音書を含む）をみなし、イエスが処女から生まれ、ポンティウス・ピラトの下で苦しみ、復活したキリストであると信じ、死者の復活を信じ、異邦人へのパウロの使命を受け入れた。^{[ 166 ]}エビオン派の半数とは異なり、彼らは処女降誕を受け入れた。^{[ 167 ] [ 168 ]}

ヘブライ人への福音書は、ユダヤ教とキリスト教が融合した 福音書であり、その本文は失われており、初期教父による短い引用や外典の中に断片として残っているのみである。断片には、イエスの先在、受肉、洗礼、そしておそらく誘惑の伝承や、イエスの言葉の一部が含まれている。^{[ 169 ]}特徴としては、聖霊がイエスの神聖な母であるという信仰を特徴とするキリスト論、そしてイエスの兄弟ヤコブへの最初の復活の出現があり、エルサレムのユダヤ系キリスト教会の指導者としてのヤコブへの高い評価を示している。^{[ 170 ]}おそらく2世紀の最初の数十年にギリシャ語で書かれ、その世紀にエジプトのギリシャ語を話すユダヤ系キリスト教徒によって使用されていたと考えられている。 ^{[ 171 ]}

ナザレ派の福音書とは、失われたユダヤ教とキリスト教の福音書の一つであるマタイ福音書の断片に付けられた名称で、ヒエロニムスの著作から部分的に復元されたものである。

エルカサイ派（エルケサイ派、エルカサイ派とも綴られる）は、2世紀初頭に主にシリアまたはメソポタミア地方で出現したユダヤ教とキリスト教の合同宗派である。この宗派は、創始者であるエルカサイ（またはエルクサイ）にちなんで名付けられた。エルカサイは、巨大な天使によって届けられた天上の書物から啓示を受けたと主張する預言者である。エルカサイ派の教えは、主に初期教父、特にローマのヒッポリュトス、オリゲネス、サラミスのエピファニウスの著作を通して知られている。^{[ 172 ] [ 173 ]： 123}

エルセサイ派は、ユダヤ法、初期キリスト教、グノーシス主義、終末論的思想の要素を融合させた。^{[ 174 ]}彼らは、割礼、儀式的清浄、安息日の遵守など、モーセの律法の厳格な遵守を強調する一方で、赦しと霊的浄化の手段として洗礼を奨励した。この宗派は、罪の赦しのために繰り返し洗礼を受けることを信じ、パウロ派キリスト教の特定の部分、特にキリストの神性や律法の廃止に関する教義を拒否した。^{[ 174 ]}

エルセサイ派の信仰の特徴の一つは、動物犠牲を否定し、天使による仲介を重視していたことである。彼らはまた、巨大な天使的存在の存在や宇宙の二元論的観点など、独自の宇宙観を持っていた。彼らの聖典は、ローマ皇帝トラヤヌス（西暦98～117年）の治世中に成立したと言われている。

エルセサイ派は、エビオン派などの後世の宗派、そしておそらく初期イスラム思想にも影響を与えた。4世紀になると、エルセサイ派への言及は次第に少なくなり、この運動が衰退したか、あるいは他の宗教集団と融合したことを示唆している。

ケリントス派は、紀元1世紀後半から2世紀初頭にかけて存在したキリスト教の一派で、小アジア、おそらくエフェソスに住んでいたユダヤ系キリスト教徒の教師ケリントスの教えと関連している。ケリントスとその信奉者について知られていることのほとんどは、イレーナイオス、ヒッポリュトス、エピファニウスなどの初期教父や、使徒ヨハネに帰せられる批判的な発言から得られたものである。^{[ 175 ]}

ケリントスは、ユダヤ法への厳格な遵守を強調しつつ、思弁的な神学的概念を導入したキリスト教グノーシス主義の一形態を説いた。彼は人間としてのイエスと神としての「キリスト」を区別し、キリストは洗礼の際にイエスに降臨し、磔刑の前に去ったこと、そしてイエスは苦しみ復活したが、「キリスト」は霊的な存在のままであったと主張した。^{[ 176 ]}

イレナイオスによれば、ケリントスは神の国を物質主義的な観点から捉え、キリストの復活後には、飲食や結婚といった肉体的な快楽に満ちたキリストの千年王国が地上に到来すると説いていた。この千年王国説は物議を醸し、初期の教会指導者の多くから拒絶された。

ケリントスはまた、至高の神が世界を創造したという考えを否定し、代わりに世界はより劣った無知な力によって作られたと教えた（これはグノーシス主義の宇宙論における共通のテーマである）。彼の見解は、正統派キリスト教徒と、より発展したグノーシス主義の宗派の両方と対立するものであった。

ケリントス派は永続的な、あるいは広く影響力を持つ運動にはならなかったものの、彼らの教えは初期キリスト教における多様性と神学的論争を反映している。伝承によれば、ケリントスが浴場にいることを知って逃げ出した使徒ヨハネのような人物がケリントスに反対したことは、初期の教義論争の激しさを物語っている。

ケララ州の聖トマス・キリスト教徒は、地元ではナスラニまたはナザレ人として知られており、古くからユダヤ教やヘブライ語の起源と結びつけられてきた。この名称は歴史的に初期のユダヤ系キリスト教徒を指すのに用いられており、ナスラニ共同体が近東のユダヤ人共同体にルーツを持つことを示唆している。使徒トマスは宣教活動において、インド各地に散らばるイスラエル人共同体に説教を行い、他の使徒たちの宣教活動に見られるパターンと一致した。レイ・A・プリッツ博士は、論文「ナザレ派ユダヤ教キリスト教」の中で、 「キリスト教徒」（キリストの信奉者）という言葉はもともと非キリスト教徒が異邦人の信者を指すのに用いていたのに対し、ナザレ人はすでにイスラエルで新しいメシア的宗派のユダヤ人信奉者を指すのに用いられていたと述べている。この仮説をさらに裏付けるものとして、ケララ州のナスラニとユダヤ人共同体の間には、共通の伝統やヘブライ語を連想させる地名など、文化的・言語的な類似点が見られる。また、チェーラ王からエリートや商業上の権利を享受できたのは、チェーラマン・ペルマルから銅板に刻まれた王室勅許状を受け取ったユダヤ人と同じ権利を持っていたからであり、彼らが民族的にユダヤ人であった場合にのみ可能であった。なぜなら、下層カーストの改宗者はこの特権を持っていなかったからである。彼らはバラモンと同じように、王の前に座ったり、馬、象、戦車に乗ったり、頭飾りをかぶったりする権利を持っていた。また、17の恵まれないカーストに対する支配権も与えられた。彼らはまた、今日に至るまで、自分たちの間で厳格な内婚制を実践しており、非カトリックの伝統的なシリア正教では改宗は推奨されていない。カトリックのナザレ派でさえ、改宗者やナザレ派以外の者が自分たちの慣習や習慣に参加したり関わったりすることを許さず、別の教区/教区を与えられている。ポルトガル人が到来するまで、彼らは厳格な食習慣を持ち、過越祭やヨム・キプールなどのユダヤ教の祝日を守っていた。今日でもペサハは守られており、聖木曜日にはすべてのシリア系キリスト教徒の家庭でマッツァに似た無発酵パンが用意される。実際、Y染色体DNAの遺伝子シグネチャーは、コーエン（アロン）の祖先、レビ人の祖先、ユダヤ人の祖先を明確に示していると報告されている。祖先。これらのキリスト教徒のバラモン起源は単なる同名であり、バラモンとは当時インドの言語で司祭を指すのに使われていた用語である、という主張も別である。使徒トマスが最初に福音を説くためにインドのユダヤ人を探しに来たのも事実である。^{[ 177 ] [ 178 ]}

インドのクナヤ族は、4世紀から9世紀にかけて商人クナイ・トーマの指導の下、メソポタミアからインドに移住してきたユダヤ系のシリア正教徒の子孫である。現代では、彼らは聖トマス・キリスト教徒の中に見られるもう一つの少数民族グループである。クナヤ族の文化は多くのユダヤ人学者によって分析されており、彼らはこのコミュニティがユダヤ人コミュニティ、特にケララ州のコチン・ユダヤ人と顕著な相関関係を維持していることを指摘している。クナヤ族の文化はユダヤ・キリスト教、シリア正教、ヒンドゥー教の慣習が融合したものであり、コミュニティの外国起源と、インドで少数派コミュニティとして何世紀にもわたって暮らしてきたことを反映している。^{[ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]}