Loading article…
キリスト教において、信仰告白主義とは、運動や宗派の教え全体、例えば信仰告白集に見られる教えに完全かつ明確に同意することの重要性を信じる考え方である。信者たちは、信仰告白集は聖書に記された教えを正確に要約したものであり、他のグループとの違いを示すものだと信じており、彼らは「クィア」という形式の信仰告白に固執する。信仰告白主義者は、異なる解釈や理解、特に伝統的に受け継がれてきた教えに真っ向から反対する解釈や理解は、教会共同体の中では受け入れられないと考えている。こうした信念を共有する宗派や教会は、それぞれ信仰告白宗派、信仰告白教会と呼ばれる。
キリスト教教育やキリスト教政治といった分野では、信仰告白主義が実際的な問題となることがある。例えば、キリスト教系の学校は特定の宗教教義を強制すべきか、それとも単に一般的な「キリスト教的価値観」を教えるだけでよいのか、という議論がある。同様に、キリスト教系の政党の中には、非キリスト教徒の参加を認めるべきかどうかで意見が分かれているところもある。信仰告白主義者はこれに反対し、宗教教義の重要性を強調する一方、信仰告白主義を否定する人々は、厳密な信仰への固執よりも共通の価値観の方が重要だと主張する。信仰告白の比較研究は、信条やより大きな信仰告白を表す「シンボル」という言葉から、象徴学と呼ばれる。
歴史的に見ると、「告白主義」という用語は19世紀半ばに初めて使用されました。もちろん、告白主義という現象、そしてその語源となった「告白」という言葉自体ははるかに古く、かつては個人の信仰、そして後に集団の信仰を指していました。さらに、「告白」という言葉は言語によって異なる意味合いを持ちます（英語では「信仰」または「宗派」、フランス語では「信条」「宗教共同体」など）。告白教会の信者は、それぞれの信仰告白に同意することを公に表明することがしばしばあります。
16世紀と17世紀には、「告白」という用語は信仰の文書（例えば『アウグスティヌス告白』）にのみ用いられ、カトリック、ルター派、カルヴァン派の宗教共同体は「宗教団体」、異なる「宗教」または「教会」と呼ばれ、「告白」とは呼ばれませんでした。18世紀後半になると、「告白」という用語は共通の信条を共有する宗教団体にも拡大して使われるようになりました。最初の証拠は1788年のヴェルナーとプロイセンの宗教勅令です（ただし、英語圏ではそれ以前の証拠もあるかもしれません）。1815年のウィーン国際会議でも、異なるキリスト教宗派を区別するために「告白」という用語はまだ使われていませんでした。キリスト教のグループを「告白」と呼ぶことは、ある程度の市民的進歩と寛容を意味し、他の団体も絶対的な真理を主張していることを容認するものでした。 19世紀に宗派間の対立を鎮めるという当初の意図は、正反対の結果となった。告白は新たな対立の温床となり、例えば1837年のケルンにおける異宗婚をめぐる対立がその典型例である。ローマ・カトリック教会は、自らを単なる信仰告白の場とみなすことを拒否した。
用語が非歴史的であるとしても（L. ヘルシャーの最新の意味論的研究を参照）、歴史家は近世を「信仰告白の時代」（最初の証拠：エルンスト・トレルチ、1906年）と呼び、信仰告白化や信仰告白主義といった用語を正当な理由に基づいて用いている。
19世紀後半、辞書に「宗派主義」という用語が登場しました。これは、プロテスタント内部の対立（正統派対「生きた」プロテスタント）、異なる宗派間の対立、日常的な不満、そして競合するアイデンティティに対する宗教的アイデンティティの過剰な強調を指していました。1959年のカトリック国辞典では、宗派主義を「無関心主義に反対して、宗派が自らの宗教的教義とアイデンティティを守ろうとする努力」と定義していますが、同時に「宗派間の違いを過度に強調し、特にそれを国家や社会の領域に持ち込むこと」も意味していました。この現象が広範な影響力を失ったため、後の版の辞書にはもはや見出し語はありません。宗派主義は、1530年から1648年の間、そして1830年から1960年代の間に、ヨーロッパの社会史と政治史に深刻な影響を与えました。
現在、ヨーロッパの国教会において、信仰告白主義はさほど重要視されていない。信仰告白主義は19世紀初頭に重要性を増したが、1960年代にはほぼ消滅した。そのため、一部の学者はこの時代を「第二の信仰告白時代」と呼び、信仰告白主義の規模を「第一の信仰告白時代」（例えば、16世紀から17世紀、ルター派正統主義、改革派スコラ哲学、トリエント公会議時代のカトリック、英国国教会の39箇条など）と比較している。キリスト教内部の対話においては、信仰告白主義はレーゲンスブルク、マールブルク、モンベリアール、カッセルの対話において重要な検討事項であった。しかし、今日ではヨーロッパの様々な自由教会が信仰告白を重要視しており、例えば福音ルーテル自由教会と独立福音ルーテル教会は、聖職者と信徒に一致信条書への署名を義務付けており、そのためこれらの教派は告白ルーテル派に分類される。告白運動に参加していた、あるいは現在参加している人々で、主流プロテスタント教派内の神学的自由主義や神学的進歩主義に対処することがもはや不可能だと最終的に判断した人々は、後にそれぞれの教派の伝統を受け継ぎ、正統的な教義を維持しながら教会的に分離している告白教会や教派に加わったり、新たに設立したりする。
宗派主義という考え方は、かなりの論争を巻き起こす可能性がある。キリスト教の宗派の中には、特に新しい宗派は、形式的な教義よりもキリスト教の「体験」に重点を置いており、宗派主義者からは、曖昧で焦点の定まらない宗教形態を採用していると非難されている。宗派主義に反対する人々は、宗派主義的な宗教観は狭すぎると主張し、人々は自分なりの方法で宗教を追求できるべきだと述べ、一般的に、重要なのは特定の規則ではなく、宗教の精神と価値観であると主張する。宗派主義者は一般的に、いかなる信仰の「精神と価値観」も、形式的な教義に示されている真理をまず知ることなしには達成できないと反論する。
ジャクソン、サミュエル・マコーリー編（1914）。「象徴学」。『新シャフ＝ヘルツォーク宗教知識百科事典』第 11巻（第3 版）。ロンドンおよびニューヨーク：ファンク・アンド・ワグナルズ。199 ～ 202頁。