東方教会

東方教会
これから先も
2005年、イラクのモスルにあるマル・エリヤ修道院の廃墟。 2014年にISISによって破壊された。
タイプ	東方キリスト教
オリエンテーション	シリアのキリスト教[1]
神学	東シリア神学：モプスエスティアのテオドロスの二性論[2] [注 1]（ネストリウス派と誤って呼ばれる）[2]
政治体制	聖公会
頭	カトリコス-東方総主教
地域	中東、中央アジア、極東、インド[4]
典礼	東シリア典礼 （アダイとマリの典礼）
本部	セレウキア・クテシフォン(410–775) [5] バグダッド(775–1317) [6]
創設者	聖なる伝承によるイエス・キリスト 使徒トマス
起源	使徒時代、その伝統によれば エデッサ[7] [ 8] メソポタミア[1] [注 2]
分岐元	ニカイアキリスト教
分離	1552年の分裂により、当初は2つの総主教区に分かれ、後に4つの総主教区に分かれたが、1830年までに再び2つに戻り、そのうちの1つは現在カルデアカトリック教会となっている。一方、もう1つの宗派は1968年にさらに分裂し、東方アッシリア教会と東方古代教会となった。
その他の名前	ネストリウス派教会、ペルシア教会、東シリア教会、カルデア教会、アッシリア教会、バビロニア教会[13]

東方教会（しゅうほうきょう、古典シリア^語: ֥ ր  ...​​​^​​​​​​​^​​​ ​​​^​​​​​​​​​​​​​​​​​

ササン朝以前の メソポタミアに起源を持つ東方教会は、独自のキリスト教神学と典礼を発展させた。近世には、一連の分裂により、時には二つ、時には三つの対立する総主教区が生まれた。 ^[18] 20世紀後半には、教会の伝統主義的な総主教区が二つの対立する総主教区、すなわち東方アッシリア教会と東方古代教会に分裂したが、これらは母教会の伝統的な神学と典礼を守り続けている。イラクに拠点を置くカルデア・カトリック教会とインドのシロ・マラバル教会は、東方教会の遺産を主張する二つの東方カトリック教会である。 ^[4]

東方教会は、ササン朝の国教会として、410年にセレウキア・クテシフォン公会議を通じて初めて組織されました。^{[19] 424年に、東方教会は「西方教会」と呼ぶ}ローマ帝国の国教会からの独立を宣言しました。東方教会は、もともとセレウキア・クテシフォンに拠点を置いていた東方カトリコスが率いており、伝統によれば使徒時代にまで遡る家系を継続しています。伝統によれば、東方教会は1世紀に使徒トマスによって設立されました。その典礼は、聖アダイと聖マリの聖体礼儀を採用する東シリア典礼です。

東方教会は大教会の一部であり、431年にエフェソス公会議でネストリウスが非難されるまでローマ帝国の教会と交わりを持っていた。 ^[1]ネストリウスの支持者はササン朝ペルシャに避難したが、教会はネストリウスを非難することを拒否し、ネストリウスに起因する異端であるネストリウス派の罪で告発された。そのため、カルケドン派と非カルケドン派の両方を含む他のすべての東方教会と西方教会からネストリウス派教会と呼ばれた。政治的にはササン朝とローマ帝国は互いに戦争状態にあり、東方教会はローマ領内の教会から距離を置かざるを得なかった。^{[20] [21] [22]}

最近では、「ネストリウス派」という呼称は「嘆かわしい誤称」^{[23] [24]}であり、学者からは神学的に間違っているとされている。^[17]しかし、東方教会はネストリウス派を自称し始め、エフェソス公会議を破門し、その典礼ではネストリウスを聖人として言及した。^{[25] [26]} 544年、東方教会の総会は、マル・アバ1世の会議でカルケドン公会議を承認した。^{[27] [7]}

東方教会は、イスラム教徒によるペルシア征服（633-654年）後もラシドゥーン・カリフ制下のズィンミー共同体として存続し、アジアのキリスト教史において重要な役割を果たした。9世紀から14世紀にかけては、地理的範囲で世界最大のキリスト教宗派を代表し、中世にはラテン・カトリック、ギリシャ正教と並んでユーラシアの3大キリスト教勢力の一つであった。^[28]東方教会は、地中海、現在のイラク、イランからインド（ケーララ州の聖トマス・シリア・キリスト教徒）、中央アジアのモンゴル王国、トルコ系民族、そして唐代（7-9世紀）の中国に至るまで、教区や共同体を設立した。 13 世紀と 14 世紀には、モンゴル帝国の支配下で教会は最後の拡大期を迎え、東方教会の有力な聖職者がモンゴルの宮廷に座った。

14世紀に東方教会が中央アジアでの拡大範囲で急速に衰退する以前から、東方教会は既にその本拠地で地盤を失っていた。衰退は活動中の教区の減少によって示されている。1000年頃には近東全域に60以上の教区があったが、13世紀半ばまでに約20となり、ティムール・レンの治世以降はその数はさらに7つにまで減少した。^[29]モンゴル帝国の分裂の余波で、台頭してきた仏教徒とイスラム教徒のモンゴル指導者たちは東方教会とその信者を追い出し、ほぼ根絶した。それ以降、東方教会の教区は主に上メソポタミアとマラバル海岸（現在のインドのケララ州） の聖トマス・シリア・キリスト教徒に限定されたままであった。

1552年、当時のカトリコス総主教シムン7世に反対して教皇ユリウス3世が修道士ヨハナン・スラカを叙階したことを受けて教会は大きな分裂に直面し、カルデア・カトリック教会（教皇と交わりを持つ東方カトリック教会）の形成につながった。2つの派閥（伝統派と新たに形成された東方カトリック）内で分裂が起こったが、1830年までに、伝統派のアッシリア東方教会とカルデア・カトリック教会という2つの統一された総主教区と別個の教会が残った。古代東方教会は1968年に東方教会の伝統主義総主教区から分裂した。2017年、カルデアカトリック教会には約628,405人の信者がおり^[30]、アッシリア東方教会には323,300人から380,000人^{[31] [32]、}古代東方教会には100,000人がいた。

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東方正教会

東方正教会

東方教会

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東方アッシリア教会

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プロテスタント宗教改革

（16世紀）

大分裂

（11世紀）

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カルケドン公会議 (451)

初期キリスト教

グレートチャーチ

（完全な聖体拝領）

（ニカイア以前の宗派、非三位一体論、および復古主義の宗派は示されていません。）

東方教会が424年にその長である東方総主教の独立を宣言したのに先立つ7年前の431年のエフェソス公会議ではネストリウスが非難され、イエスの母マリアは神の母と形容できると宣言された。一般に認められているエキュメニカル公会議のうち2つは、それ以前に開催されたものである。ペルシャの司教が参加した325年のニカイア公会議と、381年のコンスタンティノープル公会議である。東方教会はこれら2つの公会議の教えを受け入れたが、431年の公会議とそれに続く公会議は無視し、ローマ帝国の総主教区（ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム）のみに関するものとみなした。東方教会にとって、これらはすべて「西方キリスト教」であった。^[33]

神学的には、東方教会は、イエスの神性と人間性の「区別性」を強調したモプスエスティアのテオドロスの二性性相説^[2]を採用した。この教義は、神学上の反対者によって「ネストリウス派」と誤解を招くようなレッテルを貼られた^{[2] 。}

6世紀以降、東方教会は大きく拡大し、インド（聖トマス・シリア・クリスチャン）、中央アジアのモンゴル人の間、そして7世紀から9世紀にかけて唐王朝の支配下で繁栄したコミュニティの本拠地となった中国にコミュニティを設立しました。9世紀から14世紀の最盛期には、東方教会は地理的範囲で世界最大のキリスト教会であり、その教区は上メソポタミアの中心地から地中海、遠くは中国、モンゴル、中央アジア、アナトリア、アラビア半島、インドにまで広がっていました。

教会は、その地理的広がりのピークから、主に外部の影響により、14世紀に始まる急速な衰退期に入った。中国の明王朝はモンゴルを打倒し（1368年）、中国からキリスト教徒やその他の外国の影響を排除し、中央アジアの多くのモンゴル人はイスラム教に改宗した。イスラム教徒のトルコ・モンゴルの指導者ティムール（1336年 - 1405年）は、中東に残っていたキリスト教徒をほぼ根絶した。ネストリウス派キリスト教は、主に上メソポタミアのコミュニティと、インド亜大陸のマラバル海岸の聖トマス・シリア・キリスト教徒に限定されたままであった。

近世初期には、1552年の教会分裂が一連の内部分裂を引き起こし、最終的に3つの別々の教会に分裂した。すなわち、教皇庁と完全な交わりを持つカルデアカトリック教会、独立した東方アッシリア教会、そして古代東方教会である。^[34]

ネストリウス派は、イエスの人間性と神性の区別を強調するキリスト論の教義である。ネストリウス派は、 428年から431年までコンスタンティノープル総主教を務めたネストリウスに帰せられており、ネストリウスの教義は、アンティオキア学派の学者、特にネストリウスの師であるモプスエスティアのテオドロスによって発展した哲学的潮流の頂点をなすものであった。ネストリウスが、イエスの母マリアにテオトコス（文字通り「神の担い手」）という称号を使用することに公然と異議を唱えたことで論争が巻き起こった。 ^[35]ネストリウスは、この称号はキリストの完全な人間性を否定するものであると主張した。ネストリウスは、イエスは神のロゴスと人間イエスという緩く結びついた2つの性質を持っていたとし、より適切な代替称号としてクリストトコス（文字通り「キリストの担い手」）を提案した。彼の発言は他の著名な教会関係者、特にアレクサンドリア総主教キュリロスから批判を浴びた。キュリロスは431年のエフェソス公会議で主導的な役割を果たし、ネストリウスを異端と非難して総主教の地位を剥奪した。^[36]

431年以降、ローマ帝国の国家権力はネストリウス派を弾圧した。ペルシャ支配下のキリスト教徒がネストリウス派を支持し、敵対的なキリスト教支配下の帝国に忠誠を誓っているという疑念を和らげる理由となった。^{[37] [38]}

東方教会が独自の神学を策定したのは、少し後のカルケドン公会議(451)の余波の中でのことでした。そのような最初の策定は、484 年のベト ラパト会議で採用されました。これは、7 世紀初頭にさらに発展しました。ササン朝ペルシア帝国は、ビザンチン帝国との戦争で最初は勝利し、西シリア人が居住する広大な領土を併合しました。西シリア人の多くは、東方正教のミアフィジット神学の支持者であり、その反対者はこれを「一性論」(エウテュキア主義) と呼んでいます。これは、ネストリウス派に最も反対する神学的な見解です。彼らはホスロー 2 世の支援を受け、その妻シーリンの影響を受けました。シーリンは東方教会の信者でしたが、後にアンティオキアのミアフィジット教会に加わりました。^{[出典が必要]}

モプスエスティアのテオドロスからインスピレーションを得て、ババイー大王（551−628）は、特に『結合の書』の中で、東方教会の規範的なキリスト論となったものを解説した。彼は、キリストの二つのクノメ（シリア語で、クノマの複数形で、ギリシア語のφύσιςやοὐσίαやὑπόστασιςとは正確には一致しない）^[39]は混ざり合わず、一つのパルソパ（ギリシア語のπρόσωπονプロソポン「仮面、性格、人」に由来）の中で永遠に結合していると断言した。ギリシア語のφύσις（フィシス）やὐπόστασις（ヒュポスタシス）についても起こったように、これらのシリア語の単語は、意図したものとは別の意味に解釈されることがあり、特に「二つのクノメ」は「二人の個人」と解釈された。^{[40] [41] [42] [43]}以前は、東方教会は常に二性論的神学の範囲内で、ある程度の表現の流動性を受け入れていましたが、612年のババイの集会で「キリストの二つの神」という公式が正典として認可され、東方教会と「西方」カルケドン派教会の間に最終的なキリスト論の区別が生まれました。^{[44] [45] [46]}

東方教会が聖人として崇敬していたネストリウスにネストリウス派の教えを帰属させることの正当性は議論の的となっている。 ^{[47] [23] [48]}デイヴィッド・ウィルムズハーストは、何世紀にもわたり「『ネストリウス派』という言葉は、伝統的な東シリア神学を認めない人々による侮辱の言葉として、その擁護者の多くが誇りの言葉として、そして他の人々による中立的で便利な説明の言葉として使われてきた。今日では、この言葉は汚名を着せられていると一般に考えられている」と述べている。^[49]セバスチャン・P・ブロックは、「東方教会とネストリウス派の関係は非常に希薄なものであり、その教会を『ネストリウス派』と呼び続けることは、歴史的観点から見て、完全に誤解を招くものであり、不正確である。非常に不快であり、エキュメニカルな礼儀に反するものであることは言うまでもない」と述べている。^[50]

「ネストリウス派」という言葉は、宗教的な意味以外にも、「カトリック・ネストリウス派」という表現に見られるように、民族的な意味でも使われてきました。^{[51] [52] [53] [54]}

1996年にジョン・ライランズ図書館紀要に掲載された論文「『ネストリウス派』教会：嘆かわしい誤称」の中で、英国学士院会員のセバスチャン・ブロックは、「『ネストリウス派』教会という用語は、かつては『東方教会』と自称していたが、今日では『東方アッシリア教会』というより完全な名称を好む古代東洋教会の標準的な呼称となっている。このような呼称は、この由緒ある教会の現代の信者に対して失礼なだけでなく、本論文が示すように、不適切かつ誤解を招くものである」と嘆いている。^[55]

410年のセレウキア・クテシフォン公会議^[19]では、東方教会の長はペルシアの首都セレウキア・クテシフォンの司教であると宣言され、公会議の文書では大主教または大主教と呼ばれ、その後すぐに東方カトリコスと呼ばれるようになりました。後に、総主教の称号が使用されました。

東方教会には、他の教会と同様に、司教、司祭（または長老）、助祭という3つの伝統的な位階を持つ聖職者がいた。また、他の教会と同様に、司教制を採用していた。これは、司教が長を務める教区による組織で、司祭が監督するいくつかの個別の教区共同体で構成されていた。教区は、大司教の権威の下で管区に組織された。大司教の職は重要なもので、追加の義務と権限が伴い、教会法上、大司教だけが総主教を叙階できた。 ^{[56]総主教は}、総主教管区の管轄も担っている。

教会の歴史の大部分において、内陸管区は6つほどあった。410年には、これらは階層的に次の通りであった：セレウキア・クテシフォン（イラク中部）、ベス・ラパト（イラン西部）、ニシビス（トルコとイラクの国境）、プラット・デ・マイシャン（イラク南部バスラ）、アルベラ（イラクのクルディスタン地域アルビル）、カルカ・デ・ベス・スロク（イラク北東部キルクーク）。さらに、サーサーン朝帝国内のさらに遠くに外陸管区が増え、すぐに帝国の国境を越えた管区も増えた。10世紀までには、教会は20 ^[37]から30の大都市管区^{[49]を有していた。ジョン・フォスターによると、9世紀には中国とインドを含む25の大都市管区[57]}があった。中国の管区は11世紀に失われ、その後の数世紀には他の外陸管区も衰退した。しかし、13世紀のモンゴル帝国時代に、教会は中国北部に2つの新しい大都市圏を加えました。1つはタングート、もう1つはカタイとオングです。^[49]

ペシタ訳は、場合によっては軽く改訂され、欠落していた書が追加されているが、シリア正教会、シリア・カトリック教会、アッシリア東方教会、古代東方教会、カルデア・カトリック教会、マロン派、マランカラ正教会シリア教会、シロ・マラバル・カトリック教会、シロ・マランカラ・カトリック教会など、シリアの伝統に属する教会にとって標準的なシリア語聖書である。

ペシタ訳の旧約聖書はヘブライ語から翻訳されたが、その時期や経緯は完全には明らかではない。翻訳者はシリア語を話すユダヤ人か、キリスト教に改宗した初期のユダヤ人であった可能性がある。翻訳は異なるテキストごとに別々に行われた可能性があり、全体の作業はおそらく2世紀までに完了した。旧約聖書の第2正典のほとんどはシリア語で、シラ書の知恵は七十人訳聖書ではなくヘブライ語から翻訳されたと考えられている。^[58]

ペシタ訳の新約聖書は、当初は論争の的となっていた特定の書物（ペテロの第二の手紙、ヨハネの第二の手紙、ヨハネの第三の手紙、ユダの手紙、ヨハネの黙示録）を除外していたが、5世紀初頭までに標準となった。

19世紀には、東方教会はあらゆる種類の宗教的画像に反対していると言われていた。シリア教会における画像崇拝は、ビザンチン教会ほど強力ではなかったが、東方教会の伝統には確かに存在していた。^{[59]宗教的画像への反対は、この地域での}イスラム教の台頭により、最終的には標準となり、聖人や聖書の預言者のあらゆる種類の描写が禁じられた。^[60]そのため、教会は画像を排除せざるを得なかった。^{[60] [61]}

教会に像があったことを示す文学的証拠と考古学的証拠の両方がある。1248年にサマルカンドから書いたアルメニアの役人は、地元の教会を訪れてキリストと東方三博士の像を見たと記録している。ペルシアのスルタンアのラテン司教、コラのヨハネ（ジョヴァンニ・ディ・コリ）は、1330年頃にハンバリークの東シリア人について書いた書物の中で、彼らは「神と聖人を称える十字架と像のある非常に美しく整然とした教会」を持っていたと述べている。^[59]これらの言及とは別に、 1908年にオーレル・スタインが莫高窟の蔵書洞窟で発見したキリスト教徒の絵は、おそらくイエス・キリストを描いたものである。^[62]

現在ベルリン国立図書館に所蔵されている、北メソポタミアのエストラングエラ語（またはトゥール・アブディン語）で書かれた、挿絵入りの13世紀のネストリウス派ペシタ福音書は、13世紀の東方教会がまだ無神論的ではなかったことを証明している。^[63]フランス国立図書館に保存されているネストリウス派の福音書には、4人の天使に囲まれた輪の十字架の中にいるイエス・キリストを描いた挿絵がある。 ^{[64] 19世紀初頭かそれ以前の}シリア語写本3点（1912年にヘルマン・ゴランツが『守護の書』と題する編集本として出版）には、それほど芸術的価値のない挿絵がいくつか含まれており、画像の使用が続いていたことがわかる。

セレウキア・クテシフォンの6世紀後半の教会で発見された等身大の男性スタッコ像は、その下にはさらに古い教会の遺跡が発見されており、東方教会が比喩的な表現を使用していたことも示している。^[63]

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  中国領トルキスタンのカラホジャにある教会の7 世紀または 8 世紀の壁画に描かれたネストリウス派の聖職者の聖職者の聖餐の行列
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  大英博物館に保存されている9世紀後半の絹絵、莫高窟のキリスト教絵画。
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  十字架の発見の祝日。エストランジェラ語で書かれた 13 世紀のネストリウス派ペシタ福音書からの抜粋。SBBに保存されています。
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  ネストリウス派ペシタ福音書より、天使がマリアとマグダラのマリアにキリストの復活を告げる。
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  ネストリウス派ペシタ福音書によれば、ペンテコステの日にペテロの周りに12人の使徒が集まっています。
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  BnFに保存されているシリア語福音書写本、ネストリウス派福音書のイラスト。
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  ネストリウス派の福音書典礼書からの四福音記者の肖像画。イラク、モスル、1499年。
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  騎士の絵（エルサレム入城） 。9世紀、ホチョのネストリウス派教会の失われた壁画。
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  おそらく中国帝国時代のネストリウス派キリスト教の小像
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  アニコヴァ版、エリコ包囲戦を描いたもの。セミレチエにあったソグド系ネストリウス派キリスト教徒のコミュニティのために作られたものと思われる。9～10世紀。
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  グリゴロフスコエ・プレート：聖書の場面がメダリオンに描かれた聖盤。左下から反時計回りに、空の墓の女性、磔刑、昇天。セミレチエ、9世紀～10世紀。^[65]

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  洛陽で発見された洛陽ネストリウス派の柱の拓本の詳細。9世紀。
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  洛陽で発見された洛陽ネストリウス派の柱の拓本の詳細。9世紀。

東シリアのキリスト教共同体の歴史は紀元1世紀に遡るが、東方教会がササン朝から初めて公式に国家として認められたのは、4世紀にヤズデギルド1世（在位399-420年）がササン朝の王位に就いた時であった。ササン朝の政策はキリスト教の融合を奨励し、東方教会に大きな影響を与えた。^[66]

初期の教会には、新プラトン主義^{[67] [68]、}他の近東の宗教^{[69] [66]、}例えばユダヤ教^[70]、その他のキリスト教^{[66]から影響を受けた分派がありました。}

410年、ササン朝の首都で開催されたセレウキア・クテシフォン会議では、教会の指導的司教が正式なカトリコス（指導者）を選出することを認められた。カトリコス・イサクは、アッシリアのキリスト教共同体を率いるとともに、その代表としてササン朝皇帝に報告する義務を負っていた。^{[71] [72]}

ササン朝皇帝の圧力により、東方教会はペンタルキア（当時は東ローマ帝国の教会として知られていた）からますます距離を置こうとした。そのため、424年にササン朝の司教たちはカトリコス・ダディショ（ 421-456）の指導の下、評議会を開き、今後は規律や神学の問題を外部のいかなる勢力にも、特にローマ帝国のいかなる司教や教会会議にも委ねないことを決定した。^[73]

そのため、メソポタミアの教会は、「西方教会」の代表者が出席するさまざまな教会会議に代表者を派遣しなかった。したがって、東方教会の指導者たちは、ローマ帝国会議と見なされるようになった会議のいかなる決定にも縛られるとは感じていなかった。それにもかかわらず、キリストの完全な神性を肯定する325年の第1ニカイア公会議の信条と規範は、 410年のセレウキア・クテシフォン公会議で正式に承認された。 ^[74]教会のヒポスタシスという用語の理解は、451年のカルケドン公会議で提示された用語の定義とは異なります。このため、アッシリア教会はカルケドン公会議の定義を承認したことがありません。^[74]

431 年のエフェソス公会議に続く神学論争は、キリスト教会の歴史における転換点となった。公会議はネストリウスのキリスト論を異端と非難した。ネストリウスが聖母マリアに「神を宿す者、神の母」という称号を与えることに消極的だったことは、ネストリウスがキリストの中に 2 つの別個の人格 (2 つの統一された性質とは対照的) が存在すると信じていた証拠とされた。

ビザンツ帝国に敵対していたササン朝皇帝は、キリスト教徒の臣民の忠誠を確保する好機とみて、ネストリウス派の分裂を支援した。皇帝は、東方アッシリア教会内でネストリウス派の優位性を固める措置を講じ、同派のメンバーに保護を与え、^[75] 484年に親ローマ・カトリコスのバボワイを処刑し、代わりにニシビスのネストリウス派司教バルサウマを任命した。カトリコス総主教ババイ（497年 - 503年）は、アッシリア教会とネストリウス派のつながりを認めた。

キリスト教徒は、パルティア帝国の支配下にあった1世紀には既にメソポタミアでコミュニティを形成していた。266年にこの地域はササン朝に併合され（アショーリスタン州となる）、上メソポタミア、エラム、ファールスには重要なキリスト教コミュニティが存在した。^[76]東方教会は、最終的にはエデッサのタデウス、マリ、使徒トマスの福音伝道活動にその起源をたどることができる。指導力と組織は、315年にセレウキア・クテシフォンの司教パパ・バル・アッガイ（310年 - 329年）が、セレウキア・クテシフォンのカトリック教区の下にまとめられていた他のメソポタミアとペルシアの司教区に対する自身の司教区の優位性を強制するまで、組織化されていないままであった。パパはカトリコス、つまり普遍的な指導者の称号を得た。 ^{[77]この地位は410年に}カトリコスと東方総主教という追加の称号を与えられた。^{[78] [79]}

メソポタミア、エラム、ファールスの初期キリスト教共同体は、4世紀と5世紀に東ローマ帝国からキリスト教徒が大規模に追放されたことで強化されました。^{[80]しかし、ペルシャ教会は、特に}シャープール2世（339-79）の治世中に、ゾロアスター教徒の大多数からローマ寄りであると非難され、いくつかの厳しい迫害に直面しました。^{[81]シャープール2世はカトリック教会の構造を解体しようとし、カトリックの}シメオン・バル・サッバエ（341）、^[82] シャードスト（342）、バルバシュミン（346）を含む聖職者の一部を処刑しました。^[83]その後、カトリコスの職はほぼ20年間空席のままでした（346-363）。^[84] 363年、平和条約の条項によりニシビスはペルシャに割譲され、シリアのエフレムは数人の教師を伴ってニシビスの学校を離れ、ローマ領内のエデッサに向かった。 ^[85]教会はササン朝時代に大きく成長したが、^[37]迫害の圧力により、カトリコスのダディショ1世は424年にアラブ人のマルカブタ会議を招集し、カトリック教が「西方教父」から独立することを宣言した。^[86]

一方、ローマ帝国では、ネストリウス派の分裂により、主にニシビス神学派を中心に、ネストリウスの支持者の多くがササン朝帝国に移住した。ペルシア教会は、ゾロアスター教の支配階級によって奨励された措置として、ますますディオフィス派と連携するようになった。その後数十年にわたって、教会の教義はますますディオフィス派的になり、ローマとペルシアのキリスト教の分裂がさらに深まった。484年、ニシビス大主教バルサウマは、ベト・ラパト会議を招集し、ネストリウスの指導者であるモプスエスティアのテオドロスを精神的権威として公に認めた。^[45] 489年、メソポタミアのエデッサ学派がネストリウス派の教えを理由にビザンツ帝国のゼノン皇帝によって閉鎖されると、学派は元の所在地であるニシビスに移転し、再びニシビス学派となり、ササン朝へのネストリウス派の移民の波が起こりました。^{[87] [88]}東方総主教マル・ババイ1世（497年 - 502年）は、前任者たちのテオドロスへの尊敬の念を繰り返し強調し、教会によるディオフィシス主義の採用を固めました。^[37]

ペルシア帝国にしっかりと根を下ろし、ニシビス、クテシフォン、グンデシャプールに中心を置き、いくつかの大司教区を築いた東方教会は、ササン朝帝国を越えて広がり始めた。しかし、6世紀を通じて、教会はしばしば内部紛争とゾロアスター教徒からの迫害に悩まされた。この内紛は分裂につながり、521年から問題が解決される539年頃まで続いた。しかし、その直後にビザンチンとペルシアの紛争が起こり、ササン朝皇帝ホスロー1世による教会への新たな迫害が起こり、545年に終結した。教会は、ゾロアスター教からキリスト教に改宗したアバ1世総主教の指導の下、これらの試練を乗り越えた。^[37]

5世紀末から6世紀半ばまでには、東方教会の支配地域には「ユーフラテス川の東側と西側のすべての国々」が含まれ、ササン朝、アラビア半島、アフリカの角、ソコトラ、メソポタミア、メディア、バクトリア、ヒルカニア、インドにも小規模ながら存在していた。また、カリアナ、マレ、シェレディヴァ（セイロン）と呼ばれる場所も含まれていた可能性がある。^[89]ヒエラルキーでは総主教の下に9人の大主教がおり、ペルサルメニア、メディア、インド洋のディオスコリス島にはフン族の間に聖職者がいたことが記録されている。^[90]

東方教会は、イスラムの征服まで、特に統治者アル・ヌマーン3世イブン・アル・ムンディールが592年頃に正式に改宗した 後、ラクミド王国でも繁栄しました。

644年にササン朝がイスラム教徒のアラブ人に征服された後、新たに樹立されたラシドゥーン・カリフは、東方教会を東方総主教が率いる公式のズィンミー少数派グループに指定した。同じ地位を与えられた他のすべてのキリスト教およびユダヤ教グループと同様に、教会はカリフ制内に制限されていたが、ある程度の保護も与えられた。イスラム教の裁判所との激化する競争に対抗するため、東方教会の総主教と司教は教会法を策定し、司教裁判所で使用される手続きを採用した。^{[91]ネストリウス派はイスラム教徒の}布教や改宗を試みることは許されなかったが、宣教師にはそれ以外の点で自由な裁量が与えられ、彼らはより遠くでの布教活動を強化した。宣教師たちはインドに教区を設立した（聖トマス・クリスチャン）。彼らは、単性論派の存在が強いにもかかわらずエジプトでいくらか前進し、中央アジアに進出して地元のタタール人を改宗させることに大きな成功を収めた。ネストリウス派の宣教師は唐代初期（618-907年）に中国に定着した。ネストリウス派の碑として知られる中国の文献には、 635年にアロペンという改宗者の指揮下で中国にネストリウス派キリスト教が紹介されたと記されている。7世紀には教会は成長し、2人のネストリウス派大司教と、イラン国境のオクサス川の東側に20人以上の司教がいた。^[92]

カリフのハールーン・アッ＝ラシードと同時代のティモシー1世総主教（780年 - 823年）は、東方教会の宣教拡大に特に強い関心を寄せていた。彼はダマスカス、アルメニア、アゼルバイジャンのダイラムとギーラーン、タバリスタンのライ、セゲスタンのサルバズ、中央アジアのトルコ人、中国、そしておそらくチベットにも大主教を任命したことで知られている。彼はまた、インドをファールス大主教区から切り離し、インドとして知られる独立した大主教区とした。^[93] 10世紀までに、東方教会はカリフ国の領土からインドと中国に広がる多くの教区を有していた。^[37]

ネストリウス派キリスト教徒は、特に古代ギリシャ哲学者の著作をシリア語とアラビア語に翻訳することで、イスラムのウマイヤ朝とアッバース朝に多大な貢献をした。^{[94] [95]}ネストリウス派は哲学、科学（フナイン・イブン・イシャク、クスタ・イブン・ルカ、マサワイフ、エウティキウス総主教、ジャブリール・イブン・ブフティシュなど）、神学（タティアヌス、バル・ダイサン、ババイ大王、ネストリウス、トマ・バル・ヤコブなど）に独自の貢献をした。アッバース朝のカリフの専属医師は、長く仕えたブフティシュ王朝のように、アッシリアのキリスト教徒であることが多かった。^{[96] [97]}

東方教会は、西洋世界との分裂とネストリウス派との統合の後、中世の宣教活動により急速に拡大した。^[98] 500年から1400年の間に、東方教会の地理的範囲は、現在のイラク北部、シリア北東部、トルコ南東部の中心地をはるかに超えて広がった。中央アジア全域にコミュニティが生まれ、アッシリアとメソポタミアからの宣教師がキリスト教の信仰を中国までもたらし、彼らの宣教活動の主な証拠は、中国で発見された781年の中国語で書かれたキリスト教の石板、ネストリウス派の碑である。しかし、彼らの中で最も重要な改宗者は、インドのマラバール海岸の聖トマス派キリスト教徒であった。彼らは14世紀末のティムールによる教会の破壊を唯一逃れ、その大半が現在東方教会の典礼を使用する最大のグループを構成しており、17世紀にシリア正教会の西シリア典礼に寝返ったにもかかわらず、祖国には約400万人の信者がいる。^[99]聖トマス派キリスト教徒は、伝統的に聖トマスによって改宗したと信じられており、中世の終わりまで東方教会と交わりを持っていた。^[100]

インドのケーララ州の聖トマス・クリスチャン共同体は、伝承によれば使徒トマスの伝道活動に起源を遡ることができ、東方教会と長い関わりを持っていた。ケーララ州における組織的なキリスト教徒の存在として知られている最も古いものは、バスラのダビデ司教に率いられたペルシャからのキリスト教徒入植者と宣教師がこの地域に定住した295/300年に遡る。^[105]聖トマス・クリスチャンは伝統的に、中東出身のネストリウス派のカナのトマスの宣教によって共同体がさらに拡大したとしている。 ^[106]少なくとも4世紀初頭から、東方教会の総主教は聖トマス・クリスチャンに聖職者、聖典、教会のインフラを提供した。そして650年頃、総主教イショヤブ3世はインドにおける教会の管轄権を固めた。^[107] 8世紀に総主教ティモシー1世は、教会の外管区の一つであるインド教会管区として共同体を組織した。この時点以降、インド管区はペルシャから派遣された大司教が率い、大司教は様々な数の司教と、聖職者に対する権威を持ち、またかなりの世俗的権力を振るった現地の助祭を監督した。大司教の司教区はおそらくクランガノール、または（おそらく名目上）トーマス神殿があったマイラポールにあった。^[106]

12世紀、インドのネストリウス派は、インドのネストリウス派の統治者で国王と司祭の両方の役職に就いたとされるプレスター・ジョンという人物像で西洋人の想像力を掻き立てた。地理的に遠く離れたマラバール教会は、他の地域でのネストリウス派の階層構造の衰退を生き延び、ポルトガル人がインドに到着した16世紀まで存続した。インドの一部でポルトガルの勢力が確立すると、その帝国の聖職者、特にイエズス会（イエズス会）のメンバーは、ラテン教会とそのラテン典礼儀式の下で、聖トマス・クリスチャンをローマとの完全な交わりに積極的に導くことを決意した。1599年のディアンペル会議の後、彼らはパドローアドのポルトガル人司教を地方の司教区に任命し、ラテンの慣習に合わせて典礼を変更したため、聖トマス・クリスチャンの間で反乱が起こった。^[108]彼らの大多数はカトリック教会と決別し、 1653年のクーナン十字架の誓いでポルトガルに決して屈しないと誓った。 1661年、教皇アレクサンデル7世は、聖トマス・クリスチャンをカトリックに和解させるために、2人のイタリア人、1人のフラマン人、1人のドイツ人司祭を先頭とするカルメル会の代表団を派遣することで対応した。 ^[109]これらの司祭には2つの利点があった。ポルトガル人ではなく、イエズス会でもないということだ。^[109]翌年までには、116の聖トマス・クリスチャン教会のうち84が戻り、シリア・カトリック教会（現代のシロ・マラバル・カトリック教会）を形成した。マランカラ教会として知られるようになった残りの教会は、すぐにシリア正教会との交わりに入った。マランカラ教会はまた、シロ・マランカラ・カトリック教会を生み出した。

ネストリウス派キリスト教は、5世紀にダトゥセーナ王の庇護のもとスリランカで栄えたと言われている。シーギリヤ時代には、ペルシャ人キリスト教徒がスリランカ王室と関わっていたという記録がある。マンガロールからムルンディ人の兵士を乗せた75隻以上の船がスリランカのチラウの町に到着したと言われているが、そのほとんどはキリスト教徒だった。ダトゥセーナ王の娘は甥のミガラと結婚したが、ミガラもネストリウス派キリスト教徒で、シンハラ軍の司令官だったと言われている。ペルシャ出身のキリスト教司祭マガ・ブラフマナは、シーギリヤ・ロックに宮殿を建てることについてダトゥセーナ王に助言を与えたと言われている。^[110]

1912年に発見されたアヌラーダプラ十字架は、スリランカの当時の首都アヌラーダプラに3世紀から10世紀の間に強いネストリウス派キリスト教が存在していたことを示すものと考えられている。^{[110] [111] [112] [113]}

キリスト教は635年までに中国に到達し、その遺跡は今でも西安などの中国の都市で見ることができる。781年1月7日に当時の首都長安に建てられたネストリウス派の碑には、唐の太宗の治世中の635年にペルシャ人聖職者アロペンの指揮下でキリスト教が伝来したことが記されている。^{[114] [115]}ネストリウス派の碑の碑文には、総主教フナニショ2世（773-80）の名前が記されており、中国の著名なキリスト教徒の名前がいくつか挙げられており、アダム府主​​教、ヨハンナン司教、「地方司教」ヤズドブジドとサルギス、フムダン（長安）のギゴイ大助祭、サラグ（洛陽）のガブリエル大助祭などがいる。約70人の僧侶の名前も記載されている。^[116]

ネストリウス派キリスト教は中国で約200年間繁栄したが、唐の武宗皇帝（在位840-846年）の迫害に直面した。彼は仏教やキリスト教を含むすべての外来宗教を抑圧し、中国におけるネストリウス派教会は急速に衰退した。数十年後に中国を訪れたシリアの僧侶は、多くの教会が廃墟になったと述べている。教会は10世紀初頭に中国から姿を消し、唐王朝の崩壊とその後の混乱期（五代十国時代）と一致した。^[117]

中国のキリスト教は、13世紀にモンゴル人が中国を征服した後に建国された元王朝の間に、大きな復興を遂げた。13世紀のマルコ・ポーロや他の中世西洋の作家は、中国とモンゴルに多くのネストリウス派のコミュニティが残っていると述べているが、明らかに唐の時代ほど活発ではなかった。

東方教会はモンゴル帝国の支配下で最後の拡大期を迎えた。モンゴルのいくつかの部族は7世紀にネストリウス派の宣教師によってすでに改宗しており、そのためキリスト教はモンゴル帝国で大きな影響力を持っていた。^[118] チンギス・ハーンはシャーマニズムの信者であったが、その息子たちは有力なケレイト一族からキリスト教徒の妻を迎え、その息子たちも同じようなことをした。チンギスの孫であるモンケ大ハーンの治世中、ネストリウス派キリスト教は帝国における主要な宗教的影響力を持ち、これは元朝時代にモンゴル支配下の中国にも引き継がれた。13世紀後半のこの時点で、東方教会は最大の地理的到達範囲に達した。しかし、モンゴル帝国が内戦に陥るにつれて、モンゴルの力はすでに衰えつつあった。そして1295年、イルハン朝のモンゴル君主ガザンが王位に就き、正式にイスラム教に改宗した時に 転機を迎えた。

ラバン・バール・サウマは当初、西方への旅をエルサレムへの巡礼と考えていたので、1300年頃にはネストリウス派の人々がエルサレムにいた可能性がある。同時代のフランシスコ会の記録が示すように、1348年から1575年にかけて聖墳墓にはネストリウス派の存在が確実に認められた。 ^{[119]キプロスの}ファマグスタでは、1300年直前にネストリウス派のコミュニティが設立され、 1339年頃に彼らのために教会が建てられた。^{[120] [121]}

拡大の後は衰退が続いた。1000年には東方教会の司教が居住する都市は68あったが、1238年には24にまで減り、 1405年にティムールが死去した時には7つにまで減った。1304年から1316年までイルハン朝を統治したオルジャイトゥの統治下、またその前任者の下でも、約20年間にわたり、教区と小教区の総数はさらに減少した。^[122]

ティムール朝のトルコ・モンゴル人指導者ティムール（別名タメルラン）は1370年に権力を握り、領土から非イスラム教徒を排除しようとした。彼は中央アジアからキリスト教を根絶した。[ ^{123]東方教会は「}クルディスタンの山岳地帯とインドでのみ生き残った」。^[124]したがって、マラバール海岸の聖トマス・キリスト教徒を除いて、東方教会は、モスルとヴァン湖およびウルミエ湖によって形成されるおおよその三角形の内外の地域に限定されており、西はアミド（現在のディヤルバクル）、メルディン（現在のマルディン）、エデッサ、東はサルマス、北はハッカリとハラン、南はモスル、キルクーク、アルベラ（現在のアルビル）を含み、現代の地図では、この地域はイラク北部、トルコ南東部、シリア北東部、イラン北西部に相当します。小さなネストリウス派のコミュニティはさらに西に位置し、特にエルサレムとキプロスにありました。しかし、インドのマラバール・キリスト教徒は、かつて繁栄していた東方教会の外部の州で唯一生き残った重要な存在でした。^[125]中央アジアにおけるネストリウス派の教区の完全な消滅は、迫害、疾病、孤立の組み合わせが原因である可能性が高い。「モンゴル侵攻を生き延びたものは、14世紀の黒死病を生き延びなかった」。 ^[123]中央アジアの多くの地域では、キリスト教はティムールの遠征の数十年前に消滅していた。中央アジアから残っている証拠、特に日付の記された多数の墓は、東方教会の危機が1390年代ではなく1340年代に起こったことを示している。教皇特使ジョヴァンニ・デ・マリニョッリを含む同時代の観察者数名は、1339年または1340年にタングートの主要都市アルマリクでイスラム教徒の暴徒がラテン司教を殺害し、同市のキリスト教徒をイスラム教に強制的に改宗させたことに言及している。モンゴルの東シリア墓地2か所の墓石は1342年のものとされており、中には1338年の黒死病流行時に亡くなった人々を記念したものもある。中国では、ネストリウス派とラテン系キリスト教徒に関する最後の言及は1350年代、モンゴルのキリスト教が1368年に廃止される直前のものである。元王朝と外国人排斥の明王朝の対立、そしてその結果としてキリスト教を含む外国の影響から中国が自ら課した孤立化。^[126]

16 世紀半ばから、その後 2 世紀にわたって、東方教会はいくつかの内部分裂の影響を受けてきました。それらの分裂のいくつかは、カトリック教会との統合を受け入れることを選んだ個人またはグループによって引き起こされました。他の分裂は、東方教会内のさまざまな分派間の対立によって引き起こされました。内部の統一の欠如と忠誠心の頻繁な変更により、別々の家父長制の線が生まれ、継続しました。多くの内部の課題と外部の困難 (オスマン帝国の当局による政治的抑圧と地元の非キリスト教徒による頻繁な迫害) にもかかわらず、東方教会の伝統的な分派はその激動の時代をなんとか生き延び、最終的に 19 世紀にアッシリア東方教会の形で統合されました。同時に、多くの同様の困難の後、カトリック教会と統合されたグループは最終的にカルデアカトリック教会に統合されました。

15世紀中頃、シェム・オン4世バシディ総主教は、総主教継承を世襲制とし、通常は叔父から甥へと継承させた。この慣習は、適格な後継者の不足を招き、最終的には東方教会の分裂につながり、一時的にカトリックの分派であるシムン家が誕生した。^[127]シェム・オン7世イショー・ヤハブ総主教（1539年 - 1558年）は、おそらく年上の親族がいなかったため、12歳の甥のクナニショを後継者に指名し、治世の初めに大きな混乱を引き起こした。^[128]数年後、おそらくその間にクナニショが亡くなったため、彼は15歳の弟エリヤ、後のエリヤ6世総主教（1558年 - 1591年）を後継者に指名した。^[56]これらの任命は、他の不正の告発と相まって、教会全体に不満を引き起こし、1552年までにシェム・オン・VII・イショ・ヤハブは非常に不人気となり、主に北メソポタミアのアミド、シルト、サルマス地区の司教団が新しい総主教を選んだ。彼らは、現総主教の座であったアルコシュ近郊のラバン・ホルミズド修道院の元院長であるヨハナン・スラカという名の修道士を選出した。 ^[129]しかし、教会法で義務付けられているように彼を叙階できる大主教はいなかった。フランシスコ会の宣教師たちはすでにネストリウス派の間で活動しており^[130]、彼らを仲介者として利用し^{[131] 、スラカの支持者たちは候補者の}教皇ユリウス3世（1550–5）による叙階を求めることで自分たちの立場を正当化しようとした^{[132] [56]}。

スラカはローマに行き、1552年11月18日に到着し、モスルの支持者らが起草した、自身の主張を述べ、教皇に総主教に叙階してほしいと願う手紙を提出した。1553年2月15日、スラカは2度改訂された信仰告白を行い、満足のいくものと判断され、1553年2月20日の勅書『ディヴィナ・ディスポネンテ・クレメンティア』により「 東シリアのモスル総主教」 ^[133]または「モスルのカルデア教会の総主教」（カルデオルム・エクレシアエ・ムサル・パトリアルカ）^[134]に任命された。4月9日、彼はサン・ピエトロ大聖堂で司教に叙階された。4月28日、教皇ユリウス3世は彼に総主教の位を授与するパリウムを与え、勅書『クム・ノス・ヌペル』で確認した。これらの出来事により、ローマはシェムがイショ7世に死んだと信じるに至り、東方教会内でアルコシュのエリヤ総主教の系統とスラカに由来する新しい系統との間に永続的な分裂を生み出した。後者は半世紀にわたりローマによって交わりにあると認められていたが、世襲継承とネストリウス派の両方に戻り、東方アッシリア教会の総主教に引き継がれている。^{[132] [135]}

スラカは7月初旬にローマを離れ、コンスタンティノープルで国民承認を申請した。メソポタミアに戻った後、1553年12月にオスマン帝国当局から「すべての総主教の例に倣ったカルデア国家」の長としての承認を受けた。翌年、アミド（ディヤルバクル）に5か月滞在した際に、スラカは2人の大主教と3人の他の司教を叙階した^[131]（ガザルタ、ヘスナ・ディファ、アミド、マルディン、シールト）。一方、アルコシュ家の第7代イショ・ヤハブであるシェムは、さらに2人の未成年者を大主教に叙階した（ニシビスとガザルタ）。彼はまた、アマディヤの知事の支持を得て、知事はスラカをアマディヤに招き、 4ヶ月間投獄した後、1555年1月に死刑に処した。^{[129] [135]}

スラカによって設立されたこの新しいカトリックの系統は、アミッドに本拠地を置き、「シムン」系統として知られている。ウィルムズハーストは、彼らがシムン（シモン・ペテロにちなんで）という名前を採用したのは、彼らのカトリックの系統の正当性を示すためだったと示唆している。^[136]スラカの後継者であるアブディショ4世マロン（1555年 - 1570年）はローマを訪れ、1562年に教皇によって総主教の称号が確認された。^{[137]ある時点で、彼は}セールトに移住した。

アルコシュ近郊のラバン・ホルミズド修道院に住んでいたエリヤ系の総主教シェモン7世イショヤブ（1539年 - 1558年）は、ローマとの合同に積極的に反対し続け、甥のエリヤ（古い歴史学ではエリヤ「7世」と呼ばれているが、^{[138] [139]}最近の学術論文ではエリヤ「6世」に番号が付けられている）が後を継いだ。^{[140] [141] [142]}彼の総主教在任中（1558年 - 1591年）、東方教会は伝統的なキリスト教と完全な教会の独立を維持した。^[143]

次のシムン総主教はヤバラハ4世である可能性が高い。ヤバラハ4世は1577年か1578年に選出され、ローマに確認を求めるか、確認を得る前に2年以内に亡くなった。^[136]ティセラントによれば、「ネストリウス派」の伝統主義者とオスマン帝国当局が提起した問題により、アブディショの後継者が早期に選出されることはなかった。^[144]デイヴィッド・ウィルムズハーストとヘレーン・ムレは、1570年からヤバラハの総主教選出までの期間、ヤバラハか同名の人物が総主教とみなされていたと考えている。^[145]ヤバラハの後継者、シムン9世ディンカ（1580–1600）はトルコの支配下からペルシアのウルミエ湖畔のサルマスへ移住し、 ^[146] 1584年に教皇によって正式に承認された。^{[147]彼が甥の}シムン10世エリヤ（1600–1638）を後継者に任命したという説もあるが、彼の選出はそのような指名とは無関係であると主張する者もいる。 ^[145]いずれにせよ、それ以来21世紀までシムン家は世襲継承制度を採用しており、そもそもその制度を拒否したことが、その家系が作られた理由の一部であった。

次のエリヤ総主教、エリヤ7世（8世）（1591-1617）は、1605年、1610年、1615-1616年にカトリック教会と数回交渉したが、最終的な解決には至らなかった。^[148]これはおそらくシムン10世を驚かせたようで、1616年にローマに信仰告白書を送ったが、ローマはそれを満足しなかった。1619年にも別の信仰告白書を送ったが、これも公式の承認を得られなかった。^[148]ウィルムズハーストは、このシムン総主教がネストリウス派の「古い信仰」に戻り、^{[145] [149]}忠誠心の変化をもたらし、エリヤ家が低地を、シムン家が高地を支配したと述べている。エリヤ家とカトリック教会とのさらなる交渉は、エリヤ8世（9世）総主教の在任中（1617-1660）に中止された。^[150]

ウィルムズハーストによれば、次の二人のシムン総主教、シムン XI エシュヨウ(1638–1656) とシムン XII ヨアラハ(1656–1662) は、1653年と1658年に教皇に手紙を書いたが、ヘレーン ムレは1648年と1653年についてのみ述べている。ウィルムズハーストはシムン XI にパリウムが送られたと述べているが、ヘレーン ムレはどちらにも公式の承認は与えられなかったと主張している。手紙によると、二人のうちの一人がカトリック寄りの傾向を理由に職務から解任されたことが示唆されている (おそらくネストリウス派の伝統主義者によって)。ヘレーン ムレによればシムン XI であり、ウィルムズハーストによればおそらくシムン XII である。^{[151] [145]}

エリヤ9世（1660年 - 1700年）は「伝統的なネストリウス派の信仰の熱心な擁護者」であったが^、同時に次のシムン総主教シムン13世ディンカ（1662年 - 1700年）はカトリック教会と完全に決別した。1670年、彼はローマからのアプローチに対して伝統主義的な返答をし、1672年までに教皇とのつながりはすべて断たれた。^{[152] [153]当時、伝統主義総主教の系統は2つあり、}アルコシュの上位のエリヤ系統とコチャニスの下位のシムン系統であった。^[154]

シムン家は「徐々に東方教会の伝統的な礼拝に戻り、それによって西方地域の忠誠心を失った」ため^[155] 、トルコ支配地域からペルシャのウルミアへと移動した。シムン・スラカの元々の本部であったアミッド（ディヤルバクル）の司教区は、アルコシュ総主教の支配下となった。1667年か1668年に、その司教区のジョセフ司教はカトリックに改宗した。1677年に、彼はトルコ当局からアミッドとマルディンで独立した権力を持つという承認を得て、1681年にはローマから「総主教を奪われたカルデア国家の総主教」（アミッド総主教区）として認められた。こうして、当時唯一のカトリックの総主教であるジョセフ家が設立された。^[156]ジョセフ1世の後継者はすべて「ジョセフ」という名前を名乗った。この総主教区の生活は困難なものでした。指導者たちは伝統主義者たちから絶えず悩まされ、コミュニティはオスマン帝国当局によって課せられた税負担に苦しんでいました。

1771年、エリヤ11世（XII）と彼の指名された後継者（後のエリヤ12世（XIII）イショ・ヤブ）は、ローマに受け入れられた信仰告白を行い、こうして聖体拝領が確立した。その頃までに、カトリックの地位がモスル地域で一般的に受け入れられていた。エリヤ11世（XII）が1778年に死去すると、エリヤ12世（XIII）はカトリックの信仰を新たに告白し、ローマによってモスル総主教として認められたが、1779年5月にその信仰を放棄し、伝統的な信仰を選んだ。彼の従弟のヨハナン・ホルミズドは、1780年に地元で彼の後任に選出されたが、さまざまな理由から、ローマからはモスルの大主教およびアルコシュ党のカトリック教徒の管理者としてのみ認められ、総主教の権限は持っていたものの、称号や記章は持っていなかった。1780年にアミッド総主教のヨゼフ4世が辞任すると、ローマは同様に、後継者に望んでいた甥のアウグスティヌス・ヒンディーを総主教ではなく管理者に任命した。その後47年間、カルデアカトリック総主教の称号を保持する者はいなかった。

1804年にエリヤ12世（XIII）が死去すると、エリヤ家のネストリウス派も彼とともに死去した。^{[157] [142]}ホルミズドによって臣民のほとんどがローマとの合流に賛成したため、彼らは新しい伝統主義の総主教を選出しなかった。1830年、ホルミズドはついにバビロンのカルデア・カトリック総主教として認められ、カルデア・カトリック教会内で世襲制の最後の名残となった。

これにより、上級のエリヤ系と下級のシムン系の間の対立も終結し、シムン16世ヨハナン（1780-1820）が伝統主義の東方教会の唯一の大主教となり、「当初はユニアト教であった[シムン]系総主教の合法的な後継者」となった。 ^{[158] [159] 1976年、同教会は}東方アッシリア教会という名称を採用し、^{[160] [17] [161]その総主教職は1975年に}シムン21世エシャイが死去するまで世襲制のままであった。

したがって、ヨアキム・ヤコブは、東方教会の元々の総主教区（エリヤ系）はローマと統合され、カルデア（カトリック）教会の形で今日まで続いているが、^[162]カルデアカトリック教会の元々の総主教区（シムン系）は今日も東方アッシリア教会として続いていると述べています。