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理性とは、真実を追求することを目的として、新しい情報や既存の情報から有効な結論を導き出すことによって意識的に論理を適用する能力である。[1]理性は、哲学、宗教、科学、言語、数学、芸術などの人間特有の活動と関連しており、通常、人間が持つ際立った能力であると考えられている。[2] [3]理性は合理性と呼ばれることもある。[4]
推論とは、多かれ少なかれ合理的な思考と認知のプロセスを使用して、既存の知識から推測して新しい知識を生み出し、知性を使用することです。論理学の分野では、人間が形式的な推論を使用して論理的に有効な 議論と真の結論を生み出す方法を研究します。 [5]推論は、演繹的推論、帰納的推論、および帰納的推論などの論理的推論の形式に細分化できます。
アリストテレスは、論理的かつ論理的な推論（本来の理性）と直観的な推論を区別しました。[6] : VI.7 直観による推論プロセスは、たとえそれが妥当なものであっても、個人的で主観的に不明瞭な傾向にある場合があります。社会的および政治的な状況によっては、論理的推論と直観的推論モードが衝突する場合がありますが、他の状況では、直観と形式的理性は対立するのではなく補完的であると見なされます。たとえば、数学では、形式的な証明に到達する創造的なプロセスに直観が必要になることが多く、これは形式的な推論タスクの中で最も難しいと言えます。
推論は、習慣や直感と同様に、思考が一つの考えから関連する考えへと移行する方法の1つです。たとえば、推論は、合理的な個人が環境からの感覚情報の重要性を理解したり、原因と結果、真実と虚偽、善と悪などの抽象的な二分法を概念化したりする手段です。実行上の意思決定の一部としての推論は、目標、信念、態度、伝統、制度に関して自覚的に変化する能力、つまり自由と自己決定の能力とも密接に関連しています。[7]
心理学者や認知科学者は、人間がどのように推論するか、例えば、どのような認知プロセスや神経プロセスが関与しているか、文化的要因が人間の推論にどのように影響するかなどを研究し、説明しようとしてきました。自動推論の分野では、推論を計算的にモデル化できるかどうかを研究しています。動物心理学では、人間以外の動物が推論できるかどうかという問題を取り上げています。
語源と関連語
英語やその他の現代ヨーロッパ言語では、「reason」やそれに関連する単語は、ラテン語や古典ギリシャ語の用語を哲学的な意味で翻訳するために常に使用されてきた単語を表しています。
- 元々のギリシャ語は「λόγος」 logosであり、現代英語の「 logic 」の語源であるが、例えば「スピーチ」や「説明」、あるいは「口座」（扱われるお金の）を意味する言葉でもある。[8]
- 哲学用語としてのlogosは、非言語的な意味でラテン語ではratioと翻訳されています。これはもともと哲学の翻訳として使われただけでなく、お金の計算という意味でのlogosの翻訳としても一般的でした。 [9]
- フランス語の raisonはラテン語から直接派生したものであり、英語のreasonの直接の語源となっている。[10]
フランシス・ベーコン、トーマス・ホッブス、ジョン・ロックなど、英語で著作を出した最古の主要哲学者も、日常的にラテン語とフランス語で著作を執筆し、それらの用語をギリシャ語と比較し、「logos」、「ratio」、「raison 」、「reason」などの単語を互換性のあるものとして扱っていた。「reason」という単語の意味は、「人間の理性」などの意味で「合理性」とかなり重複しており、哲学的な文脈での「reason」の形容詞は通常「rational」であり、「reasoned」や「reasonable」ではない。[11]ホッブスなどの一部の哲学者は、「reasoning」の同義語として「 rationacination 」という単語も使用した。
「理由」が抽象名詞として使われるのとは対照的に、理由とは出来事、現象、行動を説明または正当化する考慮のことである。[10]理由は決定を正当化し、理由は自然現象の説明をサポートし、理由は個人の行動（行為）を説明するために与えられる。
これらの言葉は次のようにつながっています。理性を使う、または推論するということは、十分な理由を提供することを意味します。たとえば、道徳的決定を評価する場合、「道徳とは、少なくとも、自分の行動を理性によって導く努力、つまり、行うべき最善の理由があることを行う一方で、自分の行動によって影響を受けるすべての人々の利益に平等に（そして公平に）重みを与えることです。」[12]
哲学史
理性が人間に自然の中で特別な地位を与えるという提案は、古代ギリシャに始まる西洋哲学、そしてその後の西洋科学の特徴であると主張されてきた[要出典]。哲学は理性に基づいた生き方として説明することができ、理性は古代から哲学的議論の主要な主題の1つであった。理性はしばしば反射的、または「自己修正的」であると言われ、理性の批判は哲学において永続的なテーマであった。[13]
古典哲学
多くの古典哲学者にとって、自然は目的論的に理解されていた。つまり、あらゆる種類の事物は明確な目的を持ち、その目的は自然秩序に適合しており、その自然秩序自体にも目的があると理解されていた。おそらくピタゴラスやヘラクレイトスに始まり、宇宙には理性があるとさえ言われていた。[14]この説明によれば、理性は人々がたまたま持っている特性ではない。理性は、人間が自然そのものと共有するものであり、人間の心の不滅と思われる部分を宇宙の神聖な秩序と結び付けるものであるため、人間の本性のその他の特性よりも高い地位にあると考えられていた。人間の心または魂（プシュケ）の中で、理性は、気力（トゥモス）や情熱などの他の部分を支配すべき自然の君主であるとプラトンは説明した。プラトンの弟子であるアリストテレスは、人間を理性的な動物と定義し、理性を人間の本性の特性として強調した。彼は、人間の最高の幸福（エウダイモニア）とは、一貫して、素晴らしく、完全に理性に従って生きる人生であると述べた。[6 ] :
この問題についてのアリストテレスとプラトンの議論から引き出される結論は、哲学史上最も議論されているものの一つである。[15]しかし、アリストテレスのような目的論的説明は、一神教や人間の魂の不滅性と神性と一致する形で理性を説明しようとする人々にとって非常に影響力があった。例えば、新プラトン主義のプロティノスの説明では、宇宙には一つの魂があり、それがすべての理性の座であり、すべての人々の魂はこの魂の一部である。プロティノスにとって理性は、物質的なものに形を与えるものであり、人々の魂をその源泉と調和させる光でもある。[16]
キリスト教とイスラム教の哲学
古典的な理性観は、多くの重要な新プラトン主義やストア派の思想と同様に、初期の教会に容易に取り入れられました。 [17]教父たちは、ギリシャ哲学を、人類が啓示を理解するために与えられた不可欠な道具と見なしていました。[18] [検証が必要]たとえば、ヒッポのアウグスティヌス、カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウスなど、初期の教父や教会博士の中で最も偉大な人たちは、キリスト教神学者であると同時に新プラトン主義の哲学者でもあり、人間の理性と、それが創造物、私たち自身、そして神との関係に及ぼす影響についての新プラトン主義の見解を採用しました。
人間の魂の理性的な側面に関する新プラトン主義的な概念は、中世のイスラム哲学者によって広く採用され、イラン哲学において今も重要な意味を持ち続けている。[15]ヨーロッパの知的生活が暗黒時代から再浮上するにつれ、キリスト教教父の伝統と、アヴェロエスやアヴィセンナのような高名なイスラム学者の影響がスコラ哲学の理性観の発展に貢献し、この概念に対する現代の理解の基礎を築いた。[19]
古典的な理性の概念に依拠して教義を展開したスコラ学派の中でも、この概念を自然法の中心に据えた聖トマス・アクィナスほど影響力のあった者はいない。この教義において、トマスは、人間には理性があり、理性は神の火花であるため、すべての人間の命はかけがえのないものであり、すべての人間は平等であり、すべての人間は生まれながらにして永続的な基本的権利を持っていると結論付けている。[20]この基礎の上に、後にサラマンカ学派のスペインの神学者たちが人権の概念を構築することになる。
ロジャー・ベーコンやアルバートゥス・マグヌスなどの他のスコラ学者は、アルハゼンなどのイスラム学者の例に倣い、創造された秩序と私たちが経験した物理的現実の根底にある構造を解読する人間の本質的な能力である理性を強調しました。この理性の解釈は、中世後期の初期の大学における科学的方法の発展に役立ちました。[21]
初期近代哲学における主体中心の理性
近世初期は、ヨーロッパで始まった理性の理解におけるいくつかの重要な変化によって特徴づけられました。これらの変化のうち最も重要なものの一つは、人間の形而上学的理解の変化でした。科学者や哲学者は、世界の目的論的理解に疑問を持ち始めました。[22]自然はもはや人間のように独自の目的や理由を持つとは想定されなくなり、人間の本性はもはや無生物に影響を与えるのと同じ「自然の法則」以外のものに従って機能するとは想定されなくなりました。この新しい理解は、最終的に、宇宙の精神的な理解から派生した 以前の世界観に取って代わりました。
したがって、17 世紀にルネ デカルトは、人間を「理性的な動物」とする従来の概念を明確に否定し、人間は自然界の他の「物」と同じように「考える物」にすぎないと主張しました。したがって、その理解の範囲外にある知識の根拠は疑わしいものでした。
デカルトは、あらゆる知識の基礎を探求する中で、思考過程における心そのものの知識 を除くすべての知識を疑うことを決意しました。
現時点では、私は必ずしも真実ではないことは何も認めません。したがって、私はまさに考えるものに他なりません。それは心、知性、理解、または理性であり、その意味を以前は知らなかった言葉です。[23]
これは最終的に認識論的または「主体中心」の理性として知られるようになりました。なぜなら、それは認識する主体に基づいているからです。主体は、世界の残りの部分と自分自身を、研究されるべき一連の対象として認識し、そのような研究を通じて蓄積された知識を適用することによってうまく習得します。デカルトは、伝統やその後の多くの思想家と決別し、無形の魂を理性や知性などの部分に明確に分割せず、代わりにそれらを 1 つの分割できない無形の実体として説明しました。
デカルトの同時代人であるトーマス・ホッブズは、理性を「足し算と引き算」のより広いバージョンとして説明し、これは数字に限定されないとした。 [24]この理性の理解は、「計算的」理性と呼ばれることもある。デカルトと同様に、ホッブズは「いかなる言説も、過去や未来の事実の絶対的な知識に終わることはできない」が、「感覚と記憶」は絶対的な知識であると主張した。[25]
17世紀後半から18世紀にかけて、ジョン・ロックとデイヴィッド・ヒュームはデカルトの思想をさらに発展させた。ヒュームはそれを特に懐疑的な方向に進め、原因と結果の関係を推論することは不可能であり、したがって、そうではないように見えても、推論のみに基づく知識はないと主張した。[26]
ヒュームは有名な言葉でこう述べています。「情熱と理性の戦いについて語るとき、私たちは厳密かつ哲学的に語っているのではない。理性は情熱の奴隷であり、またそうあるべきであり、情熱に仕え従うこと以外のいかなる役割も担うことはできない。」[27]またヒュームは、理性の定義を非正統的な極限まで推し進め、先人たちとは異なり、人間の理性は、単に個々の考えを思いつくことや、2つの考えを関連付ける判断と質的に異なるものではないと主張しました。 [28]そして「理性は、私たちの魂にある素晴らしく理解しがたい本能にほかならず、それが私たちを特定の一連の考えに導き、それぞれの状況や関係に応じて、特定の性質を付与するものである。」[29]としました。このことから、動物にも理性があり、人間の理性よりはるかに複雑ではないという結論が導き出されました。
18世紀、イマヌエル・カントは、ヒュームが間違っていることを示そうと、「超越的」な自己、つまり「私」があらゆる経験の必要条件であることを証明した。したがって、カントは、そのような自己に基づいて、人間の知識の条件と限界の両方について推論することは実際に可能であると示唆した。そして、これらの限界が尊重される限り、理性は道徳、正義、美学、知識の理論（認識論）、および理解の媒体になり得る。[要出典] [30]
実質的および形式的な理由
このテーマに関して最も影響力のある近代の論文を書いたカントの定式化によれば、理性 ( ‹Tfd›ドイツ語: Vernunftを参照) の偉大な功績は、それが一種の普遍的な法律制定を実行できることである。したがって、カントは道徳的実践的、理論的、美的推論の基礎を「普遍的」法に基づいて再定式化することができた。
ここで、実践的推論とは、普遍的な規範を自ら立法化または自ら統治する定式化であり、理論的推論とは、人間が普遍的な自然法則を仮定する方法である。[31]
実践理性によれば、人々の道徳的自律性や自由は、その理性を適切に行使して、与えられた法に従って行動する能力に依存します。これは、その実質を宗教的理解や解釈、あるいは自然に頼っていた以前の道徳形態とは対照的です。[32]
カントによれば、自由社会では、各個人は、その行動が理性によって与えられた原則に従っている限り、自分が適切だと思う方法で目標を追求できなければなりません。彼は「定言命法」と呼ばれるそのような原則を定式化し、その原則は、行動が普遍化できる場合にのみ行動を正当化するとしました。
その格言に従ってのみ行動し、同時にそれが普遍的な法となることを願うことができるのです。[33]
ヒュームとは対照的に、カントは理性そのもの（ドイツ語ではVernunft）が形而上学的問題、特に道徳の基礎の発見に対する解決策を見つけるために使用できると主張した。カントは、これらの解決策は彼の「超越論的論理」によって見つけられると主張した。これは通常の論理とは異なり、アリストテレスの場合のように無差別に使用できる単なる道具ではなく、それ自体が理論科学であり、他のすべての基礎である。[34]
ユルゲン・ハーバーマスによれば、理性の「実質的統一」は現代において崩壊し、「私はいかに生きるべきか」という問いに答えることができなくなった。その代わりに、理性の統一は厳密に形式的、つまり「手続き的」でなければならない。彼は理性を、カントの3つの批判をモデルにした3つの自律的な領域の集まりとして説明した。
- 認知的・道具的理性
- 科学が用いる理性の一種。出来事を観察し、結果を予測し、制御し、仮説に基づいて世界に介入するために使用される。
- 道徳的・実践的理性
- 普遍化可能な手順（カントの定言命法に類似）に従って、道徳的および政治的領域における問題を熟考し議論するために使用するもの
- 美的理由
- 芸術作品や文学作品に典型的に見られるもので、それらの実践が体現する世界を見る新しい方法や物事を解釈する方法を包含する。
ハーバーマスにとって、これら3つの領域は専門家の領域であり、したがって哲学者によって「生活世界」と仲介される必要がある。ハーバーマスは、このような理性の図を描くことで、前近代社会では良い生活についての質問に答えることができた理性の実質的な統一性が、理性の形式化可能な手続きの統一性によって補われることを証明しようとした。[35]
理性の批判
ハマン、ヘルダー、カント、ヘーゲル、キルケゴール、ニーチェ、ハイデガー、フーコー、ローティ、その他多くの哲学者が、理性が何を意味するのか、あるいは何を意味するべきかについての議論に貢献してきました。キルケゴール、ニーチェ、ローティのように、主観中心、普遍的、道具的理性に懐疑的な哲学者もおり、理性全体に対して懐疑的な哲学者もいます。ヘーゲルを含む他の哲学者は、理性が人間生活における相互主観性、つまり「精神」の重要性を曖昧にしていると考え、理性がどうあるべきかというモデルを再構築しようとしています。
フーコーなどの思想家は、現代生活や理性に従って生きることの意味を理解する上で、無視されているが不可欠な他の形の理性が存在すると信じている。 [13]また、理性や合理性は1つだけではなく、複数の可能な理性や合理性の体系があり、それらが衝突する可能性がある（その場合、衝突を解決するために頼れる超合理的な体系は存在しない）と主張する人もいる。[36]
過去数十年にわたり、理性に対するこの批判を「再方向付け」したり、理性の「他の声」や「新しい部門」を認識したりする提案が数多くなされてきた。
例えば、ハーバーマスは主体中心の理性とは対照的に、言語的相互主観性という事実に基づいて、コミュニケーション理性を本質的に協力的な活動とみなすモデルを提唱した。[37]
ニコラス・コンプリディスは、人間社会における「開放性の開拓と維持に貢献する実践の総体」としての理性の包括的な見解を提唱し、理性が社会変革に及ぼす可能性に焦点を当てた。[38]
20世紀ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーの影響を受けた哲学者チャールズ・テイラーは、日常生活で物事を理解する方法に結びついた開示の能力を、理性の新たな「部門」として理性に含めるべきだと提唱した。[39]
ミシェル・フーコーは「啓蒙とは何か？」というエッセイの中で、カントの「私的」理性と「公的」理性の区別に基づいた批判を提唱した。[40]
- 個人的な理由
- 個人が「機械の歯車」である場合、または「兵士になる、税金を払う、教区を管理する、公務員になるなど、社会で果たすべき役割ややるべき仕事がある」場合に使われる理由。
- 公的な理由
- 「人が理性的な存在として（機械の歯車としてではなく）推論しているとき、理性的な人類の一員として推論しているとき」に使用される理性。このような状況では、「理性の使用は自由かつ公的でなければならない」
関連概念と比較した理由
論理と比較した理性
論理や論理的という用語は、理性や合理的であるかのように使用されることがあり、また論理は理性の最も純粋な、あるいは定義的な形式と見なされることもある。「論理とは推論、つまり前提から結論に至ることです。…論理を行うときは、推論を明確にし、良い推論と悪い推論を区別しようとします。」[41]現代の経済学では、合理的選択は論理的に一貫した選択と同等であると想定されています。[42]
しかし、論理は理性の重要な一側面ではあるものの、理性と論理は別のものと考えることができる。著書『ゲーデル、エッシャー、バッハ』の中で、ダグラス・ホフスタッターは、この区別を次のように特徴づけている。論理はシステムの内部で行われるが、理性はシステムの外部で、ステップを飛ばしたり、逆方向に作業したり、図を描いたり、例を見たり、システムのルールを変えたらどうなるかを見たりといった方法で行われる。[43]心理学者のマーク・H・ビッカードとロバート・L・キャンベルは、「合理性を単純に論理性に同化させることはできない」と主張している。彼らは、「論理と論理システムに関する人間の知識は、推論を通じて時間をかけて発展してきた」こと、そして論理システムは「それ自体よりも強力な新しい論理システムを構築することはできない」ことを指摘しているため、推論と合理性には論理システム以上のものが関係しているに違いない。[44] [45]心理学者のデイビッド・モシュマンはビックハードとキャンベルを引用して、「合理性のメタ認知概念」を主張し、人間の理性の発達は「論理的推論やその他の推論に対する意識と制御の増加を伴う」と主張している。[45] [46]
理性は思考の一種であり、論理は適切な推論の形式的な規則または規範の体系を記述する試みを伴う。[45]理性が機能する規則を明示的に考察した現存する最古の著作は、ギリシャの 哲学者 アリストテレスの著作、特に『分析論前』と『分析論後』である。[47] [非一次資料必要]古代ギリシャ人は言語や理性と区別される論理を表す独立した言葉を持っていなかったが、アリストテレスが新たに造った「三段論法」( syllogismos ) という言葉は、論理を初めて独立した研究分野として明確に特定した。[48]アリストテレスが「論理的なもの」( hē logikē ) と言ったとき、彼はより広く合理的思考を指していた。[49]
因果思考や象徴的思考と比較した理性
ホッブス、ロック、ヒュームなどの哲学者が指摘したように、一部の動物は明らかに「連想思考」の一種、つまり原因と結果を関連付ける能力さえ持っている。犬は一度蹴られたら、警告サインを認識して今後蹴られないようにする方法を学ぶことができるが、これは犬が言葉の厳密な意味で理性を持っていることを意味するものではない。また、経験や習慣に基づいて行動する人間が理性を使用していることを意味するものでもない。[29]
人間の理性は、2つの考えを関連付ける能力以上のものを必要とします。たとえその2つの考えが、理性的な人間によって原因と結果として説明されるとしてもです。例えば、煙の知覚と火の記憶です。理性が関与するためには、煙と火の関連付けは、例えば原因と結果として説明できる方法で考え抜かれなければなりません。例えば、ロックの説明では、この比較を三段論法を使って行うために、理性は3番目の考えを精神的に使用することを必要とします。[50]
より一般的には、チャールズ・サンダース・パースによれば、厳密な意味での理性は、記号、指標、アイコンのシステムを創造し、操作する能力を必要とし、それらの記号は（例えば）煙や火と名目上、しかし習慣的に結びついているに過ぎない。[51]そのような記号と記号のシステムの一例は言語である。
理性と象徴的思考とのつながりは、哲学者によってさまざまな方法で表現されてきた。トーマス・ホッブズは「記憶の印」の創造をスピーチと表現した。[52]彼はスピーチという言葉をギリシャ語の「ロゴス」の英語版として使い、スピーチが伝達される必要がないようにした。[53]伝達されると、そのようなスピーチは言語となり、マークやメモや記憶はホッブズによって「シグネス」と呼ばれている。さらに遡ると、アリストテレスは人間だけが理性（ロゴス）を持っているという考えの源泉であるが、感覚知覚が持続できる想像力を持つ動物は推論やヌースのようなものに最も近いと述べており、そのような場合に動物が知覚できる区別を説明するために「ロゴス」という言葉をある場所で使用している。[54]
理性、想像力、模倣、記憶
理性と想像力は、同様の精神プロセスに依存している。[55]想像力は人間だけに見られるものではない。アリストテレスは、ファンタジア（想像力：イメージやファンタスマタを保持できるもの）とフロネイン（何らかの意味で判断し理解できるタイプの思考）は、一部の動物にも存在すると主張した。[56]彼によると、どちらも動物の基本的な知覚能力に関連しており、それは異なる感覚の知覚を集め、普遍性を区別することなく、また熟考やロゴスなしに知覚されるものの順序を定義する。しかし、これはまだ理性ではない。人間の想像力は異なるからである。
言語の起源について書いたテレンス・ディーコンとマーリン・ドナルドは、理性を言語だけでなく模倣にも結び付けている。[57]彼らは、言語を創造する能力を現実の内部モデリングの一部として、そして人類に特有のものとして説明している。その他の結果として、意識、想像力、空想がある。対照的に、言語自体に対する遺伝的素因を主張する現代の人物には、ノーム・チョムスキーとスティーブン・ピンカーがいる。[説明が必要]
もし理性が象徴的思考であり、特に人間的であるならば、これは人間が「アイコン」またはイメージとそれが表す現実の事物の区別を明確に意識し続ける特別な能力を持っていることを意味する。マーリン・ドナルドは次のように書いている。[58] : 172
犬は、人間が実際に演じた喧嘩の「意味」を認識できるかもしれないが、そのメッセージを再構築したり、その表現をその対象（実際の喧嘩）と区別したりすることはできない。訓練された類人猿はこの区別ができる。幼い子供は早い段階でこの区別ができる。そのため、彼らは、出来事を演じる演技と出来事そのものを楽々と区別できるのだ。
古典的な記述では、この精神的能力に相当する記述は、プラトン哲学におけるエイカシアである。 [59] : Ch.5 これは、知覚が、何らかの関連はあるが同じではない何か他のものの像であるかどうかを知覚する能力であり、したがって、人間は、夢や記憶、鏡に映ったものが現実そのものではないと知覚することができる。クラインがディアノエティック・エイカシアと呼ぶのは、思考と精神的像、たとえば、上で理性の決定要因として論じた精神的シンボル、アイコン、シグネス、マークに特に関係するエイカシアである。この方向から理性を説明すると、人間の思考は、しばしば目に見えるものを、それ自体が「基礎」（古代ギリシャ語でヒュポテーゼ）としての私たちの理解可能な「思考の対象」の像であるかのように理解するという点で特別である。この思考（ディアノイア）は、「...広大で拡散した目に見える世界のジャングルを、より「正確な」ノエータの複数に依存させることからなる活動」である。[59] : 122
マーリン・ドナルドとプラトンやアリストテレスのようなソクラテスの著者は、模倣や表現と訳されることが多いミメーシスの重要性を強調している。ドナルドは次のように書いている。[58] : 169
模倣は特にサルや類人猿に見られます [...しかし...] 模倣は、意図的な表現の発明を伴うという点で、模倣や擬態とは根本的に異なります.... 模倣は外部とのコミュニケーションに完全に結びついているわけではありません。
ミメーシスは、現在では学術的な議論で再び人気を集めている概念であり、特にプラトンの著作でよく見られる。アリストテレスでは、主に『詩学』で議論されている。マイケル・デイヴィスは同著における人間論について次のように述べている。 [60]
人間の行動の特徴は、私たちが何をするかを選択するときはいつでも、あたかもそれを外部から観察しているかのように、自分自身で行動を想像することです。意図は想像された行動、外部のものを内面化したものに過ぎません。したがって、すべての行動は行動の模倣であり、詩的です... [61]
ドナルドは、プラトン（およびアリストテレス、特に『記憶と想起について』）と同様に、人間の精神世界の探索を自発的に開始するという特異性を強調している。古代ギリシャ語のanamnēsis は、通常「想起」と訳され、 mnemeまたは「記憶」と対立する。一部の動物と共有されている記憶[62]は、過去に何が起こったかだけでなく、過去に何かが起こったという意識を必要とし、言い換えれば、一種のeikasia [59]で ある。「…しかし、人間以外に思い出すことができるものはない。」[63]想起とは、一度知っていた何かを探し、取り戻すための意図的な努力である。クラインは、「何かを忘れたことに気づくことは、思い出し始めることを意味する」と書いている。[59] : 112 ドナルドは同じことをオートキューイングと呼び、次のように説明しています。[58] : 173 [64] 「模倣行為は、内部の自己生成された手がかりに基づいて再現可能です。これにより、外部の手がかりの助けを借りずに、模倣表象を自発的に思い出すことができます。これはおそらく表象的思考の最も初期の形態です。」
ファンタジー作家で言語学者のJ.R.R.トールキンは、有名な論文「妖精物語について」の中で、「ファンタジー」と「魔法」という言葉は、「人間の原始的な欲求の満足」だけでなく、「言語と精神の起源」にも関係していると書いています。[この引用には出典が必要です]
論理的推論法と議論
哲学とさまざまな推論の下位区分が論理学です。哲学における伝統的な主な区分は、演繹的推論と帰納的推論です。形式論理は演繹の科学として説明されてきました。[65]帰納的推論の研究は、一般に非形式論理学または批判的思考として知られる分野内で行われます。
演繹的推論
演繹とは、述べられた前提から必然的に結論が導かれる推論の形式です。演繹は、演繹的推論プロセスによって到達された結論の名称でもあります。演繹的推論の典型的な例は、次のような 三段論法に見られます。
この議論の推論は演繹的に有効です。なぜなら、両方の前提が真実でありながら結論が偽であるということはあり得ないからです。
帰納的推論
帰納法は、以前の観察や経験に基づいて、観察されていないオブジェクトまたはタイプに関する特性または関係を生成したり、繰り返し現れる現象のパターンの限定的な観察に基づいて一般的なステートメントまたは法則を定式化したりする推論の形式です。
帰納的推論は演繹的推論と対照的で、帰納的推論の最も強力なケースでさえ、前提の真実性が結論の真実性を保証するわけではありません。その代わりに、帰納的議論の結論はある程度の確率で導き出されます。この理由からも、帰納的議論の結論には、前提にすでに含まれている情報よりも多くの情報が含まれています。したがって、この推論方法は拡張的です。
帰納的推論の典型的な例は、経験主義者 デイヴィッド・ヒュームによるものです。
類推的推論
類推的推論は、特定のものから特定のものへと導く帰納的推論の一種である。これは事例に基づく推論、特に法的推論でよく用いられる。 [66]次に例を挙げる。
類推的推論は、単一の例から得られる帰納的推論よりも弱い形式です。帰納的推論では通常、特定の例から一般的な例までを推論するために多数の例を使用するためです。[67]類推的推論は、しばしば間違った結論につながります。例えば、
帰納的推論
帰納的推論、つまり最善の説明を求める議論は、不完全な観察のセットから始めて、可能性のある説明を進めるため、演繹的または帰納的カテゴリのいずれにも当てはまらない推論形式です。帰納的議論の結論は、その前提から確実に導かれるわけではなく、観察されていないものに関するものです。帰納的推論を他の形式の推論と区別するのは、主観的な判断によって、または代替の説明を偽造しようとしたり、多かれ少なかれ議論の余地のある一連の仮定を前提として、好ましい結論の可能性を実証したりすることによって、ある結論を他の結論よりも優先しようとする試みです。たとえば、患者が特定の症状を示す場合、さまざまな原因が考えられますが、これらのうちの 1 つがより可能性が高いとして他のものよりも優先されます。
誤った推論
議論における誤った推論は、誤った推論として知られています。議論における誤った推論は、形式上の誤謬または非形式上の誤謬のいずれかによって生じます。
形式的誤謬は、議論の形式または構造に問題がある場合に発生します。「形式的」という言葉は、議論の形式との関連を指します。形式的誤謬を含む議論は常に無効になります。
非形式的誤謬とは、議論の形式や構造ではなく、 内容の問題によって生じる推論の誤りです。
不合理な決定と行動
雇用主や公的機関の行為に関する法律では、善意で行動した場合に可能な行為や決定の範囲外となる決定や行為は、「不合理」と表現されることがある。この用語の使用は、英国法のショート対プール・コーポレーション（1926年）、アソシエイテッド・プロビンシャル・ピクチャー・ハウス社対ウェンズベリー・コーポレーション（1947年）、ブラガンザ対BPシッピング・リミテッド（2015年）の判例で検討されている。[68]
理性に関して提起された伝統的な問題
哲学は、理性的な理解の追求と特徴付けられることが多く、一般的に用いられるものよりも厳格で献身的な人間の推論の適用を伴います。哲学者は、理性に関する 2 つの基本的な問題について長い間議論してきました。基本的には、推論自体を人間の努力として検討するか、哲学することについて哲学することになります。最初の質問は、知識と真実を他の方法よりも効果的に獲得する理性の能力に信頼を置くことができるかどうかを掘り下げます。2 番目の質問は、理性に導かれた人生、つまり理性に導かれることを目指す人生が、人生に対する他のアプローチと比較して より大きな幸福につながると期待できるかどうかを探ります。
理性と真実、そして「第一原理」
古代以来、哲学的議論（プラトン主義とアリストテレス主義の対立として見られることもある）において、真理を確認する上での理性の役割に関する疑問が常に存在してきた。人々は論理、演繹、帰納法を用いて、自分たちが真実だと思う結論に達する。アリストテレスによれば、このようにして達した結論は、感覚知覚のみよりも確実であると考えられている。[69]一方、そのような理性的な結論が、もともと感覚知覚の基盤の上にのみ構築されているのであれば、我々の最も論理的な結論も、それがより良くしようとしているまさに同じ誤りやすい知覚の上に構築されているため、確実であるとは言えない。[70]
ここから、真の結論にたどり着こうとする人にとって、どのような第一原理、つまり推論の出発点が利用できるのかという疑問が湧いてくる。ギリシャ語で「第一原理」は「出発点」を意味する「 archai 」 [71]であり、それを知覚する能力は、アリストテレス[72]やプラトン[73]では「nous」と呼ばれることがあり、これは「意識」や「認識」に近い意味である[74]。
経験主義（アリストテレス[75]と関連付けられることもあるが、より正確にはジョン・ロックやデイヴィッド・ヒュームなどのイギリスの哲学者、およびデモクリトスなどの古代の同等の哲学者と関連付けられる）は、感覚的印象が推論と真実の達成を試みるための唯一の利用可能な出発点であると主張する。このアプローチは常に、絶対的な知識は達成できないという物議を醸す結論につながる。観念論（プラトンとその学派と関連付けられる）は、「より高い」現実があり、その中で特定の人々は感覚だけに頼ることなく真実を直接発見することができ、このより高い現実が真実の主要な源泉であると主張する。
プラトン、アリストテレス、アル＝ファーラビ、アヴィセンナ、アヴェロエス、マイモニデス、アクィナス、ヘーゲルなどの哲学者は、理性は固定され、弁証法、分析、研究などによって発見可能でなければならないと主張したと時々言われる（誰によるのか？）。これらの思想家のビジョンでは、理性は神聖なものであるか、少なくとも神聖な属性を持っている。そのようなアプローチにより、トーマス・アクィナスやエティエンヌ・ジルソンなどの宗教哲学者は、理性と啓示は両立可能であることを示そうとした。ヘーゲルによると、「哲学が歴史の考察に持ち込む唯一の考えは、理性の単純な概念である。つまり、理性は世界の主権者であり、したがって世界の歴史は合理的なプロセスを提示するということである。」[76]
17 世紀の合理主義者以来、理性は主観的な能力、またはむしろ概念を形成する自力の能力 (純粋理性)であると解釈されることが多い。デカルト、スピノザ、ライプニッツにとって、これは数学と関連していた。カントは、純粋理性が経験の条件である概念 (時間と空間)を形成できることを証明しようとした。カントは、経験において理性が果たす役割を否定したヒュームに対抗してこの議論を展開した。
理性対感情や情熱
プラトンとアリストテレス以降、西洋文学では、理性が情熱や欲求を訓練する機能として扱われることが多かった。[要出典]対照的に、 ストア派の哲学では、ほとんどの感情は単なる誤った判断であると主張した。[77] [78]ストア派によれば、唯一の善は美徳であり、唯一の悪は悪徳であり、したがって、悪徳以外のものを悪いと判断する感情（恐怖や苦悩など）や、美徳以外のものを良いと判断する感情（貪欲など）は、単なる誤った判断であり、捨て去るべきものである（ただし、親切など、真の判断に基づく肯定的な感情は受け入れられた）。[77] [78] [79]啓蒙時代初期の理性批判以降、欲求についてはほとんど議論されず、情熱と混同された。[要出典]啓蒙主義の陣営の中には、ストア派に倣って、理性は情熱を統制するのではなく、それに対抗すべきだと主張する者もいたが、ロマン派のような陣営は、「自分の心に従え」という格言にあるように、情熱が理性に取って代わると信じていた。[要出典]
理性は冷たく、「謎と曖昧さの敵」[80]であり、情熱の奴隷、あるいは審判者とみなされてきた。これはデイヴィッド・ヒュームや、最近ではフロイトの著作で特に顕著である。[要出典]
欲求の対象が論理のみによって要求されていると主張する推論は合理化と呼ばれる。[要出典]
ルソーは、第 2 の『談話』で、理性と政治生活は自然ではなく、人類にとって有害である可能性があると初めて提唱しました。[81]彼は、人類にとって自然であるものについて実際に何が言えるのかを問いました。理性と市民社会以外に、「人間の体質に最も適したもの」は何でしょうか。ルソーは、人間の本性に「理性に先行する 2 つの原理」があると見ました。まず、私たちは自分自身の幸福に強い関心を持っています。次に、私たちは感覚のある生き物、特に私たちのような生き物の苦しみや死に反対します。[82]これらの 2 つの情熱は、私たちが達成できる以上のものを望むように導きます。私たちはお互いに依存し、権威と服従の関係に依存するようになります。これは事実上、人類を奴隷状態に陥れます。ルソーは、自然は人間が健康であることを運命づけていないと断言することをほとんどあえてしていると述べています。リチャード・ヴェルクリーによれば、「ルソーは、社会契約の政治的立法やエミールの道徳教育など、合理的な自己修正の特定のプログラムを概説している。それでも、ルソーは、そのような修正は、社会的、知的に堕落した人類という本質的に不満足な状態の改善に過ぎないと理解していた。」[この引用には出典が必要]
ルソーが提示したこの難問は、カントが理性を善悪を創造する自由として正当化する新しい方法につながった。したがって、これらは自然や神のせいではない。カント以降のドイツ観念論、およびニーチェ、ベルクソン、フッサール、シェーラー、ハイデガーなどの後継者たちは、さまざまな方法で、理性の形而上学的要求や衝動から生じる問題に悩まされ続けている。[83]ルソーとこれらの後継者たちは、芸術や政治にも大きな影響を与えた。多くの作家（ニコス・カザンザキスなど）は情熱を称賛し、理性を軽蔑している。政治における近代ナショナリズムは、合理主義的コスモポリタニズムが人間を自然の状態からますます遠ざけるというルソーの議論から来ている。 [84]
アントニオ・ダマシオは『デカルトの誤り』の中で、感情が行動や意思決定を導くという「ソマティック・マーカー仮説」を提示しています。ダマシオは、これらのソマティック・マーカー（総称して「直感」と呼ばれる）は、合理性だけでは解決できない特定の方法で意思決定プロセスを導く「直感的な信号」であると主張しています。ダマシオはさらに、合理性が機能するには感情的な入力が必要であると主張しています。
理性対信仰または伝統
宗教的伝統は数多くあり、その中には明らかに信仰主義的なものもあれば、さまざまな程度の合理主義を主張するものもあります。世俗的な批評家は、すべての宗教信者を非合理であると非難することがあります。彼らは、そのような信者は、特定の主題（宗教的教義、道徳的タブーなど）に関するある種の推論を無視、抑圧、または禁止しているという罪を犯していると主張しています。 [85]古典的な一神教などの神学や宗教は、通常、非合理性を認めていませんが、知恵、法律、真実の潜在的に競合する源泉として、信仰と伝統と理性の間には、しばしば対立や緊張があると認識されています。[74] [86]
宗教信者は、信仰と理性は調和できる、あるいは重複しない異なる領域を持っている、あるいは批評家も同様の非合理主義に陥っている、などと主張して反論することがあります。
- 和解
- 哲学者アルヴィン・プランティンガは、古典的神学は（とりわけ）宇宙がなぜ理解可能であり、なぜ理性がそれをうまく把握できるのかを説明しているため、理性と古典的神学の間には実際の矛盾はないと主張している。[87]
- 重複しない教権
- 進化生物学者のスティーブン・ジェイ・グールドは、理性と宗教的信仰はそれぞれが自分の領域（または「教導権」）において権威を持っているため、両者の間に対立が生じる必要はないと主張している。[88]もしそうなら、理性は権威を持つ問題に取り組むことができ、他の知識源や意見は大きな問題に対して権威を持つことができる。[89]
- トゥ・クオクエ
- 哲学者のアラスデア・マッキンタイアとチャールズ・テイラーは、世俗的 リベラリズムの支持者である伝統宗教の批評家たちも、主題についてのある種の推論を無視したり、抑圧したり、禁止したりする罪を犯していると主張する。[90]同様に、ポール・フェイヤラベンドなどの科学哲学者は、科学者は支配的なパラダイムに反する証拠を無視したり抑圧したりすることがあると主張する。
- 統一
- 神学者ヨゼフ・ラッツィンガー（後のベネディクト16世）は、ヨハネ1章のἘν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος（通常は「初めに言葉（ロゴス）があった」と訳される）を引用し、「キリスト教は自らをロゴスの宗教、理性に従った宗教であると理解してきた」と主張した。したがって、彼はキリスト教の信仰は「真に合理的なものすべてに開かれている」と述べ、西洋啓蒙主義の合理性は「キリスト教に由来する」と述べた。[91]
西洋文明は、比喩的にアテネとエルサレムに要約される「無力な」理性と「啓示された」真実への信仰との間の緊張の限界を真剣に試すことによってほぼ定義できると主張する評論家もいる。 [92]レオ・シュトラウスは、ギリシャ合理主義とアブラハムの啓示との間の緊張の影響下にあるすべての地域、イスラム教の地を含む「大西洋」について語った。彼は特にイスラム教の哲学者アル・ファラビの影響を受けた。東洋哲学がこれらの重要な緊張にどの程度関与したかを考えるには、シュトラウスはダルマやタオが自然（ギリシャ語でフィシス）と同等であるかどうかを考えるのが最善だと考えた。シュトラウスによれば、哲学の始まりは「自然の発見または発明」であり、「哲学以前の自然の同等物」は「『慣習』や『方法』などの概念」によって提供され、これらは実際にはあらゆる時代と場所で普遍的であるように思われる。自然（知識の第一原理）を理解する方法としての哲学的概念は、一方では推論と他方では伝統や信仰との間に独特の緊張をもたらした。[74]
特定の研究分野における理由
心理学と認知科学
推論に関する科学的研究は、心理学と認知科学の分野で行われています。心理学者は、さまざまな状況で人々が合理的思考ができるかどうかを判断しようとします。
人がどれだけうまく推論を行っているかを評価することは、その人がどの程度合理的であるか、または合理的に行動しているかを判断するプロジェクトです。これは推論の心理学と推論の認知科学における重要な研究課題です。合理性は、多くの場合、それぞれ理論的な部分と実践的な部分に分けられます。
人間の推論に関する行動実験
実験認知心理学者は、推論行動について研究を行う。そのような研究は、例えば、知能テストやIQテストなどの推論テストで人々がどのような成績を収めるか、または人々の推論が論理によって設定された理想とどの程度一致しているか（例えば、ワソンテストを参照）に焦点を当てることがある。[93]実験では、人々が「AならばB」のような条件文からどのように推論するか、また「AあるいはそうでなければB」のような選択肢についてどのように推論するかを調べる。[94]実験では、人々が「AはBの左側にある」や「AはBの後にある」などの空間的および時間的関係について、また「すべてのAはBである」などの定量化された主張について有効な推論を行えるかどうかをテストする。[95]実験では、人々が事実上の状況、仮説上の可能性、確率、反事実的な状況についてどのように推論するかを調べる。 [96]
子どもの推論能力の発達に関する研究
発達心理学者は、出生から成人期までの推論の発達を研究する。ピアジェの認知発達理論は、推論発達に関する最初の完全な理論であった。その後、新ピアジェ派の認知発達理論を含むいくつかの代替理論が提唱された。[97]
推論の神経科学
脳の生物学的機能は、神経生理学者、認知神経科学者、神経心理学者によって研究されています。これには、正常に機能する脳の構造と機能、および損傷を受けた脳やその他の異常のある脳の研究が含まれます。推論に関する研究に加えて、臨床心理学者や心理療法士などの一部の心理学者は、人々の推論習慣が役に立たない場合に、その習慣を変えるために取り組んでいます。
コンピュータサイエンス
自動推論
人工知能とコンピュータサイエンスの分野では、科学者は、プログラミング言語の形式意味論を証明する自動定理や、ソフトウェアエンジニアリングにおける形式仕様など、さまざまなアプリケーションで自動推論を研究し、使用しています。
メタ推論
メタ推論とは推論についての推論です。コンピュータサイエンスでは、システムは自身の動作について推論しているときにメタ推論を実行します。[98]これには、リフレクション、つまり自身の構造と動作を観察し変更する機能 を備えたプログラミング言語が必要です。
理性の進化
種は、世界について推論し、予測し、理解する能力が向上することで大きな恩恵を受ける可能性がある。フランスの社会科学者および認知科学者であるダン・スパーバーとヒューゴ・メルシエは、これらの恩恵とは別に、理性の進化を促した他の力があった可能性があると主張する。彼らは、人間が効果的に推論を行うのは非常に難しく、個人が自分の信念を疑うことは難しい（確証バイアス）と指摘する。推論は、科学のようなプロジェクトの成功によって実証されているように、集団で行われる場合に最も効果的である。彼らは、個人だけでなく集団の選択圧力も働いていると示唆している。効果的に推論する方法を見つけることができた集団は、そのメンバー全員に利益をもたらし、適応度を高めるだろう。これは、スパーバーによれば、人間が単独で効果的に推論するように最適化されていない理由を説明するのにも役立つ可能性がある。スパーバーとメルシエの推論の議論理論は、推論は真実の探求よりも議論に勝つことに関係している可能性があると主張している。[99]
政治哲学と倫理における理性
アリストテレスは、理性（言語）は人間の本性の一部であると有名に述べました。そのため、人間は「政治的に」生きること、つまり、小さな都市国家（ギリシャ語でポリス）と同程度の規模と種類のコミュニティで生きることが最善であるということです。例：
したがって、人間は、蜂や群れで暮らす動物のどれよりも、政治的な動物（ポリス）（ゾイオン）であるのは明らかです。というのも、自然は、何事も無駄にせず、人間は理性的な言語（ロゴス）を持つ唯一の動物だからです。もちろん、声は、何が苦痛で何が快いのかを示すのに役立ちます。他の動物にも声が見られるのは、彼らの本性が、何が苦痛で何が快いのかを感知し、それを互いに表現できるところまで達しているからです。しかし、言語（ロゴス）は、何が有益で何が有害か、また何が正義で何が不正義かを明確にするのに役立ちます。というのは、他の動物とは対照的に、善悪、正義と不正義などの知覚を持つことは、人間の特殊性だからです。そして、これらのことの共同体は、家庭や都市 [ポリス] を形成する。... 本来、そのような共同体を求める衝動は誰にでもあるが、最初に共同体を設立した者は、非常に優れたものに対して責任がある。なぜなら、人間は完成されたときにはすべての動物の中で最も優れているが、法と正義から切り離されたときには最も悪い動物だからである。その理由は、武器を装備すると不正に対処するのが最も難しくなるためであり、人間の持つ武器は本来、慎重さと美徳を伴うものであるが、それを逆の用途に転用することは十分に可能である。したがって、人間が美徳を欠くと、最も不道徳で野蛮なものであり、セックスと食物に関しては最悪である。しかし、正義は [ ポリス]政治的なものである。なぜなら、正義とは政治的共同体の取り決めであり、正義とは何が正しいかの識別だからである。[100] : I.2、1253a
もし人間の本性がこのように固定されているなら、どのようなタイプのコミュニティが常に人々にとって最善であるかを定義することができる。この議論はそれ以来、すべての政治的、倫理的、道徳的思考において中心的な議論であり続け、第一にルソーの第二の談話、第二に進化論以来、特に物議を醸すようになった。アリストテレスはすでに、都市が常に存在していたわけではなく、人間自身によって発明または開発されなければならなかったという認識を持っていた。最初に家庭があり、最初の村や都市はその延長にすぎず、最初の都市は王が父親のように振る舞う家族であるかのように運営されていた。[100] : I.2、1252b15
友情は、男と女の間には、自然に従って優勢であるように思われる。というのは、人間は、本来、政治的な関係 [ politikon ]よりもペアリングの関係である[ tēi phusei ] からして、家庭 [ oikos ] がポリスよりも優先され、より必要であり、動物にとっては、子供を作ることがより一般的である [ koinoteron ] からして。他の動物の場合、共同体 [ koinōnia ] はそれ以上のものではないが、人間は子供を作るためだけでなく、生活のためのもののためにも一緒に暮らす [ sumoikousin ] 。なぜなら、最初から機能 [ erga ] は分かれており、男と女では異なるからである。このように、彼らはお互いを補い合い、自分のものを共通のもの [ eis to koinon ] に加える。こうした理由から、この種の友情には、実用性と快楽の両方が見出されるように思われる。[6] : VIII.12
ルソーは、その第二の談話で、この伝統的な説明は事実を逆にしているという衝撃的な主張をついに行いました。つまり、理性、言語、合理的に組織されたコミュニティはすべて、ある種の協力の習慣が特定の種類の問題を解決するために発見されたという事実の結果として長い時間をかけて発展してきたのであり、そのような協力がより重要になると、人々はますます複雑な協力を展開せざるを得なくなり、それはしばしば互いから身を守るためだけのものであった、という主張です。
言い換えれば、ルソーによれば、理性、言語、合理的な共同体は、人間や神による意識的な決定や計画によって生じたものではなく、また、以前から存在していた人間の性質によって生じたものでもない。その結果、現代人のように合理的に組織された共同体で共に暮らすことは、類人猿としての人間の本来の状態と比較すると、多くの否定的な側面を伴う発展であると彼は主張した。この理論において特に人間的なものがあるとすれば、それは人間の柔軟性と適応性である。人間の際立った特徴が動物起源であるというこの見解は、後にチャールズ・ダーウィンの進化論によって支持された。
理性の起源に関する 2 つの競合する理論は、政治思想や倫理思想に関連しています。なぜなら、アリストテレス理論によれば、共存するための最良の方法は歴史的状況とは無関係に存在するからです。ルソーによれば、理性、言語、政治は、今日に至るまでの特定の出来事の流れを考慮すれば、単に最良の選択肢であるだけでなく、良いものであるかどうかさえ疑うべきであるということです。人間の本性は固定されたものではなく、柔軟であるというルソーの理論は、伝統的に知られているよりも幅広い共存の可能性のある方法 を暗示していると解釈されることがよくあります (たとえば、カール マルクスによる)。
しかし、ルソーの最初の影響は、フランス革命とロシア革命の両方を含む伝統的な政治に対する血なまぐさい革命を奨励したのに対し、コミュニティの最良の形態に関する彼自身の結論は、ジュネーブなどの都市国家と田舎暮らしを支持する、非常に古典的なものだったようです。
参照
- 議論 – 結論の真実性を説得したり決定したりしようとする
- 議論理論 – 論理と修辞学の学問分野
- 常識 – 日常的な事柄における健全な実際的判断
- 確証バイアス – 既存の態度を確証するバイアス
- 適合性 – 意見や行動を集団の規範に合わせる
- 批判的思考 – 事実を分析して判断を下す
- 論理と合理性 – 哲学における基本概念
- 思考の概要– さまざまなタイプの思考、推論のタイプ、思考の側面、関連分野などを識別するトピックツリー
- 人間の知能の概要- 人間の知能の特徴、能力、モデル、研究分野などを示すトピックツリー
- トランスダクション（心理学） - カテゴリーの特定の例からカテゴリー全体への属性の一般化
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、新しい野心的な目標に合わせて行動を調整できる、というのが物語の筋です。... なぜ少数の種だけがエコーロケーションを持っているのか理解するのは簡単です。 なぜ人間だけが理性を持っているのか理解するのは、はるかに困難です。
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独立した実践的推論の実践は、人間が完全に繁栄するための必須の要素の 1 つです。すでに述べたように、推論できないとまったく繁栄できないというわけではありません。それでも、実践レベルで健全に推論できないことは、重大な障害です。
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ピタゴラス
の意見であったと言われています
)、計算、つまり推論は数にのみ存在すると考えるべきではありません。なぜなら
、大きさ、物体、運動、時間、質の程度、行動、概念、割合、言葉、名前
(あらゆる種類の哲学はこれらから成り立っています) は、加算と減算が可能であるから
です
。さて、私たちが足し算したり引き算したりするもの、つまり計算に入れるものは、
ギリシャ語で
λογίζεσθαι
[
logizesthai
] で「考慮する
」と言われます。この言語では、
συλλογίζεσθι
[
syllogizesthai
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、
推論する
、
計算する
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考えられています。彼の見解では、推論には推論に関する明示的な概念的知識（メタ論理的知識）と推論に対するメタ認知的認識および制御が含まれます。
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。
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τὴν ὀνομαζομένην σοφίαν περὶ τὰ πρῶτα αἴτια καὶ τὰς ἀρχὰς ὑπολαμβάνουσι πάντες: ὥστε, καθάπερ εἴρηται πρότερον, ὁ μὲν ἔμπειρος τῶν ὁποιανοῦν ἐχόντων αἴσθησιν εἶναι δοκεῖ σοφώτερος, ὁ δὲ τεχνίτης τῶν ἐμπείρων, χειροτέχνου δὲ ἀρχιτέκτων, αἱ δὲ θεωρητικα ὶ τῶν ποιητικῶν μᾶλλον。
[...知恵と呼ばれるものは、主な原因と原則に関係しているため、すでに述べたように、経験のある人は単なる感覚力の所有者よりも賢明であると考えられており、芸術家は経験のある人よりも、熟練の職人は職人よりも賢明であると考えられています。そして思索的な科学は生産的な科学よりも学ぶべきものである。] - ^ アリストテレス。形而上学（古代ギリシャ語）。 1009b.
ποῖα οὖν τούτων ἀληθῆ ἢ ψευδῆ, ἄδηλον: οὐθὲν γὰρ μᾶλλον τάδε ἀληθ ῆ、ἀλλ᾽ ὁμοίως。 διὸ Δημόκριτός γέ φησιν ἤτοι οὐθὲν εἶναι ἀληθὲς ἢ ἡμῖν γ᾽ ἄδηλον。
[したがって、これらの印象のどれが真実であるか虚偽であるかは不明です。なぜなら、ある種類が他の種類よりも真実であるということはありませんが、同様に真実だからです。したがって、デモクリトスは、真実は存在しないか、我々がそれを発見することはできないかのどちらかだと言う。] - ^ アリストテレス『形而上学』（古代ギリシャ語）。983a。
ἐπεὶ δὲ φανερὸν ὅτι τῶν ἐξ
ἀρχῆς
αἰτίων δεῖ λαβεῖν
ἐπιστήμην
(τότε γὰρ ) εἰδέναι φαμὲν ἕκαστον, ὅταν τὴν
πρώτην
αἰτίαν οἰώμεθα
γνωρίζειν
) [
主な原因の知識を取得する必要があることは明らかです。私たちは、それぞれの特定のことを知っていると主張するその主な原因を理解していると考えています。] - ^ アリストテレス。ニコマコス倫理学(古代ギリシャ語)。 1139b.
ἀμφοτέρων δὴ τῶν
νοητικῶν
μορίων ἀλήθεια τὸ ἔργον。 καθ᾽ ἃς οὖν μάλιστα ἕξεις ἀληθεύσει ἑκάτερον, αὗται ἀρεταὶ ἀμφοῖν
魂の両方の知的部分の機能。したがって、彼らのそれぞれの美徳は、真理に到達するのに最も適した性質である。] - ^ プラトン。共和国（古代ギリシャ語）。 490b.
μιγεὶς τῷ ὄντι ὄντως, γεννήσας νοῦν καὶ ἀλήθειαν, γνοίη
[現実と真に向き合えば、彼は知性と真実を生み出し、知識に到達するだろう] - ^ abc Strauss, Leo (1989) [1975]. 「進歩か帰還か」。ギルデン、ヒレイル編著『政治哲学入門：レオ・ストラウスの10のエッセイ』。デトロイト：ウェイン州立大学出版局。
この始まりの探求は、感覚、推論、そして彼らが
ノエシス
と呼ぶものを通じて進む。ノエシスは文字通り「理解」または「知性」と訳されるが、私たちはおそらくもう少し慎重に「意識」と訳すこともできるだろう。これは、感覚的な意識とは区別される心の目の意識である。
- ^ しかし、アリストテレスの経験主義は確かに疑わしい。例えば、上で引用した『形而上学』 1009b では、彼は知識は不可能かもしれないと考える人々を次のように批判している。「彼らは感覚知覚を通して与えられた印象は必然的に真実であると言う。なぜなら、エンペドクレスとデモクリトス、そして実質的に他のすべての人がこのような意見に取り憑かれてきたのは、こうした根拠によるからである。」
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恐怖など、悪についての誤った判断を反映する感情は避けるべきです（名誉や富への愛など、善についての誤った判断を反映する感情も同様です）...しかし、賢者には「用心深さ」や親切などの「良い感情」が認められていましたが、違いは、これらが、何が重要で何が重要でないかに関する健全な（ストア派の）推論に基づいているという点です。
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悪徳は「情熱」に基づいています。これらは根本的に誤った価値判断であり、実際には無関係な物事を過大評価することで理性的な制御を失っています。道徳的選択を統制する一連の科学である美徳は、本質的な価値を持つ唯一のものであり、したがって真に「善」です。
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同僚全員を代表して、そして何度も何度も (大学の雑談から学術論文まで) 言いますが、科学は (正当な方法で) 神が自然を統率できるかどうかという問題を判定することはできません。私たちはそれを肯定も否定もしません。科学者としてそれについてコメントすることができないのです。
{{cite web}}: CS1 メンテナンス: 不適切 URL (リンク) - ドーキンス、リチャード (2008)。「4」。神は妄想である(再版)。マリナーブックス。ISBN 978-0618918249。
これは、ちょっと考えてみれば、素晴らしい話に聞こえます。宇宙に創造主である神が存在するというのは、明らかに科学的な仮説であることに気が付きます。実際、科学全体の中で、これ以上に重大な仮説を想像するのは難しいでしょう。神がいる宇宙は、神がいない宇宙とはまったく異なる種類の宇宙であり、それは科学的な違いです。神は、科学の厳格な基準を満たすような、壮大な力のデモンストレーションをすることで、いつでも有利に物事を進めることができます。悪名高いテンプルトン財団でさえ、遠隔祈祷が心臓病患者の回復を早めるかどうかをテストする二重盲検試験に資金を提供することで、神は科学的な仮説であることを認めました。もちろん、祈りを捧げられたことを知っている対照群は症状が悪化する傾向がありましたが、回復は早まりませんでした (テンプルトン財団に対する集団訴訟はどうでしょうか?)。このように資金が潤沢な努力にもかかわらず、神の存在の証拠はまだ現れていません。
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WikiquoteにReasonに関連する引用があります。
- PhilPapersの理由
- ビール、フランシス・A.、「理性の言葉」、政治コミュニケーション11（1994年夏）：185-201。
- ギロヴィッチ、トーマス（1991）「私たちは何がそうでないかを知る方法：日常生活における人間の理性の誤りやすさ」ニューヨーク：フリープレス、ISBN 978-0029117057