イスラム以前のアラビアにおけるキリスト教

キリスト教はイスラム以前のアラビアで有力な一神教の一つであった。キリスト教化は後期古代にアラビア半島で大きな現象として現れ、特に北ではシリア人キリスト教徒の布教活動により、南ではアクスム人の南アラビア征服によるキリスト教の定着により顕著であった。^[1]^[2]教会、殉教者館、修道院などのキリスト教組織の場所が建設され、ビザンチンキリスト教との接点となったほか、地元のキリスト教指導者が慈善活動を行ったり、地元住民と交流したり、さまざまな役人と会ったりすることができた。^[3]現在では、キリスト教は遅くとも5世紀までにはアラビアで大きな存在感を獲得し、その最大の存在感はナジュラン市を含む南アラビア（イエメン）にあり、東アラブのキリスト教徒コミュニティ（湾岸沿い）はシリア語を通じてレバント地方のキリスト教と交流していたと考えられている。^[4]

キリスト教がアラビア（当時はアラビア半島と南レバント地方も含まれていた）に広まった経緯は、キリスト教文学やビザンチン史学のレンズを通して歴史的に理解されてきた。これらの文献では、典型的には、アラブ人（しばしば「サラセン人」と呼ばれる）が修道士や他の聖人との交流の中でキリスト教に改宗し、多神教や偶像崇拝を放棄したと説明されている。これらの出来事の多くは、教会の建設に続いたと説明されている。そのような説明は、司教アフデメ、修道院長エウティミウス大王、禁欲主義者シメオン・スタイライト、そしてキリスト教徒のアラブ人ガッサーン族の指導者アル・ムンディール3世が後援したルサファの聖セルギウス神殿の物語に見られる。^[3]これらの文献は、部分的にまたは完全に文学的な性質を持っており、その起源は圧倒的にシリアとイラクである。^[5]

イスラム以前のアラビアのキリスト教徒もコーランに記述されており、近年では考古学がイスラム以前のアラビアのキリスト教を理解する上で重要な役割を果たし始めている。^{[6]近年では、}ヨルダン北東部のヤズィード碑文やナジュラーン州北方90kmで発見されたヒマ古アラビア碑文など、キリスト教の古アラビア碑文が発見されている。

北アラビア

証拠

文学

4世紀後半の神学者ヒエロニムスが著した『聖ヒラリオンの生涯』 16章1～12節には、死海の南西に位置するエルサで聖ヒラリオンがアラブ人と交流し、キリスト教への改宗を助けた様子が記されている。そこで彼は、ヴィーナス神崇拝に傾倒するアラブ人と出会った。彼は彼らの多くを悪魔の憑依から解放したと言われており、その後彼らは祝福を求めて彼のもとに集まるようになった。彼らは偶像崇拝をやめ、彼は出発前に教会建設の計画策定に協力した。^[7]

スキトポリスのキュリロスが書いた『エウテュミオス伝』によると、イスラエルの修道院長エウテュミオス大王は、ペルシア軍に所属するアラブ人アスペベトスから息子の病気を治してほしいと頼まれた。病気が治ると、彼はキリスト教に改宗し、一族とともにローマに亡命した。^[8]

もう一人の人物、アフデメは「アラブ人のすべてのキャンプを訪問し、多くの説教で彼らを指導し、教え、すべての部族に司祭と助祭を任命し、教会を設立して部族長にちなんで名前を付けた」と言われている。^[9]

569年または570年に書かれた「総主教の手紙」はギリシャ語で書かれシリア語で保存されており、ローマ帝国のアラビア属州出身の137人の総主教が署名した司教座の存在と分布を示している。^[10]

材料の供給源

この地域から発見されたキリスト教の古アラビア語碑文として、ジェベル・ウサイス碑文、ハラン碑文、ザバド碑文、6世紀のウンム・アル・ジマル碑文などがある。ウンム・アル・ジマルの遺跡にある「二重教会」（発掘者によりそう名付けられた）の北部にある玄武岩の石板の柱の土台部分で発見された。^[11]

2021年、サファイ文字で書かれたキリスト教の碑文が初めて発見されました。おそらく4世紀に遡ります。この碑文は、碑文の作者の母方の叔父を助けるためにイエスの助けを呼び起こしています。また、イエスの名にコーラン訳の形式に似た文法形式ʿĪsâが初めて使用されています。^[12]

フランスとサウジアラビアの考古学調査団が、アラビア北西部、サウジアラビアのタブク地方キルワ遺跡で修道院を発見した。この修道院は、使徒パウロの弟子である聖テクラを崇拝するために建てられたものである。この修道院の設立はおそらくイスラム教前夜の時代に属し、乾燥した砂漠地帯に存在していたことは、当時すでに起こっていたアラブ遊牧民の改宗を示している。^[13]^[4]

部族の改宗

4 世紀から 6 世紀にかけて、いくつかの部族がキリスト教に改宗しました。これらの部族の王や指導者がローマ帝国の従属国となるには、改宗が条件となることが多かったのです。

400年頃、サレフ朝（5世紀にビザンチン帝国を支配したアラブの盟友）の指導者ゾコモスがキリスト教に改宗したと歴史家ソゾメンは伝えている。 ^[14]^[15]レヴァントと北アラビアに王国を築いたガッサーン朝は、指導者アル＝ハリス・イブン・ジャバラー（在位528-569年）の治世中にキリスト教に改宗した。エフェソスのヨハネは、アル＝ハリスがヤコブ・バラデウスとセオドアという2人の司教の任命に役割を果たしたと記しており、後者は「ヒルタ・デ・タイヤエ」（サラセン人の陣営）の司教とされている。さらに、アル・ハリスは「南部と［東部］諸国、砂漠全体、アラビアとパレスチナ」で権威を振るっていたと言われている（アラビアとは、おそらくアラビア・ペトラエアのことだろう）。^{[16]ガッサーン朝は}ミアフィシ派の主要なパトロンとなり、アラブ人に強くアピールした聖セルギイの殉教者崇拝の支援者となった。[ ^17]今度は、ミアフィシ派の指導者たちがアラビア半島に宣教師を派遣することに多大な関心を示した。^[18]碑文の証拠は、彼らがおそらくアル・ムンディールの指導下で、アル・ルシャファの聖セルギイの聖堂とバシリカ、およびマダバ近郊のニトルの3つの教会からなる複合施設を支援したことを示唆している。シリアのキリスト教^[19]とガッサーン朝は、シリアで発見された3つの古アラビア語碑文と関連している。ジェベル・ウサイス碑文、ハラン碑文、ザバド碑文である。特にザバド碑文は聖セルギウス教会の殉教者廟にある。 ^{[20]殉教者廟では、アラブ人の名前を持つ碑文が他にもいくつか発見されており、シリア北部の}カナシル遺跡で発見された5世紀の2つの碑文も含まれる。^[21]

ラクミッド族はナスル朝最後の王、ヌマン3世の治世中に改宗した。^[22]^[23]さらに、タグリブ族とタヌーク族の改宗を証明する証拠がある。^[24]

南アラビア（イエメン）

初期の宣教活動

ギリシャの歴史家フィロストルギオス（439年没）の『教会史』 3.4によると、コンスタンティヌス大帝の後継者コンスタンティウス2世は、アリウス派の司教テオフィロス（「イエメンのテオフィロス」としても知られる）を、当時南アラビアのヒムヤル王国の王であったタラン・ユハニムに派遣し、人々をキリスト教に改宗させた。その報告によると、テオフィロスは3つの教会を設立することに成功し、そのうちの1つは首都ザファルにあった。^[25] 5世紀から6世紀にかけて、ミアフィシ派の教会はヒムヤル王国での宣教活動の拡大に大きな関心を示した。^[18]

ナジュラン

ドゥ・ヌワス以前

キリスト教がナジュラーンにどのようにして伝わったかを説明する伝説がいくつかある。イブン・イシャクによれば、キリスト教はエウフェミウスという名のキリスト教修道士の奇跡によって伝わったという。アル・タバリーもエウフェミウスが伝わったと主張しているが、エウフェミウスがどのようにしてキリスト教を伝わったかについては別の説を唱えている。ネストリウス派の資料によると、キリスト教はハンナンまたはハンヤンという名の商人によって伝わった。彼はまず自分の家族を改宗させ、その後残りの人々を改宗させた。^[26]

4世紀から6世紀の間に、ナジュラン市には重要なキリスト教コミュニティが築かれました。ナジュランの北で、おそらくキリスト教徒のギリシャ語の碑文が発見され、「主よ、私をお守りください」と書かれています。 ^[27]最近では、2010年代にナジュラン近郊で多数の碑文が発見され、2014年にヒマ古アラビア語碑文として知られるものとして公開されました。その多くには、大きくて装飾的な十字架を含むキリスト教の図像が含まれており、それらを制作した地域に著名なキリスト教コミュニティがあったことを示しています。たとえば、Ḥimà-al-Musammāt PalAr 5には十字架が含まれており、「῾Abd al-Masīḥ」（「キリストのしもべ」）という人物が描かれています。^[28]^[29]ナジュランのキリスト教コミュニティはシリアのキリスト教とも結びついており、ナジュランの聖職者の中にはシリアの修道院で訓練を受けた人もいました。^[19]

キリスト教徒コミュニティの虐殺

紀元前500年頃、アクスム王国がアラビア半島に侵攻し、ヒムヤル王を倒して強硬派のユダヤ王ズ・ヌワスを即位させた。ズ・ヌワスは、アクスム王国のキリスト教化の影響に軍事的に対抗しようとし、ナジュランのキリスト教徒コミュニティを虐殺した。^[30]^[31]^[32]^[33]^[34]このことは、ユスフの軍司令官スル・ユクブル（S²rḥʾl Yqbl）による碑文（ヤコブ1028年）に部分的に記録されており、そこには教会が焼かれ、アビシニアン（エチオピアのキリスト教徒）が虐殺され、数千人が死亡し、捕虜になったと記されている。これらの出来事は、プロコピオス、コスマス・インディコプレウステス、ヨハネス・マララス、ヤコブ・オブ・セルグの著作など、同時代のキリスト教の資料でも取り上げられている。ヤコブは迫害されていたナジュランのキリスト教徒に慰めの手紙を送った。その手紙は『ヒムヤル人への手紙』と題されている。^[35] エフェソスのヨハネは、同時代の人マル・シメオンがガブラ修道院長に宛てた、この出来事に関する手紙を伝えている。さらに、匿名の著者が『ヒムヤル人の書』を著した。これはナジュランのキリスト教徒の迫害と殉教を記した6世紀のシリア語の年代記である。この出来事はエチオピア王国による重大な反撃につながり、525年のヒムヤルの征服と、南アラビアにおけるユダヤ人の指導層の終焉とキリスト教支配の始まりにつながった。^[36] スミヤファ・アシュワが権力を握ったが、すぐにライバルのアブラハに打倒され、530年に南アラビアにおけるエチオピアのキリスト教徒の支配の時代が始まった。^[37]

キリスト教はナジュラーンでイスラム時代まで存続した。ムハンマドはナジュラーン・キリスト教徒コミュニティに使節団を派遣したと言われており、ナジュラーンのキリスト教徒はカリフのウマルによって追放されたという伝説もある。旅行家イブン・アル・ムジャウィル（1292年没）によると、キリスト教は13世紀までナジュラーンで存続した。 ^[38]

キリスト教の統治

エチオピアのキリスト教時代には、キリスト教が国教となったようである。^[39]多くの教会が建てられ始めた。^[40]例えば、アクスムで発見された碑文 RIÉ 191 には、イエメン沖での教会の建設について記述されている。548 年のマリブ・ダムの碑文には、司祭、修道院、およびその修道院長について言及されている。 ^[41]ヒムヤル朝時代と同様に、キリスト教の碑文では引き続きラーフマナンという名前を使用して一神教の神に言及しているが、現在ではこれらの碑文には十字架が添えられ、キリストを救世主および聖霊として言及している。例えば、ある（損傷した）碑文、例えば Ist 7608 bis には、キリストが救世主であり聖霊であるとの記述がある。もう一つの長い碑文である CIH 541 には、アブラハがマリブの教会建設を後援したことが記録されているほか、メシアや聖霊、別の教会の司祭が主催した祝典について言及している。アブラハはダム建設を祝って市内の教会でミサを執り行い、ローマとペルシャの大使を招いた。後のイスラム史学では、サナアの教会建設もアブラハによるものとされている。ロビンは、アブラハの碑文には比較的キリスト論の要素が少なく、おそらくユダヤ人の民衆をなだめるためのものであり、その表現はコーランにおけるイエスの描写に似ていると主張している。^[42]（ジャバル・ダブブの碑文は、6世紀の別の南アラビアのキリスト教の落書きで、バスマラのイスラム以前の変種が含まれています。^[43]）アブラハの前任者は、イエスをラフマナンの息子であり「勝利者」（アクスムのカレブの記述に相当）とより明確に表現し、三位一体の定式を使用していたのに対し、アブラハはイエスを神の「救世主」（息子ではない）とのみ表現し始め、シリアのキリスト教にさらに近づくために、アクスムのキリスト教をシリア語の借用語に置き換えました。^[44]しかし、この説を否定する人もいます。その理由は、その根拠となっている碑文の数が少ないことと、6世紀または7世紀のキリスト教の宗派、特に聖書文学を使用する宗派がイエスの息子としての立場を否定した可能性は低いためです。^[45]この時代の碑文に「ラーフマナンとその息子の征服者キリスト」という表現が使われているのは、シリア語の借用語であるマシーフの使用によるものである。^{[4]より広い意味では、アブラハのヒムヤル王国がアクムス王国から分離したことは、}アンティオキアとシリアで信奉されていたキリスト教とのより強い連携に対応していた。この地域の碑文は560年以降に消滅している。^{[44]アブラハの影響力は、東アラビア、中央アラビア、}ヒジャズのメディナ、そしてグズムと呼ばれる未確認の遺跡を含む、彼が征服した地域全体に広がることになった。[ 46 ^]

東アラビアと湾岸

概要

キリスト教は4世紀後半までにアラビア半島東海岸沿いに存在し、 410年から国際キリスト教共同体によって開催された会議の記録に初めて登場し、5世紀までにかなりの組織化の証拠を示しています。それ以降、シリア語の記録にある年代記、会議の行為、聖人伝、手紙によって、湾岸地域の司教と修道院が言及され続けており、この地域に多くのキリスト教共同体が存在していたことを示しています。文献の記録では7世紀までキリスト教共同体に言及し続けていますが、考古学的に発掘されたキリスト教徒の証拠は、教会や修道院を含む、7世紀から9世紀にかけての彼らの存在をさらに証明しています。^[47]

カタール

6世紀に遡ると思われるアルベラ年代記は、 225年頃にベス・カトラエ（シリア語で「カタール人の領土」を意味する）にすでに司教区が存在していたと主張している。しかし、これはありそうになく、現代の専門家は文書を偽造品とみなしている。^[48]

現在のカタール地域に高度に組織化されたキリスト教徒が存在したことを示す最初の具体的な証拠は、8世紀の『東方教会会議』に記録されている、410年から776年の間にセレウキア・クテシフォンで開催された教会会議の記述である。この教会会議に署名したカタールの司教は、以前の司教と交代したとされており、この地域でキリスト教が組織化された時期は4世紀後半にまで遡る。『東方教会会議』は、ペルシャにつながる地域に4つの教区が存在したことを示している。これらの教区のうち最も古く、最大のものは、410年の教会会議で言及されているマシュマヒグで、エリヤ（エリアス）司教が率いていた。最後の「カタールの地の司教および大主教」として知られる人物はトーマスで、676年の教会会議に署名した。2番目に大きいダライン教区はトドゥロ島（現在のタロウト島）にあり、410年の教会会議で設立された。この教区を率いたのはポール司教であった。3番目のハジャル教区は、576年の教会会議でイサク司教の下で設立された。676年の教会会議でハジャル教区とハッタ教区の2つに分割された。この出来事で、ハッタはカタールで設立された4番目で最後の教区となった。後に、カタールのイサクとしても知られるシリアのイサク（613年 - 700年）は、イラクで叙階され修道士になる前にカタールで育った。イスラム教以前の時代に生まれた他の著名なカタールのキリスト教徒には、カタールのガブリエル、アブラハム・バー・リペ、カタールのアホブなどがいます。^[49]^[50]^[51]

他の文献にも修道院についての記述がある。例えば、『ヨナ伝』によると、343年から346年の間にブラック島に修道院が建設されたとされている。^[5]

近年、カタールや他の湾岸諸国では、6世紀から9世紀の間に建てられたキリスト教の遺跡がいくつか発見されている。残念ながら、これらの発見物に付随する碑文がないため、遺跡の年代を特定するのは困難である。^[49]^[52]

サウジアラビア東部

1986年に発見されたジュバイル教会は、アラビア北東部のジュバイル近郊とサウジアラビアの湾岸で発見された教会です。^[53]キリスト教の遺跡はジュバイル、サージ、そして最後にキルワでも発見されており、キルワは東アラビアで発見されたキリスト教の遺跡の中で、島や海岸に直接接していない唯一のものです。^[54] 4世紀に遡ると考える人もいますが、最近では7世紀半ばに再考されています。^[55]

その他の湾岸諸国

湾岸諸国の他の場所でも、さらにいくつかの考古学的発見がなされている。^[56]^[54]^[57] 7世紀半ば、東方教会の総主教イショヤブはカタール人に手紙を送り、現在バーレーンの島となっているタルンを含むいくつかの信仰深いコミュニティの存在について記述した。オマーンでは、424年の教会会議でジョン司教の下でベト・マズナイエという名前の教区が設立された。この教区は544、576、767年の教会会議でも再び言及されている。^[49]

アラブ首長国連邦の島、シル・バニ・ヤスで修道院が発見された。そこにはイラクのアル・ヒラで知られているものに似た装飾モチーフが含まれている。 ^[58]^[59]さらに印象的なのは、クウェートのファイラカ島のアル・クシュールで発見された修道院だ。また、バーレーンの沖合40kmに位置するイランのハルグ島でも修道院が発見されている。 ^[49]^[60]

これらの遺跡の年代については議論がある。新たな年代測定ではイスラム時代に建設されたと示唆されているが^[52] 、この見解は現時点では全会一致で支持されていない。^[54]

西アラビア

西アラビアは司教のリストや教会の聖人伝には登場せず^[61]、最近までメッカやメディナの近くを含めこの地域にキリスト教徒が存在したという具体的な証拠はほとんどないと主張されてきた。^[62]^[63]^[64]メッカやメディナのすぐ近くの地域からはキリスト教の碑文はまだ知られていないが、これはこれらの地域でイスラム以前の遺跡の体系的な碑文調査や考古学的発掘が行われていないためである可能性が高い。^[65]

2017年、アラビア北西部のアル・ジャウフ県で発見されたキリスト教の碑文が出版され、ドゥマト・アル・ジャンダル碑文（DaJ144PAr1）として知られる。^[66]碑文には十字架が描かれており、また、アラビアのキリスト教徒の間で生まれたアッラーの非短縮形である神の形容詞ʾl-ʾlh ( al-ilāh )も使用されている。キリスト教徒はこの非短縮形を、ギリシャ語の表現ho theosの同形または変造語として使用した可能性があり、これはヘブライ語のʾĕlōhîmが七十人訳聖書で表現されている方法である。^{[67]この非短縮形は、}クルアーンにハムザなしの連続する2つのラムを伴うʾllh の形が登場するのと同様に、10世紀までキリスト教徒によって使用され続けた。^[68]イスラム時代の例としては、ヤズィード碑文が挙げられる。^[69]ドゥマット・アル・ジャンダルのもう一つのイスラム以前の碑文であるDaJ000NabAr1もキリスト教徒によって書かれた可能性が高い。^[70]

2018年、サウジアラビアのヘグラ（マダイン・サーレフ）北西のアルニヤットとウンム・ジャドハイド地域からギリシャ語で書かれた碑文11点が出版された。これらは2世紀から4世紀のもので、一部は明らかにキリスト教のものである。例えば、UJadhGr 10には十字架が刻まれている。ArGr1には「ペトロスを忘れるな！」と書かれており、これは典型的なキリスト教徒の名前を指している。^[71]^[72]

コーランは、西アラビアの環境におけるキリスト教のさまざまな信仰に精通しているようで、この地域における制度化されたキリスト教の形態を前提としています。^[73]コーランは、キリスト教の宗教機関だけでなく、キリスト教コミュニティの司祭や監督者などの権威にも精通しています。^[74]

半島外のアラブ系キリスト教

アラビア半島北部の複数のキリスト教都市は、アラビア語話者と他の言語話者との連絡拠点として機能していた。例えば、メソポタミア南部に位置するアラブのラクミド族の首都アル・ヒラは、アラビア語、シリア語、ペルシア語の出会いの場として機能していた。^[22]^[75]さらに、メソポタミアから南アラビアに渡るアラビア横断貿易を管理していた。^[76]

もう一つの都市、ペトラはアラム語とアラビア語の二言語が共存していた場所である。さらに、イスラム以前のシリアのアラビア語碑文3つのうち2つにはギリシャ語のテキストも含まれている。^[77]

参照

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