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オープン・コミュニオン（オープン・テーブル、聖餐式ホスピタリティ、聖餐式シェアリングとも呼ばれる）は、一部のキリスト教会で行われている、所属教派の信者だけでなく非信者にも聖餐を受けることを許可する慣習である。[ 1 ] [ 2 ]オープン・コミュニオンを実施しているほとんどの教会では、聖餐を受ける者は洗礼を受けた信者である必要があり、その他の要件も適用される場合がある。オープン・コミュニオンを実施しているキリスト教の教派には、オールド・カトリック、モラヴィア兄弟団、英国国教会、メソジスト、キリスト共同体、ペンテコステ派のほか、ルーテル派、改革派キリスト教（長老派、会衆派、大陸改革派教会の一部を含む）、バプテスト、プリマス兄弟団などがある。開かれた聖餐式を行うキリスト教の宗派は、聖餐式はキリストの晩餐であると考えており、したがって、すべての人が聖餐式に参加することを歓迎している。[ 3 ]
開かれた聖餐式は、閉ざされた聖餐式の反対です。閉ざされた聖餐式では、聖餐は特定の教会の会員、または完全な交わりや親交の関係にある、あるいはその目的のために認められた他の教会の会員に限定されます。閉ざされた聖餐式とは、特定の教派または個々の教会が、自らの会員のみに聖餐式を行うことを指す場合があります。
一般的に、他のキリスト教徒にも聖餐式を開放している教会では、聖餐を受ける人に聖餐の要素を配る前にキリスト教信仰を明示的に表明することを求めません。聖餐を受ける行為自体が暗黙の表明とみなされます。教会によっては、聖餐式が始まる前に「キリストへの信仰を告白されたすべての方々を、聖餐の食卓にお招きします」といったアナウンスをするところもあります。
公開聖餐式は、一般的に会衆に聖餐の要素が回される教会（自己聖餐式とも呼ばれる）で行われます。しかし、会衆が祭壇の前に進み出て聖餐を受ける聖餐行列を行う教会もあり、ユナイテッド・メソジスト教会、米国聖公会、ほとんどの英国国教会、そして一部のルーテル教会などがこれに該当します。
開かれた聖餐式を実践する人々は一般的に、聖餐を受けるよう招かれることはキリストの食卓に招かれることであり、個人とキリストの間に人間が介入すべきではないと考えている。一部の伝統では、特定の状況下では個人は聖餐を受けるべきではなく（また、自発的に聖餐を受けることを控えるべきである）、そのような個人が聖餐を受けようとしたとしても拒否されることはないとしている。他の伝統では、「聖餐を受ける資格がない」という概念は存在せず、実際に個人に聖餐の要素を分配することを拒否することはスキャンダルとみなされる。
旧カトリック教会は、開かれた聖餐式を行っている。
アメリカのカトリック教会[ 4 ]、アメリカ国立カトリック教会[ 5 ]、ブラジルのカトリック使徒教会[ 6 ]などの一部の独立カトリック教会は、公開聖餐式を実施している[ 4 ] 。
自由カトリック運動に属するすべての団体は、方針として公開聖体拝領を実施している。
デンマーク、ノルウェー、スウェーデンの教会は、誰でも参加できる開かれた聖餐式を行う教会です。
アメリカ福音ルーテル教会のほとんどの教会は、独自の形式の開かれた聖餐式を行っており、洗礼を受けており、キリストの現存を信じている成人には、教理教育を受けなくても聖餐式を授けている。[ 7 ]
米国長老派教会、長老派教会ECO、アメリカ長老派教会、カンバーランド長老派教会、および合同キリスト教会は聖餐式におけるもてなしを実践している。[ 9 ]
洗礼を受けた者のみ聖餐式への参加を認めるという方針は、イングランド国教会[ 10 ]および聖公会共同体の教会の公式方針である。
アメリカ合衆国聖公会の公式方針は、洗礼を受けた者のみに聖餐式への参加を勧めることである。しかし、多くの教区ではこの方針を厳守せず、誰でも参加できる聖餐式を行っている。
英国国教会やその他多くの伝統的なキリスト教宗派では、洗礼を受けていない人は、聖体拝領の代わりに司祭から祝福を受けるために、腕を胸の前で交差させて聖体拝領の列に前に出ることができます。[ 11 ]この慣習は、カトリック以外の人が参列することが多い葬儀ミサでもローマカトリック教会で使用されています。
メソジスト教会は、誰もが聖餐の食卓に近づくことができることを強調するために、「開かれた食卓」という用語を使用することを好みます。[ 12 ] [ 13 ]アレゲニー・ウェスレヤン・メソジスト・コネクション、ユナイテッド・メソジスト教会、フリー・メソジスト教会、グローバル・メソジスト教会、アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会は開かれた食卓を採用しています。[ 14 ]
自由意志バプテスト派はオープン・サービシングを実施している[ 17 ]。南部バプテスト連盟のほとんどの教会（最終的な決定は各地方教会が行う）はオープン・サービシングを実施している[ 18 ] 。
オーストラリア合同教会は開かれた聖餐式を行い、出席者全員に参加を呼びかけている。[ 19 ]
プリマス兄弟団は、洗礼を受けたクリスチャンなら誰でも受け入れるという開かれた交わりを基本として設立されました。今日では、ジョン・ネルソン・ダービーに倣い、排他的兄弟団は閉鎖的な交わりを実践し、開放的兄弟団は「主が受け入れた人々を主の食卓に迎え入れ、受け入れた人々が主のものであることを心に確信するまで時間を置く」という基本に基づいて開かれた交わりを実践しています。[ 20 ]
キリスト教会は、閉鎖的な聖餐の見解を堅持しているものの、実際には訪問者が聖餐を受けることを禁止していません。これは、コリント人への手紙第一 11:28 によれば、訪問者は「自分自身を吟味」し、聖餐を受けるか受けないかを決定しなければならない（つまり、誰が聖餐を受けることができるか受けないかを決めるのは牧師、長老/執事、または会員ではない）という見解に基づいています。[ 22 ]したがって、その実践は開放的な聖餐に近いものです。
末日聖徒運動の中では、キリスト共同体は開かれた聖餐式を行っています。一方、末日聖徒イエス・キリスト教会は、それに対応する儀式（聖餐式として知られる）は教会で洗礼を受けた者のみに意味があると考えています。ただし、教会は破門されていない限り、他の人々が参加することを禁じていません。[ 23 ]
グノーシス派の教会の中では、エクレシア・グノースティカと使徒ヨハネ教会はともに、開かれた聖餐式を行っている。
非三位一体論のグループの中では、神の教会総会が開かれた聖餐式を行っており、マサチューセッツ州ボストンのキングス・チャペルなど多くのユニテリアン派やユニバーサリスト派のキリスト教会も同様である。[ 24 ]
カトリック教会は、開かれた聖体拝領を実践も承認もしていません。[ 25 ]一般的に、洗礼を受けたカトリック信者のみが聖体拝領を受けることができます。[ 26 ]カトリック信者は、大罪を犯していない恵みの状態にある場合にのみ聖体拝領を受けることができます。「重大な罪（大罪）を自覚している人は、重大な理由があり、告解の機会がない場合を除き、事前に秘跡的告解をせずにミサを捧げたり、主の体を受けたりしてはなりません。この場合、その人は、できるだけ早く告解するという決意を含む完全な悔悛の行為を行う義務を覚えておく必要があります。」[ 27 ]
聖体拝領の代わりに、一部の教区では、非カトリック教徒が胸の前で腕を組んで列に前に出て、司祭から祝福を受けるよう促しています。 [ 28 ] [ 29 ]しかし、ラテン教会の1983年教会法典第844条と東方教会の教会法典第671条は、特定の状況下では、例外として、また特定の条件の下で、他の教会や教会共同体のキリスト教徒がこれらの秘跡を受けることが許可され、あるいは推奨される場合もあることを認めています。
したがって、カトリック教会と完全な交わりを持たない東方キリスト教徒（東方正教会、東方諸教会、アッシリア東方教会）は、自らの意思で求め、適切な心構えがあれば、カトリックの聖職者から聖体拝領を受けることが認められており、聖座が秘跡に関して東方キリスト教徒と同様の状況にあると判断する一部の西方教会にも同じ規則が適用される。[ 30 ]
2015年11月15日、ローマのクリストゥス教会で、フランシスコ教皇はカトリックの夫と共に聖体拝領に参加したいと願うルター派の女性に対し、「それは各人が自分で答えなければならない問題です…洗礼は一つ、信仰も一つ、主も一つですから、主に語りかけ、前に進んでください」と答えた。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]翌年、ルンド大聖堂で行われた宗教改革を記念するルター派とカトリックの合同礼拝で、フランシスコ教皇とムニブ・ユナン司教（ルター派世界連盟の代表）は、「両教会の完全な一致への障害を取り除き、最終的には聖体拝領の共有に繋げることを共同で誓約した」。[ 34 ]
「宗派を結びつける結婚では誰もが」という認識のもと、ドイツのカトリック教会は2018年に、カトリック信者のルター派の配偶者が特定のケースでカトリックの聖職者から聖体拝領を受けることを許可する司牧文書を作成した。ただし、「彼らが『聖体におけるカトリックの信仰を肯定する』ことを条件とする」。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]これまでのところ、ハンス＝ヨーゼフ・ベッカー大司教（パダーボルン大司教区）、シュテファン・ヘッセ大司教（ハンブルク大司教区）、ルートヴィヒ・シック大司教（フルダ大司教区）、フランツ・ユング司教（ヴュルツブルク大司教区）がこの司牧文書を実施しており、さらにマクデブルクのゲルハルト・ファイゲ司教とオスナブリュックのフランツ＝ヨーゼフ・ボーデ司教もこの司牧文書を適切に実施する意向を表明している。[ 39 ]フランツ・ユング司教は、2018年7月5日にヴュルツブルク大聖堂で祝祭ミサを執り行った際、宗派を超えた結婚を「宗派を結びつける」ものと呼び、説教の中で、配偶者の一方がプロテスタントであるカップルを「特別に招待」し、聖体拝領を受けるよう勧めた。[ 39 ]
他の司教協議会の管轄下にある洗礼を受けた他のキリスト教徒（英国国教会、メソジスト、その他のプロテスタントなど）の場合、条件はより厳しい。死の危険がある場合、または地元の司教の判断で重大かつ緊急の必要性がある場合に限り、自分の教会の聖職者に近づくことができないこれらの教会の信徒は、自発的にそれを求め、聖体に対するカトリックの信仰を持ち、適切な心構えを持っていることを証明すれば、聖体を受けるよう招かれることがある。[ 40 ]
カトリックの司祭は、これらの規則を守らず、時には知らず知らずのうちに非カトリック教徒に聖体拝領を与えてきたことがある。[ 41 ] [ 42 ]特に、教皇ヨハネ・パウロ2世は、改革派の牧師でありテゼ共同体の創設者であるロジェ修道士に何度か聖体拝領を与えた。さらに、ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）もロジェ修道士に聖体を与えた。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]また、ロジェ修道士の死後、フランスで彼のために執り行われたミサでは、「宗派に関係なく、信者に分け隔てなく聖体拝領のパンが配られた」。[ 46 ]
カトリック教会は、死の危険などの極めて例外的な場合を除き、またその教会の秘跡の有効性を認める場合に限り、信徒が非カトリックの聖職者から聖体拝領を受けることを許可していません。その他の条件としては、カトリック信者がカトリックの聖職者に近づくことが物理的または道徳的に不可能であること、真の必要性または霊的な利益がある場合、そして誤謬または無関心の危険が回避されることが挙げられます。[ 47 ]
ルーテル教会には、教派の政治体制に応じてさまざまな慣習があります。ルーテル教会ミズーリ・シノッドやウィスコンシン福音ルーテル・シノッドなどの一部のルーテル派は、開かれた聖餐式を行っていません。これらの教派は、交わりのない教派の非会員を排除し、聖餐を受ける前にすべての人に教理教育を要求します。[ 48 ]これは一般的に、聖餐を分かち合うことはキリスト教の一致のしるしであるという理解に基づいています。その一致が存在しない場所では、聖餐の分かち合いも存在すべきではありません。一部のルーテル教会団体は、独自の慣習を指すのに「祭壇と説教壇の交わり」という用語を使用しています。
アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）、カナダ福音ルーテル教会、ルーテル世界連盟の多くのメンバーを含むルーテル教会の他の部分は、開かれた聖餐式を行い、洗礼を受けたすべてのキリスト教徒が聖餐式に参加することを歓迎し、聖餐におけるキリストの真の臨在に関するルーテルの信仰を口頭または書面で宣言することを保証しています。[ 49 ]その後、参加者は聖餐を受けるべきか否かを自分で決めることができます。[ 49 ] ELCAは、他の多くのキリスト教宗派と特定の聖餐分かち合い協定を結んでおり、信仰体系の境界を越えて聖餐を分かち合うことを奨励しています。[ 50 ]この慣習の背後にある理解は、聖餐式は終末論的なキリスト教の一致の予兆であると同時に、その一致を促進する効果的な手段でもあるということです。
私たちの教会を含め、多くの信仰共同体は開かれた聖餐式を行っています。つまり、どの「宗派」の洗礼を受けたキリスト教徒でも、私たちと一緒に主の晩餐を受けることができます。私たちの神学では、パンとぶどう酒を分かち合うことは、宗派のアイデンティティではなく、イエスにおける交わりのしるしであるため、すべての人に開かれているべきだと考えています。
開かれた聖餐式とは、異なる宗派の人々が共に聖餐式を行うことを認める慣習です。これは、例えば、メソジスト、バプテスト、長老派、ルーテル派の人々が、それぞれ主の晩餐（および原罪、洗礼、義認、善行など）について異なる信仰を持っているにもかかわらず、同じ教会で共に聖餐式を行うことを意味します。
聖餐式に参加しない子供や大人にも、牧師による祝福が与えられることがよくあります。祝福を受けたい方は、胸の前で腕を組んでください。
昨年11月、ローマの教会を訪れたフランシスコ教皇に、カトリック教徒と結婚したルーテル派の女性がこの件について尋ねたところ、教皇は、この問題について決定を下すことはできないが、強く支持していることを示唆した。「これは各人が自分で答えなければならない問題です…洗礼は一つ、信仰も一つ、主も一つですから、主に語りかけ、前に進んでください」と教皇は会衆に語り、会衆は拍手喝采した。
フランシスコ教皇は現在、プロテスタントとカトリック教徒がそれぞれのミサで一緒に聖体拝領を受けることを奨励している。教皇はいつものように、定義づけるのではなく、議論的で示唆的な方法でそうしており、最終的な決定は個人の良心に委ねている。2015 年 11 月 15 日、ローマのルター派教会であるクリストゥス教会 (写真参照) を訪問した際に、カトリック教徒の夫と一緒に聖体拝領を受けることができるかと尋ねたプロテスタントの女性に教皇が答えたことは、今でも象徴的である。フランシスコの答えは、はい、いいえ、わかりません、自分で考えてください、という驚くべき風車のようなものだった。 …もちろん、フランシスコ教皇がこのような「流動的」な形で発言したことで、カトリックとプロテスタントの相互聖餐に関するあらゆる事柄が再び疑問視されることになった。彼はあらゆる立場を考えられるようにし、したがって実行可能にした。実際、ルター派では教皇の言葉はすぐに相互聖餐へのゴーサインと受け止められた。しかし今やカトリック派にも同様の立場表明が出てきており、それは何よりもフランシスコ教皇がローマのルター派教会で述べた言葉の正統な解釈として提示されている。教皇の公認通訳として活動しているのはイエズス会士のジャンカルロ・パニで、アントニオ・スパダロ神父が編集長を務める雑誌「ラ・チヴィルタ・カトリカ」の最新号に掲載されている。この雑誌は今やサンタ・マルタ館、つまりホルヘ・マリオ・ベルゴリオ自身の公式な声となっており、ベルゴリオ自身が最も関心のある記事を出版前に校閲し、修正している。パニ神父は、米国カトリック司教協議会と米国福音ルーテル教会の最近の共同声明に倣い、論文の後半全体を、ローマのキリスト教会におけるフランシスコ教皇の言葉の解釈に捧げている。その解釈は、目的のために最も有用な言葉を慎重に選び抜いたものである。そして、それらの言葉は「変化」と「司牧実践の進歩」を示しており、離婚と再婚を経験した人々に対する「アモリス・ラエティティア」によってもたらされたものと類似していると結論づけている。パニ神父は最後の段落で、これらは「小さな前進」に過ぎないと述べているが、方向性は定まっているとしている。
日曜日、ローマで福音ルーテル派の人々に語りかけた教皇は、イタリア人カトリック教徒の男性と結婚した非イタリア人のルーテル派の女性から投げかけられた質問に答えた。教皇の返答は、この問題について明確な発言をする準備はできていないものの、この話題は、出席していたキリスト教一致推進評議会の名誉議長であるヴァルター・カスパール枢機卿のような神学者が公然と議論できるものだと考えていることを示唆している。
ロジェ修道士は、第二バチカン公会議の頃から親交があり、カトリック教会に対する彼の個人的な歩みをよく知っていた教皇ヨハネ・パウロ2世の手から、何度か聖体拝領を受けた。この点において、タイゼでもローマでも、カトリック教会の態度に秘密や隠されたことは何もなかった。教皇ヨハネ・パウロ2世の葬儀の際、ラッツィンガー枢機卿は、故教皇の時代にサン・ピエトロ大聖堂で既に行われたことを繰り返しただけだった。
ヨハネ・パウロ2世の葬儀の際、ロジャー修道士自身が当時のラッツィンガー枢機卿から直接聖体拝領を受けた。
ロジャー修道士は、第二バチカン公会議の頃から親交があり、カトリック教会に関する彼の個人的な歩みをよく知っていた教皇ヨハネ・パウロ2世の手から何度か聖体拝領を受けた。