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アナバプティズム（新ラテン語anabaptista [ 1 ]ギリシャ語ἀναβαπτισμός : ἀνά 're-' とβαπτισμός ' baptism ' [ 1 ]ドイツ語: Täufer、以前はWiedertäuferとも）[ a ]は、 16 世紀の急進的宗教改革に起源を持つキリスト教運動です。アナバプティストは、洗礼は、候補者がキリストへの信仰を自由に告白し、洗礼を受けることを希望した場合にのみ有効であると信じています。この立場は、一般的に信者の洗礼と呼ばれ、洗礼を受けることを意識的に決定できない幼児の洗礼に反対しています。
初期のアナバプティストは、1527年にシュライトハイム信仰告白と呼ばれる信仰告白の中で自分たちの信仰を定式化した。その著者であるミヒャエル・ザットラーは、その後まもなく逮捕され処刑された。アナバプティストのグループは具体的な信仰において大きく異なっていたが、シュライトハイム信仰告白は、単一の文書としてはアナバプティストの基本的な信仰を最もよく表している。[ 2 ] [ 3 ]
異なるルーツを持つ他のキリスト教グループも信者の洗礼を実践しており、バプテスト派などがこれに該当しますが、これらのグループはアナバプテスト派ではありません。アーミッシュ、フッター派、メノナイト派は、初期のアナバプテスト運動の直接の子孫です。シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団、ブルーダーホフ、使徒キリスト教会は、急進的宗教改革の後に、その例に倣って発展したアナバプテスト派の教派です。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]すべてのアナバプテスト派は同じ中核的な神学的信念を共有していますが、生活様式には違いがあります。オールドオーダー・アナバプテスト派には、オールドオーダー・アーミッシュ、オールドオーダー・メノナイト、オールドオーダー・リバー兄弟団、オールドオーダー・ジャーマン・バプテスト兄弟団が含まれます。[ 4 ]メノナイト教会USAやブレザレン教会などの主流派教派とオールドオーダーのグループの間には、保守的なアナバプテストのグループが存在する。ダンカード・ブレザレン教会、保守的なメノナイト、ビーチー・アーミッシュなどの保守的なアナバプテストは、伝統的な宗教的慣習と神学を保持しつつ、現代の便利なものや高度な技術を賢明に利用することを許容している。[ 7 ] [ 8 ]
アナバプティストは、初期キリスト教の信仰への固執を強調し、一般的に、世俗に順応しない慣習を守ることで特徴づけられます。「足洗い、按手、油を塗る、聖なる口づけを伴う愛餐、また、もう一方の頬を差し出すこと、誓いを立てないこと、二マイル歩くこと、一杯の冷たい水を与えること、和解、繰り返し許すこと、謙遜、非暴力、そして財産の共有」[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
アナバプティストという名称は、「再び洗礼を授ける者」という意味の外名に由来し、幼児洗礼を受けた人が改宗したりキリストへの信仰を表明したりした際に、再び洗礼を授ける慣習を指していました。多くの人が自らを「急進的改革者」と称しました。 [ 14 ]アナバプティストは、洗礼を受ける者が自由に選択した信仰告白を行えることを求めています。彼らは、新約聖書の順序は悔い改めて洗礼を受けることであり、幼児は悔い改めて罪から離れ、イエスに従う生活を送ることができないため、幼児洗礼は無効であると理解しています。この運動の初期のメンバーは、幼児洗礼は聖書の一部ではないため無効であると主張し、アナバプティストという名称を受け入れませんでした。彼らは、自ら信仰を告白した信者に洗礼を授けることが、彼らの最初の真の洗礼であると述べました。
私はアナバプティズムを教えたことは一度もありません。…しかし、教えと口頭での信仰告白に先立つキリストの正しい洗礼を教えており、幼児洗礼はキリストの正しい洗礼を奪うものであると断言します。
—フブマイヤー、バルタザール（1526年）、『短い弁明』[ 15 ]
アナバプティストは、16 世紀からその後も、国教会、すなわちプロテスタントとローマ カトリックの両方から激しい迫害を受けた。その主な理由は、聖書の解釈が国教会の公式解釈や地方政府の統制と対立していたためである。アナバプティズムはどの国によっても設立されたことはなく、したがって関連する特権を享受することもなかった。ほとんどのアナバプティストは、マタイによる福音書 5～7 章の山上の垂訓を文字通りに解釈し、憎しみ、殺人、暴力、誓いを立てること、武力行使や軍事行動への参加、市民政府への参加を禁じている。アナバプティストは、自分たちを地上の国家の市民ではなく、神の国の市民であると第一に考えている。イエスの熱心な信者として、彼らはイエスの生き方に倣おうと努めている。[ 16 ]
かつて再洗礼を行っていたが、現在は消滅した一部のグループは、これとは異なる考えを持ち、市民社会のこうした要求に従った。[ b ]そのため、保守的なアーミッシュ、メノナイト、フッター派、そして多くの歴史家は彼らを再洗礼派の外とみなしているが、彼らは厳密には再洗礼派であった。コンラート・グレーベルは1524年にトーマス・ミュンツァーに宛てた手紙の中で、「真のキリスト教信者は狼の中の羊、屠殺される羊である…彼らは世俗的な剣や戦争も用いない。なぜなら、彼らと共にすべての殺戮が終わったからである」と書いている。[ 17 ]
アナバプティストは16世紀の急進的宗教改革から始まったと考えられているが、歴史家は聖書の解釈と適用に対するアプローチが似ていることから、特定の人物やグループをその先駆者として分類している。例えば、 15世紀のボヘミアの改革者ペトル・チェルチツキーは、アナバプティスト神学に不可欠とされる信仰のほとんどを教えた。[ 18 ]中世の先駆者には、共同生活兄弟団、フス派、オランダの聖礼典主義者[ 19 ] [ 20 ]、およびいくつかの形態の修道院制度が含まれる可能性がある。ワルド派もまた、アナバプティストと似た信仰を代表している。[ 21 ]
山上の垂訓を文字通りに解釈した中世の異端者と再洗礼派は、以下の主張を共通して共有している。
1521年12月27日、ツヴィッカウ出身の3人の「預言者」 、トーマス・ドレシェル、ニコラス・シュトルヒ、マルク・トーマス・シュテューブナーがヴィッテンベルクに現れた。彼らはトーマス・ミュンツァーの影響を受け（そして彼自身も影響を受けた） 、ルター派に代わる終末論的で過激な教えを説いた。彼らの説教は、1525年に南ドイツで封建的抑圧に対する反乱として勃発したドイツ農民戦争という社会危機への人々の感情を掻き立てるのに一役買った。
ミュンツァーの指導の下、それはすべての既成権力に対する戦争となり、革命によって、人々の間の絶対的な平等と財産の共有を伴う理想的なキリスト教共同体を確立しようとする試みとなった。ツヴィッカウの預言者たちは再洗礼派ではなかった（つまり、「再洗礼」は行わなかった）。しかし、蔓延していた社会的不平等と、このような人々の説教は、再洗礼運動の基礎を築いたと見なされてきた。再洗礼運動の社会理想は、ドイツ農民戦争の指導者たちの理想と密接に一致していた。研究によると、その後の宗派信者のうち、農民蜂起に参加した者の割合は非常に低いことがわかっている。[ 22 ]
アナバプティストの起源に関する研究は、彼らの敵による中傷と、支持者による彼らの正当性の擁護という両方の試みによって、歪められてきた。アナバプティスト全員をミュンスター派、すなわちツヴィッカウの預言者ヤン・マティス、ライデンのヨハネ、ミュンツァーと結びついた急進派と分類することが長らく一般的であった。この誤りを正そうとした人々は、往々にして過剰に修正し、より大きなアナバプティスト運動と最も急進的な要素との間のあらゆる繋がりを否定する傾向があった。
アナバプティストの歴史学の近代は、ローマ・カトリックの学者カール・アドルフ・コルネリウスが1855年に『ミュンスター蜂起史』を出版したことから始まった。ハロルド・S・ベンダーが「アメリカのアナバプティストの歴史学の分野で第一位を占める」と評したバプティストの歴史家アルバート・ヘンリー・ニューマンは、『反幼児洗礼史』 （1897年）で大きな貢献を果たした。
再洗礼派の起源に関する主な説は以下の3つである。
一部の学者（例えば、ハロルド・S・ベンダー、ウィリアム・エステップ、ロバート・フリードマン）[ 23 ] [ 24 ]は、アナバプティスト運動はスイス兄弟団運動から発展したと考えている。彼らは一般的に、アナバプティズムはチューリッヒで始まり、スイス兄弟団のアナバプティズムは南ドイツ、オーストリア、オランダ、北ドイツに伝わり、そこで様々な分派に発展したと主張している。単一起源説では、通常、ミュンスター派やその他の急進派は真のアナバプティストの範疇から除外される。[ 25 ]単一起源説では、起源の時期は1525年1月21日であり、コンラート・グレーベルがジョージ・ブラウロックに洗礼を授け、ブラウロックはすぐに他の数人に洗礼を授けた。これらの洗礼は、この運動で知られている最初の「再洗礼」である。[ 26 ]これは、アナバプティズムの設立の日付として最も広く受け入れられている日付であり続けている。
ジェームズ・M・ステイヤー、ヴェルナー・O・パクル、クラウス・デッパーマンは、 1975年の論文「単一起源説から多起源説へ」の中で、アナバプティストの起源が単一であるという考えに異議を唱え、1527年2月24日、シュライトハイムこそがアナバプティズムの起源の適切な日付であると示唆した。この日、スイス兄弟団はシュライトハイム信仰告白と呼ばれる信仰宣言を作成した。[ 27 ]論文の著者らは、単一の起源の日付については異論を唱える場合でも、多起源説については以前のアナバプティストの歴史家の間で一致していたことを指摘している。「ヒラーブラントとベンダー（ホールとトレルチと同様）は、アナバプティズムの単一の拡散があったという点で一致しており、それは確かにチューリッヒを経由していた。唯一の問題は、それがさらにザクセンまで遡るかどうかであった。」[ 27 ] : 83
標準的な多起源説を批判した後、著者らは、初期のアナバプティズムに6つのグループがあり、それらは「南ドイツ・アナバプティズム、スイス兄弟団、メルキオール派」という3つの起源となる「出発点」に集約できることを発見した。[ 28 ]彼らの多起源説によれば、南ドイツ・オーストリアのアナバプティズムは「ラインラント神秘主義の希薄な形態」であり、スイス・アナバプティズムは「改革派会衆主義から生じた」ものであり、オランダのアナバプティズムは「社会不安とメルキオール・ホフマンの終末論的ビジョン」によって形成された。アナバプティズム運動がスイス兄弟団運動以外の源泉から影響を受けた例として、ピルグラム・マルペックの1542年の『Vermanung』がミュンスターの神学者ベルンハルト・ロートマンの1533年の『 Bekenntnisse』に深く影響を受けたことが言及されている。ホフマンは、彼が黙示録に関する解説書を執筆した直後に、それをフッター派が利用したことで、彼らに影響を与えた。
多起源説を支持する著述家としては、ミュンツァーとハンス・フートのつながりを確立したグレーテ・メセンセフィーとウォルター・クラッセンが挙げられる。別の著作では、ゴットフリート・ゼーバスとヴェルナー・パックルが、ミュンツァーが南ドイツの再洗礼派の形成に与えた影響を示している。同様に、スティーブン・オズメントは、フートとハンス・デンクをミュンツァー、セバスチャン・フランクらと結びつけている。カルビン・ペイターは、アンドレアス・カールシュタットが聖書観、教会の教義、洗礼観など、さまざまな分野でスイスの再洗礼派に与えた影響を示している。
トール・ホール[ 29 ] 、ケネス・デイビス[ 30 ]、ロバート・クライダー[ 31 ]を含む数名の歴史家も、この種の改革が互いに独立して発展できた理由を説明するために、3つの出発点における急進的改革者に対する人文主義の影響を指摘している。アンドリュー・P・クレイガーによってより高度で意図的な方法で開始された比較的最近の研究は、 16世紀初頭のヨーロッパの別々の地域における、オランダのメノ・シモンズ、スイスのグレーベル、中央ドイツのミュンツァー、チロルのマルペック、モラヴィアのペーター・ワルポット、そして特に南ドイツ、スイス、モラヴィアのバルタザール・フブマイヤーなどによる、明確にアナバプティストの信仰と実践の発展に、教父の影響と特定の解釈がどのように貢献したかを探求している。[ 32 ] [ 33 ]
バプテスト派の継承論者は、16世紀のアナバプテスト派をキリストの時代からの使徒継承教会（「教会の永続性」）の一部とみなすことがある。 [ 34 ]この見解は、一部の保守的および原理主義的なバプテスト派、一部のメノナイト派、および一部の「真の教会」運動によって支持されている。[ c ]しかし、現代の学問とバプテスト派は、これらの非カトリックのグループには互いに何のつながりもなく、時間的にも場所的にも起源が異なり、異端的な見解を持つものもあったことから、神学的にも明らかに異なっていたことを指摘して、この理論に反対している。[ d ]
継承主義の別の系統として、アナバプテスト派はワルド派に起源を持つという説がある。ワルド派は使徒継承の一部であると考える者もいれば、単にワルド派は独立した集団であり、そこからアナバプテスト派が生まれたと考える者もいる。ルートヴィヒ・ケラー、トーマス・M・リンゼイ、ヘンリー・クレイ・ヴェダー、デルベルト・グレーツ、ジョン・T・クリスチャン、そしてティーレマン・J・ファン・ブラハト（ 『殉教者の鏡』の著者）は皆、程度の差こそあれ、アナバプテスト派はワルド派に起源を持つという立場をとっていた。
スイスにおける再洗礼運動は、ウルリヒ・ツヴィングリが主導した教会改革の派生として始まった。1522年には早くも、ツヴィングリが改革の説教の道を歩んでいることが明らかになった。彼は十分の一税、ミサ、さらには幼児洗礼といったカトリックの慣習に疑問を呈したり批判したりし始めた。ツヴィングリは改革志向の男性たちを集め、彼らと共に古典文学や聖書を研究した。しかし、これらの若者の中には、ツヴィングリの改革のペースが遅すぎると感じ始める者もいた。ツヴィングリと彼のより急進的な弟子たちの間の分裂は、1523年10月にチューリッヒで行われた討論会で明らかになった。ミサについての議論が実際の慣習を変えることなく終わろうとしていたとき、コンラート・グレーベルが立ち上がり、「ミサについてどうすべきか」と尋ねた。ツヴィングリは、その決定は公会議が行うと答えた。この時点で、ヘング出身の急進的な司祭であるシモン・シュトゥンプフは、「決定はすでに神の霊によってなされている」と答えた。[ 35 ]
この事件は、ツヴィングリと彼のより急進的な弟子たちが抱いていた期待の違いを明確に示していた。ツヴィングリにとって、改革は市議会が許す限り速やかに進むものだった。一方、急進派にとって、市議会にはそのような決定権はなく、聖書こそが教会改革の最終的な権威だった。不満を感じた彼らの中には、独自に聖書研究会を開き始めた者もいた。早くも1523年には、ヴィルヘルム・ロイブリンがチューリッヒ周辺の村々で幼児洗礼に反対する説教を始め、親たちに子供に洗礼を受けさせないよう促した。
改革派の仲間を求めて、急進派はマルティン・ルター、アンドレアス・カールシュタット、トーマス・ミュンツァーに手紙を書いた。フェリックス・マンツは1524年末にチューリッヒでカールシュタットの著作の一部を出版し始めた。この頃には幼児洗礼の問題が激しく議論されており、チューリッヒ公会議はツヴィングリに「問題が解決するまで」幼児洗礼を拒否する人々と毎週会合を開くよう指示していた。[ 36 ]ツヴィングリは2回の会合の後、会合を打ち切り、マンツはツヴィングリと協力するのは難しすぎると感じたため、解決策を見つけるよう公会議に請願した。その後、公会議は1525年1月17日に会合を招集した。
この会議で評議会は、乳児の洗礼を拒否し続ける者は、1週間以内に洗礼を受けさせなければチューリッヒから追放されるべきであると裁定した。グレーベルは1525年1月5日に生まれた娘ラヘルの洗礼を拒否していたため、評議会の決定は彼自身と、子供に洗礼を受けさせていない他の人々に個人的な影響を与えた。そのため、1月21日に16人の急進派が集まったとき、状況は特に暗く見えた。フッター派年代記には、この出来事が次のように記録されている。
祈りの後、ヤコブ家のゲオルク（ゲオルク・ブラウロック）は立ち上がり、コンラート・グレーベルに、自分の信仰と知識に基づいて、神のために真のキリスト教の洗礼を授けてくれるよう懇願した。そして、彼がそのような願いと願いをもってひざまずいたとき、コンラートは彼に洗礼を授けた。当時、そのような儀式を行う聖職者はいなかったからである。[ 37 ]
その後、ブラウロックは洗礼を受け、集会で他の人々に洗礼を授けた。この日以前に幼児洗礼を拒否した人もいたが、これらの洗礼は幼児洗礼を受けた人々の最初の再洗礼となり、こうしてスイスの再洗礼運動はその日に誕生した。[ 38 ] [ 39 ]
アナバプティズムはブラウロックの働きによってチロルにもたらされたようだ。ドイツ農民戦争と同様に、ガイスマイアの蜂起は社会正義への希望を生み出すことで舞台を整えた。ミヒャエル・ガイスマイアは暴力的な農民蜂起によって宗教的、政治的、経済的改革を実現しようとしたが、運動は鎮圧された。[ 40 ]ガイスマイアの蜂起とチロルのアナバプティズムのつながりを示す証拠はほとんどないが、蜂起に関わった農民の少なくとも数人は後にアナバプティストになった。共通点は、蔓延する社会的不正義の根本的な変革への願望であった。武装蜂起の失敗に失望した農民にとって、アナバプティストの平和で公正な社会という理想は、おそらく彼らの心に響いたのだろう。[ 41 ]
アナバプティズムが南チロルに伝わる前は、元ドミニコ会士のハンス・フィッシャーのような人物によってこの地域でプロテスタントの思想が広められていた。プロテスタントの思想が提示された集会に参加した人々の中には、後にアナバプティストになった者もいた。住民は概して、プロテスタントであろうとアナバプティストであろうと、改革に対して好意的な態度をとっていたようである。ブラウロックは1527年にプスター渓谷地域で巡回説教を行ったようで、これがこの地域におけるアナバプティズム思想の最初の導入であった可能性が高い。1529年にこの地域を再び訪れたことでこれらの思想は強化されたが、彼は捕らえられ、 1529年9月6日にクラウゼンで火刑に処された。[ 42 ]
ヤコブ・フッターは南チロルの初期の改宗者の一人で、後にフッター派の指導者となり、フッター派はその名を彼にちなんで名付けられた。フッターはモラヴィアとチロルの間を何度も往復し、南チロルのアナバプティストのほとんどはフェルディナント1世による激しい迫害のためモラヴィアに移住することになった。1535年11月、フッターはクラウゼン近郊で捕らえられ、インスブルックに連行され、1536年2月25日に火刑に処された。1540年までに、南チロルのアナバプティズムは衰退しつつあったが、これは主に改宗者が絶え間ない迫害のためにモラヴィアに移住したことが原因であった。[ 43 ]
メルヒオール・ホフマンは、低地諸国に再洗礼主義の思想を導入した人物として知られている。ホフマンはルター派と改革派の思想を取り入れていたが、1530年4月23日にストラスブールで「再洗礼」を受け、 2か月以内にエムデンへ行き、約300人に洗礼を授けた。[ 44 ]ホフマンは数年間低地諸国で説教を行ったが、ストラスブールで逮捕・投獄され、約10年後にそこで亡くなった。ホフマンの終末論的な思想は、彼が「異質な精神」の持ち主であったにもかかわらず、ミュンスターの反乱と間接的に関連していた。 [ 45 ]
オッベとディルク・フィリップスはヤン・マティスの弟子たちから洗礼を受けていたが、ミュンスターで起きた暴力に反対していた。[ 46 ]オッベは後に再洗礼主義に幻滅し、1540年頃に運動から離脱したが、その前にダヴィッド・ヨリス、弟のディルク、そしてメノ・シモンズを聖職に叙任していた。[ 47 ]ヨリスとシモンズは袂を分かち、ヨリスは「霊と預言」をより重視し、メノは聖書の権威を強調した。メノナイト側にとって、「内面」と「霊性」を重視することは「迫害を逃れる」ための妥協を可能にしたが、ヨリス側にとってメノナイトは「聖書の死語」の下にあった。[ 47 ]
拡大に伴い、ローカントリー・メノナイトの一部は、ドイツ人が入植したがポーランドの支配下にあったヴィスワ川デルタ地帯に移住した。この地域は1772年にプロイセンの一部となった。そこで彼らはヴィスワ川デルタ・メノナイトを形成し、主に北ドイツ出身の他のメノナイトを統合した。18世紀後半には、数千人がそこからウクライナ（当時はロシアの一部）に移住し、いわゆるロシア・メノナイトを形成した。1874年からは、彼らの多くがアメリカ合衆国とカナダのプレーリー州や州に移住した。1920年代には、カナダ人入植者の保守派がメキシコとパラグアイに移住した。1950年代からは、最も保守的な人々がボリビアに移住し始めた。1958年には、メキシコのメノナイトがベリーズに移住した。 1980年代以降、伝統的なロシア系メノナイト教徒はアルゼンチンへ移住した。小規模なグループはブラジルとウルグアイへ移住した。2015年には、ボリビア出身のメノナイト教徒の一部がペルーに定住した。2018年には、中南米のコロニーに20万人以上のメノナイト教徒が暮らしていた。
モラヴィアの再洗礼はヨーロッパの他の地域から伝わったものでしたが、モラヴィアは宗教的寛容度が高かったため、すぐにこの運動の中心地となりました。[ 48 ] [ 49 ]ハンス・フートはこの地域の初期の伝道者であり、ある歴史家は彼が2年間で他のすべての再洗礼派伝道者を合わせたよりも多くの改宗者を洗礼したと評価しています。[ 50 ]バルタザール・ヒュブマイヤーがニコルスブルクに来たことは、この地域における再洗礼の思想にとって間違いなく大きな後押しとなりました。ヨーロッパ各地から宗教難民が大量に流入したことで、モラヴィアでは再洗礼のさまざまな形態が現れ、ヤロルド・ゼマンは少なくとも10のわずかに異なる形態を記録しています。[ 51 ]
ヤコブ・ヴィーデマンはニコルスブルクに現れ、ヒュブマイヤーがあまり権威を持っていなかったスイス同胞団の平和主義的信念を教え始めた。これがシュヴェルトラー（剣を携える者）とシュテーブラー（杖を携える者）の分裂につながった。ヴィーデマンと彼に同行した者たちは財産の共同体化も推進した。リヒテンシュタインの領主からニコルスブルクを去るように命令された約200人のシュテーブラーはモラヴィアに退き、アウステルリッツで共同体を形成した。[ 52 ]
南チロルでの迫害により、多くの難民がモラヴィアにやって来た。その多くは財産共有制を実践する共同体を形成した。その他はシレジア、スイス、ドイツ諸国、低地諸国から来た。時が経ち、迫害が続くにつれ、モラヴィアではアナバプティズムの他のすべての宗派が消滅し、フッター派だけが残った。フッター派も迫害によって散り散りになり、残党はトランシルヴァニア、ウクライナ、そして最終的には1874年に北アメリカへと逃れた。 [ 53 ] [ 54 ]
南ドイツの再洗礼運動は、ドイツの神秘主義にルーツを持つ。マルティン・ルターと最初に共に活動したアンドレアス・カールシュタットは、幼児洗礼を含む多くのカトリックの慣習を否定した改革的な神学によって、南ドイツの再洗礼運動の先駆者とみなされている。しかし、カールシュタット自身が「再洗礼」を受けたことも、それを教えたことも知られていない。トーマス・ミュンツァーと関係のあるドイツの神秘主義的背景を持つハンス・デンクとハンス・フートは共に「再洗礼」を受け入れたが、デンクは最終的に圧力に屈してその考えを撤回した。フートは、同時代の他のすべての再洗礼派伝道者を合わせたよりも多くの人々を初期の再洗礼運動に導いたと言われている。
しかし、彼の洗礼（少なくとも額にタウの印をつけることで行われた場合）が、洗礼を受けた者にとって何を意味していたのかについては混乱があったかもしれない。一部の者は、それをフートが予言したトルコ人の終末的な復讐から逃れるしるしと受け止めたようだ。フートは、1528年に神の王国が到来すると予言することさえした。予言が外れると、彼の改宗者の中には落胆して再洗礼派運動を去った者もいた。アウグスブルクの再洗礼派の大規模な会衆は（迫害もあって）崩壊し、再洗礼派の考えに残った者はスイスとモラヴィアの再洗礼派の会衆に吸収された。[ 55 ] [ 22 ]ピルグラム・マルペックは、初期の南ドイツ再洗礼派のもう一人の著名な指導者であり、デンクの内なる聖性と他の再洗礼派の律法主義的な基準という二つの極端な間を導こうとした。[ 56 ]
ローマ・カトリック教徒もプロテスタント教徒も同様に再洗礼派を迫害し、運動の拡大を抑えるために拷問や処刑に訴えた。ツヴィングリ率いるプロテスタントが最初に再洗礼派を迫害し、マンツは1527年に最初の再洗礼派の殉教者となった。1527年5月20日か21日、ローマ・カトリック当局はミヒャエル・ザットラーを処刑した。[ 58 ]フェルディナント王は溺死（第三の洗礼と呼ばれる）を「再洗礼に対する最良の解毒剤」と宣言した。テューダー朝政権、さらにはプロテスタント君主（イングランドのエドワード6世とエリザベス1世）でさえ、再洗礼派は過激すぎると見なされ、宗教的安定に対する危険であるとして迫害した。
アナバプティストの迫害は、ドナトゥス派に対して制定されたテオドシウス1世とユスティニアヌス1世の古代法によって容認され、再洗礼を行った者には死刑が宣告された。ティーレマン・J・ファン・ブラフト著『殉教者の鏡』は、1525年から1660年の間にヨーロッパ各地で数千人のアナバプティストが迫害され処刑されたことを描写している。ヨーロッパでの迫害の継続は、アーミッシュ、フッター派、メノナイト派による北米への大量移住の主な原因となった。カルヴァン派とは異なり、アナバプティストは1648年のヴェストファーレン条約で承認を得られず、その結果、条約締結後もヨーロッパで長期間にわたり迫害され続けた。
アナバプティズムは他の殉教者グループとは一線を画しており、アナバプティズムの殉教録では女性がより目立つ形で登場し、「他の記録では5～10パーセントであるのに対し、殉教者の物語の30パーセントを女性が占めている」[ 59 ] 。
アナバプティストは、自分たちをキリスト教の独立した一派と見なしており、カトリック、プロテスタント、東方正教会、東方正教会の一部ではないと考えている。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ e ]アナバプティストの信仰は、1527年のシュライトハイム信仰告白に成文化されており、これはアナバプティズムのさまざまな宗派（メノナイト、アーミッシュ、フッター派、ブルーダーホフ、シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団、使徒キリスト教徒を含む）の信仰を最もよく表している。[ 2 ] [ 3 ]
メノナイトなどのアナバプテスト派は、「真の信仰とは、神の恵みと力による霊的な再生、すなわち新生を伴うものであり、『信者』とは神の霊的な子となった者である」と教えている。[ 63 ]アナバプテスト神学では、救いへの道は「『信仰のみ』による救いの法的な理解によってではなく、悔い改め、自己否定、信仰の再生、新しい愛を持つ心、そして従順へと導くプロセス全体によって特徴づけられる」[ 63 ]。この道を歩み続けたいと願う者は、新生後に洗礼を受ける。[ 63 ]アナバプテスト派は、信者の救いの旅における従順の重要性を強く強調している。[ 64 ]
アナバプティストは全体として、初期キリスト教の信仰への固執を強調しており、そのため、足洗い、聖なる口づけ、聖餐式（シュヴァルツェナウ兄弟団とリバー兄弟団の伝統では、これら３つの儀式は愛餐で集団的に行われる）、キリスト教の頭巾、世俗への不順、非抵抗、赦し、財産の共有といった慣習を守ることで区別される。特定の共同体（ブルーダーホーフなど）では、これは共同生活の形をとる。[ 10 ] [ 13 ] [ 11 ] [ 12 ]
アナバプティストの中には様々なタイプが存在するが、その分類は起源に関する学者の見解によって異なる傾向がある。エステプは、アナバプティズムを理解するためには「アナバプティスト、霊感論者、合理主義者を区別しなければならない」と主張している。彼はブラウロック、グレーベル、フブマイヤー、マンツ、マルペック、シモンズなどをアナバプティストに分類している。ミュンツァーとシュトルヒは霊感論者、ミカエル・セルベトゥス、フアン・デ・バルデス、セバスチャン・カステリオ、ファウストゥス・ソチヌスなどの反三位一体論者は合理主義者に分類している。マーク・S・リッチーはこの考え方を踏襲し、「アナバプティストは、ルネサンスと宗教改革から生まれた『急進的』改革派（つまり、主流派の改革派よりもさらに進んだ改革派）のいくつかの分派の一つでした。他の二つの分派は、聖霊から直接啓示を受けたと信じる霊性主義者または霊感主義者と、ミカエル・セルベトゥスのように伝統的なキリスト教の教義に反抗した合理主義者または反三位一体論者でした」と述べています。
多起源説の立場をとる人々は、アナバプティストという言葉をより大きな運動を定義するために用い、霊感説論者や合理主義論者も真のアナバプティストとして含めている。ジェームズ・M・ステイヤーは、幼児期にすでに「洗礼」を受けた人々を再洗礼する人々をアナバプティストと呼んだ。ウォルター・クラッセンは、おそらく1960年のオックスフォード大学の博士論文で、アナバプティストをそのように定義した最初のメノナイト学者であろう。これは、ベンダーやフリードマンといったメノナイト学者がそれまで採用していた基準を否定するものである。
別の分類方法としては、スイス兄弟団（グレーベル、マンツ）、オランダおよびフリースラントの再洗礼派（メノ・シモンズ、ディルク・フィリップス）、南ドイツ再洗礼派（ヒュブマイヤー、マルペック）など、地域的な違いを認めるものがある。歴史家や社会学者は、新エルサレム建設のために暴力を用いることも厭わない急進的な再洗礼派と、後に広くメノナイトとして知られるようになった平和主義的な同胞との間に、さらに区別を設けている。急進的な再洗礼派には、ミュンスター派やバーテンブルガー派などがあり、彼らは1570年代まで様々な形で存続した。
アナバプテスト運動の霊感主義派では、踊り、聖霊の力に倒れること、「預言的な行列」（1525年のチューリッヒ、1534年のミュンスター、1535年のアムステルダム）[ 65 ]、異言を話すこと[66]などのカリスマ的な現象が現れることは珍しくなかった。ドイツでは、一部のアナバプテストが「集団催眠に興奮し、癒し、異言、身もだえ、キャンプ集会のリバイバルの他の現象を経験した」[ 67 ] 。後にメノナイト教会やフッター派教会に発展したアナバプテストの会衆は、これらの現象を積極的に推進することはなかったが、奇跡を完全に否定したわけではなかった。
例えば、マルペックは奇跡の排除に反対してこう書いています。「聖書もそのような排除を主張していません…神は終わりの時代にあっても自由な御手をお持ちです。」死からよみがえった人々について、彼はこう書いています。「彼らの多くは信仰を堅く守り、剣、縄、火、水による拷問に耐え、恐ろしく、残虐で、前代未聞の死や殉教を経験しました。彼らは信仰を捨てることで、これらの苦難を容易に避けることができたはずです。さらに、忠実な神（結局のところ、神は善意に満ち溢れています）が、絞首刑、溺死、その他の方法で殺されたキリストの兄弟姉妹たちを何人も死からよみがえらせるのを見ると、人は驚嘆せざるを得ません。今日でも彼らは生きており、私たちは彼ら自身の証言を聞くことができます…目が見える者、たとえ盲人であっても、このようなことは神の力強く、並外れた、奇跡的な行為であると良心をもって言うことはできないでしょうか？それを否定する者は、頑固な人間に違いありません。」[ 68 ]フッター派の年代記と殉教者の鏡には、1531年にマーティンという男が処刑場へ橋を渡って連行される際に「敬虔な人々がこの橋を渡るのは今回限りだが、今後はもう二度とないだろう」と予言したような、奇跡的な出来事の記録がいくつかある。その直後、「激しい嵐と洪水が起こり、橋は破壊された」。[ 69 ]
アナバプティストは礼拝における聖霊の「自由な働き」を主張したが、それでもすべては聖書に従って判断されなければならないと主張した。[ 70 ]スイスのアナバプティストの文書「（アナ）バプティストと呼ばれる人々の回答 ― なぜ彼らは教会に出席しないのか」。国教会に出席しない理由の一つとして、これらの機関は会衆が「コリント人への手紙第一14章の福音または神の言葉で教えられているキリスト教の秩序」に従って霊的な賜物を行使することを禁じているというものがあった。 「そのような信者たちが集まると、『あなたがた一人ひとりは（一人ひとりに注意）詩篇、教え、啓示、解釈などを持っている』。教会に来て、常に一人だけが話しているのを聞き、他の聴衆は皆沈黙し、話すことも預言することもないとき、誰がそれを霊的な集会と見なしたり告白したりできるだろうか。あるいは、コリント人への手紙第一14章に従って、神が聖霊を通してその賜物によって彼らの内に宿り、働き、前述の順序で一人ずつ話したり預言したりするように促していると告白できるだろうか。」[ 71 ]
2025年には、87か国に203万人以上のアナバプティストが洗礼を受けていた。[ 72 ]そのうち36%以上がアフリカ、30%が北米、20%がアジア太平洋、9%がラテンアメリカとカリブ海、そして3%未満がヨーロッパに居住している。[ 73 ]
今日のアナバプテストキリスト教の主要な分派には、アーミッシュ、シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団、フッター派、メノナイト派、使徒キリスト教会、ブルーダーホフなどがある。[ 74 ] [ 75 ]これらの伝統の多く（アーミッシュ、メノナイト、シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団）には、(1)オールドオーダー・アナバプテスト、 (2)保守アナバプテスト、(3) メインライン・アナバプテストの3つのサブセットがある。例えば、シュヴァルツェナウ兄弟団の中には、オールドオーダー・ジャーマン・バプテスト兄弟団（馬車で移動し、電気は使用しない）、ダンカード兄弟団（伝統的な神学的信念を守り、質素な服装をするが、現代的な設備を使用する）、そして兄弟団教会（服装が一般の人々と区別がつかない、大部分がメインラインのグループ）などがある。[ 76 ]
アナバプティストのより有名なグループ（アーミッシュ、フッター派、メノナイト）を民族集団とみなす人も多いが、今日ではアーミッシュとフッター派だけが主にヨーロッパのアナバプティストの子孫で構成されており、メノナイトは多様な出自を持ち、民族的なメノナイトと分類されるのは少数派に過ぎない。ブレザレン派は、ほとんどが民族的な独自性を失っている。
ブルーダーホーフ共同体は、1920年にドイツでエーベルハルト・アーノルドによって設立され[ 77 ] 、 1930年にフッター派に組織的に加わった。 1933年にゲシュタポが彼らの財産を没収した後、このグループはイギリスに移住し、その後、徴兵を避けるためにパラグアイに移住し、第二次世界大戦後にはアメリカ合衆国に移住した[ 78 ] 。
シュヴァルツェナウ兄弟団に由来するグループ（ドイツ・バプテストと呼ばれることが多い）は、16世紀の急進的宗教改革から直接派生したわけではないが、アナバプテストの教義を遵守しているため、アナバプテストとみなされている。現代の兄弟団運動は、アナバプテストと急進的敬虔主義の組み合わせである。[ 79 ]
ネオ・アナバプティズムは、20世紀後半から21世紀初頭にかけてアメリカの福音派キリスト教の中で起こった神学的運動であり、アナバプティズムの伝統の中に位置づけられながらも教会としてはその外にいる神学者から影響を受けている。ネオ・アナバプティストは、「低教会派的、反文化的、帝国主義に対する預言的姿勢」の精神に加え、平和主義[ 80 ] 、社会正義、貧困[ 81 ] [ 82 ]への注力で知られている。メノナイト派の神学者ロン・サイダーとジョン・ハワード・ヨーダーの著作は、この運動に強い影響を与えたとよく引用される[ 83 ] 。
バプテストとアナバプテストにはいくつかの類似点があり、そのため一部の歴史家は、ジェネラル・バプテストがアナバプテストの影響を受けていたという見解を提唱している。これらのグループの類似点には、信者のみの洗礼、信教の自由、自由意志、予定説、原罪に関する類似した見解、会衆制などがある。[ 84 ] [ 85 ]ジョン・スミスとトーマス・ヘルウィスが率いた初期のバプテスト教会がメノナイトと交流し、スミスがアナバプテストの考えを借用したことはほぼ確実である。しかし、アナバプテストの影響がイギリスのジェネラル・バプテストに及んだかどうかについては議論がある。
アナバプティストに近い見解を持っていた人々はスミスと共にメノナイト運動に移り、バプティストを自認していた人々は、メルキオール派キリスト論やアナバプティストの民政官に関する見解を否定するなど、スミスやメノナイトと多くの点で意見を異にするヘルウィスの下でバプティストになった。これらのイングランドの一般バプティストは、アナバプティズムから二次的な影響を受けていた可能性があるが、これは歴史家の間で議論の的となっている。[ 86 ]これら2つのグループの間には類似点が存在するにもかかわらず、1624年にロンドンの既存の5つのバプティスト教会がアナバプティストを非難する声明を発表したことで、バプティストとアナバプティストの関係は緊張した。[ 87 ]アナバプティズムがバプティスト神学に影響を与えたという説は、フィリップ・シャフ[ 88 ]、ACアンダーウッド、ウィリアム・R・エステップによって信じられている。ガーリーは、魂の自由よりも共同体の信仰を重視する現代のバプテスト派の学者の中には、アナバプテストの影響理論が復活しつつあると書いた。[ 89 ]
イングランドのピューリタンとそのバプテスト派は独立して出現し、アナバプテスト神学の影響を受けている可能性はあるものの、 1644年のロンドン信仰告白に見られるように、アナバプテスト派とは明らかに区別されている。「一般的に（誤って）アナバプテスト派と呼ばれている教会」[ 90 ] 。さらに、バプテスト派の歴史家クリス・トラファンステットは、アナバプテスト派は「初期のジェネラル・バプテスト派といくつかの類似点を共有しているが、全体的にこれらの類似点はわずかで、必ずしも関連性があるわけではない。結局のところ、このキリスト教徒のグループはバプテスト派の歴史的な教えを反映していないと言わざるを得ない」と主張している[ 91 ] 。
アナバプティスト神学が限定的な意味で特定バプテストに影響を与えたかどうかについての議論がいくつかある。この理論は、イングランドに土着のアナバプティスト集団が存在し、それが特定バプテスト神学者の考えを生み出した可能性があると提唱している。この時期に土着のイングランドのアナバプティストが存在したという証拠はいくつかあるが、多くの歴史家はアナバプティストの影響が特定バプテストを生み出したという考えを否定しており、特定バプテストにアナバプティストの影響があったという具体的な証拠はないようだ。[ 92 ]バリントン・レイモンド・ホワイトによれば、イングランドの分離派と急進派の改革派の関係は、人々が似たような状況の文脈に基づいて聖書を読んで似たような結論に達したという関係であった。[ 92 ] [ 93 ]
実際には、アナバプティストは山上の垂訓に文字通り従順であり続けているが、バプティストは一般的に非抵抗、誓いの不履行、最初の正当な配偶者が存命の場合は再婚しないことを要求していない。伝統的なアナバプティストはまた、女性の頭覆い、慎ましい服装、世俗からの実質的な分離、質素な服装を要求するが、ほとんどのバプティストはもはやこれらを要求していない。しかし、一部のアナバプティストと一般バプティストは関係を改善し、時には協力している。[ 94 ]
16世紀のアナバプティストの一般的な信仰と慣習は、現代のキリスト教と西洋社会に今なお影響を与え続けている。
アナバプティストは、自由教会と信教の自由の初期の推進者でした。[ f ] 15 世紀と 16 世紀にアナバプティストによって導入されたとき、国家から独立した信教の自由は、聖職者と政府指導者の両方にとって考えられないことでした。信教の自由は無政府状態と同一視されていました。クロポトキン[ 96 ]は、ヨーロッパにおける無政府主義思想の誕生をこれらの初期のアナバプティスト共同体に遡っています。
エステープによれば：
信教の自由を信じ、政教分離の保証に支えられている人々は、その遺産を受け継いでいる。アナバプティストの弟子としてのビジョンを体得した人々は、その遺産にふさわしい者となった。共同体としての弟子が新約聖書の教会の模範に従うとき、相続人はその遺産を完全に受け継いだことになる。[ 97 ]
アナバプティストの登場人物は、大衆文化にも存在し、中でもジョセフ・ヘラーの小説『キャッチ22』のチャプレン・タップマン、ヴォルテールの小説『カンディード』のジェームズ（ジャック）、ジャコモ・マイアベーアのオペラ『預言者』（1849年）、そして「ルーサー・ブリセット」として知られる集団による小説『Q』の中心人物などが挙げられる。
ブリューダー・イン・クリスト」、「ゲマインデ・ゴッテス」。
1527年、ミヒャエル
・ザットラーは
シュライトハイム（スイスとドイツの国境にあるシャフハウゼン州）で会議を主宰し、そこで再洗礼派の指導者たちがシュライトハイム信仰告白（文書29）を作成した。ザットラーはその後まもなく逮捕され、処刑された。再洗礼派の各グループは具体的な信仰において大きく異なっていたが、シュライトハイム信仰告白は、単一の文書としては再洗礼派の基本的な信仰を最もよく表している。
シュライトハイム条項は、アナバプティズムにおける最古の信仰告白文書である。
保守的なメノナイトの間では、キリスト教徒の女性がベールを着用することを支持する多くの著作が書かれている。
アナバプティストに共通する特徴の一つは、初期キリスト教への回帰、飾り気のない信仰、そしてキリストへの真摯な献身であった。
後世に現れた「再洗礼派」という包括的な用語には、キリストの兄弟団（Be in Christ [カナダ]）、ドイツ・バプテスト兄弟団、ブルーダーホフ共同体、使徒キリスト教会などのグループも含まれる。
兄弟教会の中ではごく少数派だけが、女性の祈祷用ベールなど、簡素な服装の名残を今もなお残している。しかし、旧ドイツ・バプテスト兄弟教会とダンカード兄弟教会は、伝統的な簡素な服装の基準を維持している。
イギリスとアメリカのバプテスト派は、大陸のアナバプテスト派やメノナイト派の奇抜さや行き過ぎを伴わずに、いくつかの原則を受け継いでいる。
的に（誤って）アナバプテストと呼ばれる教会のうち
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