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イエスの復活（聖書ギリシア語：ἀνάστασις τοῦ Ἰησοῦ、ローマ字： anástasis toú Iēsoú）は、神がイエスを磔刑の3日目[注 1]に死から蘇らせ、キリストと主としての崇高な人生を開始、または回復[web 1] [注 2]したというキリスト教の信仰である。[web 2]新約聖書によると、イエスは死者の中から最初に生まれ、神の王国を導きました。[1] [web 2]イエスは弟子たちに現れ、罪を赦し、悔い改める者に洗礼を施すという大宣教命令を使徒たちに命じ、天に昇りました。
キリスト教の伝統では、肉体の復活とは、パウロや福音書の著者が述べているように、霊の力によって変容した肉体が生命を取り戻すことであり、キリスト教の確立につながった。キリスト教神学では、イエスの復活は「キリスト教信仰の中心的な神秘」である。[2]それは、イエスの生涯、死、言葉とともにイースターで記念される信仰の基盤を提供する。 [3]キリスト教徒にとって、彼の復活は、キリストの再臨（再臨）のときにすべてのキリスト教徒の死者が復活することを保証するものである。[4]
世俗的およびリベラルなキリスト教の学問は、イエスの幻視的な出現[6] [7] [8] [注3]や聖書のテキストの霊感を受けた読解[9]などの宗教的経験[5]が、イエスの高揚[10]を「聖書の成就」[11]として信じるきっかけとなり、イエスの信奉者たちの宣教活動が再開されたと主張している。[6] [12]
歴史上の人物としてのイエスを研究する学者は、この問題は信仰、あるいは信仰の欠如に関するものだと多くの人が信じているため、一般的にこの話題を避ける傾向がある。[13]
聖書の記述
イエスが死からよみがえったという確信は、キリスト教の起源を示す最も古い証拠の中に見いだされる。[14] [注 4]
パウロと最初のキリスト教徒
復活の瞬間そのものは正典の福音書のいずれにも記述されていないが、4つの福音書すべてに、イエスが自身の死と復活を予言している、あるいは「読者は理解するだろう」という暗示が含まれている。[19]新約聖書には復活の記述はなく、むしろ空の墓とイエスの出現に関する記述がある。[20]
使徒パウロがギリシャの初期の教会に送った手紙の1つであるコリントの信徒への第一の手紙には、イエスの死後の出現に言及し、イエスが死から復活したという信仰を表明した、最も初期のキリスト教信条の1つであるコリントの信徒への第一の手紙15:3–8が含まれています。[21] [22] [23]この信条はパウロやコリントの信徒への第一の手紙の執筆よりも古いことが広く認められています。[16]学者たちは、パウロが復活について述べる際に、これをラビのスタイルで伝えられた以前の権威ある伝統として言及し、彼が受け取ってコリントの教会に伝えたと主張しています。[注 5]ゲザ・ヴェルメスは、この信条は「彼[パウロ]が信仰の先輩たちから受け継いだ、イエスの死、埋葬、復活に関する伝統」であると書いています。[25]この信条の最終的な起源は、おそらくエルサレムの使徒共同体にあり、復活後数年以内に公式化され、伝えられた。[注 6]ハンス・グラスはダマスカスでの起源を主張している。 [26]また、ポール・バーネットによれば、この信条の定式と他の定式は、「パウロが改宗後、約34年[西暦]にダマスカスでアナニアから『受け取った』1つの基本的な初期の伝統」の変形であった。[27]
[3] 私があなた方に伝えたのは、私が受け継いだ最も重要なことです。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおり私たちの罪のために死なれ、[注 7] [4]、葬られ、聖書に書いてあるとおり三日目に復活し、[注 1] [5]、ケパに現れ、次に十二人に現れました。[6] それから、五百人以上の兄弟姉妹に一度に現れました。そのうちの何人かは亡くなりましたが、大部分は今も生きています。[7] それから、ヤコブに現れ、次にすべての使徒に現れました。[8] 最後に、月足らずで生まれた者のような私にも現れました。[37]
パウロがこの信条を授かったエルサレムのエクレシア（教会）では、「私たちの罪のために死んだ」という表現は、聖書に証明されているように、イエスの死が神の計画と目的の一部であることを弁明する根拠だったと思われます。パウロにとって、それはより深い意味を持ち、「トーラーとは別に罪深い異邦人の救済の根拠」を提供しました。[ 38]「私たちの罪のために死んだ」という表現は、イザヤ書、特に53:4–11、[39]とマカベア書4、特に6:28–29から引用されています。[31] [注7]「3日目に復活した」はホセア書6:1–2から引用されています。[34] [33]
さあ、主のもとに帰ろう。
主は、わたしたちを裂いて癒して下さり、
わたしたちを打ち倒して包んで下さる。
二日後にはわたしたちを生き返らせ、
三日目にはわたしたちをよみがえらせ、
わたしたちを御前に生きさせて下さる。[注釈 1]
パウロはコリントの教会の信者に手紙を書き、イエスが以前の証人たちに現れたのと同じ方法で彼にも現れたと述べています。[40]コリントの信徒への手紙二第12章でパウロは「キリストにある人[おそらくパウロ自身]が第三の天に引き上げられた」と述べていますが、言葉は不明瞭ですが、その男はイエスが神の右に座しているのを見たと信じていたというのが妥当な解釈です。[41]
パウロが復活を信じていることを裏付ける多くの記述には、次のようなものがあります。
- ローマ1:3–4: 「…御子は、肉によればダビデの子孫であり、死人の中からの復活によって、聖霊によれば力ある神の子とされた、わたしたちの主イエス・キリストです。」[42]
- テモテへの手紙二第2章8節「死からよみがえったイエス・キリストを思い出しなさい。…これが私の福音です。私はこの福音のために、犯罪人のように鎖につながれても苦しんでいます。しかし、神の言葉は鎖につながれていません…」[43]
- 1コリント15:3–7: 「…キリストは聖書に従って私たちの罪のために死に、葬られ、聖書に従って三日目に復活されました…」[44]
福音書と使徒言行録
イエスは「死者の中から最初に生まれた者」、プロトトコス、つまり死から最初によみがえった者として描写されており、それによって「卓越した息子であり相続人である長子の特別な地位」を獲得した。[1] [web 2]イエスの復活は、キリストの再臨の時にすべてのキリスト教徒の死者が復活することを保証するものでもある。[4]
復活後、イエスは使徒たちに大宣教命令を命じると描写されており、マタイによる福音書第28章16～20節、[45]マルコによる福音書第16章14～18節、[46]ルカによる福音書第24章44～49節、[47]使徒行伝第1章4～8節、[48]ヨハネによる福音書第20章19～23節、[49]に記されているように、使徒たちは「勝利を得た救い主についての良い知らせと、神がこの世に臨在しておられることを、御霊によって世に知らせなさい」という召命を受ける。[50]これらの聖句によると、イエスは「聖霊があなたたちの上に降臨すると、彼らは力を受ける」と言い、[51]「悔い改めと罪の赦しが、エルサレムから始まって、すべての国々に、[メシア]の名によって宣べ伝えられる」と言い、[52]「あなたがたがだれの罪でも赦せば、それは赦される。あなたがたがだれの罪でも赦さずにいれば、それはそのまま残る」とも言っている。[53]
マルコによる福音書の短縮版は、マグダラのマリア、サロメ、そして「ヤコブの母マリア」が空の墓を発見するところで終わります。墓の場所にいた白いローブを着た若者が、イエスが復活したことを告げ、「ペトロと弟子たちに、イエスがガリラヤで会うと告げなさい。『あなたたちに言われたとおりだ』」と指示しました（マルコ16）。[54]長いバージョンでは、16章9節のさらに先で、これは後から追加されたものですが、イエスはマグダラのマリアに現れ、次にエルサレムの外にいる2人の信者に現れ、その後、残った11人の使徒に現れ、 「良い知らせ」を広めるよう命じました（「大宣教命令」と呼ばれることが多い）。「信じて洗礼を受ける者は救われるが、信じない者は罪に定められる」と。[55]マルコ16章の中間の終わり（8節と9節の間）では、イエスが弟子たちを通して 「永遠の救い」を宣言する姿が描かれています。
マタイ、ルカ、ヨハネの福音書では、復活の告知に続いてイエスがまずマグダラのマリアに現れ、その後他の信者に現れたと記されている。マタイの福音書ではガリラヤでの出現が一度だけ記述されており、ルカはエルサレムでの出現を数回記述し、ヨハネはエルサレムとガリラヤの両方での出現について述べている。ある時点で、初期のキリスト教共同体ではこれらの出現は止まり、福音書の物語に反映されている。「使徒行伝」には「イエスは40日間、彼らに現れ続けた」と記されている。[56]ルカの福音書では、ベタニアの近くでイエスが天に昇ったと記されている。[57]
マタイの福音書では、天使が空の墓のところにマグダラのマリアに現れ、イエスは死から蘇ったのでそこにはいないと告げ、他の信者たちにガリラヤに行ってイエスに会うように伝えるように指示した。その後、イエスは墓でマグダラのマリアと「もう一人のマリア」に現れた。次に、マルコ16:7に基づいて、イエスはガリラヤの山ですべての弟子たちに現れ、そこでイエスは天と地の権威を主張し、弟子たちに全世界に福音を宣べ伝えるよう命じた。[58]マタイはイエスの2回目の出現を神格化として提示し、弟子たちに「すべての国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を施し、[20] わたしがあなたがたに命じたことをすべて守るように教えよ」と命じた。[45]このメッセージでは、終末の時が「世界を弟子に導く」ために延期されている。[59]
ルカによる福音書では、「ガリラヤからイエスと一緒に来た女たち」[60]が墓に来ると、墓が空になっているのを発見する。二人の天使が現れ、イエスはそこにおらず、復活したと告げる。[61]それからイエスはエマオへ向かう途中の二人の弟子に現れ、彼らは残りの11人の使徒に知らせ、使徒たちはイエスがペテロに現れたと答える。彼らがこのことを説明している間に、イエスが再び現れ、聖書に従って死から復活した救世主であり、「その名によって悔い改めと罪の赦しが、エルサレムから始まって、すべての国々に宣べ伝えられる」と説明する。[62] [63]ルカはイエスの肉体の連続性を強調した。弟子たちが復活したイエスの再出現に当初「驚いて恐れ」、「幽霊（プネウマ）を見た」と思ったとき、ルカはイエスが「わたしの手と足を見なさい。 「それは私だ！触って見なさい。幽霊には肉も骨もないが、私にはある。」[64]ルカによる福音書と使徒行伝（同じ著者による2つの著作）では、イエスはその後、本来の住処である天に昇ったとされている。 [63]
ヨハネの福音書では、マグダラのマリアが墓が空であることに気づき、ペテロに知らせました。その後、彼女は2人の天使を見ました。その後、イエスが彼女の前に現れました。夕方、イエスは他の信者の前に現れ、その1週間後にもう一度現れました。[65]その後、イエスはガリラヤでペテロ、トマス、および他の2人の信者の前に現れ、ペテロに信者の面倒を見るように命じました。[66]ルカと同様に、ヨハネにも物理的な連続性に対する同様の強調があり、イエスはトマスにこう言っています。「あなたの指をここに当てて、私の手を見なさい。あなたの手を伸ばして私のわきに入れなさい。疑うのをやめて信じなさい。」[67]
使徒言行録によれば、イエスは40日間使徒たちに現れ、エルサレムに留まるように命じました。[68]その後、イエスは昇天し、ペンテコステに聖霊が降臨し、初期の教会の宣教活動が続きました。[69]
ユダヤ・ヘレニズム時代の背景
ユダヤ人
ユダヤ教では、復活の考えは紀元前3世紀の『予言者の書』[70]と紀元前2世紀の『ダニエル書』[71]に初めて登場し、後者はおそらく魂のみの復活を信じていたが、それがパリサイ派によって肉体の復活の信仰として発展したが、これはギリシア人にとって全く異質な考えであった。[71] ヨセフスは紀元1世紀のユダヤ教の3つの主要宗派について、サドカイ派は死後魂も肉体も滅びると信じ、エッセネ派は魂は不滅だが肉体は不滅であると信じ、パリサイ派は魂は不滅で肉体はそれを宿すために復活すると信じていたと伝えている。[72]これら3つの立場のうち、イエスと初期キリスト教徒はパリサイ派の立場に最も近かったようである。[73] スティーブ・メイソンは、パリサイ人にとって「新しい体は特別な聖なる体」であり、古い体とは異なると指摘し、「この見解は、元パリサイ人パウロによってある程度共有されている（1コリント15:35以降）」と述べています。[74]
ユダヤ教の文書や墓碑銘からの証拠は、より複雑な現実を示唆している。例えば、ダニエル書の著者が「塵の中に眠っている者の多くが目覚める」と書いたとき、[75]宗教学者のダグ・オイステイン・エンショーは、彼がおそらく天使として生まれ変わることを念頭に置いていたと考えている（天使は昔から天使と同一視されていたため、神の天国の星として比喩的に表現されている）。そのような生まれ変わりは肉体の復活を排除する。なぜなら、天使は肉体を持たないと考えられていたからである。[76]他の学者は、ダニエル書は肉体の復活の信仰を明らかにしていると考えている。[77]他の文書は、魂が冥界で永遠を過ごすという伝統的な旧約聖書の見解から、魂の復活の比喩的な信仰まで多岐にわたる。[78]大半の学者は復活が何を意味するかを定義することを避けたが、肉体の復活は限界的な信仰であった。[79]アウティ・レティプーが述べているように、「復活の信仰は第二神殿時代のユダヤ教では確立された教義からは程遠かった」[80]。
ギリシャ・ローマ
ギリシャ人は伝統的に、多くの男女が永遠の命を得たと信じていた。それは、彼らがエリシオン、祝福された島々、天国、海、または文字通り地面の真下で永遠に生きるように移されたからである。一部の学者は、死と肉体の消失に関する異教の伝統における復活の信仰をたどろうとしたが、[81]異教徒の間では復活に対する態度は一般的に否定的であった。[82] [web 5]たとえば、アスクレピオスは死者を蘇らせるために薬草を使ったためにゼウスに殺されたが、父アポロンの要請により、その後星として不滅になった。[83] [84] [85]バート・アーマンによると、イエスと異教の神々の間にあるとされる類似点のほとんどは現代の想像の中にのみ存在し、「処女の母親から生まれ、罪の償いとして死に、その後死から蘇った他の人の話」はない。[86]
ヘレニズム時代以降、ギリシャ人の中には、功績のある人の魂は神格化（神格化）の過程で神に昇格し、特別な栄誉の地位に就くことができると考える者もいた。[87]アレクサンダー大王の後継者は、それまで神々にしか与えられていなかった彼の肖像を刻んだ貨幣を通じて、この考えを中東中に広く知らしめた。[88]この考えはローマ皇帝に採用され、ローマ帝国の神格化の概念では、最近亡くなった皇帝の地上の肉体は、彼が天に昇る際に新しい神聖な肉体に置き換えられた。[89]これらの物語は、1世紀中期から後半にかけて広まった。[90]
神格化された死者は、ロムルスが死後に目撃者に現れたときのように、会った人々には認識可能なままであったが、伝記作家プルタルコス（紀元 46年頃- 120 年頃）がこの出来事について説明したように、人間の中に神から来た何かが死後に彼らの元に戻るが、これは「それが最も完全に分離され、体から解放され、完全に純粋で、肉がなく、汚れのない状態になったときにのみ起こる」[91] 。
埋葬と空の墓
学者の間では、空の墓の話の史実性や、埋葬の話と死後の姿との関係について意見が分かれている。また、イエスがきちんと埋葬されたかどうかについても意見が分かれている。論点は、(1) イエスの遺体が日没前に十字架から降ろされたのか、それとも十字架上で朽ちるまで放置されたのか、(2) イエスの遺体が十字架から降ろされ埋葬されたのはアリマタヤのヨセフなのか、サンヘドリンやユダヤ人のグループ全体なのか、(3) イエスは埋葬されたのか（もしそうなら、どのような墓なのか）、それとも共同墓地に埋葬されたのか、である。
埋葬
日没前にきちんと埋葬すべきだという主張としてよく挙げられるのは、ユダヤ教の慣習である。申命記21:22-23 [92]には、遺体は一晩中露出したままにしてはならず、その日のうちに埋葬しなければならないと書かれている。これはエッセネ派の神殿文書や、十字架にかけられたユダヤ人反乱軍を日没前に埋葬したことを記したヨセフスの『ユダヤ戦記』 4.5.2§317にも記されている。[93] [94] [95] [96] [97]紀元6世紀のローマ法典『ディゲスタ』には紀元2世紀の資料が含まれており、「処罰された者の遺体は、要請され許可が下りた場合にのみ埋葬される」と記されている。[98] [99]十字架刑で処刑された人々の埋葬は、ヨハナンの考古学的発見によっても証明されています。ヨハナンは、十字架刑に処されたと思われる男性の遺体で、かかとに釘が刺さっており、釘は取り除くことができず、墓に埋葬されていました。[100] [95]
適切な埋葬とは対照的に、マーティン・ヘンゲルは、イエスは処刑され、恥ずべき死を遂げた犯罪者として不名誉のうちに埋葬されたと主張した。 [101] [102]この見解は「現在では広く受け入れられ、学術文献に定着している」。[101] ジョン・ドミニク・クロッサンは、イエスの追随者たちは遺体に何が起こったのか知らなかったと主張した。[103] [注 8]クロッサンによれば、アリマタヤのヨセフは「名前、場所、機能において完全にマルコの創作である」。[104] [注 9]クロッサンによると、イエスの追随者たちは申命記 21:22–23 から、使徒行伝 13:29 に記述されているように、イエスが法を遵守するユダヤ人の集団によって埋葬されたと推論した。
新約学者のデール・アリソンは、この物語はマルコによって脚色され、ユダヤ人の集団を特定の人物に変えたと書いている。[105]ローマの慣習では、遺体を火あぶりにし、名誉ある埋葬や家族葬を拒否し、「犬が待っている」と述べることが多かった。[106] [107]考古学者のバイロン・マッケインは、死体をすぐに処分するのが慣例であったと主張しているが、「イエスは犯罪者の墓に不名誉に埋葬された」と結論付けている。[108]英国の新約学者モーリス・ケイシーも、「ユダヤ人の犯罪者は、恥ずべき不名誉な埋葬を受けるはずだった」と指摘し、[109]イエスは確かにアリマタヤのヨセフによって埋葬されたが、サンヘドリン所有の犯罪者用墓に埋葬されたと主張している。[109]したがって、彼は空の墓の物語を伝説として否定している。[110]
新約聖書の歴史家バート・D・アーマンは、イエスの遺体に何が起こったのか知ることはできないと書いている。彼はイエスがきちんと埋葬されたかどうか疑わしく、[111]また、イエスがアリマタヤのヨセフによって埋葬されたかどうかも疑わしいと考えている。[112]アーマンによると、「名前のないユダヤ人の指導者たちがイエスを埋葬したという漠然とした記述が、名前の挙がった特定の一人の指導者がそうしたという話になった」。[113] [注 10]アーマンは、きちんとした埋葬を疑う3つの理由を挙げている。ヘンゲルとクロッサンに言及して、アーマンは、磔刑は「人を可能な限り拷問し、辱める」ことを目的としており、遺体は通常、杭に残されて動物に食べられたと主張している。[115]アーマンはさらに、犯罪者は通常、共同墓地に埋葬されたと主張している。[116]ピラトはユダヤ人の感受性に配慮していなかったため、イエスの埋葬を許可した可能性は低い。[117]
キリスト教の著述家の多くは、福音書の記述は歴史的に信頼できるとみなし、批判を否定している。[注 11] ジョン・A・T・ロビンソンは、「イエスが墓に埋葬されたことは、イエスに関する最も古く、最もよく証明された事実の 1 つである」と述べている。[118] デイル・アリソンは、クロッサンとアーマンの議論を検討し、彼らの主張は説得力があるとしているが、「無名のアリマタヤ出身の、おそらくサンヘドリストであったヨセフという名の男が、ローマ当局にイエスの急ぎの埋葬の手配を依頼し、許可を得た可能性が高い」としている。[119] ジェームズ・ダンは、「イエスが適切に埋葬されたという伝承は確固たるもので (マルコ 15:42-47 節)、その証言を尊重すべき十分な理由がある」と述べている。[120]
ダンは、コリント人への第一の手紙15章4節を引用して、埋葬の伝統は「私たちが持っている最も古い伝統の1つ」であると主張している。埋葬は申命記21章22-23節に規定され、ヨセフスによって確認されたユダヤの慣習に沿ったものであり、ヨハナンの埋葬によって証明されているように、十字架にかけられた人々の埋葬の事例が知られている。アリマタヤのヨセフは「非常に説得力のある歴史上の人物」であり、「女性たちが十字架にいてイエスの埋葬に関わったことは、創造的な物語の語りというよりも、初期の口頭記憶によるものである可能性が高い」。[121] クレイグ・A・エバンスは申命記21章22-23節とヨセフスを引用して、イエスの埋葬はユダヤ人の感受性と歴史的現実に合致していると主張している。エヴァンズはまた、「政治的にも、イスラエルが外国の支配から解放されたことを祝う祭である過越祭の前夜に、ピラトがイエスの適切な埋葬を拒否することでユダヤ人を刺激しようとしたとは考えにくい」と指摘している。[122] アンドリュー・ロークは、墓の警備員の史実性に対するさまざまな反論に答えた後、「墓に警備員がいたということは、イエスが埋葬された場所がはっきりしていることを意味する（埋葬されていないという仮説に反して）」と主張している。[123]
宗教学教授ジョン・グレンジャー・クックによると、集団墓地について言及している歴史文献はあるが、動物によって遺体が掘り起こされたという記述はない。ローマの文献には、露天掘りや浅い墓については一切触れられていない。福音書以外にも、十字架刑に処された死者の遺体が家族や友人によって埋葬されたことを示す歴史文献は数多くある。クックは「これらの文献は、アリマタイのヨセフがイエスを埋葬したという物語が、福音書を読むギリシャ・ローマ人にとって完全に理解可能であり、歴史的に信頼できるものであることを示している」と書いている。[124]
空の墓
空の墓物語に対する懐疑論
当初、空の墓の話は懐疑的に受け止められました。マタイによる福音書にはすでに、遺体が墓から盗まれたという話が書かれています。[125]主流の学問では支持されていない他の説としては、イエスは実際には十字架上で死んでおらず、自然死した、[126]あるいは偽者と入れ替わった、などがあります。[127]
イエスは実際には十字架上で死んだのではなく、死んだように見えただけであるという信仰は、さまざまな初期の文献に見られ、おそらくキリスト教の初期段階にその歴史的ルーツがある。[128]イスラエルの宗教学者ゲダリアフ・ストロムサによると、この考えが最初に現れ、後にドケティズムが広がり、イエスは肉体を持たない霊であるという説も含まれるようになった。[129]これらは1世紀に存在していた可能性が高い。なぜなら、ヨハネの手紙一と二の著者は、そのような教義に反対しているように思われるからである。[129]
パウロの手紙や初期教会のイースターのケリュグマ（説教または告知）にはイエスの空の墓の話への言及が一切ないため、一部の学者はマルコがその話をでっち上げたと主張する。 [注 12]しかしアリソンは、沈黙に基づくこの議論には説得力がないと考えている。[131]ほとんどの学者は、マルコによる福音書とヨハネによる福音書には空の墓についての独立した二つの証言が含まれていると信じており、それは今度は両方とも既存の情報源を使用し[132]、一般に信じられている伝承に訴えたことを示唆しているが、マルコはその伝承に自分の物語に合うように付け加えたり適応させた可能性がある。[133]他の学者は、代わりにパウロが、特にコリント人への第一の手紙に受け継がれた初期の信条において、空の墓を前提としていると主張する。 15. [134] [135]キリスト教の聖書学者は、「マグダラのマリアがイエスを最初に見た」という伝承の史実性を支持するためにテキスト批評的手法を用いており、近年では特に「恥ずかしさの基準」が有名である。 [136] [137]デール・アリソンによると、復活したイエスの最初の目撃者として女性が含まれていることは「かつては疑わしかったが、物語の真実性を裏付けている」という。[138]
空の墓と復活の出現
NT ライトは、空の墓とその後のイエスの出現の現実性を強調し、広範囲に渡って論じている。その論拠は、「推論」[139]として、イエスの肉体の復活とその後の肉体の出現は、アーマンの理論を含む他のどの理論よりも、空の墓と「集会」とキリスト教の勃興に対するはるかに優れた説明である、というものである。[139] レイモンド E. ブラウンは、「...私の判断では、イエスの肉体の復活の証拠は強力である...」と述べてこれに賛同し、懐疑的な反論を批判した。[140] デール アリソンは、使徒とマグダラのマリアが後にイエスの幻視を行った空の墓を論じ、復活の史実性も認めている。[141]宗教学教授のダグ・オイステイン・エンショーは、空の墓という概念が、不死化には絶対的な肉体の連続性が常に必要であるという古代ギリシャの信仰とどのように一致するかを指摘している。したがって、消えた体は誰かが不死になったことの兆候である可能性があり、例えば、アリスタイオス、トロイの王子ガニュメデス、アテネの王女オリテュイアの場合がそうだ。彼らの不思議な失踪は、神々によって肉体的に不死の存在へと連れ去られた結果であると考えられていた。ヘラクレスは、葬儀の火葬後に遺体がなかったことが肉体的に不死になった証拠であると考えられていた。プロコネソスのアリステイアスは、鍵のかかった部屋から体が消えた後、再び現れたと考えられており、エンショーはこれを復活のようなものだと解釈している。[142] [143]
スミスは、マルコが、最初は別々だった、墓から消えた（天国に連れて行かれたと解釈される）と現れた（死後の出現）という2つの伝承を、1つのイースター物語に統合したと主張している。[144] [145]ゲザ・ヴェルメスによると、空の墓の話は、復活後の出現の話とは独立して発展した。なぜなら、それらが直接調整されて統合された議論を形成することは決してないからだ。 [146]空の墓の話の一貫性は疑わしいが、それは「明らかに初期の伝承である」。[146]ヴェルメスは、空の墓の話は霊的復活の概念と矛盾すると指摘している。ヴェルメスによると、「精神と肉体の厳密なユダヤ的結びつきは、空の墓の考えによってよりよく表現され、触知可能性（ヨハネのトマス）と食事（ルカとヨハネ）の概念の導入に間違いなく責任がある」。[147]アーマンは空の墓の話を拒否し、「空の墓はそれとは何の関係もない...空の墓は信仰を生み出さないだろう」と主張している。 [148]アーマンは、空の墓はイエスの肉体的な復活を強調するために必要だったと主張している。[149]
変容した肉体の復活
ゲザ・ヴェルメスは、空の墓の話は霊的復活の概念と矛盾すると指摘している。ヴェルメスによれば、「空の墓という概念は、厳密に言えばユダヤ教の精神と肉体の結びつきによく合っており、触知性（ヨハネ福音書のトマス）や食事（ルカ福音書とヨハネ）の概念の導入に間違いなく寄与している」[147] 。
ウェアとクックは、主にパウロの用語と、当時のユダヤ教、異教、文化的復活の本質に関する理解に基づいて、パウロは肉体的に復活した体 (ソーマ) を信じていたと主張している。この体は生命を取り戻したが、後の福音書の記述と同様に、魂 (プシュチコス) ではなく霊 (プネウマティコス ) によって動かされていた。[150] [web 6] この復活した体の性質は議論の余地がある。コリントの信徒への手紙一 15:44 で、[151] パウロは「霊の体」 ( ソーマ プネウマティコス) [ web 7 ]という表現を使用しているが、これは「霊に力づけられた体」 [150] [web 6] [web 8]と説明されているが、肉よりも優れた素材でできた「天の体」とも説明されている。[152] [web 8] [note 13]
フィリピ人への手紙の中でパウロは、復活したキリストの体が「人間の姿」をしていたときの体とは全く違うことを述べ、キリストが「私たちの卑しい体を変えてくださる」という同様の栄光の状態をクリスチャン生活の目標として提示している。「肉と血は神の国を受け継ぐことはできません」（コリント人への第一の手紙 15:50）、そして神の国に入るクリスチャンは「肉の体を脱ぎ捨てる」（コロサイ人への手紙 2:11）ことになる。[153] [154]パウロは、コリントの一部のクリスチャンが広めた純粋に精神的な復活という概念に反対し、コリント人への第一の手紙でこれについて述べている。[152]福音の伝統が発展するにつれて、この精神的な解釈に対抗するために物質的な側面が強調された。[149]
パウロの肉体の復活に関する見解は、ギリシャ哲学者の考えとは相容れないものでした。彼らにとって、肉体の復活は肉体への新たな投獄を意味し、それは彼らが避けたかったことだったのです。なぜなら、彼らにとって、肉体と物質は霊魂を束縛するものだったからです。[155]
ジェームズ・ダンは、パウロの復活の出現と福音書に記された出現との間には大きな違いがあると指摘している。「パウロの見たものは『天からの』幻視だった」のに対し、福音書の記述には「非常に現実的なもの」がある。[156]例えば、ルカによる福音書ではイエスが「肉と骨」であると主張しており、[157]ヨハネによる福音書ではイエスがトマスに傷に触れるよう求めている。[158]ダンは、「[福音書の] 出現自体の非常に現実的なもの」は、幻視的であると説明するのは非常に困難であり、ルカは間違いなくその説明を不適切として拒否するだろうと主張する。[156]ダンによると、ほとんどの学者はこれを「地上のイエスの特徴を借りた」幻視体験の「伝説的な具体化」であると説明している。[159] [注 14]しかし、ダンによれば、「物質から離れる傾向と、物質に向かう逆の傾向」の両方があった。[163]物質に向かう傾向は最も明白であるが、物質から離れる傾向の兆候もあり、「最も初期のエルサレム共同体では、より物質的な理解が主流であったことを示す兆候がいくつかある。」[164]
ライトによれば、初期キリスト教の著述家たち（1世紀と2世紀）の間では、イエスが死から肉体的に蘇ったという点でほぼ一致した見解がある。 [165]「（初期キリスト教徒がそれぞれ異なる方法で主張したように）『超物理的な』体、同じでありながらも神秘的な方法で変化した体」[139] 。ライトによれば、パウロは「復活したイエスを実際に見たと信じており、このイエスが誰であるかについての彼の理解には、イエスが変化はしたがまだ肉体を持っているという確固たる信念が含まれていた。」[166]
キリスト教における意義
キリスト教信仰の基盤
キリスト教神学では、イエスの死、復活、昇天が最も重要な出来事であり、キリスト教信仰の基盤である。[3] [167] [注 15]ニカイア信条には、「三日目に[注 1]彼は聖書に従って復活した」とある。[168]オックスフォード大学のキリスト教哲学者テリー・ミーテによると、「『イエスは死から復活したか』という質問は、キリスト教の信仰の主張に関する最も重要な質問である」。[169]バプテスト派の伝道師ジョン・R・ライスによると、イエスの復活は人間の罪の償いによる救済と贖罪の計画の一部であった。[170]カトリック教会のローマ教理問答によれば、イエスの復活はすべての死者の復活の原因であり、また悔い改めの原因であり、悔い改めのモデルでもあり、教理問答ではこれを「霊的復活」と呼んでいます。[171]カトリック教会は、その伝統的な分析を要約して、教理問答の中で次のように述べています。
復活は、墓が空だったという証拠と、使徒たちが復活したキリストと出会ったという事実によって証明できる歴史的出来事であったが、それでもなお、歴史を超越し、超越するものとして、信仰の神秘の核心であり続けている。[172] [173]
多くの学者を含む正統派キリスト教徒にとって、イエスの復活は、変化した肉体の具体的かつ物質的な復活であったと考えられている。[174] [web 3] [note 13]クレイグ・L・ブロンバーグやマイク・リコーナなどの学者は、復活の史実性については十分な議論があると主張している。[176] [177] [178]
世俗的およびリベラルなキリスト教学では、復活後の出現は、イエスの存在が感じられた主観的な幻視体験であると解釈されることが多く、イエスの出現の幻視理論で明確に述べられています。[注 16] 21世紀には、ゲルト・リューデマンなどの現代の学者は、ペテロが深い悲しみと嘆きのためにイエスの幻視を見たと提唱しています。[注 17]アーマンは、「キリスト教の弁証家は、これらの幻視に対する最も理にかなった歴史的説明は、イエスが[物理的に]弟子たちに現れたということだと主張することがある」と指摘しています。[181]
初めエクレシア
イエスの初期の信者による復活の信仰は、最初のエクレシア（文字通り「集会」）の宣言を形成しました。[182] [183] 「復活した/高められたキリストの幻」は、イエスとその宣教が初期の信者に与えた影響を強化し、[184]聖書の枠組みで解釈され、キリストへの信仰[185]とイエスの高められた信仰に弾みをつけました。[10] [186]イエスの死は、聖書に照らして、神の計画の一部である贖いの死として解釈されました。[187]その後の出現は、イエスの信者の宣教活動の再開につながり、[6] [12]ペテロが最初のエクレシア（使徒継承の基礎を形成した）の指導的役割を引き受けました。[188] [189]
ヨセフスによる1世紀のユダヤ史の記録である『ユダヤ古代誌』では、復活を信じる人々について論じられている。しかし、この復活への言及は、キリスト教徒の挿入者によって付け加えられたと広く信じられている。[190]非正典文献であるペトロの福音書には 、イエスの復活について再び語られている部分がある。[191]
最後の日々の到来
イエスの信奉者たちは神の王国がすぐに来ることを期待しており、イエスの復活は終末の最初の出来事でした。[192] [注 18]ボルグとクロッサンは、「マルコにとって、神の王国はすでにここにある。なぜなら、人の子はすでに存在しているからである」と述べています。[192]
高揚とキリスト論
キリストへの信仰
新約聖書の記述では、復活はキリストと主としての「高貴な人生の始まり」であったとされている[193] [注 19] 。 [195] [web 2]イエスは「死者の中から最初に生まれた者」、つまりプロトトコスであり、死から蘇った最初の者であり、それによって「卓越した息子であり相続人である長子の特別な地位」を獲得した。[1] [web 2] グレゴリー・ビールは次のように書いている。
「長子」とは、死からの復活の結果としてキリストが得た高い特権的な地位を指します...キリストは宇宙に対するそのような主権的地位を獲得しましたが、それは彼がすべての創造物の最初の創造物として、あるいは創造の起源として認められているという意味ではなく、彼が復活によって新しい創造の創始者であるという意味です。[web 2]
ウルタドは、イエスが死後すぐに主（キュリオス）と呼ばれたと指摘しており、これは「驚くべき方法でイエスを神と結びつけている」。[196]主という用語は、神がイエスを「神の『右手』の」神聖な地位にまで高めたという信念を反映している。[197] 「主（ヤハウェ）の名を呼ぶ」というフレーズで表現される神への崇拝は、イエスにも当てはめられ、「集団の礼拝や、キリスト教信者のより広範な信仰のパターン（例えば、洗礼、悪魔祓い、癒し）」において、彼の名が呼び出された。[198]
フルタドによれば、強力な宗教体験はキリスト信仰の出現に欠かせない要素であった。[199] [注 20]これらの体験には「神の天国の幻視（および/または昇天）が含まれていたようで、栄光を受けたキリストが高貴な地位にいた」。[5] [注 3]これらの体験は、聖書に反映されている神の救済目的の枠組みの中で解釈され、「敬虔で祈り深い聖書のテキストの探求と熟考と、強力な宗教体験の継続との間のダイナミックな相互作用」であった。[202]これにより、「ユダヤ教の一神教では前例のない新しい信仰のパターン」、つまり神に次ぐイエスの崇拝が始まり、[203]イエスの宣教活動とその結果が初期の信者に強い影響を与えたため、イエスに中心的な位置が与えられた。[204]これらの幻視を含む啓示だけでなく、霊感を受けた発言や自発的な発言、そしてユダヤ教の聖書の「カリスマ的解釈」によって、彼らはこの信仰が神によって命じられたものであると確信した。[205]
アーマンは、イエスと初期の弟子たちは終末論的なユダヤ人であり、神の王国の到来が近づいたときに始まる肉体の復活を信じていたと指摘している。[206]アーマンによれば、「弟子たちの復活の信仰は幻視体験に基づいていた」[8]と述べ、幻視は通常強い説得力を持つと主張しているが、福音書の記述にはイエスの出現に関する疑いの伝統が記録されていることにも言及している。アーマンの「暫定的な提案」は、ペテロ、パウロ、マリアを含む少数の弟子だけが幻視を見たというものである。彼らはそれらの幻視について他の人々に語り、イエスが死から蘇ったことをほとんどの親しい仲間に納得させたが、全員に納得させたわけではなかった。[注 21]最終的に、これらの物語は語り直され、脚色され、すべての弟子が復活したイエスを見たという物語につながった。[207]イエスの復活の信仰は彼らの認識を根本的に変え、イエスの不在から、イエスは神自身によって天に上げられ、前例のない地位と権威にまで高められたに違いないと結論付けました。[10]
幻視理論は20世紀最後の四半期以来、批判的な学者の間で支持を得てきましたが、[208]肉体の復活を信じる保守的なキリスト教学者は、幻視理論を拒否し、肉体の復活に関するテキストの記述を文字通りに解釈することを支持しています。[209] [210] [211] [212] [213] [214] [215]
低位キリスト論と高位キリスト論
新約聖書には、2つの異なるキリスト論、すなわち「低位」または養子論的キリスト論と「高位」または「受肉論的キリスト論」が含まれていると長い間主張されてきた。[216]「低位」または「養子論的キリスト論」は、「神がイエスを死から蘇らせ、神の子として高めた」という信仰であり、[217]それによってイエスを「神の地位」にまで高めたという信仰である。 [web 10]ローマ1:4にあるように。[218]もう1つの初期のキリスト論は「高位キリスト論」であり、「イエスは以前から存在していた神であり、人間となり、地上で父の意志を行い、その後、元々来た場所である天に引き上げられた」という見解である。 [web 10] [219]そして、イエスが地上に現れた場所である。これらの初期のキリスト論の発展の年代順は、現代の学問において議論の対象となっている。[220] [221] [222] [web 11]
ブーセが提唱し、ブラウンがそれに続いた「進化モデル」[223] cq 「進化論」[224]によれば、キリストについてのキリスト学的理解は、福音書に見られるように、低いキリスト論から高いキリスト論へと、時間の経過とともに発展しました。[225] [226] [227]進化モデルによれば、初期のキリスト教徒は、イエスが人間であり、復活したときに高められ、神の子として受け入れられ、 [228] [229] [230]、[227] [231] 、すべての死者が復活し、義人が高められる神の王国が近づいていることを示しています。 [232]その後の信仰では、高められたことはイエスの洗礼、誕生、そしてその後のヨハネによる福音書に見られるように、イエスの永遠の存在という考えに移りました。[227]マルコはイエスが神の子となった瞬間をイエスの洗礼の瞬間に移し、その後マタイとルカはそれを神の受胎の瞬間に移し、最後にヨハネはイエスが初めから神と共にあったと宣言しました。「初めに言葉があった。」[230]
1970年代以降、「高位キリスト論」の発展の年代については論争が続いており、[233]学者の大多数は、この「高位キリスト論」はパウロの著作より前にすでに存在していたと主張している。[216]この「受肉キリスト論」または「高位キリスト論」は長い時間をかけて発展したのではなく、キリスト教の始まりにすでに存在していた考えの「ビッグバン」であり、パウロの著作に見られるように、教会の最初の数十年間にさらに形を成した。[233] [web 12] [web 10] [web 13]
アーマンによれば、これら二つのキリスト論は共存しており、「低位キリスト論」は「養子論的キリスト論」、「高位キリスト論」は「受肉キリスト論」と呼ばれている。[216]養子論は2世紀末に異端とされたが、 [234] [235]エビオン派はそれを信奉し、[236]イエスを救世主とみなしながらも、イエスの神性と処女懐胎を否定し、[237]ユダヤの律法と儀式に従う必要性を主張した。[238]彼らはイエスの兄弟ヤコブ（義人ヤコブ）を尊敬し、使徒パウロを律法からの背教者として拒絶した。[239]これらはユダヤ教キリスト教の最も初期の形態と強い類似点を示しており、彼らの特定の神学は「律法のない異邦人宣教に対する反応」であった可能性がある。[240]
「前世」キリスト論では、キリストの復活と昇天は、ピリピ人への手紙2章6-11節に記されているように、キリストがすでに持っていたがつかみ損ねた高貴な地位の回復であった。[241] [242] [web 1] [note 2]
贖いの死
イエスの死は、ユダヤ教の聖書に記された神の計画に従って、「私たちの罪」を贖うための死として解釈された。[243] [注 7]その重要性は、「神の必然性と聖書の成就というテーマ」にあり、後代のパウロが強調した「イエスの死は私たちの罪の犠牲または償い」にはない。[11]初期のユダヤ教徒にとって、「メシアの死は贖いの必然的な出来事であるという考えは、イエスの磔刑に対する弁明として機能した」[11]「イエスの死は神にとって驚くべきことではなかったことを証明した」[244] [注 22]
宣教活動への呼びかけ
新約聖書の記述では、復活したイエスが、伝統的に大宣教命令と呼ばれている宣教活動に信者を召集し、「父と子と聖霊の名によって洗礼を施し、すべての国の人々を弟子としなさい」と命じたと記されている。[246]
ダンによれば、弟子たちへの出現には「ビジョンを知らせる義務感」がある。[247] ヘルムート・ケスターは、復活の物語はもともと復活したイエスによって弟子たちが宣教に召された顕現であり、後にその出来事の証拠として使われたと述べている。[6]聖書学者ゲザ・ヴェルメスは、復活は聖霊の影響下でイエスの信奉者たちの自信を復活させ、「使徒としての使命を再開するよう促す」ものとして理解されるべきであると主張している。[12] [注 23]ゲルト・リューデマンによれば、ペテロは他の弟子たちに、イエスの復活は終末が近づいており、イエスの証拠のように死者が復活する神の王国が来ることを示していると確信させた。これにより弟子たちは元気を取り戻し、新しい使命を開始した。[250] [251] [web 14]
ピーターのリーダーシップ
ペテロはイエスが自分の前に現れたと力強く主張し、[252] [207]イエスの出現によって正当化され、初期の信者のグループの指導者となり、パウロが言及したエルサレムのエクレシアを形成した。 [252] [189]彼はすぐに「主の兄弟」である義人ヤコブにこの指導者としての地位を奪われた。 [ 253] [254]これが、初期の文献にペテロに関する情報がほとんど含まれていない理由かもしれない。[254] [注 24]ゲルト・リューデマンによると、ペテロはイエスを最初に見た人物であり[250] 、ペテロとマリアはどちらも出現体験をしたが、マリアの出現の伝承は後世の発展であり、マリアの出現が最初ではなかったと論じている。[256] [注 21]
キリスト教の原正統派によれば、ペテロはイエスが現れた最初の人物であり、したがって教会の正当な指導者であった。[252]復活は使徒継承と正統派の制度的権力の基礎を形成し、ペテロの後継者として[258]イエスが現れ、教会が建てられる「岩」として描写されている。[252]福音書とパウロの手紙はより多くの人々への出現を描写しているが、十二使徒への出現のみが権威と使徒継承の貸与として数えられる。[259]
パウロ – キリストへの参加
パウロの前にイエスが現れたことで、彼はイエスが復活した主でありキリストであり、異邦人への使徒となるようパウロに命じたのだと確信した。[260] [261] [262]ニュービギンによれば、「パウロは新しい神学の教師としてではなく、主の権威によって新しい事実を宣べ伝えるよう命じられた使者として自らを位置づけている。すなわち、イエスの宣教、死、復活において、神は全世界の救済という神の目的を明らかにし、実現するために決定的に行動したということである。」[263]使徒パウロの教えは、キリスト教の伝統と神学の重要な要素を形成している。パウロの神学の根本は、キリストの復活と救済とのつながりである。[264]コリントの信徒への手紙一第15章13～14節、15章17節、15章20～22節で、パウロは次のように書いている。
もし死者の復活がないなら、キリストは復活していないことになります。もしキリストが復活していないなら、私たちの説教は無駄であり、あなた方の信仰は無駄です...キリストが復活していないなら、あなた方の信仰は無意味です...しかし、キリストは本当に死から復活しました。彼は復活するすべての人々の最初の人です。死は人間の行いによってもたらされました。死からの復活もまた人間の行いによってもたらされます。アダムのせいで、すべての人は死にます。ですから、キリストのせいで、すべての人は生き返るのです。[265] [266]
コリントの信徒への手紙一第15章3節のケリュグマは、「キリストは私たちの罪のために死んだ」と述べています。[注7]このケリュグマの意味は議論の余地があり、さまざまな解釈が可能です。伝統的に、このケリュグマは、イエスの死が、人類の罪に対する神の怒りに対する償い、身代金、または宥め、償いであったと解釈されています。イエスの死により、人類はこの怒りから解放されました。[267] [web 15] [注25]パウロの著作の理解を支配してきた古典的なプロテスタントの理解では、人間はイエス・キリストへの信仰によってこの救いにあずかります。この信仰は神から与えられた恵みであり、人々はイエス・キリストと彼への信仰を通じて神によって義とされます。[268]
最近の研究では、これらの解釈に関していくつかの懸念が提起されている。いわゆる「パウロに関する新しい視点」を提唱したE.P. サンダースによると、パウロは信者がイエスの死と復活にあずかることで救われると考えていた。「イエスの死は他人の死の代わりとなり、それによって信者を罪と罪悪感から解放した」という「古代の犠牲神学」に由来する比喩[ウェブ 17] [注釈 26] は、パウロの著作の本質は罪の償いに関する「法的な用語」ではなく、「キリストとともに死に、復活することによってキリストにあずかる」という行為にある。[269] [注釈 27]サンダースによると、「キリストに洗礼を受けた者は、キリストの死に洗礼を受け、それによって罪の力から逃れる... キリストは信者がキリストとともに死に、その結果キリストとともに生きるために死んだ」。[web 17]キリスト教徒が洗礼でイエスの死にあずかるのと同じように、キリストの復活にもあずかるのです。[270]ジェームズ・F・マクグラスは、パウロは「参加という表現を好んで使う。一人がすべての人のために死んだので、すべての人が死んだ。[271]これは代償とは異なるだけでなく、その反対である」と指摘しています。[web 4]
パウロは、救いは神の恩寵によって得られるものだと主張している。サンダースによれば、この主張は紀元前 200年頃 ～紀元後 200年頃のユダヤ教と一致しており、イスラエルとの神の契約は神の恩寵の行為であるとみなしていた。契約を維持するためには律法の遵守が必要であるが、契約は律法の遵守によって得られるものではなく、神の恩寵によって得られるものである。[web 21]
教父たち – 贖罪
使徒教父たちは、イグナティウス（50–115）、[272] ポリュカルポス（69–155）、ユスティノス殉教者（100–165）など、イエスの死と復活について論じた。イエスの死と復活を贖罪とみなすギリシャ教父の理解は、教父たちの「古典的なパラダイム」であり、[273] [274]新約聖書に見られるテーマを発展させた。[275]
紀元後1千年紀の間、東西キリスト教の両方において、贖罪の身代金理論が支配的な比喩であったが、西洋ではアンセルムスの贖罪の満足理論に取って代わられた。[276]贖罪の身代金理論によれば、キリストは自らの命をサタンの身代金として捧げ、完全な者（イエス）の命を不完全な者（人間）の命と交換することで、人類を罪とサタン、そして死への奴隷状態から解放したという。この理論には、神が悪魔を欺き、[277]人間の堕落と受け継いだ罪により、サタン、つまり死は来世において罪深い魂に対して「正当な権利」 [277]を持っているという考えが含まれる。
身代金理論を最初に明確に述べたのはエイレナイオス（130年頃～202年頃）[278]で、彼はグノーシス主義を公然と批判していたが、二元論的世界観からアイデアを借用した。[279]この世界観では、人類は世界を創造した劣等神であるデミウルゴスの力の下にある。しかし、人間は真の神性の火花を内に秘めており、この神の火花のグノーシス（知識）によって解放される。この知識は、イエスの姿で世界に入った「至高の神の心そのもの」であるロゴスによって明らかにされる。しかし、ロゴスはデミウルゴスの力を簡単に無効にすることはできず、その正体を隠し、物理的な形で現れ、それによってデミウルゴスを惑わし、人類を解放しなければならなかった。[279]イレナエウスの著作では、デミウルゴスは悪魔に置き換えられているが、殉教者ユスティノスはすでにイエスとロゴスを同一視していた。[279]
オリゲネス（184-253）は、悪魔は人間に対して正当な権利を持っており、人間はキリストの血によって自由にされたという考えを提唱した。[280]また、悪魔は人間の魂を支配できると考えて騙されているという考えも提唱した。[281]
古代後期と中世初期
コンスタンティヌスの改宗と313年のミラノ勅令に続いて、キリスト論に焦点を当てた4世紀、5世紀、6世紀の公会議は、復活の救済的性質に関するキリスト教の理解を形作るのに貢献し、復活の図像学の発展と典礼における使用の両方に影響を与えました。[282]
肉体の復活の信仰は、古代キリスト教会の一貫した主張であった。ヒッポのアウグスティヌスは、386年に改宗した際にこれを受け入れた。 [283]アウグスティヌスは復活を擁護し、キリストが復活したのだから死者の復活もあると主張した。[284] [285]さらに、彼はイエスの死と復活は人類の救済のためであると主張し、「我々の復活を達成するために、救世主は自らの命を犠牲にし、その唯一の復活を秘跡と模範として事前に実行し、示した」と述べた。[286]
5 世紀のモプスエスティアのテオドロスの神学は、キリスト教における復活の救済的性質の理解の発展について洞察を与えてくれる。当時、救済の仲介における秘跡の重要な役割は広く受け入れられていた。テオドロスの聖体拝領の表現では、犠牲と救済の要素が「自らを犠牲にして私たちを救い、解放した方」に結びついている。テオドロスの聖体拝領の儀式の解釈は、復活によってもたらされる死の力に対する勝利に向けられている。[287]
復活の救済的性質の強調は、その後の数世紀にわたってキリスト教神学で継続され、例えば、8世紀にダマスカスの聖ヨハネは次のように書いています。「...キリストは、時の初めから縛られていた人々を解放した後、死者の中から再び戻ってきて、私たちに復活の道を開いた」そして、その後のキリスト教の図像学はその概念を表現しました。[288]
現在
ソーヴァルト・ロレンゼンは「多くの説教壇で復活について奇妙な沈黙が見られる」と述べている。彼は、一部のキリスト教徒、牧師、教授の間では、復活は「当惑の原因、あるいは弁明の話題」になっているようだと書いている。[289]肉体の復活という考えは、依然として議論の余地がある。[290]
精神科医で作家のエイドリアン・ウォーノックによれば、多くのキリスト教徒は十字架への当然の関心のせいで復活を無視しているという。[291]
宗派
ローマカトリック教会
イエスの復活は、ローマカトリック教会が宣言する福音です。[292]「イエス・キリストにおける神の罪人への慈悲の啓示」[293]復活の重要性は、イエスの受肉と関係があります。受肉することによって、神はすべての人間を自らのものとしました。なぜなら、神の人間性はすべての人間から作られているからです（神殿が石で作られているのと同じように）。そして、神自身が復活することによって、神もまたすべての人間を復活させたのです。[294]
イエスは死からよみがえったことにより、審判の日に死者の復活の始まりとなり、罪人たちの霊的復活（義認または「新しい命」）の始まりとなる。[295]なぜなら、イエスは神の化身として人類の長として、神によって復活した最初の人間であり、それによってすべての人々はすでに彼によって復活し、義認されているからである。なぜなら、彼の復活は死者の復活と罪人たちの義認の原理であるからである。[296]
復活は歴史的でありながら超越的な出来事である。歴史的な復活は時空を超え、アダムとイブの堕落後の悔い改めからラザロの復活（地上の生命に戻った）、聖パウロの改宗、そして審判の日の死者の復活まで、あらゆる人間に影響を与える。[297]
イエスは死からよみがえることによって、聖徒たち（すなわち、義とされた罪人）のよみがえった体がどのようなものになるかを示している。イエスは真の神であり、真の人であるため、受肉の瞬間から、イエスの魂は至福のビジョンを体験した。 [298]そして、復活の瞬間から、イエスの体は魂の至福のビジョンの体験を共有した。復活の際、イエスの人間性全体が神格化され、三位一体の第二位格の個人的な存在様式を共有した。[299] 神格化には4つの性質が含まれる：無感動（悪、すなわち誘惑、罪、苦しみ、過ち、不便、退屈、サタン、死からの自由）、繊細さ（科学の法則による制約からの自由、これには変身、テレポート、タイムトラベル、自然への制御、超人的な感覚と能力が含まれる）、敏捷性（身体は心よりも速く動いたり、感情や衝動に屈したりしない。なぜなら、魂が神に従うのと同じように、身体は魂に従順だからである）、そして明晰さ（輝くような美しさと5つの王冠）である。[300]
イースター
イースターは、イエスの復活を祝うキリスト教の最も重要な祝祭であり、スーザン・J・ホワイトによれば「明らかに最も古いキリスト教の祝祭」である。 [301]ジェームズ・ダンによれば、「イースターでは、人間が神になったことを祝う...キリストの死と復活において、神は人間の利己主義の束縛を打ち破り、神の愛の永続的で征服的な強さを証明した」。[302]ソーワルド・ロレンゼンによれば、最初のイースターは「神への」信仰から「キリストへの」信仰への重点の移行をもたらした。[289]レイモンド・ハーフガス・テイラーによれば、イースターは「イエス・キリストの死と復活における神の救済行為の完成に焦点を当てている」。 [303]
イースターは、最後の晩餐と復活に先立つ磔刑を通して、旧約聖書に記録されている過越祭とエジプトからの脱出と結びついています。新約聖書によると、イエスは最後の晩餐の際、階上の部屋で自分と弟子たちを死に備えさせたことで、過越祭の食事に新たな意味を与えました。イエスはパンとワインの杯を、間もなく犠牲にされる自分の体と間もなく流される自分の血と見なしました。コリントの信徒への手紙一第5章7節には、「古いパン種を取り除いて、パン種のない新しいパン種になりなさい。あなたがたは、私たちの過越の子羊であるキリストが犠牲にされたからです」とあります。 [304]これは、家の中にパン種があってはならないという過越祭の要求と、イエスが過越の子羊であるという寓話に言及しています。[305]ユダヤ教の初穂祭は、コリント人への第一の手紙第15章20節「しかし、キリストは眠りについた人々の初穂として死者の中からよみがえられたのです。」に基づいて、ディスペンセーション主義者によってイエスの復活で成就するとみなされています。[306]
十字架刑が聖金曜日に記念され、その2日後に復活祭が祝われるという事実は、イエスが3日目に復活したという聖書の記述と矛盾しているように見えるかもしれないが、セム人の伝統では、24時間のどの部分も「1日1夜」と呼ぶことができる。[307]
キリスト教美術では
ローマのカタコンベでは、芸術家たちが旧約聖書の燃える炉やライオンの穴にいるダニエルなどのイメージを使って間接的に復活をほのめかした。7世紀以前の描写では、復活の概念を伝えるために、イエスの墓にいる没薬運搬人などの二次的な出来事が描かれているのが一般的だった。復活の初期のシンボルは、花輪をつけたキ・ロー（ギリシャ語で「クリストス」または「キリスト」という言葉を表す）で、その起源は312年のミルウィウス橋の戦いでのコンスタンティヌス1世の勝利にまで遡り、彼は兵士の盾に十字架を使ったことに帰した。コンスタンティヌスは旗にキ・ローを使用し、彼の硬貨にはキ・ローが蛇を殺すラバラムが描かれていた。[308]
キ・ローの周りの花輪の使用は、死に対する復活の勝利を象徴しており、ローマの4世紀のドミティラの石棺[309]に見られるように、イエスの磔刑と勝利の復活とのつながりを示す初期の視覚的表現です。ここでは、花輪をまとったキ・ローにおいて、キリストの死と復活は切り離せないものとして示されており、復活はキリストの地上での人生の終わりに隠された単なるハッピーエンドではありません。ローマ軍旗に同様のシンボルが使用されていることを考えると、この描写は別の勝利、つまりキリスト教の信仰の勝利も伝えています。かつてイエスを捕らえてゴルゴタの丘まで行進させたローマ兵は、今や復活したキリストの旗の下を歩いていたのです。[310]
西洋神学における復活の宇宙的意義は、4世紀に「宇宙は彼の中で復活し、天は彼の中で復活し、地は彼の中で復活した。新しい天と新しい地があるからである」と述べた聖アンブロシウスに遡る。[311] [312]このテーマは、復活が早くから全世界の贖罪と再生と再誕生と結び付けられていた東洋よりも遅れて、西洋で徐々に発展した。芸術においては、これはイコンや絵画の中で復活の描写と地獄の苦しみを組み合わせることで象徴された。良い例はイスタンブールのコーラ教会のもので、洗礼者ヨハネ、ソロモン、その他の人物も存在し、キリストが復活したのではないことを示している。 [ 312] 10世紀のオシオス・ルカスにある一連の描写では、キリストがアダムを墓から引き出し、その後にイブが続く様子が描かれており、復活後の人類の救済を意味しています。[313]
アートギャラリー
- コモンズのギャラリーについては、 Resurrectionギャラリーをご覧ください。
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キリストの復活、ハンス・メムリンク作、15世紀 -
ルカ・ジョルダーノ作「復活」 1665年以降 -
復活、ハンス・ムルチャー作、1437年 -
復活、ディーリック・バウツ作、 1450年頃～1460年 -
Der Auferstanden、ルーカス・クラナッハ作、1558 -
ピエロ デラ フランチェスカ、15 世紀 -
![キリストの復活、アロンソ ロペス デ エレーラ [es]、c。 1625年](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Alonso_L%C3%B3pez_de_Herrera_-_The_Resurrection_of_Christ_-_Google_Art_Project.jpg/500px-Alonso_L%C3%B3pez_de_Herrera_-_The_Resurrection_of_Christ_-_Google_Art_Project.jpg)
キリストの復活、アロンソ・ロペス・デ・エレーラ、c。 1625年 -
ジェームズ・ティソ作「復活」（La Résurrection）、1890年頃、ブルックリン美術館 -
イエスの復活、アントン・フォン・ヴェルナー作、ベルリン大聖堂 -
二人のマリアを描いたステンドグラス、ルーテル教会、サウスカロライナ州 -
空の墓にいる女性たち、フラ・アンジェリコ作、1437-1446年
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遺物
イエスの復活は長い間キリスト教信仰の中心であり、祝祭から芸術的描写、宗教的遺物まで、キリスト教の伝統のさまざまな要素の中に現れています。キリスト教の教えでは、秘跡はキリストの受難と復活から救いの力を得ており、世界の救済はこれに完全に依存しています。[314]
復活の教えとキリスト教の聖遺物が織り合わされた例としては、トリノの聖骸布に復活の瞬間の「奇跡的な像形成」という概念が当てはめられていることがあげられる。キリスト教の著述家たちは、聖骸布が巻かれていた体は単に人間ではなく神であり、聖骸布の像は復活の瞬間に奇跡的に作られたという信念を述べている。[315] [316]聖骸布は「血の文字で書かれた、キリストの受難、死、復活の素晴らしい記録」という教皇パウロ6世の言葉を引用して、著述家アントニオ・カサネッリは、聖骸布はキリストの受難の5段階の意図的な神の記録であり、復活の瞬間に作られたものだと主張している。[317]
他の宗教の見解
ユダヤ教徒、イスラム教徒、バハイ教徒、その他の非キリスト教徒、および一部のリベラル派キリスト教徒などのグループは、イエスが本当に死からよみがえったかどうかについて論争している。死と復活の主張をめぐる議論は、多くの宗教論争や宗教間対話で起こっている。[318]
ユダヤ教
キリスト教は紀元1世紀にユダヤ教から分離し、それ以来、この2つの信仰は神学において異なっている。トレドット・イェシュによれば、弟子たちがイエスの遺体を盗もうと計画していると聞いた庭師ユダが、イエスの遺体をその日の夜に運び去った。 [319] [320]しかし、トレドット・イェシュはラビ文学では正典でも規範でもないと考えられている。[321]ヴァン・フォールストは、トレドット・イェシュは中世の文書で、定型がなく、イエスに関する信頼できる情報を持っている可能性は「ほとんどない」と述べている。[322]ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・イエスは、トレドット・イェシュには歴史的事実そのものはなく、おそらくキリスト教への改宗を防ぐための道具として作られたと述べている。[323]
グノーシス派
グノーシス主義者の中には、文字通りの肉体の復活を信じない者もいた。「グノーシス主義者にとって、死者の復活は最初から排除されていた。肉体や物質は滅びる運命にある。『肉体の復活はないが、魂の復活だけがある』と、パレスチナの後期グノーシス主義者グループ、いわゆるアルコン派は言う。」[324]
イスラム教
イスラム教徒は、マリアム（マリア）の息子イーサー（イエス）が神の教えを授かった聖なる預言者であると信じている。イスラムの見解では、イエスは十字架にかけられず、終末の時にこの世に戻ってくる。「しかしアッラーは彼を御自分の元に蘇らせた。アッラーは全能にして全知であられる」[325] 。クルアーンにはスーラ・アン・ニサー（第4章第157節）でこう書かれている。「そして彼らは『私たちはアッラーの使徒、マリアムの息子イーサーを殺した』と言ったが、彼らは彼を殺しておらず、十字架にかけたわけでもない。しかし彼らにはそう見えた。そしてこれに異論を唱える者たちは疑いに満ちている」[326]
イスラム教アフマディーヤ
アフマディ派のイスラム教徒は、イエスがイスラエルの民の救世主であり[327]、イエスの目的は彼らの信奉者を集めることであったと信じている。このため、アフマディ派は、コーランに裏付けられているようにイエスが磔刑を生き延びたと信じている[328] [329] [330] [331] 。聖書に裏付けられているように、十字架上の死は呪われたものとなる[332]。この信念は、イエスが世話すべき他の「羊」を持っていたためである。[333]
十字架刑を生き延びた後、イエスと母親は別の土地[334]に移住し、そこでイエスは宣教を続けました。
参照
- イエスの年表
- イエスの概要
- 神の慈悲の日曜日
- 死んで蘇る神
- 失神仮説
- 置換仮説
- イエスの墓
- 聖墳墓教会が建つ地は、ゴルゴタ（カルバリの丘）として、多くのキリスト教徒に崇拝されており、新約聖書では、イエスが十字架にかけられた場所とされている。この墓は、カトリック教会、東方正教会、東方正教会によってキリストの墓として崇拝されている。
- 19 世紀に発見された園の墓は、一部のプロテスタント系キリスト教徒によって、イエスの墓の実際の場所であると考えられています。
- タルピオットの墓は1980年に発見され、2007年に物議を醸したドキュメンタリー「イエスの失われた墓」の題材となった。
注記
- ^ abcd 「三日目」という表現の説明については、「なぜ復活は『三日目』だったのか？二つの洞察」を参照。エルンスト・リューデマン[33]とピンカス・ラピデによれば、「三日目」はホセア書6章1～2節を指している可能性がある。[34]
さあ、主のもとに帰ろう。
主は、わたしたちを裂いて癒して下さり、わたし
たちを撃って包んで下さる。
二日後にはわたしたちを生き返らせ、
三日目にはわたしたちをよみがえらせ、
わたしたちを御前に生きさせて下さるであろう。列王記下20:8も参照。「ヒゼキヤはイザヤに言った。『主が私を癒してくださり、三日目に私が主の家に上るという前兆は何でしょうか。』」 [ 35]
シーハンによれば、パウロがイエスが三日目に復活したと言及したのは、「イエスが神から完全に離れる運命（死）から救われ、神の救いの臨在（終末論的な未来）に受け入れられたという信念を単に表現しているだけである」[36] 。
- ^ ab EB: 「父の右座は、詩篇 110 篇の最初の節のキリスト教的解釈であるようだ。それは、キリストが神のもとで名誉ある地位に昇格すること、あるいは、先在の教義が明確になったので、回復することを暗示していた。昇天と座を合わせると、キリストが復活と再臨の間に父のもとに存在していたことを語る手段だった。」[web 1]
- ^ ab これらの幻影は、主に集団礼拝中に現れたと考えられる。[200]ヨハン・レーマンは、共同の食事は、参加者がイエスの存在を感じられる精神状態に入る文脈を提供したと主張している。[201]
- ^ コリント人への第一の手紙 15:3 - 7 で、パウロはユダヤ教が最高の証拠として評価するもの、すなわち復活の一人称の証言を伝えています。ジョン・クロッペンボルグによると、パウロの「15 章での議論は復活の現実を中心に展開しています。パウロが議論の根拠として挙げた伝承には、復活の証拠となる要素 (つまり証人) が含まれていたに違いありません。そうでなければ、パウロがそもそも復活を主張する理由はなかったでしょう」。[15]この教えがパウロやそれを含む新約聖書より古いことは、ほぼ普遍的に認められています。[16] バート・アーマンは、このテキストが十字架刑の 1 ～ 2 年以内のものであるとしています。[17]しかし、パウロ以前の資料が最古のアラム語を話すコミュニティのものか、ユダヤ・ヘレニズム教会のものかは議論の的となっています。[18]
- ^ 初期の信条:
- ニューフェルド『最古のキリスト教信仰告白』（グランドラピッズ：アーダムス、1964年）p. 47
- レジナルド・フラー『復活物語の形成』（ニューヨーク：マクミラン、1971年）p. 10
- ヴォルフハルト・パンネンベルク『イエス ― 神と人間』ルイス・ウィルキンス、デュアン・プリーブ訳（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1968年）90頁
- オスカー・クルマン『初期教会：初期キリスト教の歴史と神学の研究』AJBヒギンズ編（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1966年）64ページ
- ハンス・コンツェルマン著『コリントの信徒への手紙一』ジェームズ・W・リーチ訳（フィラデルフィア：フォートレス 1969年）251ページ
- ブルトマン『新約聖書の神学』第1巻 45, 80–82, 293ページ
- REブラウン『イエスの処女懐胎と復活』（ニューヨーク：パウリスト出版社、1973年）81、92ページ
- イエスのセミナーの会員のほとんども、この伝統はパウロの改宗以前、つまり 西暦33年頃に遡ると結論付けました。[24]
- ^ エルサレム使徒共同体内の起源:
- ヴォルフハルト・パンネンベルク『イエス ― 神と人間』ルイス・ウィルキンス、デュアン・プリーブ訳（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1968年）90頁
- オスカー・クルマン『初期教会：初期キリスト教の歴史と神学の研究』AJBヒギンズ編（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1966年）66-66ページ
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- トーマス・シーハン『最初の到来：神の王国はいかにしてキリスト教となったか』（ニューヨーク：ランダムハウス、1986年）110、118ページ
- ウルリッヒ・ウィルケンス『復活』 AM スチュワート訳（エディンバラ：セント・アンドリュー、1977年）2頁
- ^ abcdコリントの信徒への 手紙一第15章3～5節のケリュグマは、 2つの神話に言及している。1つは、マカバイ神話の殉教と民のために死ぬという概念と関連している、高貴な死者に関するギリシャ神話、もう1つは、迫害された賢者または義人に関するユダヤ神話、「知恵の子の物語」である。 [28] 「死ぬ」という概念は、この殉教と迫害を指している。[29] ジェームズ・F・マクグラスは、マカバイ記第4章に言及している。[30]「そこには、殉教者が『あなたの民を憐れんでください。そして、私たちの罰で十分です。私の血で彼らを清め、私の命を彼らの命と交換してください』と祈っている」。[31]明らかに、当時のユダヤ教には、贖罪の観点から義人の死を理解するのに役立つ考えが存在していた。[web 4] また、ヘラルド・ガンディ（2018）の『復活：「聖書によれば」？』では、イザヤ書53章[32]を引用している。「[4] 確かに彼は私たちの弱さを負い、私たちの病を担った。しかし、私たちは彼を神に打たれ、苦しめられた者とみなした。[5] しかし、彼は私たちの罪のために傷つけられ、私たちの咎のために砕かれた。彼の上に罰が下され、私たちは彼の打ち傷によって癒された... [10] しかし、彼を苦痛で砕くことは主の意志であった。あなたが彼の命を罪の供え物とするとき、彼は子孫を見、その日々を長くするであろう。彼を通して主の意志は栄えるであろう。[11] 彼はその苦悩から光を見、その知識によって満足を得るであろう。義なる者、私のしもべは多くの人を義とし、彼らの咎を負うであろう。」
- ^ アリソンは「クロッサン著『Historical Jesus』391–4 ページ、同著『Jesus: A Revolutionary Biography』（サンフランシスコ：HarperSanFrancisco、1994 年）、123–58 ページ、同著『Who Killed Jesus? Exposing the Roots of Anti-Semitism in the Gospel Story of the Death of Jesus』（サンフランシスコ：HarperSanFrancisco、1996 年）、160–77 ページ」を参照している。
- ^ アリソンはクロッサン（1996）の「誰がイエスを殺したのか？」を参照している。
- ^ 以前の出版物（2003年）で、アーマンは「一部の学者は、イエスは共同墓地に埋葬された可能性が高いと主張しているが、それは時々起こることであり、あるいは、他の多くの十字架刑にかけられた人々と同様に、単に腐肉を食べる動物に食べられただけだった」と認めたが、さらに「イエスが実際にアリマタヤのヨセフという人物によって埋葬されたという記述はほぼ一致しており、それが起こったことは比較的信頼できる」と述べてさらに詳しく述べた。[114]
- ^ ライト（2009、22ページ）は、キリストの埋葬は最も古い福音書の伝統の一部であると主張している。
- ^ ブルトマンは空の墓の話は「弁解的な伝説」だと一蹴している。[130]
- ^ ab キリスト教弁証家ゲイリー・ハーバーマスによると、「多くの[保守派]学者が、イエスの復活の[変容した]肉体的概念を支持して発言してきた。」[web 3]ハーバーマスによると、パウロはコリントの信徒への手紙一第15章44節で肉体について言及している。[175]ハーバーマスは、パウロが単にプネウマという言葉を使用しているのではなく、「霊的な[プネウマティコス]体[ソマ]」について語っていると指摘している。 ハーバーマスによると、パウロは肉体について言及し、「パウロは[ピリピ人への手紙]の1章で、肉体の復活について語っていることを示す3つのことを述べている」と主張している。 1つ目は、パウロが自分はパリサイ人であると言っており、肉体の復活を信じていることを示唆している。 2 つ目は、ピリピ 3:11 でパウロが「死者の復活にあずかるため」と言い、エクサナスタシス(「εἰς τὴν ἐξανάστασιν」) (外の復活)、「死者の中からの復活」という語句を使用していることです。3 つ目は、ピリピ 3:20–21 で「イエスは私の体を、彼の体と同じものに変えてくださるでしょう」と言っていることです。ハーバーマスはさらに、ピリピ 3:20,21 でパウロが復活した「栄光の体」について語っていると指摘しています。[web 9]
- ^ シーハンによれば、パウロの復活の記述は、文字通りの、物理的な墓からの復活を指すものとして解釈されるべきではない。[160]パウロの、そしておそらくペテロの復活の理解は比喩的なものであり、イエスの（比喩的な）復活の物語は、イエスの勝利に満ちた「神の終末論的存在への参入」を反映している。[161]シーハン：
シーハンはヘルムート・ケスターの言葉を引用している。「復活」という言葉は、残念ながら文字通りに解釈されてきた比喩です。そこから混乱が始まります。新約聖書では、「復活」という言葉は文字通り「目覚め」を意味し、朝に子供を起こすようなものです。新約聖書は、神がイエスを死から「復活させた」のではなく、「目覚めさせた」と述べています。比喩的な言葉を使って、新約聖書は神がイエスを死の眠りから目覚めさせ、神の天国に連れて行ったと述べています。ここでは、空間と時間における出来事については何も述べられていません。復活は生き返ることを意味するものではありません。」[160]
「復活は、神が不義の力に勝利したことを表す神話的な比喩である。…イエスの復活の説教は、新しい時代が到来したという宣言であった」。「初期キリスト教信仰の構造と基準」ロビンソンとコスター著『軌跡』223、224ページ。[162]
- ^ 1コリント15:12–20 1ペテロ1:3
- ^キリスト教 弁証家ハーバーマスによれば、幻覚、転換性障害、死別に関連した幻覚などの心の内部状態と、錯覚などの客観的現象の両方が、弟子たちが見たと信じたものに対する自然な説明として提案されている。[180]
- ^ 「Gerd Lüdemann 2012: 552 (cf. 550-557); 2004: 159 (cf. 163-166); 1994: 174 (cf. 173-179)。また、Bart Ehrman 2014: 183-206 も参照。ただし、Ehrman は自らが提唱するビジョンについては一切説明していない。ビジョン仮説のその他の提唱者には、Michael Goulder (1996、2000、2005) や James Crossley (2005) がいるが、Goulder は当初は霊的な復活の信仰のみが生まれたと主張し、Crossley はイエスが自らの死を予言したことは歴史的であり、復活の信仰に寄与する要因であると考えている。」
- ^ 終わりの日と神の王国の到来を告げる：
- ジェームズ・ダン（2006年）『使徒パウロの神学』240ページ：「…パウロ（そして彼以前の人々）は、イエスの復活を新しい時代、さらには終わりの日の到来を告げるものとして理解していた。」
- ポーラ・フレドリクセン（2018年）『キリスト教徒がユダヤ人だった頃』p.86-87：「王国はまさに近づいていた。イエス自身の復活は、彼らにとって、終末期に起こると予想されていた一連の出来事の最初のものとして意味深いものだった。」
- ライト（2003、272ページ）：「彼[パウロ]は、終末論的な時間表における新しい段階に生きていると信じていました。つまり、「来たるべき時代」は、まさにメシアの復活とともにすでに始まっていたのです。」
- ^ ノヴァコビッチはCEBクランフィールド『ローマ人への手紙』1:62を引用している。[194]
- ^ また、アンドリュー・チェスター（2007年）「メシアと高揚：ユダヤ人のメシアニックおよび幻視の伝統と新約聖書のキリスト論」、モーア・シーベック、およびラリー・フラトド（2012年12月11日）「「初期高位キリスト論」：学術的議論の最近の評価」も参照。
- ^ ab サンダースによれば、「競争があったようだ。『私も彼を見た』『私も見た』『女性たちが先に彼を見た』『いや、私が見た。彼女たちは彼をまったく見なかった』など。」[257]
- ^ ウルタドはグリーン著『イエスの死』323ページを引用している。[245]
- ^ ヴェルメスはイエスの復活を説明する8つの理論を挙げ、これら6つの可能性のどれも「厳密な検証に耐えられない」と結論付け、そして復活は「人々の心の中の復活」であると述べています。[249]
- ^リューデマンによれば、ユダヤの律法の 厳格さに関する議論では、より保守的なヤコブ派が、よりリベラルな立場をとるペテロ派を圧倒したが、ペテロ派はすぐに影響力を失った。[254]ダンによれば、これは「権力の簒奪」ではなく、ペテロが宣教活動に関与した結果であった。[255]
- ^ 贖罪:
* ブリスコーとオギルビー (2003): 「パウロはキリストの身代金は彼の血であると述べている。」[267]
* コブ: 「問題は、パウロが神がイエスを犠牲にして人間の罪を償ったと考えていたかどうかである。過去千年の間、この考えは西方教会でキリスト教の中心にあるとしばしばみなされ、それを支持する人々の多くはパウロをその根拠として訴えてきた... 実際、「贖罪」という言葉は多くの標準的な翻訳に欠けている。欽定訳では「贖罪」、改訂標準訳では「償い」が使われている。アメリカ訳では「神は、信仰によって利用される和解の犠牲として、公に死ぬことを示された」とある。グッドニュース聖書では、その意味を次のように訳している。「神は彼を差し出し、その犠牲的な死によって、人々が彼に対する信仰によって罪を赦される手段となるようにされた。」この多様性と「贖罪」という言葉の一般的な使用回避にもかかわらず、これらすべての翻訳は、神がイエスを犠牲にしたのは、人々が信仰を通して神と和解できるようにするためであるという点で新改訂標準訳と一致しています。したがって、すべては「贖罪」という言葉の使用によって最も直接的に表現される考えを支持しています。" [web 16] - ^ ユダヤ百科事典（1906年）によると、「ミシュナによれば、罪は（1）犠牲によって、（2）死またはヨム・キプールでの悔い改めによって、（3）積極的または消極的な戒律の軽い違反の場合は、いつでも悔い改めることで償われる...ラビによれば、より重大な罪は、背教、トーラーの異端的解釈、および無割礼である（ヨマ86a）。人と隣人との間の罪の償いは、十分な謝罪である（ヨマ85b）」。[web 18]ユダヤ人仮想図書館は次のように書いています。「[犠牲の]もう一つの重要な概念は、代替の要素です。捧げられるものは捧げ物をする人の代わりであり、捧げ物に対して行われることは捧げ物に対して行われるべきことであるという考えです。捧げ物は、ある意味では捧げ物の代わりに「罰せられる」のです。興味深いことに、トーラーでカルバノットの主題が取り上げられるときはいつでも、神の慈悲を示す4文字の名前が使われていることは注目に値します。」[web 19]ユダヤ百科事典はさらにこう書いています。「最も効力があったのは、流刑中に義人が経験した苦しみの贖いの力であるように思われます。これは、イザヤ書 53:4、12、ヘブライ人への手紙 1:12 にある、神の苦しむしもべの描写の根底にある考えです。…神殿のすべての犠牲よりも大きな贖いの力があったのは、主のしもべおよび証人となるべき選ばれた者たちの苦しみでした (イザヤ書 42:1-4、49:1-7、1:6)。義人の苦しみと死の贖いの力というこの考えは、IV マッカ書 6:27、17:21-23、M. Ḳ. 28a、Pesiḳ. xxvii. 174b、Lev. R. xx にも表現されており、パウロのキリストの贖いの血の教義の基礎を形成しました (Rom. iii:25)。」[ウェブ20]
- ^ ジョーダン・クーパー：「サンダースは、パウロの救済のモチーフは、法的というよりは参加主義的であると見ている。宗教改革は、赦しと非難からの逃避という法的カテゴリーを過度に強調し、キリストへの神秘的な参加という救済の真の核心を無視した。パウロは、コリント人への第一の手紙の中で性的不道徳に反対する議論の中でこれを示している。それは、売春婦と結びつくことでキリストとの結びつきに影響を与えるので間違っている。罪は、単に抽象的な法律に違反するだけではない。この参加主義的な言葉は、コリント人への手紙の中で、キリストの体と血に参加する聖餐についての議論でも使われている。」[web 21]
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しかし、おそらく最も驚くべきことは、現代の「歴史的イエス」に関する学術文献が復活の問題を巧みに無視し、軽視してきた程度である...しかし、20世紀後半の「歴史的イエス」ブームに参加したより主流派の人々でさえ、復活という主題を避ける傾向があり、通常は、これは単に「信仰」または「神学」の問題であり、自尊心のある歴史家なら何も言うことはないだろうという口実で避けている。しかし、まさにその学術的沈黙が、最近の「歴史的イエス」研究の多くを方法論的に足かせにし、約束したことを実現できなくしている...この点で、善意の無視は、教条的な否定や素朴な軽信と並んで、歴史的真実の回避を保証するものである。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのキリストの復活に関連するメディア