ペンタキー

ペンタルキア（ギリシャ語の Πενταρχία、Pentarchíaから来ており、πέντε pénte（「5」）とἄρχειν archein（「統治する」）から来ている）は、ローマ帝国のユスティニアヌス1世（在位  527-565 ）の法律で策定された教会組織のモデルである。このモデルでは、キリスト教会はローマ帝国の5つの主要な司教区、ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの長（総主教）によって統治されている。^[3]

この考えは、これら5つの司教区の政治的、教会的な重要性から生まれたが、それらの普遍的かつ排他的な権威という概念は、それ以前のヘレニズム・キリスト教の行政の考えに結びついていた。^{[4]五大司教区は、}ユスティニアヌス1世の立法、特にノヴェッラ131で初めて法的に表現された。 ^[5] 692年の五十六公会議はこれを正式に承認し、司教区を優位性の順にランク付けしたが、その組織は皇帝に依存したままであり、イサウリアのレオ1世がローマとコンスタンティノープルの総主教管轄の境界を変更したときと同じであった。^{[6] [7]}特に五十六公会議以降、五大司教区は少なくとも哲学的には東方正教会で受け入れられたが、西方正教会では一般的に受け入れられず、西方正教会は公会議と五大司教区の概念を拒否した。^[8]

これらの司教区が他の司教区よりも権威が大きかったのは、政治的、教会的な重要性と関係していたためで、いずれもローマ帝国の重要な都市や地域に位置し、キリスト教会の重要な中心地であった。ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアは初期キリスト教の時代から著名な都市であったが、コンスタンティノープルは4世紀に皇帝の居城となってから前面に出てきた。それ以降、コンスタンティノープルは一貫してローマのすぐ後に位置づけられた。エルサレムはキリスト教初期におけるその重要性から儀式的な場所を与えられた。ユスティニアヌス帝とクィニセクスト公会議は、帝国外の教会、例えば当時繁栄していたササン朝ペルシャの東方教会を異端とみなして五部教会制から除外した。帝国内ではカルケドン派（またはメルキト派）の現職者のみを承認し、アレクサンドリアとアンティオキアの非カルケドン派の主張者を非合法とみなした。

司教区間の内紛、特にローマ（全教会に優位であると考えていた）とコンスタンティノープル（他の東方司教区を支配するようになり、ローマと同等でローマを「同等の中の第一」とみなしていた）との対立により、五大政教が行政上の現実として機能しなくなった。7世紀にアレクサンドリア、エルサレム、アンティオキアがイスラム教徒に征服されたことで、東方ではコンスタンティノープルが唯一の実質的な権威となり、その後「五大政教」という概念は象徴的な意味しか持たなくなった。

東西間の緊張は東西分裂にまで達し、ビザンチン帝国外ではブルガリア、後にはセルビア、ロシアでも強力でほぼ独立した大主教区や総主教区が台頭し、古い帝国司教区の重要性は低下した。今日では、ローマ司教区とコンスタンティノープル司教区だけが依然として主要なキリスト教教会全体に対する権威を保持しており、前者はカトリック教会の長であり、後者は東方正教会に対する象徴的な覇権を持っている。

使徒時代（主に1世紀）のキリスト教会は、初期の頃はエルサレムの第一教会を主要な中心地および基準点としていた無数の地方教会から構成されていました。しかし、4世紀までには、各行政管区の首都の司教（大主教）が、通常、その管区の他の都市の司教（後に補佐司教と呼ばれる）に対して一定の権利を持つという制度が発達しました。^[9]

ニカイア公会議で認められた3つの教区のうち、ローマについては最も多くの記録が残っている。ローマ教会は他の共同体に介入し、紛争の解決に協力した。^[10] クレメンス1世は1世紀末にコリントスで介入した。 ^[11] 2世紀初頭、アンティオキア司教イグナティウスはローマ教会を「ローマ人の領域を統括する」(ἥτις προκάθηται ἐν τόπῳ χωρίου Ῥωμαίων) と述べている。^[11]その世紀の終わりに、ヴィクトル1世は、ニサン14日に復活祭を祝い続け、翌日曜日には祝わなかった東方教会の司教たちを破門すると脅した。^[12]

アンティオキアがシリアの属州以外で権威を行使した最初の記録は、2世紀後半、アンティオキアのセラピオンがキリキアの町ロソスに介入し、ローマ帝国外で3人目のエデッサ司教を叙任したときまで遡る。3世紀半ばにアンティオキアで開催された会議に参加した司教は、シリアだけでなく、パレスチナ、アラビア、小アジア東部からも来ていた。アレクサンドリアのディオニュシオスは、これらの司教が「東方の司教区」を形成していると述べ、アンティオキアの司教デメトリアンを最初に挙げた。^[13]

エジプトと近隣のアフリカ領土では、当初はアレクサンドリアの司教が唯一の大主教であった。他の大主教区がそこに設置されると、アレクサンドリアの司教は大司教として知られるようになった。3世紀半ば、アレクサンドリアのヘラクレスは、トゥムイスの司教を解任して交代させることで大司教としての権力を行使した。^[14]こうしてローマ、アレクサンドリア、アンティオキアは教会の重要性を増し、4世紀初頭までにはそれぞれ複数の司教管区に対する管轄権を長い間認められていた。アレクサンドリアはローマ領エジプト、ローマ領リビア、ペンタポリスに対する首位権を獲得した。ローマは都市から100マイル以内の管区に対して大主教権を持っていた。 ^[15]

325年の第1ニカイア公会議では、その第6 ^[16] 規範で初めて「大主教」という称号が登場し、ローマ帝国の属州による既存の司教区のグループ化を認可したが、^[9]アレクサンドリア、アンティオキア、ローマの3つの司教区がすでにより広い地域に対する権限を持っていたことも認めた。アンティオキアについて語る際、同公会議は「他の属州」についても一般的に語っていた。

公会議はローマやアンティオキアの権限の範囲を明記しなかったが、「エジプト、リビア、ペンタポリスの古代の慣習によれば、アレクサンドリアの司教はこれらすべての場所に権限を持っている」と言及することで、エジプトの属州以外でもアレクサンドリアが権限を持つ地域を明確に示していた。^[17]

同じ教会法典は、ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアのより広範な権威の特別な伝統に言及した直後に、大主教による組織について述べている。これは以前の2つの教会法典でも主題となっていた。この制度では、各ローマ属州の首都の司教（大主教）は、属州内の他の都市の司教（補佐司教）に対して一定の権利を有していた。^[9]

ジョン・H・エリクソンの解釈によれば、公会議は、ローマとアレクサンドリアの司教が事実上複数の管区の大主教であったという特別な権力を、各管区に独自の大主教がいる管区による組織という一般的な規則の例外とみなした。^[18]ローマ、アレクサンドリア、アンティオキア、その他の管区の特別な伝統に言及した後、第6条はすぐに大主教の組織形態について述べており、これは前の2つの条例でも取り上げられていた。

この公会議でローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの特別権力が認められたことは、後に五大五管区説に対抗してローマとアレクサンドリアを中心に支持されることになるペトロの三座説（ローマとアンティオキアは聖ペトロによって、アレクサンドリアは彼の弟子である福音記者マルコによって設立されたとされる）の基礎となった。^[19]

第7条では、公会議はエルサレム司教に特別な栄誉を与えたが、大主教権は与えなかった。エルサレム司教は当時アエリアと呼ばれていた^{[20] 。エルサレム司教は、}カエサレアを首都とする州（シリア・パレスチナ）に属していた。

330年に帝国の首都がビザンチンに移ると、コンスタンティノープルと改名された都市は、ギリシャ東部の教会問題においてますます重要になった。第1回コンスタンティノープル公会議（381年）は、有効性に疑問のある教会法で「コンスタンティノープルの司教は、ローマの司教に次ぐ名誉大権を持つ。なぜなら、コンスタンティノープルは新ローマだからである」と定めた。 ^[21]この「名誉大権」は、首都の新しい大主教としての地位を認めたものの、自身の「司教区」外の管轄権を伴うものではなかった。公会議を招集した皇帝テオドシウス1世は、東ローマ帝国を5つの「司教区」に分割した。エジプト（アレクサンドリア管轄）、東方（アンティオキア管轄）、アジア（エフェソス管轄）、ポントス（カエサレア・カッパドキア管轄）、トラキア（当初はヘラクレア管轄、後にコンスタンティノープル管轄）である。^[22]

公会議はまた、次のように布告した。「司教は、その教区を越えてその境界外にある教会へ出向いたり、教会に混乱をもたらしたりしてはならない。しかし、アレクサンドリアの司教は、教会法典に従って、エジプトの事柄を単独で管理する。また、東方司教は、東方を単独で管理し、ニカイアの教会法典に記載されているアンティオキア教会の特権は保持される。また、アジア教区の司教は、アジアの問題のみを管理し、ポントスの司教はポントスの問題のみを管理し、トラキアの司教はトラキアの問題のみを管理する。」^[23]

330年に帝国の首都がローマからコンスタンティノープルに移されたことで、コンスタンティノープルはヘラクレアへの教会の依存から解放され、半世紀余りでコンスタンティノープル内で開かれた最初の公会議でローマに次ぐ地位の承認を得ることができた。アレクサンドリアはコンスタンティノープルの昇格に反対し、5世紀前半には両司教区の間で絶え間ない争いをもたらしたが^[24] 、少なくとも869年から870年の第4回コンスタンティノープル公会議まではローマによって支持され、ローマが第一位でペトロス朝の3司教区が最重要だという説が提唱された^{[22] 。}

西方司教たちは、当時ローマの管轄下にあったテッサロニキのアスコリウスを除いて、コンスタンティノープル公会議にはまったく参加しなかった。 ^[25]ラテン教会がこれをエキュメニカルなものと認めたのは6世紀半ばになってからだと一般に信じられているが、^[22]最も初期のラテン語の教会法集（「プリスカ」版）や、教皇レオ1世の『トーム』における信条の引用、カルケドン公会議中の教皇使節による教会法の引用は、この時点よりずっと前にこの教会が受け入れられていたことを示している。^[26] アッティクス大司教は、 5世紀初頭にコンスタンティノープルの管轄範囲を拡大するために多大な貢献をした。^[27]

エフェソス公会議（ 431年）は、アンティオキアによる超本国的干渉からキプロス教会の独立を擁護したが^[28]、同時期にエルサレムはパレスチナの3つの州に対する超本国的権力を獲得することに成功した^{[29] 。}

カルケドン公会議（451年）の後、アレクサンドリア総主教区の立場は、そのキリスト教徒人口の大多数が反対派が一性論と呼ぶキリスト教の形態に従うという分裂によって弱体化した。^[22]

アレクサンドリアの大敗となったカルケドン公会議（451年）は、その第28条で、コンスタンティノープルがトラキアに加えてポントスとアジアに権力を拡大したことを認めた。^[30]公会議は、この決定を「教父たちは、王都であった古代ローマの王位に正当な特権を与えた」という理由で正当化し、また、コンスタンティノープル第1公会議は「同じ考慮に基づいて、新ローマの最も神聖な王位に同等の特権を与え、主権と元老院の栄誉を受け、古代ローマ帝国と同等の特権を享受する都市は、教会の問題においても古代ローマと同様に崇められ、古代ローマに次ぐ地位に就くべきであると正当に判断した」としている。^[31]

この決議が可決されたとき、教皇の代表は出席しておらず、これに抗議した教皇レオ1世は、公会議をエキュメニカルなものとして承認し、その教義上の法令を確認したが、第28条については、ニカイア公会議の第6条に違反し、アレクサンドリアとアンティオキアの権利を侵害しているという理由で却下した。 ^{[22] [32]}当時、皇帝の常住地であるコンスタンティノープルは、絶大な影響力を持っていた。^[22]

公会議の規則第9条は、「司教または聖職者が属州大主教と意見の相違がある場合、その司教は教区総督またはコンスタンティノープル帝都の王座に訴え、そこで審理するものとする」と宣言した。これは、コンスタンティノープルの司教座に、公会議がローマに与えた特権よりも大きな特権を与える（ジョンソン）と解釈されているが、それよりも重要性ははるかに低い（ヘフェレ）とも解釈されている。^[33]

こうして、ジョン・H・エリクソンによれば、ニカイア公会議で構想された属州による構造的取り決めは、わずか100年余りで、ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの司教を長とする5つの大きな区分のシステムへと変化した。エリクソンはこれらの区分に総主教区という用語を使用していない。なぜなら、総主教という用語が区分長の統一用語として使われるようになったのは、翌世紀の皇帝ユスティニアヌス1世の時代になってからであり、また、東方正教会の教会論における総主教区のように、区分が準主権的存在とみなされていたことを示す証拠はほとんどないからである。^[34]エフェソス公会議の決定により、キプロスはアンティオキア区分から独立を保ち、この取り決めは帝国外には適用されず、メソポタミアとアルメニアでは別の「カトリック」が発達した。^[22]

ビザンチンの歴史家ミルトン・V・アナストス^[36]によれば、五大聖人説の基本原理は「11世紀から15世紀半ばにかけて最も発展した」とされ、6世紀のユスティニアヌス1世にまで遡る。ユスティニアヌス1世は、特に教義の策定において、前述の5つの総主教区の重要性をしばしば強調した。^[19]

ユスティニアヌスは（531年に）ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの司教のみを指すために「総主教」の称号を初めて使用し、これら5つの司教区の司教を大主教よりも上位に置いた。^{[22] [37]}

ユスティニアヌスの帝国再興計画には、教会問題のほか、ローマ法典の書き換えと、ローマ市を含む西部の再征服（部分的にしか成功しなかった）が含まれていた。^{[22] [38]}

680年にコンスタンティヌス4世が第三コンスタンティノープル公会議を招集したとき、彼はコンスタンティノープル管轄内の大主教と他の司教を召集したが、ユスティニアヌスが総主教の称号を与えた5人の司教全員の代表が出席していたため、公会議はエキュメニカルであると宣言した。^[39]これは、5人の総主教全員の代表が出席する公会議はエキュメニカルであると解釈されている。^[22]

ユスティニアヌス1世が示した順序で五大聖座の5つの司教区をまとめて言及した最初の公会議（東方では公会議、西方では参加しなかった）は、ユスティニアヌス2世が呼びかけた692年のトゥルッロ公会議である。「神の守護する帝都に集まった150人の教父とカルケドンで集まった630人の教父の制定を刷新し、コンスタンティノープルの司教区は古代ローマの司教区と同等の特権を持ち、教会問題で高く評価され、コンスタンティノープルに次ぐ地位となる。コンスタンティノープルの次にはアレクサンドリアの司教区、アンティオキアの司教区、エルサレムの司教区が続く。」^[40]

7世紀と8世紀には、教会の絶対確実性を支える5本の柱として五大五官の重要性が増し、5本すべてが同時に誤りを犯すことは不可能であると考えられました。^[22]これらは人間の体の5つの感覚に例えられ、すべて平等で互いに完全に独立しており、どれも他の感覚よりも優位に立つものではありませんでした。^[19]

ビザンチンの五大聖人制の見解は、ローマが教会のあらゆる事柄について最終決定権を持ち、総主教さえも裁く権利があると主張したことに反対する強い反ローマ的傾向を持っていた。^[19]これは新しい主張ではなかった。446年頃、教皇レオ1世は教会全体に対する権威をはっきりと主張していた。「普遍教会の保護はペトロの座に集中すべきであり、その頭からいかなるものも分離されるべきではない」^{[22] [41]} 864年にローマで開催されたシノドスで、教皇ニコラウス1世はローマの許可なしにエキュメニカルな会議を招集することはできないと宣言した。そして、教皇ハドリアヌス2世（867-872）まで、どの教皇も東方4総主教全員の正当性を認めず、アレクサンドリアとアンティオキアの総主教のみを認めていた^{[22] 。}

後者の二人の教皇の主任顧問であったアナスタシウス・ビブリオテカリウスは、ビザンチン帝国の五感を人間の五感と比較する考えを受け入れたが、視覚に例えたローマ総主教区が他の四つの感覚を統制するという条件を付け加えた。^[19]

五大聖人説はビザンチン教会の後継であるギリシャ正教会によって今も支持されているが、他の東方正教会からは疑問視されており、「5世紀のキリスト論をめぐる大論争でアレクサンドリア（コプト）教会が聖体拝領から排除され、弱体化したアンティオキア教会が致命的に分裂するまで、実行されなかった極めて人為的な理論である。さらに、この理論が5人の総主教の統治権を主張していることは、少なくとも議論の余地がある」と見られている。^[42]

692 年に第56 回公会議によってランク付けされた 5 つの古代総主教区 (ペンタルキア) は、次のとおりです。

661年までに、イスラム教のラシドゥーン・カリフは、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教区に割り当てられた領土を奪取したが、その後、これらの領土は部分的に、そして一時的に回復されたに過ぎなかった。732年、レオ3世イサウリアは、皇帝の偶像破壊政策に対する教皇グレゴリウス3世の反対に対する報復として、シチリア、カラブリア、イリュリアをローマ総主教区（その管轄は、それまでは東はテッサロニキまで及んでいた）からコンスタンティノープルの総主教区に移譲した。^[43]

五頭政治を扱ったビザンチン時代の著述家のほとんどは、コンスタンティノープルは帝国の、そして世界の支配者の所在地として、総主教区の中で最も高位にあり、皇帝と同様に総主教区を統治する権利があると想定していた。^[19]この考えは、1054年の東西分裂^[22]によって五頭政治が四頭政治に縮小された後、さらに強まったが、それ以前から存在していた。帝都がローマからコンスタンティノープルに移ったことで教会の首位権も移ったという考えは、ヨハネス・フィロポノス（490年頃-570年頃）の時代に未発達の形で見られる。この概念はコンスタンティノープルのフォティオス1世（810年頃-893年頃）によって最も進んだ形で提唱され、その後継者であるカリストゥス1世（1350年-1353年、1355年-1363年）、フィロテウス（1353年-1354年、1364年-1376年）、ニルス（1379年-1388年）らにも受け入れられた。^[19]

したがって、2 千年紀前半のビザンチン帝国にとって、キリスト教教会の統治はコンスタンティノープル総主教区に属する首位権であったが、西方に関してはそれを主張しないことを選択した。このことは、ニルス・ドクサパトリスが 1142 年から 1143 年にかけて、首都の移転とローマが蛮族の手に落ちたためにローマから受け継いだものとみなしたコンスタンティノープル教会の首位権を強く主張したことで明らかになったが、ビザンチンの権威は他の 3 つの東方総主教区に明確に限定されていた。前述のカリストゥス総主教も、約 200 年後に同じことをした。「言い換えれば、ローマはコンスタンティノープルの勢力圏から明確に排除され、コンスタンティノープルと同等にされた。これは、コンスタンティノープルとローマの司教、そしてこの 2 人だけがエキュメニカル総主教と呼ばれたというニルスの言葉から推測できる。」^[19]

コンスタンティノープル総主教区は927年にブルガリア正教会（プレスラフ大主教区）の総主教としての地位を承認し^[44] 、これにより同総主教区は帝国外で正教会が承認した最初の独立総主教区となった（東方教会と東方正教会の総主教区は承認されていなかった）。グルジア正教会と使徒教会は486年に独立し、1010年に総主教区に昇格した。セルビア正教会は1219年に独立し、1346年に総主教区に昇格した（当初は分裂派とみなされていたが）。^[45]ロシア正教会（モスクワ大主教区）は1589年に総主教区に昇格したと承認された。^[46]

現在、東方正教会には 9 つの総主教区があります。コンスタンティノープル総主教区、アレクサンドリア総主教区、アンティオキア総主教区、ブルガリア総主教区、グルジア総主教区、エルサレム総主教区、ロシア総主教区、ルーマニア総主教区、セルビア総主教区です。

カトリック教会では、ローマとエルサレムに加え、ヴェネツィア、リスボン、ゴアの各都市も総主教区としての地位を有しており、それぞれ1451年、1716年、1886年に設立された。また、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキアなど、元の五大聖国のうち残りの地域にもラテン総主教区が存在したが、これらはすべて1964年に廃止された。 ^[47]しかし、これらの司教区を主張する東方カトリックの総主教は数多くいる。^[要出典]

最後に、 1963 年以来空位となっている西インド諸島総主教区もあります。 ^{[引用が必要]}

西方カトリック総主教区は、東方カトリック総主教区のように独立教会ではなく、主に敬称であり、他の総主教はすべてローマ総主教、すなわち教皇の管轄下にあります。^[要出典]

ローマカトリック教会は、ペンタクルアを部分的に認めており^{[要出典]、}ローマから始まりコンスタンティノープルがすぐ後に続く、同等のペンタクルア[要出典]として認め^ている。東方正教会は、依然として3つのペトロス座の理論を支持している^[要出典] 。アッシリア東方教会はペンタクルアを認めていない。

以下は、現在のペンタルカル管区の大司教と、彼らを承認している教会です。

• カトリコス
• 大主教（司教）
• 五大総主教区の限界

• ミルトン・V・アナストス『ビザンツの精神の側面（政治理論、神学、ローマ教皇庁との教会関係）』アッシュゲート出版、Variorum Collected Studies Series、2001年。ISBN 0-86078-840-7 
• クリスティアーニタのペンタルキアのアイデア
• ブリタニカ百科事典: ペンタクルキア
• メリアム・ウェブスターの世界宗教百科事典：世界の宗教のA～Zガイド、ウェンディ・ドニガー、M.ウェブスター著（メリアム・ウェブスター、1999年ISBN 0-87779-044-2、ISBN 978-0-87779-044-0）：総主教  
• カトリック百科事典: 総主教と総主教座