エピクレシス

エピクレシス（エピクレシスとも綴られる、古代ギリシア語のἐπίκλησιςから来ており、文字通り「姓」または「召喚 」を意味する）^{[1]は、1つまたは複数の神への}召喚を指す。古代ギリシアの宗教では、エピクレシスは宗教的な文脈で神に与えられる姓として使われた称号であった。 ^{[2] [3]}この用語はキリスト教の伝統に借用され、一部のキリスト教会では司祭が聖体のパンとワインに聖霊（または神の祝福の力）を祈願するアナフォラ（聖体の祈り）の部分を指す。^[4]ほとんどの東方キリスト教の伝統では、エピクレシスはアナムネーシス（イエスの言葉と行いの想起）の後に来るが、西方典礼では通常、アナムネーシスの前に来る。西方キリスト教会の歴史的慣習では、聖別は制定の言葉で行われますが、典礼運動の勃興期に、多くの宗派が典礼に明確なエピクレシスを導入しました。^[5] 

古代ギリシャ語のepíklēsis（ἐπίκλησις; 文字通り「呼びかける」）は、「姓、追加の名前」または「呼びかけ、訴え」と翻訳できます。^[1]

古代ギリシャの宗教では、エピクレシスは、宗教的な祈りの際に神に関連付けられた姓として使用されていました。これは、詩的な文脈で使用されるより一般的な用語「エピテート」（ἐπίθετον）とは対照的です。紀元2世紀、ギリシャの地理学者パウサニアスは、特定の場所や機会に神が尊敬される呼称を示すために「エピクレシス」という用語を使用しました。^[3]

2001年、カルデア・カトリック教会とアッシリア東方教会の聖体拝領に関するキリスト教一致促進評議会は、制定の言葉は聖体礼儀的にアダイとマリの典礼に散りばめられており、そこでは言葉が直接的な順序ではなく典礼全体を通して述べられるという声明を出しました。^{[6]東方正教会は、エピクレシスをこの変化[7]}が完了する 瞬間としています。^[8]しかし、実際の変化の過程はこの瞬間に始まるとは考えられておらず、準備の典礼から始まり、エピクレシスで完了するだけです。

20世紀に西方典礼正教会の教区が設立され始めると、典礼はカトリックのラテン典礼と英国国教会 の祈祷書から派生しました。これらの典礼には、ビザンチン典礼とより一致するように「より強力な」エピクレシスが挿入されました。^[9]

聖キュリロス典礼（エジプトの聖マルコ典礼としても知られる）は典礼後祈祷の後に典礼文を唱える典礼で、典礼文の構造は通常次のようになります。エピクレシス I ― 制定物語 ― アナムネーシス ― エピクレシス II。^[10]これらの典礼文群には、現在入手可能な最も初期の完全なアナフォラが含まれているため、典礼祈祷の発展を理解する上で非常に重要になっています。これらのアナフォラのエピクレシスは奉献的なものと見なされていますが、最近の論文によると、エジプトの典礼思想は奉献の特定の瞬間にはあまり焦点が当てられておらず、聖体の奉献という点でプロセスに重点を置いていたことが示されています。^[11]

東方教会(東シリア典礼)で使用されているアダイとマリの典礼の古代のアナフォラは、純粋な形ではエピクレシスを含んでいます。制定の言葉は儀式の他の部分で直接的または間接的に現れますが (したがって暗黙的であると見なされます)、 使用されていません。

司祭：主よ、あなたの弱く、価値がなく、みじめな僕である私たちも、あなたの名のもとに集まり、この時にあなたの前に立ち、あなたから受け継いだ模範を継承しながら、喜び、栄光をたたえ、讃え、讃え、記念しながら、私たちの主であり救い主イエス・キリストの受難、死、埋葬、そして復活という、偉大で、畏れ多くも、神聖で、命を与える神聖な神秘を執り行います。

そして、主よ、あなたの聖霊が来ますように、そしてあなたのしもべたちのこの捧げ物の上にとどまりますように。彼がそれを祝福し、聖別しますように、そして、主よ、それが私たちのために、負債の赦し、罪の赦し、死からの復活の大きな希望、そしてあなたの前に喜ばれてきたすべての人々とともに天国での新しい生活のためにありますように。そして、私たちに対するこのすべての偉大で驚くべき摂理のために、私たちはあなたに感謝し、あなたのキリストの尊い血によって救われたあなたの教会で、絶え間なくあなたを賛美します。

ギリシャのザキントス島で執り行われる聖ヤコブの典礼では、照応は次のようになります。

司祭（声に出して）：あなたの民とあなたの教会はあなたに懇願します。（三度）

人々：主なる神、父なる神、全能者よ、私たちを憐れんでください。（三度）

司祭は低い声でこう唱えます。「主なる神、全能の父よ、われらをあわれみたまえ。われらの救い主なる神よ、われらをあわれみたまえ。ああ神よ、汝の大いなるあわれみにしたがってわれらをあわれみたまえ。そしてここに掲げたこの聖なる賜物に、主であり命の与え主である汝の全き聖なる聖霊を（頭を垂れて）送ってください。汝は神であり父である汝とともに王座に着き、汝の独り子であり、共に統治し、同質で永遠であり、律法と預言者と汝の新しい契約によって語り、鳩の姿でヨルダン川で主イエス・キリストの上に降り、彼の上にとどまり、ペンテコステの日に聖なる栄光あるシオンの階上の部屋で火の舌の姿で汝の聖なる使徒たちの上に降りた者です。」（立ち上がって）主よ、あなたの同じ聖なる霊を私たちとここに示された贈り物に授けてください。

（声に出して）主が聖なる、善なる、栄光ある臨在によって来られ、このパンを聖別し、キリストの聖なる体となさるためである。

人々：アーメン。

司祭：そしてこの杯（聖杯）はキリストの尊い血です。

人々：アーメン。

司祭は聖なる贈り物に署名し、低い声で次のように唱えます。これらを頂くすべての人々にとって、罪の赦しと永遠の命となりますように。魂と肉体の聖化のため。善行の豊かな実りのため。あなたが信仰の岩の上に築かれた、あなたの聖なるカトリックの使徒的教会の強化のため。地獄の門も打ち負かすことができず、あらゆる異端と、不義を行う者によるスキャンダルから、そして世の終わりまで現れて攻撃する敵から教会を救い出しますように。

聖ヨハネ・クリソストムスの聖体礼儀ではエピクレシスが（明示的に）存在し、司祭は次のように言います。

司祭：私たちは再び、この霊的かつ無血の礼拝をあなたに捧げます。そして、私たちはあなたに懇願し、お願いし、祈ります。私たちと、捧げられたこれらの賜物の上に、あなたの聖霊を降ろしてください。^[12]

司祭：神よ、罪人である私を清め、慈悲を与えてください（3）

司祭：主よ、あなたの使徒たちに三時にあなたの最も聖なる聖霊を降らせた方よ、善き方よ、その聖霊を私たちから取り去らず、あなたに祈る私たちの中にその聖霊を新たにしてください。

（執事：神よ、私の中に清い心を創り、私の中に正しい霊を新たにしてください）

司祭：主よ、あなたの使徒たちに三時にあなたの最も聖なる聖霊を降らせた方よ、善き方よ、その聖霊を私たちから取り去らず、あなたに祈る私たちの中にその聖霊を新たにしてください。

（執事：神よ、私の中に清い心を創り、私の中に正しい霊を新たにしてください）

司祭：主よ、あなたの使徒たちに三時にあなたの最も聖なる聖霊を降らせた方よ、善き方よ、その聖霊を私たちから取り去らず、あなたに祈る私たちの中にその聖霊を新たにしてください。

（執事［演説でディスコを指しながら］：主よ、聖なるパンを祝福して下さい。）^[13]

司祭：このパンをあなたのキリストの尊い体にして下さい。

（執事［聖杯を指して］：アーメン。主よ、聖杯を祝福して下さい。）

司祭：そしてこの杯の中にあるのは、あなたのキリストの尊い血です。

（執事［二人を指して］：アーメン。マスター、二人とも祝福して下さい。）

司祭：聖霊によって彼らを変えてください。

（執事：アーメン、アーメン、アーメン。）

ギリシャ語版の祈りによると、聖大バシレイオスの典礼では、聖ヨハネ・クリソストムの典礼で前述した典礼行為は同じです。その形式は次のとおりです。^{[この引用には出典が必要です]}

司祭：それゆえ、いと聖なる主よ、罪人であり、またあなたの価値のない僕である私たちも、あなたの聖なる祭壇で奉仕することを許されましたが、それは私たちの正義のためではなく、私たちは地上で善行をしなかったからです。しかし、あなたが私たちに豊かに注いでくださったあなたの慈悲と憐れみのゆえに、私たちはあなたの聖なる祭壇に近づき、あなたのキリストの御体と御血の聖なる象徴を捧げて、あなたに祈り、呼びかけます。ああ、至聖なる聖所よ、あなたの慈悲の恵みにより、あなたの聖霊を私たちと、ここに捧げられたこれらの賜物に降ろし、祝福し、聖別し、顕してください。^[12]

（執事［演説でディスコを指しながら］：主よ、聖なるパンを祝福して下さい。）^[14]

司祭：そしてこのパンそのものを、私たちの主であり神であり救い主であるイエス・キリストの尊い体とします。

（執事［聖杯を指して：アーメン。主よ、聖杯を祝福して下さい。］）

司祭：そしてこの杯の中にあるのは、私たちの主であり神であり救い主であるイエス・キリストの尊い血そのものです。

（執事［二人を指して］：アーメン。マスター、二人とも祝福して下さい。）

司祭：それは世の命のため、そして世の救いのために流されたのです。

（執事：アーメン）

司祭：聖霊によって彼らを変えてください。

（執事：アーメン、アーメン、アーメン。）

カトリック教会では、制定の言葉は、聖体変化の瞬間（宗教的伝統によれば、聖餐の要素がパンとワインからキリストの実際の体と血に変化する瞬間）であると考えられています。カトリック教会のカテキズムは、「エピクレシス（「祈願」）は、司祭が父に聖霊、聖化者を送ってくださるように懇願する執り成しであり、その結果、供え物がキリストの体と血となり、信者がそれを受け取ることで神への生きた供え物となることができる」と教えています。^[15] さらに後には、「聖餐の儀式の中心は、キリストの言葉と聖霊の祈願によってキリストの体と血となるパンとワインである」と主張しています。^[16]

1962年のローマミサ典礼書では、ローマ典礼書のクアム・オブレイショネムの祈りは「暗黙の」エピクレシスとして解釈されている。ヨゼフ・ユングマンは、クアム・オブレイショネムは「地上の賜物を最終的に神聖化するための嘆願である」というこの見解を支持した。 ^[17]

神よ、喜んでください。

祝福する、認める、

そして、この供え物をあらゆる点で承認しなさい。

それを霊的で受け入れられるものにし、

それが私たちのためになるように

あなたの最愛の息子の体と血、

私たちの主イエス・キリスト。

1962年のカノンでは、司祭は両手を組んでクアムの奉納を始め、左手を胸に当てて両手を広げ、次に右手を伸ばしてパンとワインの両方の上に3つの大きな十字架の印を作ります。これは、下のbenedictam（祝福）、adscriptam（承認）、ratam（批准）という言葉の間にある「+」で示されています。4番目の十字架の印はパンの上に、5番目はワインの上に、それぞれCorpusとSanguisという言葉のところで作られます。この祈りの直後に、イエス・キリストの言葉による制定物語が続きます。^[18]

Quam oblationem tu、Deus、オムニバス、qæsumus、

ベネ + ディクタム、

広告スクリプト + tam、

ra + tam、合理的、許容可能な面:

ウト・ノビス

膿＋膿

et San + guis

フィアット ディレクティシミ フィリイ トゥイ、ドミニ ノストリ イエス クリスティ。

14世紀の東方正教会の著述家ニコラウス・カバシラスは、ローマ典礼は制定文（同時代のラテン神学者によって典礼の要素と一般的に考えられていた）によってのみ聖別するのではなく、奉献の要素である『嘆願書』の中に暗黙のエピクレシスを保持していると主張した。ギリシア語がエピクレシスを強調していることに対するラテン人の批判に応えて、カバシラスはエピクレシスが聖体の奉献の必要な要素であると主張した。しかし、カバシラスは、効果的な照応を作り出すためにエピクレシスと制定文は相互に依存していることを明らかにした。最終的にカバシラスは、ラテン語の典礼慣行の一部は誤っているように見えても、ラテン語の聖体の教義は東方正教会のそれと同一であり、大部分は共通の儀式慣行があると評価した。フィレンツェ公会議では、カバシラスのエピクレシスの必要性はラテン神学者によって異議を唱えられ、最終的に拒否されました。現代のカトリックの教えは、一般的にカバシラスの考えをより受け入れています。その結果、カバシラスの著作は、エキュメニカルな対話において頻繁に議論される話題となっています。」^{[19] [20] [21]}

西方典礼正教会の教区では、ビザンチン典礼の聖ヨハネ・クリソストムスの典礼から修正されたエピクレシスが、ローマ典礼の嘆願の直前に挿入されている。エピクレシスの追加は、もともとジョセフ・オーバーベック^[22]によって提案されたものであり、彼は正教会の西方典礼の復活を真剣に嘆願した最初の人物である。エピクレシスの必要性に関するこの意見は、ロシア正教会のシノドによって共有され、後に聖ティコンの聖体典礼として知られる修正された共同祈祷書にエピクレシスが追加された。1961年にグレゴリオ聖体典礼の使用が承認されたとき、エピクレシスを含むオーバーベックミサ典礼書の使用が承認された。このエピクレシスは、聖ヨハネの典礼のものとテキストの大部分を共有しているが、いくつかの省略があり、より簡潔にカノンに組み込めるようになっている。^[要出典]

そして主よ、どうかこの供物の上に聖霊を降らせてくださいますよう、お祈り申し上げます。

このパンをあなたのキリストの尊い体としてくださいますように。

そしてこの杯の中にあるものは、

あなたの御子、私たちの主イエス・キリストの尊い血を。

聖霊によって変容する^[23]

エピクレシスの正確なテキストには、翻訳の不一致や、修正されたカノンをどのように扱うべきかについてのさまざまな考え方（例えば、聖体と聖杯の昇天はそのまま残すべきか？）のために、多くの相違点が存在します。^[要出典]

ローマ典礼の暗黙のエピクレシスとして考えられるもう一つの祈りは、ヴェニ・サンクティフィカトールですが、これは1962年のミサ典礼書の奉納の祈りの一つであり、ローマ典礼の一部ではありません。

来てください、聖化者よ、

全能にして永遠の神よ。

この犠牲を祝福してください

それはあなたの聖なる御名の栄光のために用意されたものです。

さらに、この祈りは 1970 年のローマミサ典礼書には含まれていません。

1969 年の改訂版でローマ典礼に導入された追加の聖体礼儀(EP)には、奉献前のエピクレシスと奉献後のエピクレシスの両方があります。

奉献前

聖体祈願 II: これらの贈り物を聖なるものとしてください。

あなたの霊を露のように彼らに降らせ、

彼らが私たちのために

私たちの主イエス・キリストの体と血。

聖体祈願第三：それゆえ、主よ、私たちは謙虚にあなたに懇願します

同じ御霊によって恵み深く聖なるものとしなさい

私たちはこれらの贈り物を奉献のためにあなたに捧げました。

彼らが体と血となるように

あなたの御子、私たちの主イエス・キリストの

私たちはその命令に従ってこれらの神秘を祝います。

聖体祈願 IV: それゆえ、主よ、私たちは祈ります。

この同じ聖霊が

これらの供物を慈しみ深く聖別し、

彼らが

私たちの主イエス・キリストの体と血

この偉大な神秘を祝うために

彼自身が私たちに残してくれた

永遠の契約として。

奉献後

聖体祈願第二：謙虚に祈ります。

キリストの体と血をいただくことで

私たちは聖霊によって一つに集められますように。

聖体祈願III: 見よ、私たちはあなたの教会の奉納物に祈ります

そして、その死によって犠牲となった犠牲者を認めることによって

あなたは私たちをあなた自身と和解させようとされました、

養われている私たちに

あなたの息子の体と血によって

そして聖霊に満たされ、

キリストにおいて一つの体、一つの霊となるように。

聖体祈願 IV: 主よ、犠牲に目を留めてください

あなた自身が教会のために用意してきたもの、

あなたの慈しみによって

この一つのパンと一つの聖杯を頂くすべての人々へ

聖霊によって一つの体に集められ、

彼らは本当にキリストの生きた犠牲となることができる

あなたの栄光を讃えるために。

ルター派と英国国教会の神学者たちは、彼らの初期の典礼では、エピクレシスとキリストの唯一の犠牲との一体化が明確に示されていなかったかもしれない（1662年の祈祷書のように）が、儀式の他の部分、特に必須の勧告（制定の言葉）の中で、それが奉献の要点として述べられていたと主張している。

今日の慣習では、米国の聖公会とアメリカルーテル派の聖体拝領の祈り、および比較的新しい古いカトリックのアナフォラは、制定の言葉を行為の根拠として扱い、アナムネーシス/奉納の後にエピクレシスを唱えるという東洋の慣習に従う傾向があります。たとえば、制定の言葉の後、アメリカの祈祷書(カナダの代替礼拝書および他のいくつかの聖公会の典礼書に見られる)の聖体拝領の祈り B のエピクレシスは次のようになります。

「そして私たちは、万物の主であるあなたに賛美と感謝の犠牲を捧げます。

あなたの創造物から、このパンとこのワインをあなたに捧げます。

慈悲深い神よ、これらの贈り物に聖霊を送ってくださいますようお祈りいたします

それらは、新しい契約のキリストの体と血の秘跡となるためです。

あなたの御子の犠牲によって私たちを御子と結び付けてください。そうすれば私たちは彼を通して受け入れられるでしょう。

聖霊によって聖化される」

たとえば、 ルーテル教会の礼拝書の制定の言葉の後の、聖体礼儀の祈り第 3 番のエピクレシスには次のように書かれています。

「そして私たちはあなたに懇願します

慈悲深く私たちの賛美と感謝を受け入れてくださる

そして、あなたの言葉と聖霊によって、

あなたの僕である私達を祝福してくださいますように

これらはあなたがた自身の贈り物であるパンとぶどう酒である。

私たちとあなたの息子の体と血を共有するすべての人々が

天国の平和と喜びに満たされますように

そして、罪の赦しを受けて、

魂と体が聖化され、

そしてあなたのすべての聖徒たちとともに私たちの分も得ましょう。」

最初のメソジスト派の典礼文書である『メソジストの日曜礼拝』では、「制定の言葉が主要な奉献行為である」とみなされていました。 ^[5]ウェスレー派は「聖餐の賛美歌にエピクレシスを導入」しました。そのため、初期のメソジストは制定の言葉の後に『聖餐の賛美歌』（ HLS）から賛美歌のエピクレシスを歌いました。 ^[5] 2003年の英国メソジスト教会の報告書「神の臨在が祝宴を創る：メソジスト教会における聖餐」によると、「私たち全員が一つの体となるように洗礼を受けた唯一の霊（コリントの手紙一第12章13節）は、聖餐において私たちをキリストの体と一体にするのと同じ霊です。使徒言行録の教会で働く聖霊は、使徒の教え、交わり、祈り、パンを裂くことのある証しと説教の共同体を実現します（使徒言行録第2章42節）」。 ^{[24]多くのメソジスト}関係における現代の典礼のエピクレシスは、 1549年の祈祷書などの英国国教会の伝統と、ヒッポリュトスの初期典礼などの古代教会の典礼に焦点を当てた20世紀の典礼刷新運動の両方から引き出されています。 ^{[ 24]}これらの伝統から、メソジストの創始者であるジョン・ウェスレーは、神が聖体拝領を通して信者に授けると約束したすべてのことを実現し真実にするために聖霊に祈るべきであるという考えを受け継ぎました。 ^{[24]このエピクレシスの神学は、ジョン・ウェスレーの兄弟である}チャールズ・ウェスレーが書いたメソジストの賛美歌のいくつかに表れています。 ^[24]

合同メソジスト教会で使用されているエピクレシスは次のとおりです。

「ここに集まった私たちに聖霊を注いでください。

そして、パンとワインの贈り物に。

彼らをキリストの体と血としてください。

私たちが世界のためにキリストの体となるように、

彼の血によって贖われた。

あなたの霊によって私たちをキリストと一つにしてください。

互いに一体となって…」（UMH ; 10、14ページ）。^[25]

1989 年の賛美歌集が出版される前に使用されていた伝統的な聖餐式には、明確なエピクレシスは含まれていませんでした。わずかに改訂された伝統的なテキストは Word and Table IV で、次のように 16 語 2 行のエピクレシスが含まれています。

「あなたの言葉と聖霊によって祝福し、聖別してください

これらはあなたの贈り物であるパンとワインです」（UMH、29ページ）

英国メソジスト教会で使われているもう一つのエピクレシスは次のとおりです。

「聖霊を降ろしてください

これらのパンとワインの贈り物は

それは私たちにとってキリストの体と血となるかもしれません。

永遠に彼と私たちを結びつけてください

そして私たちを創造物全体と共に連れて来てください

あなたの永遠の王国に。」^[24]

改革派教会は一般的に、聖餐について霊的臨在（霊的臨在）の見解を抱いている。^{[26] [27]}改革派キリスト教の大陸改革派、長老派、会衆派の伝統は、『祈祷書』に見られるような特定の祈りの押し付けに抵抗し、『公共の礼拝指針』のような代替ガイドラインを生み出した。しかし、これらの教会の聖職者は、他の伝統と同じエキュメニカルな形式に従う、エピクレシスを含む共通の典礼祈祷書を利用することができる。

共通礼拝書(PCUSA)にあるエピクレシスには次のように書かれています。

慈悲深い神よ、
あなたの聖霊を私たちに
、そしてあなたの贈り物であるパンとワインに注いでください。
私たちが裂くパン
と祝福する杯が、
キリストの体と血の交わりとなりますように。
あなたの聖霊によって私たちをキリストと一つにしてください。
私たちがこの祝宴にあずかるすべての人と一つになり、
あらゆる場所で奉仕に結ばれるようにしてください。
このパンは私たちにとってキリストの体ですから、
私たちを世に送り出してキリストの体としてください。^[28]

キリスト教改革派教会 では：

主なる神よ、あなたの聖霊を私たちに送ってください。
この食卓で食べたり飲んだりするすべての人が一つの体、一つの聖なる民となり、イエス・キリストの栄光への生きた供え物
となりますように。私たちはイエス・キリストの御名によって祈ります。アーメン。^[29]

他の秘跡において司祭が行う同様の聖霊の祈願もエピクレシスと呼ばれます。東方正教会は、そのようなエピクレシスは結婚の聖なる秘跡（秘跡）の有効性に必要であると考えています。一方、ローマカトリック教会は、新郎新婦がその秘跡の司祭であるため、エピクレシスは必要ではないと考えています。

エピクレシスは正教会の洗礼式にも登場します。ローマ典礼の洗礼では、洗礼水の祝福の一部としてエピクレシスが含まれます。

「父よ、私たちはあなたに、あなたの子とともに、この洗礼盤の水に聖霊を送ってくださるようお願いします。洗礼の死においてキリストとともに葬られたすべての人が、キリストとともに新たな命によみがえりますように。私たちは主キリストを通してこれを願います。」^[30]

ローマ典礼の堅信礼では、司教は堅信を受ける者に対して聖霊の祈りを捧げます。

「彼らの助け手、導き手として聖霊を彼らに送ってください。」^[31]

他のエピクレーゼには、東方正教会の主顕現祭の水の大祝福のエピクレーゼが含まれます。

• ブリュレ、ピエール。レブルトン、シルヴァン (2007)。 「La Banque de données sur les épiclèses Givens (BDDE) du Crescam : sa philosophie」。ケルノス。ギリシャ骨董品の国際的および宗教的専門分野のレビュー(20): 217–228。土井：10.4000/kernos.189。ISSN  0776-3824。
• ル・ケレック、ジャン＝ロイック。バーナード軍曹(2017)。神話批判辞書。 CNRS。ISBN 978-2-271-11736-6。

• マッケナ、ジョン H. (1975)。『聖体と聖霊：20 世紀神学における聖体拝領のエプリクレシス、1900-1966』エセックス：メイヒュー・マクリモン。OCLC 931145118  。

• エピクレシス（写真）
• ccwatershed.org