文明におけるキリスト教の役割

キリスト教は、西洋社会の歴史と形成と複雑に絡み合ってきました。その長い歴史を通じて、教会は教育や医療などの社会サービスの主要な提供元であり、芸術、文化、哲学のインスピレーションであり、政治と宗教において影響力のある存在でした。教会はさまざまな方法で、さまざまな分野における悪徳と美徳に対する西洋の態度に影響を与えようとしてきました。イースターやクリスマスなどの祭りは祝日として定められ、グレゴリオ暦は国際的に民間暦として採用され、暦自体はイエスの誕生日の推定日に基づいて測定されています。

教会の文化的影響は広大である。教会の学者たちは、西ローマ帝国の崩壊後、西ヨーロッパの識字率を維持した。^[1]中世には、教会がローマ帝国に代わってヨーロッパの統合力となった。中世の大聖堂は、西洋文明が生み出した最も象徴的な建築物の一つである。ヨーロッパの大学の多くも、当時教会によって設立された。多くの歴史家は、大学や大聖堂学校は修道院によって促進された学問への関心の延長であると述べています。^{[2]大学は一般に、}大聖堂学校から生まれた中世キリスト教の環境に起源を持つ機関であると考えられています。^{[3] [4 ]多くの学者や歴史家は、キリスト教が}科学革命の勃興に貢献したと考えています。^{[6] [7]}

宗教改革により西洋における宗教的統一は終焉を迎えましたが、ミケランジェロ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ラファエロなどのカトリックの芸術家が生み出したルネサンスの傑作は、今でも最も称賛される芸術作品の一つです。同様に、パッヘルベル、ヴィヴァルディ、バッハ、ヘンデル、モーツァルト、ハイドン、ベートーベン、メンデルスゾーン、リスト、ヴェルディなどの作曲家によるキリスト教の宗教音楽は、西洋の古典音楽の中でも最も賞賛されるクラシック音楽の一つです。

聖書とキリスト教神学は、西洋の哲学者や政治活動家にも強い影響を与えてきた。^[8]善きサマリア人のたとえ話などのイエスの教えは、現代の「人権」の概念や西洋諸国の政府が一般的に提供している福祉の最も重要な源泉の一つであると主張する人もいる。性、結婚、家族生活に関する長年受け継がれてきたキリスト教の教えも、近年影響力を持ち、物議を醸している。^{[9] : 309}キリスト教は一般的に、夫婦間の不貞、離婚、近親相姦、一夫多妻、産児制限、幼児殺害（女児の方が殺される可能性が高かった）、中絶を非難することで、女性の地位に影響を与えてきた。^{[10] : 104}カトリック教会の公式の教え^{[11] : 61}では、女性と男性は補完的（平等でありながら異なる）であると考えられていますが、現代の「女性の聖職者任命の支持者やその他のフェミニスト」の中には、聖パウロや教会の父たち、スコラ神学者たちの教えが、神によって定められた女性の劣等性という概念を推進していると主張する人もいます。^[12]それにもかかわらず、女性は教会を通じて、またその一部として、特に教育と医療の分野で、また影響力のある神学者や神秘主義者としても、西洋の歴史において重要な役割を果たしてきました。

キリスト教徒は、歴史的にも現代においても、科学技術、^{[13] [14] [15] [16] [17]} 医学、^[18] 美術と建築、[19] [20] [21] 政治、文学、[21] 音楽、[21] 慈善事業、哲学、[22] [23] [24] 倫理、[25] ヒューマニズム、[26] [27] [28] 演劇、ビジネスなど、幅広く多様な分野で人類の^{進歩に無数}の貢献を^し てき^まし た。[ 29 ^{] [ 30} ] ^{[ 20 ] [} 31 ] 『^ノーベル 賞100^{年の歴史』}によると、 1901年から2000年までのノーベル賞授与を振り返ると、ノーベル賞受賞者の65.4%が、さまざまな形のキリスト教を宗教的嗜好として挙げています。^[32]東方キリスト教徒（特にネストリウス派キリスト教徒）は、ウマイヤ朝とアッバース朝時代にギリシャ哲学者の著作をシリア語に、その後アラビア語に翻訳することでアラブ・イスラム文明にも貢献した。^{[33] [34] [35]}彼らは哲学、科学、神学、医学でも優れていた。^{[36] [37]}

ロドニー・スタークは、中世ヨーロッパの生産方法、航海術、戦争技術の進歩は「進歩は神から与えられた義務であり、理性の賜物であるというキリスト教独特の信念に由来する」と書いている。「新しい技術や技法が常に出現するというのは、キリスト教の信仰の基本的な条項だった。そのため、司教や神学者は時計や帆船を非難しなかった。ただし、どちらもさまざまな非西洋社会で宗教的な理由で非難されていた。」^{[38] [例が必要]}

キリスト教はヨーロッパの文化的アイデンティティ の発展に大きく貢献しました。 ^[39]一部の進歩は他の場所で始まりましたが、ロマン主義は古い異教世界の好奇心と情熱から始まりました。 ^{[40] [41]}西洋世界以外では、キリスト教はアフリカ、中央アジア、近東、中東、東アジア、東南アジア、インド亜大陸など、さまざまな文化に影響を与え、貢献してきました。^{[42] [43]}学者や知識人は、イスラム教の導入以来、キリスト教徒がアラブとイスラムの文明に多大な貢献をしてきたことを指摘しています。^[44]

教会法の基礎は、その最も古い文献とその解釈は教父たちの著作の中に見出されます。キリスト教は、1世紀半ばにユダヤ教の一宗派として始まり、ナザレのイエスの生涯と教えから生まれました。イエスの生涯は、西洋文明の基盤となる文献の1つであり、数え切れないほどの西洋美術作品のインスピレーションとなった聖書の新約聖書に記されています。^[45]イエスの誕生はクリスマスの祭りで、死は復活祭の三日間で、復活はイースターで記念されます。クリスマスとイースターは、多くの西洋諸国で今でも祝日となっています。

パウロやペテロを含む初期のイエスの信奉者たちは、イエスとその倫理に関する新しい神学をローマ帝国内外に広め、カトリック教会の発展の種をまいた。カトリック教会の初代教皇は聖ペテロとされている。キリスト教徒はこれらの初期の数世紀、皇帝崇拝への参加を拒否したことなどから迫害を受けることもあった。しかし、シナゴーグ、商人、宣教師を通じて世界中に広まり、キリスト教は急速に規模と影響力を拡大した。^[46]その独特の魅力は、部分的にはその価値観と倫理観によるものであった。^[47]

聖書は西洋文明と世界中の文化に大きな影響を与え、西洋の法律、芸術、テキスト、教育の形成に貢献してきました。^{[48] [49]} 2000年にわたる文学的伝統を持つ聖書は、これまでに書かれた作品の中で最も影響力のある作品の一つです。個人の衛生習慣から哲学や倫理まで、聖書は政治や法律、戦争と平和、性道徳、結婚と家族生活、トイレのエチケット、文学と学問、芸術、経済、社会正義、医療などに直接的または間接的に影響を与えてきました。^[50]

世界最初の文明は、神の名の下に、あるいは神聖とみなされた統治者によって統治されたメソポタミアの神聖国家であった。統治者、そして彼らの意志を遂行した司祭、兵士、官僚は、多数を搾取することで権力を維持した少数派であった。^[51]

西洋の伝統のルーツをたどってみると、ギリシャやローマ時代には、すべての人間の命が不可侵で保護に値すると考えられていたわけではないことがわかります。奴隷や「蛮族」には完全な生存権はなく、人身御供や剣闘士の戦いは容認されていました...スパルタの法律では、奇形の乳児は死刑に処せられました。プラトンにとって、幼児殺害は理想国家の通常の制度の 1 つです。アリストテレスは中絶を望ましい選択肢と見なし、ストア派の哲学者セネカは、次のようにはっきりと書いています。「私たちは不自然な子孫を殺します。生まれたときに弱く異常な子供でさえ溺死させます...これらの見解から逸脱するものもありましたが...、おそらくそのような慣行は古代ではあまり禁止されていなかったと言うのが正しいでしょう。西洋の道徳の歴史家のほとんどは、キリスト教の台頭が、人間の命は貴重で尊重に値するという一般的な感覚に大きく貢献したことに同意しています。^[52]

ウェレッキーは、ヨーロッパの道徳史の中で、キリスト教が「当時世界に存在していたどの基準よりも高い新しい基準を形成した」と述べ、人間の生命の神聖さに関する今では古典的な説明を与えている。^[53]キリスト教倫理学者のデイビッド・P・ガシーは、「イエスの正義の教えは、生命の神聖さへの献身と密接に関係している」と述べている。^[54]

キリスト教倫理学の教授ジョン・ケオンは、この「生命の尊厳」の教義を「人間の生命に道具的価値のみを認める生命の質のアプローチ、および生命を絶対的な道徳的価値とみなす生気論的アプローチ」と区別しています。「[ケオンは]生命の尊厳のアプローチであり、生命を維持することを前提としながらも、いかなる犠牲を払っても生命を維持すべきではない状況もあることを認めています」。そして、これが終末期の問題に関する法律の確固たる基盤となっています。^[55]

ローマには社会階級制度があり、女性は「法的に独立しておらず、独立した財産もなかった」。^[56]初期キリスト教には、小プリニウスがトラヤヌス帝への手紙で説明しているように、「あらゆる年齢、あらゆる身分、男女」の人々がいた。^[57]プリニウスは、2世紀の最初の10年間に「女性助祭」を名乗った2人の奴隷女性を逮捕したと報告している。^[58]ローマ教皇典礼書（典礼書）には、12世紀まで女性の助祭を叙任する儀式があった。女性助祭の場合、西洋で最も古い儀式は8世紀の本に由来するが、東方の儀式は3世紀に遡り、より多くの儀式がある。^[59]

新約聖書には、イエスの側近にいた女性について言及されている。福音書には、イエスが女性に、また女性について重要な教えを伝えたという記述がいくつかある。井戸でサマリアの女と会ったこと、ベタニアのマリアから聖油を塗られたこと、エルサレムの神殿に銅貨2枚を寄付した貧しい未亡人を公然と称賛したこと、姦通の罪で告発された女性を助けたこと、ラザロの姉妹であるマリアとマルタとの友情、十字架刑の際、マグダラのマリア、イエスの母、その他の女性たちが同席したことなどである。歴史家ジェフリー・ブレイニーは、「パレスチナでは女性の地位が高くなかったため、イエスが女性に対して示した優しさは、伝統を厳格に守る人々から必ずしも認められなかった」と結論付けている。^[60]

キリスト教弁証家ティム・ケラーによると、ギリシャ・ローマ世界では女性の社会的地位が低かったため、女児を露出させることが一般的だった。教会は信者にそうすることを禁じた。ギリシャ・ローマ社会では未婚の女性に価値を見出せず、そのため未亡人が2年以上再婚しないことは違法だった。キリスト教は未亡人に結婚を強制せず、経済的に支援した。異教徒の未亡人は再婚すると夫の財産に対するすべての管理権を失ったが、教会は未亡人が夫の財産を維持することを許可した。キリスト教徒は同棲を信じていなかった。キリスト教徒の男性が女性と一緒に暮らしたい場合、教会は結婚を義務付け、これにより女性に法的権利とはるかに大きな安全が与えられた。最後に、既婚男性が婚外性交や愛人を持つことを許可するという異教徒の二重基準は禁じられた。イエスの離婚に関する教えとパウロの一夫一婦制の提唱は、女性の地位向上のプロセスを開始し、キリスト教徒の女性は周辺文化の女性よりも大きな安全と平等を享受する傾向がありました。^[61]

古代世界では、幼児殺害は合法ではなかったが、起訴されることは稀だった。幼児殺害と幼児の露出は、広く行われていたため、一般的には明確に区別されていた。露出された子供の多くは死亡したが、多くは投機家に連れ去られ、奴隷や売春婦として育てられた。ローマ帝国で幼児殺害を禁止する法的努力によって幼児殺害がどの程度減少したかを正確に突き止めることはできない。「しかし、キリスト教の影響で幼児の露出取引の宣伝が不可能になり、犯罪の重大さに対する認識が非常に高まったことは間違いないだろう。」^{[53] : 31, 32}

313年にコンスタンティヌス帝が出したミラノ勅令は、東方における国家によるキリスト教徒迫害を終わらせ、彼自身のキリスト教への改宗は歴史の重大な転換点となった。^[62] 312年、コンスタンティヌスはキリスト教徒に対して市民としての寛容さを示し、その統治を通じてキリスト教の原則に沿った法律や政策を推進した。日曜日をローマ社会の「休息日」と定め（当初は都市住民のみ対象だったが）、教会建設計画に着手した。325年、コンスタンティヌスはキリスト教内で合意と統一を獲得し、キリスト教を帝国の宗教として確立することを目指して第1ニカイア公会議を開催した。ローマ帝国の人口と富は東方に移りつつあり、330年頃、コンスタンティヌスは東ローマ帝国の首都となる新しい帝国都市としてコンスタンティノープル市を建設した。コンスタンティノープルの東方総主教は、ローマの教皇に匹敵する存在となった。東ローマ帝国と西ローマ帝国の間では文化的な連続性と交流が継続されましたが、キリスト教と西洋文化の歴史は異なる道をたどり、最終的に西暦 1054 年にローマと東方キリスト教は大分裂で分離しました。

4世紀には、キリスト教の著作と神学が、ウェルギリウスとホラティウスの時代以来比類のない文学と学問の活動の「黄金時代」へと開花した。これらの作品の多くは、政治、法律、倫理、その他の分野で影響力を及ぼし続けている。4世紀には、教会史という新しい文学のジャンルも生まれた。^{[63] [64]}

キリスト教が帝国内で周辺宗派から主要勢力へと目覚ましい変貌を遂げたのは、ミラノ司教聖アンブロシウスの影響によるものとされることが多いが、これはありそうにない。^{[65] : 60, 63, 131} 390年4月、テオドシウス1世皇帝はテッサロニキの市民数千人の懲罰的虐殺を命じた。この事件の後の8月のある時点で、アンブロシウスからテオドシウスへの私信の中で、アンブロシウスはテオドシウスに対し、この恐ろしい行為を悔い改めない限り、聖体拝領はできないと伝えている。^{[66] : 12  [67] [68]}ウルフ・リーベシュッツは、記録によれば「テオドシウスは当然の命令に従い、皇帝の衣装を脱いで謙虚に教会に通い、クリスマスにアンブロシウスが公然と聖体拝領を再開した」と述べている。^{[69] : 262}

マクリーンは「教会の扉での出会いは、長い間、敬虔な作り話として知られてきた」と述べている。^{[70] : 291}ダニエル・ウォッシュバーンは、ミラノの大聖堂の扉に、テオドシウスの入場を阻む、ミトラス帽をかぶった高位聖職者の像は、5世紀の歴史家テオドレトスの想像の産物であると説明している。彼は390年の出来事について、「歴史記録の空白を埋めるために、自身のイデオロギーを用いて」書いた。^{[71] : 215}ピーター・ブラウンによると、これらの出来事は個人の敬虔さに関するものであり、国家が教会に服従するという歴史の転換点を表すものではない。^{[72] : 111  [65] : 63, 64}

4世紀のキリスト教文献によれば、異教は5世紀初頭から中頃までに、すべての人が改宗するか、恐れをなして終焉を迎えた。^{[73] : 633, 640}一方、現代の考古学は、そうではないことを示している。異教は帝国全土で存続し、異教の終焉は場所によって異なっていた。^{[74] : 54}寺院の破壊などの暴力は、いくつかの場所では一般的に少数ながら確認されており、帝国全体に均等に広がっているわけではない。宮廷から離れたほとんどの地域では、異教の終焉は、より多くの場合、徐々に、そしてトラウマを伴わずに進んだ。^{[74] : 156, 221  [75] : 5, 7, 41}

テオドシウスは、東西ローマ帝国の統一帝国の最後の皇帝として（短期間ではあるが）君臨した。389年から391年にかけて、テオドシウスはコンスタンティヌス帝時代の法律を集めたテオドシウス勅令を公布した。この中には異教徒や異教徒に対する法律も含まれている。391年、テオドシウスはローマ元老院への異教徒の勝利の祭壇の修復を阻止し、その後、皇帝の座を狙うために異教徒の支持を得ようとしたエウゲニウスと戦った。 ^[76]ブラウンは、テオドシウス勅令の文言は「一様に激烈で、罰則は厳しく、しばしば恐ろしい」と述べている。この勅令は、中世盛期の同様の法律の基礎となった可能性がある。^{[73] : 638}しかし、古代ではこれらの法律はあまり施行されておらず、ブラウンは「ほとんどの地域で多神教徒は妨害されず、いくつかの醜い地元での暴力事件を除けば、ユダヤ人コミュニティも安定した、さらには特権的な存在を1世紀にわたって享受していた」と付け加えている。^{[77] : 643}現代の学者は、キリスト教の資料が主張するように、5世紀までに異教徒が一掃されたり完全に改宗したりしたわけではないと示唆している。異教徒は4世紀から5世紀にかけて十分な数で残っており、6世紀まで、そして場所によってはそれ以降も、幅広い異教の慣習を維持していた。^{[78] : 19}

ローマ帝国の中央官僚機構は6世紀もローマに残ったが、帝国の他の地域ではゲルマン民族の部族組織と教会に取って代わられた。^{[79] : 67}ローマ帝国の崩壊（476年）後、西方の大部分は自給自足の農業生活に戻った。この世に残されたわずかな安全は、主にキリスト教会によって提供された。^{[80] [81]}教皇庁はこの危機的な時期に権威と継続性の源泉として機能した。ローマに軍務長官が不在だったため、軍事問題の管理さえも教皇の手に委ねられた。

歴史家ジェフリー・ブレイニーは、中世のカトリック教会の活動を福祉国家の初期バージョンに例え、「教会は老人のための病院や若者のための孤児院、あらゆる年齢の病人のためのホスピス、ハンセン病患者のための場所、巡礼者が安価な寝床と食事を買えるホステルや宿屋を運営していた」と述べている。教会は飢餓の際には住民に食糧を供給し、貧しい人々に食糧を配給した。教会はこの福祉制度を、大規模な税金徴収と広大な農地や地所の所有によって資金提供した。^[82]カトリック教会の教会法（ラテン語：jus canonicum）^{[83]は、教会の}階層的権威によって制定され施行された法律と法的原則の体系であり、教会の外部組織と政府を規制し、教会の使命に向けたカトリック教徒の活動を秩序づけ、指導するものである。^[84]これは西洋における最初の近代的な法制度であり^[85]、西洋において継続的に機能している最古の法制度であり^[86] 、ヨーロッパの慣習法や大陸法の伝統に先立つものである。

ローマ帝国の崩壊 (476 年) からカロリング朝フランク王国の台頭 (750 年) までの期間は、しばしば「暗黒時代」と呼ばれますが、「修道士の時代」とも呼ばれます。この時代は、貞潔、服従、清貧の生活を誓った聖ベネディクト (480 年 - 543 年) のようなキリスト教の美学者を通じて、政治と法律に永続的な影響を及ぼしました。厳しい知的訓練と自己否定の後、ベネディクト会は「ベネディクトの戒律」、すなわち「働き、祈る」に従って生活しました。この「戒律」は、現代のヨーロッパに広がる何千もの修道院の大部分の基礎となりました。「...聖ベネディクトの戒律が西ヨーロッパの歴史における偉大な事実の 1 つであり、その影響と効果が今日まで続いていることを認めることに異論の余地はありません。」^{[80] : 序文。}

修道院は生産性と経済力のモデルであり、地域社会に畜産、チーズ作り、ワイン作り、その他さまざまな技術を教えていました。^[87]修道院は貧しい人々の避難所であり、病院、死にゆく人々のためのホスピス、学校でした。中世の修道院では医療行為が非常に重要であり、修道院は医療の伝統に貢献したことで最もよく知られています。修道院はまた、天文学などの科学の進歩をもたらしました。^[88]何世紀にもわたって、ほとんどすべての世俗の指導者は修道士によって訓練されていました。なぜなら、多くの場合依然として修道士であった個人教師を除いて、それが唯一の教育だったからです。^[89]

政治や家族の権威とは別の信者の組織化された団体、特に女性たちの組織化された団体の形成は、ある程度の独立性を備えた一連の社会空間を徐々に切り開き、それによって社会史に革命をもたらしました。^[90]

グレゴリウス1世（ 540年頃 - 604年）は、教会を厳格な改革で運営した。ローマの法律家、行政官、修道士として訓練を受けた彼は、古典から中世の考え方への移行を象徴し、後のカトリック教会の多くの組織の父である。カトリック百科事典によると、彼は教会と国家が協力して統一体を形成し、教会と世俗という2つの異なる領域で機能すると考えていたが、彼が死ぬまでには、教皇庁がイタリアで大きな権力を握っていた。^[91]グレゴリウスは、全員の同意を得て大グレゴリウスと呼ばれた数少ない君主の一人である。彼は、当時異教徒だったイングランドのアングロサクソン人を改宗させるためにローマから初めて記録に残る大規模な宣教団を派遣したこと、多くの著作、行政手腕、人々の福祉を重視したことで知られている。^{[92] [93]}彼はまた、アリウス派の異端やドナトゥス派と戦い、ゴート族を鎮圧し、罪に対する懺悔の有名な例を残し、典礼を改訂し、交唱聖歌の発展を通じて音楽に影響を与えた。^[94]

グレゴリウス1世はイタリアで皇帝や総督よりも強い権力を握り、何世紀にもわたって半島を支配する政治的影響力を確立しました。このときから、イタリアのさまざまな人々は教皇に指導を求め、教皇の首都であるローマはキリスト教世界の中心であり続けました。

カール大帝（英語では「カール大帝」）は768年にフランク王国の王となった。彼は低地諸国、ザクセン、北イタリアと中央イタリアを征服し、800年に教皇レオ3世により神聖ローマ帝国皇帝に即位した。「ヨーロッパの父」や封建制の創始者と呼ばれることもあるカール大帝は、政治と司法の改革を行い、初期ルネサンスやキリスト教ルネサンスと呼ばれることもある運動を主導した。^[95] ヨハネス・フリードは、カール大帝が同時代に残した影響は非常に大きく、その痕跡は今も残っていると書いている。彼は教育と識字を促進し、学校に補助金を出し、経済と通貨の改革を行って貧困者を保護することに尽力した。これらが法律と司法の改革と相まって、より法治的で繁栄した王国を創り上げた。これにより、独立心のある軍閥の集団が、教皇と協力する伝統を持つ、よく管理された帝国を形成し、それがフランスの前身となった。^[96]フリードは、「彼は、教皇があらゆる人間の正義の手に負えないという法的原則を真剣に制定した最初の国王であり皇帝であり、この決定は将来大きな影響を及ぼすことになるだろう」と述べている。^{[96] : 12}

11世紀後半、教皇グレゴリウス7世の尽力に始まり、教会は「西方キリスト教世界における自立した法的、政治的な…[実体]」としての地位を確立することに成功した。^{[97] : 23}その後の300年間、教会は西洋社会に大きな影響力を持ち、^{[97] : 23}教会法は、ヨーロッパ全土の司法権と民族に共通する唯一の「普遍法…」であった。^{[97] : 30}教会は独自の裁判制度を持ち、教育、相続、口約束、誓い、道徳的犯罪、結婚など、日常生活の多くの側面に対する管轄権を保持していた。^{[97] : 31}中世の最も強力な組織の1つとして、教会の姿勢は当時の多くの世俗法に反映されていた。^{[98] : 1}カトリック教会は非常に強力で、本質的に国際主義的で民主的な構造を持ち、多くの支部が異なる修道院組織によって運営されており、それぞれが独自の神学を持ち、しばしば他の組織と意見が一致していなかった。^{[99] : 311, 312  [100] : 396}

学問的な傾向のある男性は通常、聖職に就き、宗教団体に頻繁に参加しました。知的、管理的、外交的なスキルを持つ人は、社会の通常の制約を超えて前進することができました。遠方の国の指導的な聖職者は地元の司教区に受け入れられ、遠く離れたヨーロッパの思想を結び付けました。クリュニー修道院のような複合施設は、ヨーロッパ中に広がる従属関係を持つ活気のある中心地になりました。一般の人々もまた、信仰心を表し、聖遺物の場所で祈るために、長距離を巡礼して旅をしました。^[101]

重要な12世紀（1100年代）に、ヨーロッパは中世から近代へと徐々に移行するための基礎を築き始めました。^{[102] : 154}封建領主は封建王に対して徐々に権力を失い、王は権力を自分たちと国民国家に集中させ始めました。王は家臣に頼る代わりに独自の軍隊を編成し、それによって貴族から権力を奪いました。「国家」は伝統的に地方貴族と地方教会の役人に属していた法的慣行を引き継ぎ、少数民族を標的にし始めました。^{[102] : 4, 5  [103] : 209} R.I.ムーアと他の同時代の学者によると、「世俗的な権力の増大と世俗的な利益の追求は、迫害的な社会につながる発展の本質的な背景を構成しました。」^{[102] : 4, 5  [104] : 8–10  [105] : 224  [106] : xviii}これは、さまざまな方法で政治と法律に永続的な影響を及ぼしました。新しい排除のレトリックを通じて、被告に対するステレオタイプ化、汚名、さらには悪魔化の新しい態度に基づく迫害を正当化しました。国家が被告となり、自らのために告訴することを認める新しい民法の制定、国家執行機関としての警察の発明、これらすべてを賄うための一般的な課税、金貨、近代的な銀行の発明、そして、 （国家以外の）被害者に告訴を要求することなく裁判官が独自の判断で調査することを可能にした新しい法的手続きである異端審問によって。^{[102] : 4, 90–100, 146, 149, 154  [107] : 97–111}

「12世紀以来のラテン西方における迫害の例外的な特徴は、特定の迫害の規模や残忍さではなく、... 長期にわたる持続的な成長の能力にある。12世紀に確立された迫害のパターン、手順、レトリックは、迫害に無限かつ無期限の自己生成と自己更新の力を与えた。」^{[102] ：vi、155}

最終的に、これは初期のプロテスタントの間で、宗教的寛容と政教分離の概念が不可欠であるという確信の発展につながった。^{[108] : 3}

中世盛期のキリスト教は、新たに設立された大学を通じて、政治と法律に永続的な影響を及ぼした。教会法は神学から生まれ、そこで独立して発展した。^{[109] : 255} 1200年代までには、民法と教会法の両方が教会文化の主要な側面となり、キリスト教思想を支配した。^{[110] : 382}この時期のほとんどの司教と教皇は神学者ではなく法律家として訓練されており、この時期のキリスト教思想の多くは法律の延長線上に過ぎなかった。中世盛期には、法の力を非難して始まった宗教（ローマ7:1）^{[疑わしい-議論する]は、}世界でかつて見たことのない最も複雑な宗教法を発展させた。^{[110] : 382}教会法は、強力な教皇権力を主張する人々にとって肥沃な分野となり、^{[109] : 260}ブライアン・ダウニングは、この時代に教会中心の帝国がほぼ現実のものになったと述べている。^{[111] : 35}しかし、ダウニングは、中世に確立された法の支配が、ヨーロッパが最終的に民主主義を発展させた理由の一つであると述べている。^{[111] : 4}

中世の大学は世俗的な機関ではなかったが、大学や一部の宗教団体は対話と討論を尊重する立場から設立され、物事を多角的に見ることで理解が深まると信じていた。このため、大学では理性的な議論を学問体系に取り入れた。^{[112] : xxxiii}したがって、大学ではクアドリベットと呼ばれるものを開催し、そこでは「マスター」が質問し、学生が議論を展開し、その議論が評価され、議論された。ブライアン・ローは「文字通り誰でも参加できた。他の学校のマスターや学者、あらゆる種類の聖職者や高位聖職者、さらには行政当局者、当時のすべての「知識人」は、常にこの種の小競り合いに惹かれ、質問したり議論に反対したりする権利を持っていた」と述べている。^{[112] : xxv}一種の「タウンホールミーティング」のような雰囲気の中で、誰でも（ a quolibet）文字通り何についてでも（de quolibet ）口頭で質問することができた。^{[112] : xxv}

トマス・アクィナスはパリ大学の修士を二度務め、クォドリベタルスを唱えた。アクィナスは自然法についてアリストテレスを解釈した。アレクサンダー・パッセリン・ダントレーヴスは、自然法は1世紀半にわたって非難されてきたが、人権理論の多くが自然法に基づいているため、法哲学の一側面であり続けていると書いている。^[113]アクィナスは、公正なリーダーシップは「公益」のために働かなければならないと教えた。彼は法を「理性の法令」と定義し、法は単に立法者の意志であってはならず、良い法ではないとしている。アクィナスは、法の第一の目的は「善が行われ、追求され、悪が避けられる」ことだと述べている。^[114]

「人権という自由主義的概念の哲学的基礎は自然法理論の中に見出すことができる」^{[115] [116]}。そして自然法に関する多くの考えはドミニコ会修道士トマス・アクィナスの思想に遡ることができる。^[117]アクィナスは主要な政治哲学者や法哲学者の著作に影響を与え続けている。^[117]

アクィナスによれば、すべての法は究極的には彼が「永遠の法」と呼ぶもの、すなわち神がすべての被造物に秩序を与えたものから派生する。アクィナスにとって、人間の行為はそれが理性に従っているかどうかによって善悪が決まる。そして、この「理性的な被造物」による「永遠の法」への参加こそが「自然法」と呼ばれる。アクィナスは、自然法は人間の本性に織り込まれた基本原則であると述べた。後に、ヒューゴ・グロティウスなどの世俗主義者が人権の概念を拡張し、それを基盤として発展させた。

「人権が西洋起源であることを否定することはできないし、否定する必要もない。人権は道徳的にユダヤ・キリスト教の伝統とギリシャ・ローマ哲学に基づいているため、否定できない。人権は西洋で何世紀にもわたって成文化され、西洋民主主義国の国家宣言において確固たる地位を獲得し、それらの民主主義国の憲法に明記されている。」^[118]

ハワード・タンバーは「人権は普遍的な教義ではなく、特定の宗教（キリスト教）の末裔である」と述べている。これはキリスト教が人権の実践において優れていたとか、「人権侵害がなかった」ということを示唆するものではない。^[119]

デイヴィッド・ガシーは、キリスト教は自身の倫理の適用に関しては「悲劇的に複雑な遺産」を持っていると述べている。彼は「キリスト教世界が分裂した」3つの事例を検証している。十字軍と聖フランチェスコによるイスラム教徒との和平の試み、スペインの征服者と先住民の殺害とそれに対する抗議、そしてユダヤ人に対する断続的な迫害と保護である。^[120]

レバノンの学者、外交官、哲学者、神学者であるチャールズ・マリクは、1948年の世界人権宣言の起草と採択に責任を負った。

ジェニファー・ディーンによれば、異端審問という呼称は「中世には決して存在しなかった制度的一貫性と公式の統一」を意味する。^{[121] : 6}中世の異端審問は実際には1184年頃から始まり1230年代まで続いた一連の別々の異端審問であり、異端の罪で告発された反対派への対応であった。 ^[122]一方、教皇の異端審問（1230年代-1302年）は異端者に対する暴徒の暴力によって乱された秩序を回復するために創設された。異端は宗教的、政治的、社会的問題であった。^{[123] : 108, 109}そのため、「異端者に対する暴力の最初の兆候は、通常、民衆の憤りの結果であった」。^{[124] : 189}これにより社会秩序が崩壊した。^{[123] : 108, 109}ローマ帝国後期には異端審問制度が発達しており、中世に復活した制度である。異端審問官は司教、その代表者、または地方判事で、民事および教会の代表者による合同審問委員会が務めた。本質的には、ゲルマン法が失敗したと思われた時に、教会はヨーロッパにローマ法を（異端審問の形で）再導入したのである。^[125]「[中世の]異端審問は、教会の野心や狂信によって恣意的に考案され、司法制度に押し付けられた組織ではなかった。むしろ、13世紀に働いていた勢力の自然な、ほぼ必然的な進化であったと言ってもいいだろう。」^[126]

1095年、教皇ウルバヌス2世は、イスラム教の支配から聖地を奪還するために十字軍を呼びかけました。ヒュー・S・パイパーは、「初期の中世の地図がエルサレムを世界の中心に位置付けているという事実に、エルサレムの重要性が反映されている」と述べています。^{[110] : 338}

「11世紀までに、セルジューク・トルコは[キリスト教世界の4分の3]を征服した。現代の歴史家がビザンチン帝国として知っている旧東ローマ帝国の領土は、ギリシャとほとんど変わらないほど縮小した。絶望したコンスタンティノープルの皇帝は、西ヨーロッパのキリスト教徒に東方の兄弟姉妹を助けるよう要請した。」^{[127] [128]}

これが第1回十字軍の原動力となったが、「中世世界の巨人はキリスト教ではなくイスラム教であった」ため、当初の成功にもかかわらず、4世紀続いたこれらの紛争は最終的に西方キリスト教にとって失敗に終わった。^[128]

第 1 回十字軍の当時、十字軍が巡礼以外の何であるかという明確な概念は存在しなかった。^{[129] : 32} ライリー スミスは、十字軍は政治的状況の産物であると同時に中世中期の新たな精神性の産物であったと述べている。^{[130 ] : 177}この時代の高位聖職者たちは、武器を取る理由として、信徒たちにキリスト教の愛の概念を提示した。^{[130] : 177}人々は使徒的生活を送り、新しい病院、アウグスティノ会とプレモントレ会の牧会活動、修道士の奉仕に代表される積極的な慈善活動でキリスト教の理想を表現することに関心を持っていた。ライリー スミスは、「聖フランチェスコの慈善は、今では十字軍の慈善よりも私たちにとって魅力的かもしれないが、両者は同じ根源から生まれたものである」と結論付けている。^{[130] : 180, 190–2} コンスタブルは、「十字軍をヨーロッパの植民地主義と拡張主義の始まりと見なす学者は、当時の人々を驚かせただろう。[十字軍は]利己的な側面を否定しなかっただろうが、主に強調されたのは、かつてキリスト教国であった土地の防衛と回復、そして参加者の利己主義ではなく自己犠牲であった」と付け加えている。^{[129] : 15}ライリー・スミスはまた、学者たちは十字軍が物質的な動機によるものだったという考えから目を背けつつあると述べている。^[131]

聖戦やキリスト教騎士道などの思想は、思想と文化の両面で、11世紀から13世紀にかけて徐々に進化し続けました。^{[103] : 184, 185, 210}これは、十字軍時代に書かれた法律、伝統、物語、予言、歴史物語、手紙、勅書、詩などの表現に見て取れます。^{[132] : 715–737}

政治学教授アンドリュー・R・マーフィーによれば、寛容と不寛容の概念は、十字軍に関与した、あるいは十字軍の影響を受けたさまざまな集団にとって、関係についての思考の出発点ではなかった。^{[133] : xii–xvii}むしろ、寛容の概念は、法的制限と共存の性質を定義しようとする努力から十字軍の間に成長し始めた。^{[133] : xii}最終的に、これは、宗教的寛容の概念を先駆的に導入することが必要であるという初期プロテスタントの間での確信の基盤を提供するのに役立つだろう。^{[108] : 3}

疫病、飢餓、戦争に見舞われた「悲惨な」14世紀、人々は混乱と絶望に陥った。1200年代の権力の頂点から、教会は衰退、内部紛争、腐敗の時代に入った。^{[103] : 209–214}ウォルター・ウルマンによれば、教会は「ヨーロッパで何世紀にもわたる緻密で一貫した、詳細でダイナミックな前向きな活動を通じて築き上げてきた道徳的、精神的、権威的なリーダーシップを失った。…教皇庁は、実質的に宥和を目的とし、もはや指示的、方向づけ的、決定的な政策を追求せざるを得なくなった。」^{[134] : 184}

マシューズとデウィットによれば、「14世紀から15世紀半ばにかけての教皇たちは、切迫した道徳的、精神的な問題よりも、芸術や人文科学に関心を向けた。さらに、彼らは政治権力の罠に非常に関心があった。彼らはイタリアの政治に没頭し、教皇領で世俗の君主として統治した。彼らの世俗的な関心と露骨な政治的策略は、教皇制度に対する不満の高まりを強めるだけであり、教会の批評家に、教会の腐敗と衰退のさらなる例を提供した。」^{[103] : 248}教会がますます強力になり、富裕になり、腐敗するにつれて、多くの人が改革を求めた。ドミニコ会とフランシスコ会が設立され、貧困と精神性を強調し、一般の非聖職者による敬虔な社会という理想を目指した信心深い一般信心の概念（デボティオ・モデルナ、または新しい信心）が発展し、最終的には宗教改革と寛容と宗教の自由という近代的な概念の発展につながった。^{[103] : 248–250}

13 世紀のローマ法王典礼では、女性を助祭に叙任するための祈りが削除され、叙任が再定義されて男性司祭にのみ適用されました。

女性が魔女であるという考えは、1400年代にステレオタイプとなり、1487年に教皇インノケンティウス8世が「魔女のほとんどは女性である」と宣言して成文化されました。「ヨーロッパの魔女のステレオタイプは、2つの明らかな矛盾を体現しています。第一に、それは「野蛮な暗黒時代」によってではなく、進歩的なルネッサンスと初期近代期に生み出されたものです。第二に、西洋キリスト教は何世紀にもわたって魔女の存在を認めず、1400年頃まで魔女を犯罪者として扱わなかったことです。」^[135]社会学者ドン・スウェンソンは、この理由として、暴力と強制による服従を強いることになった中世社会の貴族社会の性質にあるかもしれないと述べています。 「何人の女性が処刑されたかについては多くの議論がなされてきた...[推定値は大きく異なるが]、数の多寡はこれらの女性に与えられた恐怖と不名誉をほとんど表していない。この処遇は、キリスト教初期と初期ヨーロッパで女性に与えられた敬意とは[劇的な]対照をなしている...」^[136]

女性は多くの点で政治や商業活動から排除されていたが、教会の指導的女性の中には例外もあった。中世の女子修道院長や女子修道院長は、男性司教や修道院長に匹敵する影響力を持つ有力者だった。「彼女たちは国王、司教、大貴族と完全に平等に接し、… 宗教や国家のあらゆる大祭典、教会の奉納式に出席し、女王のように国会の審議にも参加した…」^{[137] 。}聖母マリア（イエスの母）への信仰が広まるにつれ、母性の美徳はカトリックヨーロッパの中心的な文化的テーマとなった。ケネス・クラークは、12世紀初頭の「聖母崇拝」は「強情で冷酷な野蛮な種族に優しさと慈悲の美徳を教えた」と書いている^{[138] 。}

1054年、何世紀にもわたる緊張関係の末、教義の違いをめぐって大分裂が起こり、キリスト教世界はローマを中心とし西方で優勢なカトリック教会と、ビザンチン帝国の首都コンスタンティノープルを中心とする東方正教会に分裂した。

西洋社会における大国、すなわち貴族、君主、聖職者の間の関係もまた、時には対立を生んだ。例えば、叙任権論争は中世ヨーロッパにおける教会と国家間の最も重要な対立の一つであった。歴代の教皇は教会の役人の任命、すなわち叙任権をめぐる君主制の権威に異議を唱えた。シチリア島を拠点とする神聖ローマ皇帝 フリードリヒ2世の宮廷は、北イタリアの支配をめぐって教皇庁との緊張と対立を経験した。^[139]

1302年、教皇ボニファティウス8世（1294-1303）は、教皇がすべての世俗の支配者よりも優れていると宣言する教皇勅書「ウナム・サンクタム」を発布した。これに対し、フランスのフィリップ4世は軍隊を派遣して教皇を逮捕した。ボニファティウスは命からがら逃亡し、その後まもなく死亡した。^{[103] : 216}「この出来事は、教皇がもはや封建国王に太刀打ちできないことを明らかにし」、教皇の威信が著しく低下したことを示した。^{[103] : 216  [134] : xv} ジョージ・ガーネットは、教皇の君主制の理念の実施は威信の喪失を招いたと述べている。教皇の官僚機構が効率的になればなるほど、民衆から疎外され、衰退が進んだからである。^{[134] : xv}

1305年から1378年まで 教皇庁はアヴィニョンに宮廷を置いていた^[140]。これはイタリア教皇庁とフランス王室の対立から生じた。神学者ロジャー・オルソンは、 3人の人物が正当な教皇であると主張したこの時期に教会は最悪の状態に達したと述べている。^{[141] : 348  [103] : 248}

「13世紀後半に教皇制を観察していた者が目撃したのは、ヨーロッパが単一の教会単位として徐々に、しかしはっきりと認識できる形で崩壊し、やがて国家君主制や国家と呼ばれるようになる独立した自治的な存在へと分裂していったことであった。この分裂は、世界規模で機能する統治機関としての教皇制の衰退を告げるものであった。」^{[134] : 176}

異端審問の歴史は、2つの主要な部分に分けられます。「13世紀初頭に中世の教皇庁によって創設され、1478年から1542年の間にスペイン、ポルトガル、ローマの異端審問という恒久的な世俗的な政府官僚組織へと変貌しました。これらはすべて19世紀まで存続しました。」^{[142] [143] : 154}中世の古い異端審問の権力と影響力は限られていましたが、現代の「聖なる法廷」の権力は国家の権力によって拡大され、「かつて存在した最も恐ろしい破壊の手段の1つ」になりました。^{[144] : 343}

歴史家ヘレン・ローリングスは、「スペイン異端審問は、ある基本的な点で [以前の異端審問とは] 異なっていた。それは、教皇ではなく国王に対して責任があり、国家の利益を強化するために使われたということだ」と述べている。 ^{[145] : 1, 2}教皇によって認可されたが、初期の異端審問官たちは非常に厳格だったため、教皇はすぐに反対したが、無駄だった。^{[146] : 52, 53} 1483年の初め、国王と王妃は異端審問を統括するために評議会、最高裁判所および総長審問官会議 [de; eo; es]を設立し、トルケマダを異端審問官総長に選んだ。1483年10月、教皇勅書により国王に統括権が認められた。ホセ・カサノバによると、スペイン異端審問は、真に国家的で統一され中央集権化された最初の国家機関となった。^{[147] : 75} 1400年代以降、スペインの異端審問官で宗教団体出身者はほとんどいなかった。^{[145] : 2}

ポルトガルの異端審問も国王によって完全に統制されており、国王はそれを監督するために総評議会と呼ばれる政府委員会を設立した。国王によって選出された大異端審問官は常に王族の一員であった。最初の血の純潔法は1449年にトレドで制定され、後にポルトガルでも採用された。当初、これらの法は教会によって非難されたが、1555年に非常に腐敗した教皇アレクサンデル6世は、ある宗教団体のために「血の純潔」法を承認した。^{[148] : 19}ポルトガル異端審問の歴史の中で、ジュゼッペ・マルコッチは、ポルトガルにおけるフェリペ家の台頭、異端審問の拡大、そして広まり増加し、宗教よりも民族的祖先に関係する血の純潔法の採用との間には深いつながりがあると述べている。^[149]

歴史家TFマイヤー [it]は、「ローマ異端審問は、ナポリ、ヴェネツィア、フィレンツェにおける教皇の長年の政治的目的に奉仕するために機能した」と書いている。^{[150] : 3}パウルス3世とその後継者ユリウス3世の治世、そしてその後のほとんどの教皇の治世では、ローマ異端審問の活動は比較的抑制されており、その指揮構造は他の異端審問よりもかなり官僚的であった。^{[150] : 2}中世の異端審問が公共秩序の混乱を招いた一般的な誤解に焦点を当てていたのに対し、ローマ異端審問はより知的で学術的な性質の正統性に関心があった。ローマ異端審問は、おそらく気難しいガリレオを非難したことで最もよく知られているが、それは異端よりも「フィレンツェを屈服させる」ことの方が重要だった。^{[150] : 5}

中世では、教会と世俗の権威は密接に関係していた。マルティン・ルターは宗教的な領域と世俗的な領域を原則として分離した（二王国論）。^[151]信者は理性を用いて世俗の領域を秩序正しく平和的に統治する義務があった。ルターの信者全員の司祭職の教義は、教会における信徒の役割を大幅に高めた。会衆のメンバーは牧師を選出する権利を持ち、必要な場合は解任に投票する権利もあった（『キリスト教会または会衆がすべての教義を判断し、聖書に証言されているように教師を召集、就任、解任する権利と権限に関する論文』、1523年）。^{[152]カルヴァンは、選出された信徒（教会の}長老、司祭）を代表教会政府に含めることで、この基本的に民主的なアプローチを強化した。 ^[153]ユグノーはカルヴァンの教会自治制度に、地域教会会議と全国教会会議（そのメンバーは会衆によって選出される）を加えた。この制度は他の改革派教会でも採用された。 ^[154]

政治的には、ジャン・カルヴァンは貴族制と民主主義の混合を好んだ。彼は民主主義の利点を評価した。「神が国民に自らの権威と君主を自由に選出することを許すなら、それはかけがえのない賜物である。」^[155]カルヴァンはまた、地上の支配者は神から与えられた権利を失い、神に反抗すれば鎮圧されなければならないと考えていた。一般人の権利をさらに保護するために、カルヴァンは、抑制と均衡のシステム（三権分立）で政治権力を分離することを提案した。16世紀のカルヴァン派とルーテル派は、後に米国独立宣言で採用された下級行政官の教義と呼ばれる抵抗理論を発展させた。このようにして、初期のプロテスタントは政治的絶対主義に抵抗し、近代民主主義の台頭への道を開いた。^[156]イングランドに加えて、オランダはカルヴァン派の指導の下、17世紀と18世紀のヨーロッパで最も自由な国であった。この大学は、ルネ・デカルト、バルーク・スピノザ、ピエール・ベールなどの哲学者に庇護を与えた。フーゴー・グロティウスは自然法理論と比較的自由な聖書解釈を教えることができた。^[157]

カルヴァンの政治思想と一致して、プロテスタントはイギリスとアメリカの両国で民主主義を創り出した。17世紀のイギリスでは、この過程で最も重要な人物と出来事は、イギリス内戦、オリバー・クロムウェル、ジョン・ミルトン、ジョン・ロック、名誉革命、イギリス権利章典、植民地法であった。^[158]その後、イギリスは民主主義の理想をオーストラリア、ニュージーランド、インドなどの植民地にも持ち込んだ。19世紀と20世紀には、近代民主主義の英国版である立憲君主制が、プロテスタント系のスウェーデン、ノルウェー、デンマーク、オランダ、カトリック系のベルギーとスペインに引き継がれた。北アメリカでは、プリマス植民地（ピルグリム・ファーザーズ、1620年）とマサチューセッツ湾植民地（1628年）が民主的な自治と三権分立を実践した。^{[159] [160] [161] [162]}これらの会衆派教会は、民主的な政府形態が神の意志であると確信していました。^[163]メイフラワー誓約は社会契約でした。^{[164] [165]}

古典学者カイル・ハーパー [de; fr; nl]は、ある時期

「キリスト教の勝利は、文化の大きな変化をもたらしただけでなく、性道徳と社会の間に新たな関係を生み出した。キリスト教の遺産は、社会的、政治的地位、権力、そして社会的不平等の次世代への継承が性道徳の条件を規定していた古代のシステムの解体にある。」^[166]

— カイル・ハーパー『恥から罪へ：後期古代におけるキリスト教の性道徳の変容』4、7ページ

古代ギリシャ人もローマ人も、性道徳を善と悪、清浄と汚れ、理想と逸脱というカテゴリーで扱い、書き記した。^[167]しかし、ローマ社会の性倫理構造は地位に基づいており、性的な慎みは男性と女性では意味が異なり、高貴な生まれと貧しい人々では意味が異なり、自由市民と奴隷では意味が異なっていた。奴隷にとって、名誉、恥、性的な慎みの概念はまったく意味を持たないと言える。^{[166] : 7}奴隷は社会的に下層階級に落ちることはなく、性的に利用されることが多かったため、内面的な倫理生活を送っているとは考えられていなかった。一方、自由で高貴な生まれは社会的名誉を体現していると考えられていたため、その地位にふさわしい立派な恥の感覚を示すことができた。ローマ文学は、ローマ人がこれらの二重性を認識していたことを示している。^{[167] : 12, 20}

恥は、古代ローマでは常に性別と身分によって媒介される、深く社会的な概念でした。「妻が単に容認された方法で性行動を規制するだけでは不十分でした。この分野での彼女の貞操が目立つことが求められました。」^{[167] : 38}一方、男性は、パラケと呼ばれる同棲愛人を許されていました。^[168]たとえば、これにより、ローマ社会は、夫が妻の性行動を制御することを非常に重要な問題と見なすと同時に、夫が若い男の子とセックスすることをあまり気にかけないと考えることができました。^{[167] : 12, 20}キリスト教は、男性と女性に平等な性的基準を確立し、奴隷であろうと自由人であろうとすべての若者を保護しようとしました。これは、性道徳の深い論理の変容でした。^{[166] : 6, 7}

初期の教父たちは、姦通、一夫多妻、同性愛、少年愛、獣姦、売春、近親相姦を禁止する一方で、結婚の床の神聖さを主張した。^{[97] : 20}こうした一連の性行為を総称するポルネイアに対するキリスト教の中心的な禁止は、「性行為の正当性が主に地位によって決まるという、深く根付いたローマの寛容さのパターンと衝突した。初期キリスト教で支配的となった聖パウロの見解は、身体を神聖な空間、個人と神との仲介点とした。地位や権力や富や地位ではなく、性別が性行為の妥当性を決定する主な要因であるというパウロの圧倒的な感覚は重大であった。性行為を男性と女性の最も基本的な構成要素にまで煮詰めることで、パウロは周囲の性文化を変革的な言葉で描写することができた。」^{[166] : 12, 92}

キリスト教の性的イデオロギーは、自由意志の概念と切り離せない。「キリスト教の自由意志は、本来は宇宙論的な主張、つまり神の正義と個人の関係についての議論だった。キリスト教が社会と絡み合うようになると、議論は、意志の実際の心理学と性行為に対する物質的制約へと、明らかに変化していった。教会の意志に対する強い関心は、キリスト教哲学を帝国ギリシャ・ローマ哲学の最も活発な潮流に位置づけ、正統派キリスト教徒は、キリスト教哲学の根本的に異なるバージョンを提示した。」^{[166] : 14}ギリシャ人とローマ人は、私たちの最も深い道徳は、運命によって与えられた社会的地位に依存すると言った。キリスト教は「自由という解放のメッセージを説いた」。それは行動規則の革命であったが、性的な存在、自由で、弱く、神のみに対して自分自身に対して畏敬の念を抱く存在としての人間のイメージそのものの革命でもあった。 「それは道徳的主体に対する社会の要求の性質における革命であった...キリスト教がもたらした古いパターンの変化を過大評価することには危険があるが、キリスト教化を分水嶺として過小評価することにも危険がある。」^{[166] : 14–18}

教会の教えは「法の下での女性の地位を確立する」ためにも使われてきました。^[98]教会が女性の地位を向上させたのか、それとも女性の進歩を妨げたのかについては議論があります。

13 世紀初頭から、教会は、自由意志で合意し、洗礼を受けた男女間の結婚を、神の愛の特別な賜物を伝える外的なしるしである聖礼典として正式に認めた。1208 年の以前の教会の声明に続いて、1438 年のフィレンツェ公会議でこの定義が与えられ、性的結合は教会におけるキリストの結合への特別な参加であると宣言された。^[169]しかし、ピューリタンは、この制度を高く評価しながらも、結婚を「宗教的」問題ではなく「民事」問題と見なし、「民事裁判所の管轄下」にあった。^{[170]これは、聖職者が結婚式を執り行うという聖書の先例が見つからなかったためである。さらに、結婚は「}欲望の緩和」のためであり、精神的な目的もないと言われていた。プロテスタント改革の間、マルティン・ルターとジャン・カルヴァンは結婚の聖礼典性を否定した。この全会一致は、1930 年に開催された世界規模の英国国教会の 4 年ごとの会議であるランベス会議で破られ、その宗派に分裂が生じました。

カトリック教会は婚前交渉を姦淫と同等視し、カテキズムではそれを第六戒（「汝姦淫するなかれ」）違反と結び付けている。^[171]英国国教会では、婚前交渉は「1753年のハードウィック結婚法」が初めてイングランドとウェールズのすべての人が教区教会で結婚しなければならないと規定するまでタブーではなかったが^[172]それ以前は、「結婚は婚約の時に始まり、カップルは一緒に住み、寝た。ハードウィック法の時に始まった手続きは1800年代を通じて続き、非嫡出子に汚名がつき始めた。」^[172]

新約聖書には性に関する記述が多数あります。主題には、使徒の教え（使徒行伝 15 章）、性的不道徳、神の愛（コリントの信徒への手紙 1 章 13 節）、相互の献身（コリントの信徒への手紙 1 章 7 節）、キリストと夫と妻の肉体的な結びつき（コリントの信徒への手紙 1 章 6 節 15 ～ 20 節）、姦淫の名誉と不名誉（ヘブル人への手紙 13 章 4 節）などがあります。

ヘブライ語聖書と、ユダヤ教とキリスト教におけるその伝統的な解釈は、歴史的に、人間の性に対する家父長制と異性愛中心主義のアプローチを肯定し、支持してきた。 [ ^{173 ] [ 174]}結婚の範囲内での男女間の膣挿入のみを、他のあらゆる形態の人間の性行為よりも支持してきた。[173] [174] これには、自慰、オーラルセックス、^非挿入性交および非異性愛性交（これらはすべて、さまざまな時代に「ソドミー」と呼ばれてきた）が含まれる。[ 175 ^{]彼らは、そのような行為は}罪深いと見なされるため禁じられていると信じ、教えてきた。 ^{[173] [174]さらに、}ソドムとゴモラの住民とされる人々の行動と比較されるか、そこから派生したものである。^{[173] [176]}

ローマ帝国におけるキリスト教の黎明期以前の社会構造では、女性は男性より知的にも肉体的にも劣っており、「当然従属的」であると考えられていた。^[177] アテネの女性は、年齢に関係なく法的に子供と分類され、「人生のあらゆる段階で男性の法的所有物」であった。^{[10] : 104}ローマ帝国の女性は法的権利が制限されており、職業に就くことはできなかった。女児殺害と中絶はあらゆる階級で行われていた。^{[10] : 104}家庭生活では、男性は「愛人、売春婦、妾」を持つことができたが、婚外関係を持った妻は姦通の罪を犯したとみなされた。異教徒の女性が思春期前に結婚し、しばしばはるかに年上の夫と結婚生活を完遂することを強いられることは珍しくなかった。夫は妻に出て行くように言うだけでいつでも妻と離婚できたが、妻には夫と離婚する同様の権利はなかった。^[177]

初期の教父たちは、一夫多妻、中絶、幼児殺し、児童虐待、同性愛、異性装、近親相姦に反対した。^{[97] : 20}しかし、ローマ帝国がキリスト教を国教として採用した後、キリスト教の教えとローマの家族法とのつながりがより明確になった。^{[178] : 91}

例えば、教会の教えは結婚の法的概念に大きな影響を与えました。^{[98] : 1–2}グレゴリオ改革の間、教会は結婚を秘跡と見なす考え方を発展させ、成文化しました。 [ ^{97 ] : 23}社会規範から逸脱して、教会法は結婚を行う前に両当事者の同意を義務付け、^結婚の最低年齢を定めました。^{[179] : 33}結婚を秘跡に昇格させたことで、結合は拘束力のある契約となり、解消は教会当局によって監督されました。^{[97] : 29, 36}教会は伝統を放棄して、女性にも男性と同じ結婚解消権を与えましたが、^{[97] : 20, 25}実際には、不貞の告発があった場合、男性の方が女性よりも頻繁に解消を認められました。^{[179] : 18}

歴史家シュラミス・シャハールによると、「一部の歴史家は、教会が男性の優位性を「道徳的に正当化」し、妻を殴るなどの慣習を受け入れることで、中世社会全般における女性の劣位を助長する上で大きな役割を果たしたと考えている」という。^{[179] : 88}「教会における女性の劣位という概念は、創造、原罪における女性の役割、男性への従属に由来し、中世文明における家族や社会における女性の劣位を直接的および間接的に正当化した。夫に妻を殴るよう促したのは教会ではなかったが、教会は、度を越さない限り、事後にこの慣習を受け入れただけでなく、男性の優位性を宣言することで、その道徳的正当化も提供した。」これらの法律にもかかわらず、一部の女性、特に女子修道院長は、以前のローマ社会やゲルマン社会では決して得られなかった権力を獲得した。^{[179] : 12}

これらの教えは世俗の権力者に男性よりも女性に少ない権利を与える勇気を与えたが、騎士道の概念の形成にも貢献した。^{[98] : 2}騎士道は、イエスの母マリアに対する教会の新しい態度に影響を受けた。^{[179] : 25}この「女性の本質に対する相反する感情」は、西洋世界のほとんどの主要宗教に共通していた。^[180]

キリスト教文化は家族を特に重視しており、^[181]マックス・ウェーバー、アラン・マクファーレン、スティーブン・オズメント、ジャック・グッディ、ピーター・ラスレットなどの学者の研究によると、西洋民主主義国における近代結婚につながった大きな変革は「ユダヤ教、初期キリスト教、ローマカトリック教会の教会法、プロテスタント宗教改革の要素によってもたらされた宗教文化的価値体系によって促進された」とのことです。^[182]歴史的に、拡大家族はカトリック文化と国々における基本的な家族単位でした。^[183]​​ ハーバード大学の学者ジョセフ・ヘンリックの研究によると、カトリック教会は「西洋世界の拡大家族の絆だけでなく、個人の価値観と心理も変えた」とのことです。^{[184] [185]}

ほとんどのキリスト教宗派では、子どもを信仰に入れさせるために幼児洗礼^[186]を行っている。子どもが理性的な年齢に達し、自発的に宗教を受け入れると、何らかの堅信礼が行われる。儀式的な割礼は、コプト正教徒^[187]、エチオピア正教徒^[188]、エリトリア正教徒の男児が信仰に属していることを示すために行われる。^{[189] [190]}割礼は多くのキリスト教国やコミュニティで行われており、アフリカ、^{[191] [192]}英語圏諸国、フィリピン、中東、^{[193] [194]}韓国、オセアニアのキリスト教コミュニティでは割礼率が高く、^[195]ヨーロッパや南アメリカのキリスト教コミュニティでは割礼率が低い。

資本主義の初期には、主にプロテスタント国であるオランダとイギリスで大規模な商業中流階級が台頭し、子育てを中心とした新しい家族イデオロギーが生まれた。ピューリタニズムは個人の救済と子供の精神的幸福への配慮の重要性を強調した。子供は自分自身の権利を持っていることが広く認識されるようになった。これには貧しい子供の生活費、コミュニティへの参加、教育、職業訓練の権利が含まれていた。エリザベス朝イングランドの救貧法は、各教区にその地域のすべての貧しい子供の世話をする責任を課した。^[196]そして20世紀以前は、キリスト教の3大宗派であるカトリック、正教、プロテスタント^[197]と、主要なプロテスタント改革者であるマルティン・ルターやジャン・カルヴァンは、一般的に産児制限に対して批判的な見解を持っていた。^[198]

末日聖徒イエス・キリスト教会は家族を特に重視しており、永遠に生き進歩する団結した家族という独特の概念が末日聖徒の教義の中核となっている。^[199]教会員は結婚して子供を持つことが奨励されており、その結果、末日聖徒の家族は平均よりも大きい傾向がある。結婚外のすべての性行為は重大な罪とみなされる。すべての同性愛行為は罪深いとみなされており、同性結婚は末日聖徒教会では執行も支持もされていない。神権を持つ末日聖徒の父親は通常、誕生後すぐに子供に名前を付けて祝福し、正式に子供に名前を与えて教会の記録を作成する。モルモン教徒は家族を非常に重視する傾向があり、世代を超えて、また親戚と強いつながりを持っている。これは、家族は死を超えて結び固められるという彼らの信念を反映している。[ 200 ] ^{: 59}その意味するところは、教会を含む他の制度的形態は消滅するかもしれないが、家族は存続するということにある。^[201] 2011年に米国のモルモン教徒を対象に行われた調査では、モルモン教徒にとって家族生活は非常に重要であり、家族に対する関心は仕事に対する関心よりも大幅に高いことが示された。5人中4人のモルモン教徒は、良い親になることが人生で最も重要な目標の一つであると信じており、およそ4人中3人のモルモン教徒は、円満な結婚生活をこのカテゴリーに入れている。^{[202] [203]モルモン教徒には厳格な}貞潔の律法もあり、異性間の結婚以外の性関係を控え、結婚生活においては貞操を守ることを求めている。

ピュー・センターが2019年に実施した世界の宗教と生活環境に関する調査によると、世界中のキリスト教徒は平均して非キリスト教徒よりもやや小さい世帯で暮らしている（4.5人対5.1人）ことがわかった。世界のキリスト教徒の34％は両親と未成年の子供がいる家庭で暮らしている一方、29％は拡大家族がいる世帯で暮らし、11％は他の家族と暮らしていないカップルで暮らし、9％は18歳以上の子供が1人以上いる世帯で、片親または両親と暮らし、7％は一人暮らし、6％はひとり親世帯で暮らしている。[204]アジア太平洋、ラテンアメリカとカリブ海、中東と^北アフリカ、サハラ以南のアフリカのキリスト教徒は、圧倒的に拡大家族または両親と未成年の子供がいる家庭で暮らしている。^[204]一方、ヨーロッパと北米では一人暮らしまたは他の家族と暮らしていないカップルで暮らすキリスト教徒の方が多い。^[204]

プロテスタントでは聖職者の結婚が認められており、これには英国国教会とルター派の両方が含まれます。^[205]プロテスタントの聖職者とその子供たちの中には、近世ヨーロッパの文学、哲学、科学、教育において重要な役割を果たした人もいます。^[206]

多くの東方教会（アッシリア東方教会、東方正教会、東方正教会、東方カトリック）は、既婚男性の叙階を認めているものの、叙階後の聖職者同士の結婚は認めていない。これらの教会の教区司祭は既婚者が多いが、叙階され​​る前に結婚しなければならない。東方キリスト教圏では、司祭の子供が司祭になり、同じ社会集団内で結婚することが多く、一部の東方キリスト教コミュニティでは緊密に結びついた世襲カーストが確立されている。^{[207] [208]}

カトリック教会は聖職者の結婚を禁じているだけでなく、一般的に聖職者の独身制を実践しており、叙階候補者は未婚または未亡人であることが求められています。しかし、カトリック教会のこの公的な方針は、必ずしも私的に施行されているわけではありません。

教会は当初、奴隷制をギリシャ・ローマ社会の一部として受け入れ、奴隷の人道的扱いを主に訴える一方で、奴隷が主人に対して適切な行動を取るよう戒めました。^{[178] : 171–173}歴史家グレン・サンシャインは、「キリスト教徒は、奴隷制に組織的に反対した最初の人々でした。初期のキリスト教徒は、奴隷を市場で購入し、単に解放したのです。その後、7世紀にフランク王国は、キリスト教徒の女王バティルデの影響を受けて、奴隷制を非合法化するプロセスを開始した歴史上最初の王国となりました。...1200年代に、トマス・アクィナスは奴隷制を罪であると宣言しました。1400年代にアフリカの奴隷貿易が始まると、教皇庁によって何度も非難されました。」と述べています。^[209]

中世初期、キリスト教徒は非キリスト教徒の奴隷化を容認していた。中世末期までには、ヨーロッパ内で農奴制が広まったことでキリスト教徒の奴隷化はいくらか緩和されたが、世界の他の地域のヨーロッパ植民地ではあからさまな奴隷制度が存在していた。数人の教皇が奴隷化されたアメリカ先住民の虐待を非難する教皇勅書を出したが、これらはほとんど無視された。1839年の教皇勅書「In supremo apostolatus」で、グレゴリウス16世はあらゆる形態の奴隷制を非難したが、それでもアメリカの司教の中には数十年にわたって奴隷制を支持し続けた者もいた。^[210]この歴史的な勅書で、グレゴリウス教皇は、教会が古代の奴隷制度に与えた影響について、その概要を概説した。まず、初期の使徒たちは奴隷制度を容認していたが、主人たちに「奴隷に対して善行をするよう…自分たちと奴隷の共通の主人は天国におり、その主のもとには人格の区別はない」と呼びかけていたことを認めた。グレゴリウスは、時代を超えて奴隷制度に賛成するキリスト教徒と反対するキリスト教徒の関わりについて論じ続けた。^[211]

時が経つにつれ、異教の迷信の霧はより完全に消え去り、野蛮な人々の習慣は、愛によって働く信仰のおかげで和らぎ、数世紀前から、キリスト教国の大半で奴隷はもはや存在しないという状況がついに生じた。しかし、深い悲しみとともに申し上げますが、後に、信仰深い人々の中には、恥ずべき利得への欲望に目がくらみ、孤独で遠い国で、インディアン、黒人、その他の惨めな人々を奴隷にすることをためらわなかったり、あるいは、他人に奴隷にされた人々の売買を開始または発展させることによって、彼らの不道徳な慣行を支持する人々がいた。確かに、輝かしい記憶を持つ多くのローマ教皇、すなわち私たちの先任者たちは、その任務に従い、この行為は売買に従事する人々の精神的幸福にとって危険であり、キリスト教の名に恥ずべきことだとして、厳しく非難することを怠らなかった。彼らは、この結果、異教徒たちが真の宗教に対する憎悪をますます強めるであろうことを予見した。

ラテンアメリカ教会の主な支持者となったのは、主にアメリカ先住民のキリスト教改宗者である女性たちであった。^{[212] : 65}スペイン軍がアメリカ先住民の男女を虐待していたことは知られていたが、カトリックの宣教師たちは、先住民を保護する法律を制定するあらゆる取り組みを擁護し、彼らの奴隷化に反対したとされている。これは、1492年にヨーロッパ人が新世界を発見してから20年以内に始まった。1511年12月、ドミニコ会の修道士アントニオ・デ・モンテシーノスは、イスパニョーラ島のスペイン統治者に対し、アメリカ先住民に対する「残酷さと暴虐」を公然と非難した。^{[213] : 135} フェルナンド王は、これに応じてブルゴス法とバリャドリッド法を制定した。この問題は、16世紀のスペインで良心の危機を引き起こした。^{[214] : 109, 110}スペイン当局によるアメリカ先住民に対するさらなる虐待は、バルトロメ・デ・ラス・カサスやフランシスコ・デ・ビトリアなどのカトリック宣教師によって非難され、人権の性質に関する議論^{[215] : 287}と近代国際法の誕生につながった。^{[213] : 137}これらの法律の執行は緩く、一部の歴史家は教会が先住民の解放に十分な努力をしなかったと非難し、他の歴史家は教会が先住民のために声を上げた唯一の存在であると指摘している。^{[216] : 45, 52, 53}

奴隷制度と人身御供は、ヨーロッパ人が到着する以前からラテンアメリカ文化の一部であった。インディアン奴隷制度は、1537年の教皇パウロ3世の勅書「Sublimis Deus」で初めて廃止された。この勅書は、「インディアンの魂はヨーロッパ人の魂と同様に不滅である」こと、インディアンは完全な人間とみなされるべきであり、略奪したり奴隷にしたりしてはならないことを確認した。^{[214] : 110}これらの勅令はある程度有益な効果をもたらしたかもしれないが、その範囲は限られていた。ヨーロッパの植民地は主に軍人と王室任命の行政官によって運営されており、彼らは政策を策定したり統治を強制したりする際に教会の教えを考慮することはめったになかった。独立後も、先住民に対する制度化された偏見と不正義は20世紀に入っても続いた。これが、近代国民国家で先住民の公民権と文化を再び主張する多くの運動の形成につながった。

ヨーロッパ人との接触により、アメリカインディアンは大惨事に見舞われた。天然痘、麻疹、マラリアなど、旧世界の病気がインディアンの集団に蔓延した。「新世界のほとんどの地域で、先住民の 90 パーセント以上が、それまで知られていなかった病気の波に次ぐ波で死に絶えた。探検家や植民者は、何もない土地ではなく、むしろ空っぽの土地に入ったのだ」^{[177] : 454}

奴隷制度と奴隷貿易は、ヨーロッパ人が到着する以前、アラブ世界に奴隷を供給していたアフリカの社会と国家の一部であった。^{[217] : 221}新大陸が発見される数十年前、オスマン帝国のイスラム教徒がヨーロッパに深刻な軍事的脅威を与えたことを受けて、教皇ニコラウス5世は教皇勅書「Dum Diversas」（1452年）で、ポルトガルにイスラム教徒、異教徒、その他の不信心者を鎮圧する権利を与えていた。 ^{[218] : 65–6}アフリカの奴隷制度が最初に主要な国（1833年にイギ​​リス）によって禁止されてから6年後、教皇グレゴリウス16世は、1839年の教皇勅書「In supremo apostolatus」で奴隷制度と奴隷貿易を非難し、政府の人種差別に直面して現地の聖職者の叙階を承認することで、スペインとポルトガルの政策に挑戦した。 ^{[219] : 221}アメリカは1865年にアフリカ人奴隷制度を最終的に禁止した。

クラップハム派は、 1780年代から1840年代にかけてクラップハムと関わりのあった社会改革者の集団である。「派」という名称にもかかわらず、ほとんどのメンバーは、国の役所と深く絡み合っていた、確立された（そして支配的な）英国国教会に留まった。しかし、その後継者の多くは、確立された英国国教会の外にいた。^[220]

19世紀末までに、ヨーロッパの列強はアフリカ内陸部のほとんどを掌握するに至った。^[9]新しい支配者たちは現金主義の経済を導入し、識字能力と西洋教育への大きな需要を生み出した。アフリカ人の大半にとって、この需要を満たすことができたのはキリスト教宣教師だけだった。^[9]カトリックの宣教師たちは植民地政府に続いてアフリカに渡り、学校、病院、修道院、教会を建設した。^{[9] : 397–410}

教会が西洋の文学と学問に及ぼした影響は計り知れないものでした。聖書の古代のテキストは、西洋の芸術、文学、文化に深く影響を及ぼしました。西ローマ帝国の崩壊後、数世紀にわたり、西ヨーロッパでは、小さな修道院のコミュニティが事実上唯一の識字拠点でした。やがて、大聖堂の学校はヨーロッパ最古の大学へと発展し、教会はその後数世紀にわたり、世界中に何千もの初等、中等、高等教育機関を設立しました。教会と聖職者はまた、さまざまな時期にテキストや学者を検閲しようとしました。このように、西洋の文学と学問に関する教会の役割と影響については、さまざまな意見があります。

啓蒙主義の哲学者らが最初に提唱した見解は、教会の教義は完全に迷信的で、文明の進歩を妨げてきたと主張するものである。共産主義国家は、国民にカトリック（および宗教全般）に対する否定的な見方を教え込むために、教育において同様の議論を展開してきた。そのような批評家が引用する最も有名な事件は、教会がコペルニクス、ガリレオ・ガリレイ、ヨハネス・ケプラーの教えを非難したことだ。ガリレオ事件など、キリスト教ヨーロッパで起きた科学革命と啓蒙時代に関連した出来事から、ジョン・ウィリアム・ドレイパーなどの学者は、宗教と科学は歴史を通じて対立してきたとする対立説を唱えた。対立説は無神論者や反宗教主義者の間では今でも人気があるが、現代の科学史家の大半の間では支持を失っている。^[221]

この見解に反対して、JL ハイルブロン、^[222] AC クロムビー、デイヴィッド リンドバーグ、^[223] エドワード グラント、科学史家トーマス ゴールドスタイン、^[224]テッド デイヴィスなどの非カトリック教徒を含む一部の科学史家は、教会が西洋文明の発展に重要な肯定的な影響を与えたと主張している。彼らは、修道士が蛮族の侵略中に古代文明の名残を救い、育てただけでなく、教会が多くの大学を後援することで学問と科学を促進し、教会の指導の下、11 世紀と 12 世紀にヨーロッパで大学が急速に成長したと主張している。コペルニクス、ガリレオ ガリレイ、ヨハネス ケプラーはいずれも自らをキリスト教徒とみなしていた。教会の「模範的な神学者」である聖トマス アクィナスは、理性は信仰と調和し、理性は啓示のより深い理解に貢献できると主張し、知的発達を促した。^[225]教会の司祭科学者の多くはイエズス会士であり、天文学、遺伝学、地磁気学、気象学、地震学、太陽物理学の分野で指導的な役割を果たし、これらの科学の「父」の一人となった。例としては、アウグスティノ会の院長グレゴール・メンデル（遺伝学研究の先駆者）、オッカムの剃刀を開発した修道士ウィリアム・オッカム、ロジャー・ベーコン（科学的手法の初期の提唱者の一人であるフランシスコ会の修道士）、ベルギーの司祭ジョルジュ・ルメートル（ビッグバン理論を最初に提唱した人物）などの重要な聖職者が挙げられる。その他の著名な司祭科学者には、アルベルトゥス・マグヌス、ロバート・グロステスト、ニコラ・ステノ、フランチェスコ・グリマルディ、ジャンバッティスタ・リッチョーリ、ロジェ・ボスコヴィッチ、アタナシウス・キルヒャーがいる。科学に携わったカトリックの信徒はさらに多い。放射能を発見したアンリ・ベクレル、電気と通信の先駆者であるガルヴァーニ、ボルタ、アンペール、マルコーニ、そして「近代化学の父」ラボアジエなどである。近代人体解剖学の創始者であるヴェサリウス、そして微積分学の厳密な基礎を築いた数学者の一人であるコーシー。

現代の科学史家のほとんどは、ガリレオ事件は科学とキリスト教の関係における例外であることに同意しており、この事件に関する数多くの誤った解釈を訂正している。^{[226] [227] [228] [229]}ノア・J・エフロン教授は、「歴史家や社会学者の世代は、キリスト教徒、キリスト教の信仰、キリスト教の組織が、後に近代科学となったものの信条、方法、組織を形成する上で重要な役割を果たした多くの方法を発見した。彼らは、キリスト教のいくつかの形態が自然を体系的に研究する動機を与えたことを発見した...」と述べている。^[230]現代の学者や歴史家のほとんどは、キリスト教が多くの初期近代知識人を自然を体系的に研究するように動かしたことに同意している。^[231]

キリスト教の学者や科学者は、歴史的にも現代においても、科学技術分野^{[13] [14] [15]}や医学^{[18]において顕著な貢献を果たしてきた。}コペルニクス^[232] 、ガリレオ^{[233]、ケプラー[234]} 、ニュートン[ 235 ^{] 、ボイル[236]}など、^西洋科学に影響を与えた多くの著名な歴史上の人物は、自らをキリスト教徒とみなしていた。一部の学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと考えている。^{[7] [237] [238] [239]}

1901年から2000年までに授与されたノーベル賞を検証した『ノーベル賞100年史』（2005年）によると、ノーベル賞受賞者の65.4%が、様々な形のキリスト教を宗教的嗜好として挙げている（423の賞）。^{[240]全体として、キリスト教徒は}平和賞で全ノーベル賞の78.3% 、^[241]化学賞で72.5% 、物理学賞で65.3% 、医学賞で62% 、経済学賞^で54% 、 ^[241]文学賞で49.5%を獲得している。^[241]

キリスト教は紀元1世紀にユダヤ教の一派として始まり、ナザレのイエスとその初期の信者の教えから始まりました。イエスはヘブライ語聖書の本文を学び、影響力のある放浪説教師になりました。イエスの生涯と教えの記述は、西洋文明の基盤となるテキストの1つである新約聖書に記載されています。 ^[45]山上の垂訓、善きサマリア人、偽善に対する宣言「罪のない者が、まず石を投げよ」など、イエスの演説は西洋文学に深い影響を与えました。英語文学で最も賞賛されているテキストの1つであるジェームズ王欽定訳聖書を含め、聖書には多くの翻訳があります。ヘブライ語聖書の詩的な詩篇やその他の節も、西洋文学と思想に深い影響を与えました。イエスの初期の信奉者の行動に関する記述は、初期のキリスト教共同体の間で書かれた使徒行伝や書簡、特に現存する最古のキリスト教文書でありキリスト教神学の基礎文書であるパウロの書簡の中に含まれています。

イエスの死後、この新しい宗派はローマ帝国の支配的な宗教となり、キリスト教の学問の長い伝統が始まった。西ローマ帝国が崩壊し始めたとき、聖アウグスティヌスはヒッポ・レギウスの司教であった。^[242]彼はラテン語を話す哲学者であり神学者であり、ローマのアフリカ属州に住んでいた。彼の著作は西方キリスト教の発展に非常に大きな影響を与え、彼は教会を物質的な地上の都市とは異なる精神的な神の都市としての概念を展開した（同名の本で）。 ^[243]彼の罪深い青年時代とキリスト教への改宗を概説した彼の著書『告白』は、西洋文学の正典の中で書かれた最初の自伝であると広く考えられている。アウグスティヌスはその後の中世の世界観に深く影響を与えた。^[244]

ビザンチン帝国はキリスト教史とキリスト教文明の頂点の一つであり、コンスタンティノープルは規模、富、文化においてキリスト教世界の主要都市であり続けた。古典ギリシャ哲学への関心が高まり、ギリシャ語による文学作品の出版も増加した。^[245]

ビザンチン科学は、古典知識をイスラム世界とルネサンス期のイタリアに伝える上で、またイスラム科学をルネサンス期のイタリアに伝える上で重要な役割を果たした。^{[246] [247]最も著名な古典学者の多くは、}東方正教会で高い地位を占めていた。^[248]

マグナウラ宮殿ホール大学としても知られるコンスタンティノープル帝国大学(ギリシャ語: Πανδιδακτήριον τῆς Μαγναύρας ) は、東ローマの教育機関であり、その企業の起源は、皇帝テオドシウス 2 世がパンディダクテリオン(中世)を設立した西暦 425 年まで遡ることができます。ギリシャ語: Πανδιδακτήριον )。パンディダクテリオンは 1046 年にコンスタンティヌス 9 世モノマコスによって再設立され、^法学部( Διδασκαλεῖον ^τῶν Νόμων ) と哲学学部(Γυμνάσιον)を創設した。 ^[251]当時、コンスタンティノープル市内には様々な経済学校、大学、専門学校、図書館、美術アカデミーも存在していた。また、パンディダクテリオンを世界初の「大学」と呼ぶ学者もいる。 ^{[ 252]}

ビザンチンでは古典古代 の著作が絶えることなく研究され続けた。そのため、ビザンチン科学はどの時代においても古代哲学や形而上学と密接に結びついていた。^{[253] : 409}工学の分野では、ギリシャの数学者でアヤソフィアの建築家でもあったミレトスのイシドールスが、 530年頃にアルキメデスの著作の最初の編纂物を著し、この伝統は「ビザンチンルネッサンス」の時代にレオ幾何学者によって850年頃に設立された数学と工学の学校によって受け継がれ、今日知られているような著作が生まれた（アルキメデスのパリンプセストを参照）。^[254]実際、幾何学とその応用（建築と戦争の工学機器）はビザンチン人の専門分野であり続けた。

アラブ人の征服に続く暗黒時代には学問は遅れをとっていたが、紀元1千年紀末のいわゆるビザンチン・ルネッサンス期には、ビザンチンの学者たちがアラブ人とペルシャ人の科学的発展、特に天文学と数学の専門家として再び台頭した。^{[255] : 116–118}ビザンチン人は、特に建築（例えばペンデンティブ・ドーム）や戦争技術（例えばギリシア火薬）の分野で、いくつかの技術的進歩を遂げたとも言われている。

ビザンチン帝国は様々な時期に科学の応用において素晴らしい業績を残し（特にアヤソフィアの建設）、古代の科学や幾何学の知識を多く保存していたが、6世紀以降、ビザンチンの学者たちは新しい理論の開発や古典作家の考えの拡張という点で科学に目新しい貢献をほとんどしなかった。^{[256] [257]}

帝国の最後の世紀に、ビザンチンの文法学者は、古代ギリシャの文法と文学の研究を、ルネサンス初期のイタリアに直接または文書で伝えることに主に責任を負っていました。^{[258] : 8}この期間中、天文学やその他の数学はトレビゾンドで教えられ、医学はほとんどすべての学者の関心を集めました。^{[259] : 189}

法の分野では、ユスティニアヌス1世の改革が法学の発展に明確な影響を及ぼし、レオ3世の『牧歌』はスラヴ世界の法制度の形成に影響を与えた。^{[260] : 340}

10 世紀、レオ 6 世賢帝はギリシャ語でビザンチン法全体を完全に成文化しました。これはその後のすべてのビザンチン法の基礎となり、今日に至るまで関心を集めています。

西ローマ帝国の崩壊に続く暗黒時代と呼ばれるヨーロッパ史の期間中、教会の学者と宣教師は古典学の知識を保存する上で重要な役割を果たした。ローマ帝国とキリスト教は東のコンスタンティノープルを中心とするビザンチン帝国でますますギリシャ化された形で生き残ったが、西洋文明は西暦476年のローマ帝国の崩壊後に識字率と組織の崩壊に見舞われた。修道士たちはコーンウォール、アイルランド、ヘブリディーズ諸島など、既知の世界のはるか外れに避難した。規律あるキリスト教の学問はアイルランドのスケリッグ・マイケルのような孤立した辺境地で続けられ、そこでは教養のある修道士たちが西洋古代の詩的・哲学的作品を西ヨーロッパで最後に保存する者となった。^{[261]西暦800年頃までに彼らは}ケルズの書などの装飾写本を作成しており、それによって古い学問が西ヨーロッパに再伝達された。聖コルンバのようなアイルランド人とスコットランド人の修道士が率いるアイルランド・スコットランド伝道団は、中世にアングロサクソンのイングランドとフランク王国に修道院を設立し、キリスト教を西ヨーロッパに再び広めました。

トーマス・ケーヒルは1995年の著書『アイルランド人はいかにして文明を救ったか』の中で、アイルランドの修道士たちが西洋文明を「救った」と述べている。^[262]

ローマ帝国が崩壊し、ヨーロッパ全土で毛むくじゃらの不潔な蛮族^{[疑わしい–議論する]}がローマの都市に押し寄せ、遺物を略奪し、書物を燃やしていたとき、読み書きを習い始めたばかりのアイルランド人は、西洋の文献をすべて、つまり手に入るものは何でも書き写すという大変な仕事を引き受けた。そして、これらの書記官は、彼らが圧倒した文明の瓦礫と荒廃したブドウ園の中に新たに定住したヨーロッパの部族に、ギリシャ・ローマ文化とユダヤ・キリスト教文化を伝える導管としての役割を果たした。この書記官の奉仕がなければ、その後に起こったことはすべて考えられないことだっただろう。亡命先の湾や谷で大陸全体のヨーロッパ文明を独力で再建したアイルランドの修道士の使命がなければ、彼らの後に来た世界はまったく異なるもの、つまり書物のない世界になっていただろう。^{[疑わしい–議論する]}そして、私たちの世界は決して生まれなかっただろう。

美術史家ケネス・クラークによれば、ローマ帝国の崩壊後約5世紀にわたり、知識人はほとんど全員が教会に入信し、西ヨーロッパでは修道院の集落以外では読み書きができる人は事実上誰もいなかった。教会の学者もさまざまな時期にキリスト教の教えに反すると感じた古典文献を破棄したが、旧社会の文献を保存したのは西ヨーロッパで事実上彼らだけだった。^[261]

西ヨーロッパが再び秩序を取り戻すと、教会は教育の原動力であり続け、中世初期から教育の中心として大聖堂学校を設立し、それが中世の大学となり、西ヨーロッパのその後の多くの成果の出発点となった。

カトリックのシトー会は独自の記数法を使用しており、0から9999までの数字を1つの記号で表すことができました。^{[263] [264] [265] [266] [267]}現代のシトー会士の1人によると、「企業と起業家精神」は常に修道会のアイデンティティの一部であり、シトー会は12世紀のヨーロッパで「市場経済の発展の触媒でした」。^[268]産業革命まで、ヨーロッパの技術的進歩のほとんどは修道院で行われました。 [ ^268]中世学者のジャン・ギンペルによると、修道院の高い産業技術レベルは新しい技術の普及を促進しました。「すべての修道院には模型の工場があり、それはしばしば教会と同じくらいの大きさで、わずか数フィート離れたところにあり、水力でその床にあるさまざまな産業の機械を動かしていました。」^[269]水力は小麦を粉砕し、小麦粉をふるいにかけ、布を縮絨し、なめし加工するために使われており、「事実上すべての」シトー修道会修道院で観察できたであろう技術的成果のレベルであった。^[270]イギリスの科学史家ジェームズ・バークは、アルル近郊のバルブガル水道橋や水車などのローマの水車技術から派生したシトー修道会の水力の影響を、 10回シリーズのコネクションズTVシリーズの第4回「数字への信仰」で検証している。シトー修道会は中世ヨーロッパの文化と技術に多大な貢献をした。シトー修道会の建築は中世建築の最も美しい様式の1つと考えられている。^{[271]シトー修道会は農業や}水力工学などの分野で技術普及の主力であった。^[271]

Index Librorum Prohibitorum (「禁書目録」) は、カトリック教会によって禁止された出版物のリストです。この索引の公布は、カトリック世界における「探究の自由の転換点」であると評されることもありますが、^[272]索引の実際の影響は最小限で、ほとんど無視されました。ジョン・ヘドリー・ブルックは次のように説明しています。

索引と異端審問の抑圧的な影響を誇張しないことが重要です。対抗宗教改革は、イタリアの学者が古典学、歴史学、法律学、文芸批評、論理学、数学、医学、文献学、修辞学の分野で独自の貢献をすることを妨げませんでした。また、索引によって彼らがヨーロッパの学問から孤立したわけでもありません。禁書は私立図書館に収蔵され、学問のために規則を破る覚悟のある人々が参照しました。そのようなコレクションの 1 つが、ガリレオのパドヴァの友人、GV ピネッリの手にありました。ガリレオの非難が自然科学に対するカトリック当局の態度の典型であると解釈すると、見通しが失われる可能性があります。索引に載せられた科学的な著作は比較的少数でした。地球の動きを止めようとする試みは、非常に悲劇的な逸脱行為であることが判明したため、際立っています。ガリレオにとっては個人的な悲劇であり、長期的には、保持不可能な領域を確保するために無理をしすぎた教会にとっても悲劇でした。^[273]

最初の索引は1559年にローマ異端審問所の聖会議によって出版された。索引の最終版は1948年に出版され、リストの出版は1966年に終了した。^[274]

この目録の公言された目的は、不道徳な本や神学上の誤りを含む作品の閲覧を防ぐことで信者の信仰と道徳を守ることだった。そのような誤りを含むと考えられた本には、ヨハネス・ケプラーの『コペルニクス天文学要綱』など、著名な天文学者による科学的な著作がいくつか含まれており、この本は1621年から1835年まで目録に掲載されていた。目録のさまざまな版には、本の閲覧、販売、予防的検閲に関する教会の規則も含まれていた。

教会法では、聖書、神学、教会法、教会史、特に宗教や善良な道徳に関する著作は、地元の司教の判断に委ねられるべきであると今でも推奨されている。^[275]

『索引』の初期版に掲載されていた科学論文の一部（例えば、地動説など）は、世界中のカトリック系大学で長年日常的に教えられてきました。 『索引』に掲載されていたジョルダーノ・ブルーノの記念碑は、現在ローマにあり、教会の反対を押し切って異端の罪で生きたまま火あぶりにされた場所に建てられています。

マートン・テーゼによれば、一方ではピューリタニズムとプロテスタントの敬虔主義の台頭と、他方では初期の実験科学との間に正の相関関係があった。 ^{[276]マートン・テーゼは2つの部分に分かれている。第一に、科学は観察の蓄積と実験技術や}方法論の改善によって変化するという理論を提示している。第二に、17世紀イギリスにおける科学の人気と王立協会の宗教的人口統計（当時のイギリスの科学者は主にピューリタンか他のプロテスタントであった）は、プロテスタントと科学的価値観との相関関係によって説明できるという議論を進めている。 ^[277]ロバート・K・マートンは理論の中で、17世紀と18世紀の科学革命の発展の原因となったものとしてイギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義に焦点を当てた。マートンは、宗教的所属と科学への関心のつながりは、禁欲的なプロテスタントの価値観と近代科学の価値観との間の重要な相乗効果の結果であると説明した。 ^[278]プロテスタントの価値観は、科学が世界に対する神の影響を研究することを許可し、それによって科学研究に宗教的正当性を与えることで、科学研究を奨励した。^[276]

歴史的に、カトリック教会は天文学の主要な後援者であり、それは聖日やイースターを決定する暦の天文学的根拠によるところが大きい。しかし、科学者が異端の罪で裁かれた最も有名な事件は、この科学分野で起きたものである。ガリレオ裁判である。

教会の天文学への関心は、16世紀にグレゴリウス13世が天文学者にユリウス暦が天空とずれているという事実を修正するよう要求したことから、純粋に実用的な懸念から始まった。春分はイースターのお祝いと結びついていたため、教会は春分の日付のこの着実な動きは望ましくないと考えた。その結果生まれたグレゴリオ暦は、今日世界中で使用されている国際的に認められた民間暦であり、カトリック教会の西洋文明への重要な貢献である。 ^{[279] [280] [281]この暦は、暦の名前の由来となった}グレゴリウス13世によって、1582年2月24日に署名された法令によって導入された。 ^[282] 1789年、バチカン天文台が開設された。1930年代にカステル・ガンドルフォに移され、 1995年にバチカン先端技術望遠鏡が米国アリゾナ州で観測を開始しました。 ^[283]

1543年に太陽を天空の中心に置いた有名な天文学者ニコラウス・コペルニクスと、望遠鏡という新技術の実験を行い、その助けを借りてコペルニクスが正しいと信じていると発表したガリレオ・ガリレイは、両者ともに熱心なカトリック教徒であり、実際コペルニクスはカトリックの聖職者でした。しかし、当時の教会体制は、キリスト教以前のギリシャでプトレマイオスとアリストテレスが考案した、天空は地球の周りを回っているという理論を支持していました。ガリレオが、地球は実際には太陽の周りを回っていると主張し始めたとき、教会の階層組織も世俗的な権力を握り、プロテスタントの台頭という継続的な政治的挑戦に携わっていた時代に、ガリレオは教会体制に挑戦していることに気付きました。ガリレオは教皇ウルバヌス8世（教皇就任前にガリレオを賞賛する文章を書いていた人物）との議論の後、対話形式で議論を展開すれば非難を免れることができると考えたが、教皇は自分の言葉の一部が本の中の愚かな人物によって話されていることに気づき、ガリレオは異端審問に召喚された。^[284]

カトリック教会の「科学に対する姿勢」を批判する人々が挙げる最も有名な例では、ガリレオ・ガリレイ が1633年に、ポーランドの聖職者で知識人のニコラウス・コペルニクスが以前に提唱していた太陽系の太陽中心モデルに関する研究で非難された。コペルニクスの研究は教会によって事実上抑圧されていたが、カトリック当局は、それが有用な数学的フィクションとしてのみ描写され、現実を描写するものではない限り、その仮説についての議論には概ね寛容だった。対照的にガリレオは、太陽系に関する前例のない観察から、太陽中心システムは単に惑星の運動を計算するための抽象的なモデルではなく、実際に物理的現実に対応していると主張した。つまり、惑星は実際に太陽の周りを回っていると彼は主張した。何年にもわたる望遠鏡による観察、教皇との協議、天文学者や聖職者との口頭および文書による議論の後、ローマ異端審問裁判所によって裁判が開かれた。ガリレオは「異端の疑いが濃厚」とされ（よく誤って伝えられる「異端の罪」ではない）、自宅軟禁となり、今後の著作も含め彼の全作品が発禁となった。^{[285] [286]}ガリレオは拷問の脅迫を受け、他のカトリックの科学者たちはこの件について沈黙した。ガリレオの偉大な同時代人であるルネ・デカルトはフランスでの出版をやめ、スウェーデンに渡った。ポーランド系イギリス人の科学史家ジェイコブ・ブロノフスキーは次のように述べている。^[284]

裁判と投獄の結果、地中海地域の科学的伝統は完全に停止した。^{[疑わしい–議論する]}これ以降、科学革命は北ヨーロッパに移った。

1992年10月31日、教皇ヨハネ・パウロ2世は、その裁判でガリレオをひどく扱ったカトリック教徒の行動について公式に遺憾の意を表明した。 ^{[287] [288] 19世紀の}ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿は、教会を攻撃する者はガリレオ事件を指摘することしかできないが、多くの歴史家にとって、当時の多くの聖職者は教会から研究を続けるよう奨励されていたため、この事件は教会の科学に対する反対を証明するものではないと主張した。^[289]

チャールズ・ダーウィンの『種の起源』が1859 年に出版されて以来、進化論に関するカトリック教会の立場は徐々に洗練されてきた。約 100 年間、この問題に関する権威ある声明はなかったが、地元の教会関係者から多くの敵対的なコメントが出された。多くのプロテスタントの反対とは対照的に、進化論に関するカトリック教会の問題は、創世記の記述の文字通りの解釈を維持することとはほとんど関係がなく、常に人間がどのようにして魂を持つようになったかという問題に関係してきた。現代の創造論はカトリック教会の支持をほとんど得ていない。1950 年代には、教会の立場は中立であったが、20 世紀後半までにその立場は近年一般に受け入れられる立場へと進化した。しかし、教会は、人間の魂は神によってすぐに吹き込まれたこと、そして人類には単一の祖先 (一般に一元論と呼ばれる) が存在するという事実を主張している。 ^{[出典が必要]}

今日、教会の公式見解は、有神論的進化論^[update]のかなり漠然とした例であり、^{[290] [291] 、人間は}特別な創造物とみなされているものの、人間の進化に関する信仰と科学的発見は矛盾せず、神の存在は、一元論と人間の起源の精神的要素の両方を説明するために必要であると述べている。教皇やエキュメニカル評議会による絶対確実な宣言はなされていない。カトリック教会の公式見解はかなり漠然としており、信仰と人間の物質的身体の起源が「既存の生命体から」であることは矛盾せず、神の存在は、人間の起源の精神的要素を説明するために必要であると述べているだけである。^[要出典]

最近、教会は、胚性幹細胞研究は人間に対する実験の一種であり、人間の殺害につながるという教えを批判されている。この立場に対する批判の多​​くは、この教義が科学研究を妨げるという理由でなされており、功利主義の立場をとる保守派の中にさえ、幹細胞を採取する胚の大半は体外受精の「残り物」であり、そのような研究に使用されるかどうかにかかわらず、すぐに廃棄されるだろうと指摘している。これとは対照的に、教会は、各個人の生命の尊厳という理想を一貫して支持しており、胚を破壊することは成人の人間を殺すのと同じくらい間違っていると主張し、したがって医学の進歩は、例えば胚性幹細胞の代わりに成人または臍帯の幹細胞を使用することによって、ヒトの胚を破壊せずに実現できるし、実現しなければならないと主張している。

ビザンチン美術は、東ローマ帝国のキリスト教ギリシャ美術作品と^{[292] [293]}帝国から文化的に継承された国家や州から構成されています。帝国自体はローマの衰退から生まれ、 1453年のコンスタンティノープル陥落まで存続しました^。[294]

東ヨーロッパの多くの東方正教会の国々、およびある程度は東地中海のイスラム教の国々は、その後数世紀にわたって帝国の文化と芸術の多くの側面を保存した。ビザンチン帝国と同時代の多くの国々は、実際には帝国の一部ではなかったものの、その文化的影響を受けた（「ビザンチン共和国」）。これらには、ブルガリア、セルビア、ルーシのほか、ヴェネツィア共和国やシチリア王国などの非正教会の国々が含まれ、これらの国々は他の点では西ヨーロッパ文化の一部であったにもかかわらず、ビザンチン帝国と密接な関係を持っていた。オスマン帝国に住んでいた東方正教会のキリスト教徒によって制作された芸術は、しばしば「ポストビザンチン」と呼ばれる。ビザンチン帝国に端を発する特定の芸術的伝統、特にイコン画や教会建築に関するものは、ギリシャ、セルビア、ブルガリア、マケドニア、ロシア、その他の東方正教会の国々で今日まで維持されている。

歴史家の中には、西洋美術の素晴らしさと壮麗さはカトリック教会のおかげだと考える者もいる。「教会が美術と建築を支配していたにもかかわらず、建築家や芸術家が実験することを妨げなかった」^{[103] : 225}トーマス・ウッズなどの歴史家は、東方における神の視覚的表現に反対する運動であるビザンチンの偶像破壊主義と、礼拝にふさわしい建築物を建てることにこだわる西方教会の姿勢に一貫して反対してきた西方教会に言及している。重要な貢献としては、個々の芸術家の育成と後援、ロマネスク、ゴシック、ルネッサンス様式の美術と建築の発展などが挙げられる。^{[213] : 115–27} アウグスティヌスが知恵の書 11:20 (神は「すべてのものを寸法と数と重さで秩序づけた」) を繰り返し言及したことは、ゴシック建築の幾何学的構造に影響を与えた。^[要出典]

イギリスの美術史家ケネス・クラークは、西ヨーロッパの最初の「文明の偉大な時代」は1000年頃に始まろうとしていたと書いている。1100年からは、記念碑的な修道院や大聖堂が建設され、彫刻、壁掛け、モザイク、芸術の最も偉大な時代の1つに属する作品で飾られ、その時代の単調で窮屈な日常生活とは対照的だったと彼は書いている。中世後期には、これまで以上に派手な芸術と建築が生み出されたが、アッシジの聖フランチェスコ（太陽の賛歌で表現）やダンテの神曲の叙事詩のような高潔な簡素さも生み出された。^{[103] : 248–250} サン・ドニ修道院のシュジェール修道院長は、ゴシック建築の初期の有力なパトロンと考えられている。彼は美への愛が人々を神に近づけると信じていた。「鈍い心は物質を通して真実に近づく」。クラークはこれを「次の世紀のすべての崇高な芸術作品の知的背景であり、実際今日まで芸術の価値に対する私たちの信念の基礎であり続けている」と呼んでいる。^[138]

ラファエロ、ミケランジェロ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ベルニーニ、ボッティチェリ、フラ・アンジェリコ、ティントレット、カラヴァッジョ、ティツィアーノなどのルネサンス芸術家は、教会が後援した数多くの革新的な名人の中に含まれていました。^{[219] : 133}ルネサンスと対抗宗教改革の両方の期間、カトリックの芸術家は、 ミケランジェロのダビデ像やピエタ像から、ダ・ヴィンチの最後の晩餐、ラファエロのさまざまな聖母マリアの絵画まで、聖書のテーマに触発された西洋美術の比類のない傑作を数多く生み出しました。ケネス・クラークは、「1620年から1660年の間にローマで起こったような創造力の大きな爆発」について次のように述べています。

唯一の例外を除いて、当時の偉大な芸術家は皆、誠実で従順なキリスト教徒でした。グエルチーノは朝の大半を祈りに費やし、ベルニーニは頻繁に隠遁生活を送り、聖イグナチオの霊操を実践しました。ルーベンスは仕事を始める前に毎朝ミサに出席しました。例外はカラヴァッジョで、彼は現代劇の主人公のようでしたが、たまたま絵がとても上手でした。この従順さは異端審問への恐怖に基づくものではなく、前の世代の偉大な聖人たちを鼓舞した信仰は、人が自分の人生を律するべきものであるという、まったく単純な信念に基づいていました。^[138]

音楽では、カトリックの修道士たちが、世界中の教会で典礼を標準化するために、近代西洋音楽記譜法の最初の形式を考案しました。 ^{[295] : 100}そして、時代を超えて膨大な宗教音楽が作曲されました。これがヨーロッパのクラシック音楽とその多くの派生の出現と発展に直接つながりました。音楽、芸術、建築を包含するバロック様式は、宗教改革後のカトリック教会によって特に奨励されました。なぜなら、そのような形式は、宗教的熱意を刺激することを意図した、感動的で感情的な宗教的表現の手段を提供したからです。^{[296] : 45}

西洋文化において重要な位置を占めるカトリックの作曲家とカトリックの宗教音楽のリストは膨大ですが、その中にはヴォルフガング・アマデウス・モーツァルトの『アヴェ・ヴェルム・コルプス』、フランツ・シューベルトの『アヴェ・マリア』、セザール・フランクの『天使のパン』、アントニオ・ヴィヴァルディの『グローリア』が含まれます。

キリスト教文学は、キリスト教のテーマを扱い、キリスト教の世界観を取り入れた著作です。これは、非常に多様な著作の膨大な集合体です。キリスト教詩は、キリスト教の教え、テーマ、または言及を含む詩です。キリスト教が根付いたあらゆる分野で、キリスト教が詩に与えた影響は大きいものでした。キリスト教詩は、多くの場合、聖書を直接参照しますが、寓話を提供するものもあります。

同様に、カトリックの著者と文学作品のリストは膨大です。2000年にわたる文学の伝統を持つ聖書と教皇の回勅はカトリックの正典の不変のものですが、西洋社会への影響という点で注目すべき他の無数の歴史的作品を挙げることができます。後期古代では、聖アウグスティヌスの著書『告白』は、彼の罪深い青年時代とキリスト教への改宗を概説しており、西洋文学の正典で書かれた最初の自伝であると広く考えられています。アウグスティヌスは、その後の中世の世界観に大きな影響を与えました。^[244] 1265年から1274年に書かれた『神学大全』は、トマス・アクィナス（1225年頃-1274年）の最もよく知られた作品であり、未完ではあるものの、「哲学史の古典の1つであり、西洋文学の最も影響力のある作品の1つ」です。^{[297]これは神学の初心者向けのマニュアルであり、教会の主要な}神学の教えのすべてをまとめたものです。西洋におけるキリスト教神学のほぼすべての論点について論証しています。イタリアのダンテの叙事詩と中世後期の『神曲』も非常に影響力があると考えられています。イギリスの政治家で哲学者のトマス・モアは、 1516年に重要な作品『ユートピア』を執筆しました。カトリックの反宗教改革の重要人物である聖イグナチオ・ロヨラは、 『霊操』として知られる瞑想の書の著者であり、影響力があります。

スコラ哲学はもともと中世キリスト教思想家が自らの伝統のさまざまな権威を調和させ、キリスト教神学を古典および後期古代哲学、特にアリストテレス哲学だけでなく新プラトン主義哲学と調和させようとしたプログラムであった。^[298]アキナスによるスコラ哲学の知的体系である『神学大全』はダンテの著作に影響を与え、ダンテの創造神学と秘跡の神学はカトリックの想像力に貢献し、 J.R.R.トールキン^[299]やウィリアム・シェイクスピア^[300]などの作家に影響を与えた。

カトリックでは、「教会博士」とは、その聖人の著作が全教会に大きな利益をもたらしたとされ、教皇または公会議の布告によって「卓越した学識」と「偉大な神聖さ」が認められた聖人に与えられる称号です。この栄誉はまれにしか与えられず、列聖された後にのみ与えられます。

欽定訳聖書はキリスト教聖書の英訳であり、英語文化において最も重要な書籍の一つであり、英語圏の形成の原動力となっていると言われています。^[301]

芸術はプロテスタントの信仰に強く影響を受けています。マルティン・ルター、パウル・ゲルハルト、ジョージ・ウィザー、アイザック・ワッツ、チャールズ・ウェスレー、ウィリアム・カウパー、その他多くの作家や作曲家が、よく知られた教会賛美歌を創作しました。ハインリヒ・シュッツ、ヨハン・セバスチャン・バッハ、ジョージ・フリードリヒ・ヘンデル、ヘンリー・パーセル、ヨハネス・ブラームス、フェリックス・メンデルスゾーン＝バルトルディなどの音楽家は、素晴らしい音楽作品を作曲しました。プロテスタントの背景を持つ著名な画家としては、アルブレヒト・デューラー、ハンス・ホルバイン（子）、ルーカス・クラーナハ、レンブラント、フィンセント・ファン・ゴッホなどがいます。エドマンド・スペンサー、ジョン・ミルトン、ジョン・バニヤン、ジョン・ダン、ジョン・ドライデン、ダニエル・デフォー、ウィリアム・ワーズワース、ジョナサン・スウィフト、ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテ、フリードリヒ・シラー、サミュエル・テイラー・コールリッジ、エドガー・アラン・ポー、マシュー・アーノルド、コンラート・フェルディナント・マイヤー、テオドール・フォンテーヌ、ワシントン・アーヴィング、ロバート・ブラウニング、エミリー・ディキンソン、エミリー・ブロンテ、チャールズ・ディケンズ、ナサニエル・ホーソーン、トーマス・スターンズ・エリオット、ジョン・ゴールズワージー、トーマス・マン、ウィリアム・フォークナー、ジョン・アップダイク、その他多くの作家の作品によって世界 文学は豊かになりました。

キリスト教金融の概念は、数世紀前に誕生した銀行業務と金融活動を指します。

カトリック教会や改革派教会などのキリスト教会は、伝統的に高利貸しを第八戒に反する罪として禁じている。^{[302] [303]}

テンプル騎士団（12世紀）、敬虔の丘（1462年に出現）、またはバチカンに直接付属する使徒院の活動は、銀行業務または金融業務（証券の発行、投資）を引き起こした可能性があることが証明されています。^[304]

トマス・アクィナスの弟子であり、植民地原住民の人権問題を研究したカトリックの思想家であるフランシスコ・デ・ビトリアは、国連によって国際法の父として認められており、現在では経済史や民主主義史の研究家からも西洋の民主主義と急速な経済発展の先駆者として認められている。 ^[305]

20世紀の経済学者ジョセフ・シュンペーターはスコラ学派について「彼らは他のどのグループよりも科学的経済学の『創始者』に近い」と書いている。^[306]レイモンド・ド・ルーバー、マージョリー・グライス・ハッチンソン、アレハンドロ・シャフエンなどの他の経済学者や歴史家も同様の発言をしている。スタンフォード大学の歴史家ポール・レグ​​トコはカトリック教会は「西洋文明と呼ばれるものを構成する価値観、思想、科学、法律、制度の発展の中心にある」と述べている。^[307]

カトリックの銀行家一族にはメディチ家^[308]、 ヴェルザー家、フッガー家^[309]、シモネッティ家などがある。

16 世紀のプロテスタントの台頭は、北欧の銀行業の発展に貢献した。18 世紀後半には、プロテスタントの商人一家が銀行業に進出するようになり、特にイギリス (ベアリングス、ロイド) ^[310] 、ドイツ (シュローダー、ベレンベルグ) ^[311]、オランダ (ホープ & カンパニー、ギュルヒャー & マルダー) などの貿易国で顕著だった。同時に、新しいタイプの金融活動により、銀行業の範囲は、その起源をはるかに超えて拡大した。ある学派は、カルヴァン主義が北欧の後の資本主義の発展の舞台を整えたと考えている。^[312]モルガン家は、アメリカ聖公会の一族であり、銀行家一族で、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて米国および世界中で著名になった。^[313]

プロテスタントの労働倫理、カルヴァン派の労働倫理^[314]、あるいはピューリタンの労働倫理^[315]は、神学、社会学、経済学、歴史学における労働倫理の概念であり、勤勉、規律、倹約^[316]はプロテスタントの信仰、特にカルヴァン主義が信奉する価値観への人の同意の結果であることを強調している。このフレーズは、1904年から1905年にかけてマックス・ウェーバーが著書『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』で初めて作ったものである。^{[317]ウェーバーは、プロテスタントの倫理と価値観がカルヴァン派の}禁欲主義と予定説の教義とともに資本主義を生み出したと主張した。^[318]これは社会学において最も影響力があり引用されている書籍の一つであるが、発表されて以来その論文は物議を醸している。ウェーバーに反対して、フェルナン・ブローデルやヒュー・トレヴァー・ローパーなどの歴史家は、プロテスタントの労働倫理が資本主義を生み出したのではなく、資本主義は宗教改革以前のカトリックコミュニティで発展したと主張している。司祭や思いやりのある専門家が仕事に対する天職（または神からの「召命」）を持っているとみなされるのと同様に、プロテスタントの労働倫理によれば、下級労働者にも仕事への献身を通じて果たすことができる崇高な天職がある。

プロテスタントの神と人間の概念は、信者が理性を含め、神から与えられた能力をすべて使うことを認めている。つまり、彼らは神の創造物を探求し、創世記2章15節によれば、責任を持って持続可能な方法でそれを使用することが認められている。こうして、人文科学と科学の発展を大いに促進する文化的風土が生まれた。^[319]プロテスタントの人間理解のもう一つの結果は、信者はキリストにおける選びと贖いに感謝し、神の戒めに従うべきであるということである。勤勉、質素、使命、規律、そして強い責任感が彼らの道徳規範の中心にある。^{[320] [321]}特に、カルヴァンは贅沢を拒絶した。そのため、職人、産業家、その他のビジネスマンは、科学と技術の進歩に基づいた最も効率的な機械と最も現代的な生産方法に利益の大部分を再投資することができた。その結果、生産性が向上し、利益が増加し、雇用主はより高い賃金を支払うことが可能になりました。このようにして、経済、科学、技術は互いに強化し合いました。技術的発明の経済的成功に参加する機会は、発明者と投資家の両方にとって強力なインセンティブでした。^{[322] [323] [324] [325]}プロテスタントの労働倫理は、資本主義と産業革命の発展に影響を与えた計画性のない非協調的な大衆行動の背後にある重要な力でした。この考えは「プロテスタントの倫理テーゼ」としても知られています。^[326]

聖公会と長老派教会の信者は、アメリカの他のほとんどの宗教グループに比べてかなり裕福で^{[313] 、教育水準も高く（人口当たりの}大学院卒者と大学院卒者の割合が高い） ^{[328]傾向があり、アメリカのビジネス、 [329]、}法律、政治、特に共和党の上層部に不釣り合いなほど多くを占めている。[ ^330]ヴァンダービルト家、アスター家、ロックフェラー家、デュポン家、^[331]ホイットニー家、モルガン家、フォード家、^[331]メロン家、^{[331]ヴァン・リアーズ家、ブラウン家、[ 331 ]}ウェイン家、ハリマン家など、多くの最も裕福で裕福なアメリカの家庭は、主流派プロテスタント家庭である。^{[313] [331]}ボストンのバラモン家は、国の社会的、文化的エリートとみなされ、アメリカの上流階級、ハーバード大学、^[332]および米国聖公会としばしば関連付けられていました。^{[333] [334]}オールドフィラデルフィアン家は、アメリカの上流階級、米国聖公会、クエーカー教としばしば関連付けられていました。^[335]これらの一族は、アメリカ合衆国の芸術、文化、科学、医学、法律、政治、産業、貿易の発展と指導に影響を与えました。

一部の学者は、北欧諸国の支配的な伝統的宗教であるルター派が、北欧の社会民主主義の発展と北欧モデルに影響を与えたと理論づけている。シュレーダーは、ルター派が全国的な信者のコミュニティという考えを推進し、経済と社会生活への国家の関与を増やし、全国的な福祉の連帯と経済の調整を可能にしたと仮定している。^{[336] [337] [338]}エサ・マンゲロヤは、リバイバル運動が現代のフィンランドの福祉国家への道を開くのに役立ったと述べている。その過程で、教会は最も重要な社会的責任のいくつか（医療、教育、社会福祉）を失った。これらの任務は世俗的なフィンランド国家によって引き継がれたためである。^[339]パウリ・ケトゥネンは、北欧モデルを一種の神話的な「ルター派農民啓蒙主義」の結果として提示し、北欧モデルを一種の「世俗化されたルター派」の結果として描写している。^[340]しかし、このテーマに関する主流の学術的議論は「歴史的特殊性」に焦点を当てており、ルター派教会の中央集権的な構造は、スカンジナビアにおける福祉国家の発展につながった文化的価値観と国家構造の一側面に過ぎない。^[341]

カトリック教会は、社会正義を推進し、病人や貧困者をケアするよう指導者を導く社会教義を通じて社会に貢献してきました。山上の垂訓などの演説や「善きサマリア人」などの物語の中で、イエスは信者たちに神を崇拝し、暴力や偏見を持たずに行動し、病人、飢えた人、貧困者をケアするよう呼びかけました。このような教えは、カトリック教会が社会正義、病院、医療 に関与する基礎となっています。

今日、ローマカトリック教会は世界最大の非政府医療サービス提供者である。 ^[342]教会には約18,000の診療所、16,000の高齢者および特別支援を必要とする人々のための施設、5,500の病院があり、その65％は発展途上国にある。^[343] 2010年、教会の医療従事者司牧評議会は、教会が世界の医療施設の26％を管理していると述べた。^[344]教会の医療への関与は古代に遡る。

歴史家は、キリスト教以前の古代世界では、組織的な慈善活動の痕跡はほとんど残っていないと記録しています。^[345]キリスト教の慈善活動と、貧しい人々に食事や衣服を与え、囚人を訪問し、未亡人や孤児を支援するという習慣は、広範囲にわたる影響を及ぼしました。^[346]

ワシントン大学の医学史学者アルバート・ジョンセンは、「医学史の第二の大きな流れは、4 世紀末、カッパドキアのカイサリアに最初のキリスト教病院が設立されたことに始まり、14 世紀末に医学がヨーロッパの新興国の大学や公共生活にしっかりと根付いたことで終わります」と語っています。^[347] 370 年にエウセビオスが亡くなり、バジルがカイサリアの司教に選出されると、バジルは最初の正式な炊き出し所、病院、ホームレスの避難所、ホスピス、救貧院、孤児院、泥棒の更生センター、売春をやめた女性のためのセンター、その他多くの聖職を設立しました。バジルは個人的にプロジェクトやプロセスに関わり、投資し、聖職に資金を提供するために自分の全財産を寄付しました。バジル自身もエプロンをつけて炊き出し所で働きました。これらの聖職は、宗教に関係なく自由に与えられました。バジルは、助けを必要とする人々に対していかなる差別も拒否し、「ユダヤ人とキリスト教徒の消化器系は区別がつかない」と述べた。^[348]「…[バジルの]理想と現代の理想の間には驚くべき類似点がある。…確かに彼は修道制度の先駆者の中で最も現代的であり、この理由から、他の理由がなくても、彼の作品は永続的な関心を集めている…」^[349]

慈善活動は今や普遍的な習慣となっている。^{[疑わしい–議論する] [350]}キリスト教はビザンチン帝国の病院の建設と維持に重要な役割を果たした。多くの病院がそれぞれの県の司教によって建設され、維持された。病院は通常教会の近くか周囲に建設され、救済による治癒の考えが非常に重要視された。^[351]医療がうまくいかなかったとき、医師は患者に祈るように頼んだ。これにはしばしば医療と医師の守護聖人であるコスマスとダミアンのイコンが関係した。キリスト教はまた、慈善活動の考えを広める上で重要な役割を果たした。オレゴン州立大学の歴史家ゲイリー・ファーングレン（古代ギリシャ・ローマ史の教授で古代医療が専門）によると、医療は「すべての人が利用でき、...シンプルなもの」に作られた。医療の実際の実践にはキリスト教の影響の証拠がある。ジョン・ザカリアス・アクトゥアリオスは、てんかんの治療方法としてペリトリ植物を混ぜた聖水の使用を推奨している。^[352]

カトリック教会は中世ヨーロッパに病院制度を確立したが、これはギリシャ人の単なる相互的なもてなしやローマ人の家族に基づく義務とは異なるものだった。病院史家ギュンター・リッセによれば、これらの病院は「貧困、病気、高齢によって疎外された特定の社会集団」に対応するために設立された。^[353]

ドイツのアウクスブルク出身の銀行家フッガー家は500年前に、今日まで続く世界初の社会住宅プロジェクトの一つを設立した。[ 354 ^{] [355] [356]}

産業革命は、都市労働者の労働条件と生活条件の悪化に関する多くの懸念をもたらした。ドイツの司教ヴィルヘルム・エマヌエル・フライヘル・フォン・ケッテラーの影響を受けて、1891年に教皇レオ13世は回勅「レールム・ノヴァルム」を公布し、社会主義を拒否するが労働条件の規制を主張する言葉でカトリックの社会教義を文脈化した。レールム・ノヴァルムは、生活賃金の確立と労働者の労働組合結成の権利を主張した。^{[219] : 240}

1931年5月15日、レールム・ノヴァルムから40年後に、教皇ピウス11世は「四年間の教え」を発布した。労働者の状況を主に扱ったレオ1世とは異なり、ピウス11世は社会経済秩序の倫理的意味合いに焦点を当てた。彼は連帯と補完性の原則に基づいた社会秩序の再構築を求めた。 ^{[219] : 260}彼は、抑制されない資本主義と全体主義的共産主義から生じる人間の自由と尊厳に対する大きな危険を指摘した。

教皇ピウス12世の社会教説はこれらの教えを繰り返し、労働者や資本家だけでなく、政治家、教育者、主婦、農民、簿記係、国際機関などの他の職業、軍隊を含む生活のあらゆる側面にも詳細に適用しています。ピウス11世を超えて、彼は医学、心理学、スポーツ、テレビ、科学、法律、教育の分野でも社会教説を定義しました。ピウス12世は、技術の進歩の社会的影響を調査する意欲と能力から「技術の教皇」と呼ばれていました。主な関心事は、個人の権利と尊厳の継続でした。教皇在位の終わりに宇宙時代の始まりを迎えたピウス12世は、宇宙探査と衛星が人類の社会構造に及ぼす社会的影響を調査し、既存の教皇の補完性に関する教えに照らして新しい共同体と連帯感を求めました。^[357]

メソジスト教会は、他のキリスト教宗派とともに、福音を広め、すべての人々に奉仕するというイエスの命令に従うために、病院、大学、孤児院、炊き出し場、学校の設立に責任を負っていました。[ 358 ] [ 359 ^]西側諸国では、政府が貧困者向けの医療サービスの資金提供と組織化をますます引き受けていますが、教会は依然として世界中に大規模な医療提供者のネットワークを維持しています。西側では、これらの機関は、何世紀にもわたって司祭、修道女、修道士によって運営された後、ますます一般の人々によって運営されています。カトリック健康協会によると、2009年には、米国のカトリック病院は患者の約6人に1人を受け入れました。^[360]カトリックヘルスオーストラリアは、医療、コミュニティ、高齢者ケアサービスの最大の非政府提供者グループであり、医療部門の約10％を占めています。^[361] 1968年には、修道女または司祭が米国の796のカトリック病院のうち770の最高経営責任者でした。 2011年までに、彼らは636の病院のうち8つを統括した。^[360]

学校教育と同様に、女性はキリスト教の介護施設の運営とスタッフ配置において重要な役割を果たしてきた。メソジスト病院では、看護師として訓練を受けた助祭が病院に勤務し、^[359]カトリック病院では、慈悲の姉妹会、貧者の小さな姉妹会、聖マリアの姉妹会などの宗教施設を通じて、教育と看護は「女性の天職」とみなされてきた。アメリカの歴史を通じて病院で宗教者 が果たした役割を定義しようとしたニューヨークタイムズは、修道女たちが「すべての患者の顔にイエスを見る」ように訓練されていたこと、そして次のように述べている。^[360]

修道女たちの影響力はしばしば無形と表現されるが、修道女たちは病院を困っている人々への奉仕に重点を置き続け、利益よりも癒しが優先されるという精神的な安心感をもたらしたとカトリックの医療関係者は言う。

19世紀から20世紀初頭にかけてのプロテスタントとカトリックの医師と外科医は、中国における近代医学の多くの基礎を築いた。西洋の医療宣教師たちは、中国で最初の近代的な診療所や病院を設立し、最初の看護師の訓練を提供し、最初の医学部を開設した。^[363]アヘンの乱用に反対する活動も行われた。中毒に陥った多くの中国人が医療処置とケアを受けられるようになり、最終的には破壊的な取引を終わらせることに賛成する方向に世論と政府見解が傾いた。^[364] 1901年までに、中国は医療宣教師にとって最も人気のある目的地となった。150人の外国人医師が128の病院と245の診療所を運営し、170万人の患者を治療した。1894年には、男性医療宣教師は全宣教師の14％、女性医師は4％を占めた。中国における近代医学教育は、20世紀初頭に国際宣教師が運営する病院で始まった。

他のキリスト教宗派の宣教師もイギリス領インドにやって来た。例えば、ルター派の宣教師は1836年にカルカッタに到着し、「1880年までに31,200人以上のルター派キリスト教徒が1,052の村に散らばっていた」。 ^[365] メソジストは1783年にインドに到着し始め、「教育、保健省、伝道」に重点を置いた宣教所を設立した。 ^{[366] [367]} 1790年代には、ロンドン宣教協会とバプテスト宣教協会のキリスト教徒がインド帝国で宣教活動を始めた。^[368]ネヨールでは、ロンドン宣教協会病院が「植民地のマドラス総督府による組織的な試みが行われる前から、病気の治療のための公衆衛生システムの改善を先導し、死亡率を大幅に削減した」。^[369]

カトリック教会の宣教活動は、常に福音伝道者の教育を社会奉仕活動の一部として組み込んできた。歴史は、福音伝道地で最初に学校を運営したのはローマカトリック教徒であったことを示している。いくつかの国では、教会が教育の主な提供者であったり、政府の教育形態を大幅に補完している。現在、教会は世界最大の非政府学校システムを運営している。^[371]西洋文明の最も影響力のある大学の多くは、カトリック教会によって設立された。^{[372] [373] [374] [375] [376]}

ピュー・センターが2016年に世界の宗教と教育について行った調査によると、キリスト教徒は平均9.3年の就学年数でユダヤ教徒に次いで世界で2番目に教育を受けた宗教グループであり、 ^[377]キリスト教徒の就学年数が最も長いのはドイツ(13.6年)、^[377] ニュージーランド(13.5年) 、^[377]エストニア(13.1年)である。^[377] キリスト教徒は一人当たりの大学院および大学院卒の数が世界第2位であることも判明したが、絶対数では第1位である(2億2000万人)。^[377]さまざまなキリスト教コミュニティの中で、高等教育機関で大学の学位を取得するキリスト教徒の割合ではシンガポールが他国を上回っており( 67 %)、 [ ^377]イスラエルのキリスト教徒(63 %) 、 ^{[378 ] [377]}この研究によると、北米、ヨーロッパ、中東、北アフリカ、アジア太平洋地域のキリスト教徒は、世界の大学の多くが歴史的なキリスト教会によって設立されたため、高度な教育を受けています。[ ^377]また、「キリスト教の修道士が図書館を建設し、印刷機が登場する前の時代に、ラテン語、ギリシャ語、アラビア語で書かれた重要な初期の文献を保存していた」という歴史的証拠もあります。^[377]同じ研究によると、キリスト教徒は教育達成において男女平等であり、 ^[377]その理由の1つは、プロテスタントの改革者が女性の教育を推進するよう奨励したことで、プロテスタントコミュニティの女性の非識字が撲滅されたことだと研究は示唆しています。^[377]同じ研究によると、「サハラ以南のアフリカではイスラム教徒とキリスト教徒の間に教育水準に大きな格差がある」とされ、この地域のイスラム教徒の成人はキリスト教徒の成人に比べて教育水準がはるかに低く、^{[377]学者たちはこの格差は}キリスト教宣教師によって作られた教育施設によるものだと示唆している。植民地時代には信仰の仲間のためにも使われた。^[377]

カトリック教会は西洋初の大学を設立したが、その前には修道院や大聖堂に付属する学校があり、一般的には修道士や修道士が教鞭をとっていた。^[379]

530年、聖ベネディクトは修道院規則を書き、それがヨーロッパ全土の修道院組織の青写真となった。 ^{[213] : 27}新しい修道院は、学校、写字室、図書館内で知的文化を維持しながら、古典的な工芸と芸術的スキルを保存した。精神的な生活の中心を提供するだけでなく、特に遠隔地では農業、経済、生産の中心地として機能し、文明の主要な導管となった。^{[380] : 120}

910年に始まったクリュニー修道院改革は、修道院の広範な発展と刷新を促した。[ 219 ^{] : 88–89}修道院は新しい技術や作物を導入し、文学の創造と保存を促進し、経済成長を促進した。修道院、女子修道院、大聖堂は、依然として事実上すべての学校と図書館を運営していた。^{[213] : 40–44  [380] : 80–82}

大聖堂学校は中世初期に高度な教育の中心地として始まり、そのいくつかは最終的に中世の大学へと発展しました。中世盛期には、シャルトル大聖堂が有名で影響力のあるシャルトル大聖堂学校を運営していました。

大学はイタリアの都市で次々と設立され始めた。例えばサレルノでは、9世紀に設立されたサレルノ医学校が主要な医学学校となり、ギリシャやアラビアの医師の著作をラテン語に翻訳した。1088年に設立されたボローニャ大学は、教会法と民法を最初に専門とし、初期の大学の中で最も影響力のあるものとなった。 1150年に設立されたパリ大学は、既存の大聖堂学校から形成され、神学などの分野を専門とし、ノートルダム大聖堂の監督下でボローニャに匹敵するようになった。1096年に設立されたオックスフォード大学は、後に神学でパリに匹敵するようになり、サラマンカ大学は1243年にスペインに設立された。歴史家ジェフリー・ブレイニーによると、大学は教会の共通言語であるラテン語の使用とその国際主義的な影響力の恩恵を受け、その役割は「キリスト教の枠組みの中で教え、議論し、推論すること」であった。^[379]西方キリスト教世界の中世の大学は西ヨーロッパ全域でよく統合され、探究の自由を奨励し、科学的実験の体系的な方法を早期に解説したオックスフォード大学のロバート・グロステストや、生物学の野外研究の先駆者である聖アルバート大帝など、多種多様な優れた学者や自然哲学者を輩出しました。 ^{[381 ]}

13世紀には、アッシジのフランチェスコとドミニコ・デ・グスマンによって托鉢修道会が設立され、都市部に聖別された宗教生活がもたらされた。 ^{[380] : 87}これらの修道会は、大聖堂の学校が大学へと発展する上でも大きな役割を果たした。大学は近代西洋の教育機関の直接の祖先である。^{[213] : 44–48}ドミニコ会のトマス・アクィナスなどの著名なスコラ神学者がこれらの大学で働いており、彼の『神学大全』はアリストテレス思想とキリスト教を統合した重要な知的業績であった。^{[12] : 158–159}

14 世紀までに大学は中央ヨーロッパに到達し、プラハ大学やクラクフ大学などの機関が設立されました。

スペイン人の聖イグナチオ・ロヨラは1540年にイエズス会（イエズス会）を設立しました。当初は宣教師の修道会でしたが、イエズス会は西洋の学問とカトリックの信仰をインド、日本、中国、カナダ、中南米、オーストラリアに持ち込みました。^[383]イエズス会は教育にますます関与するようになり、世界中に学校、大学、総合大学を設立し、ルネ・デカルト、マテオ・リッチ、ヴォルテール、ピエール・ド・クーベルタン、サー・アーサー・コナン・ドイル、ジェイムズ・ジョイス、アルフレッド・ヒッチコック、ビング・クロスビー、ロバート・ヒューズ、ビル・クリントンといった著名な西洋の学者、知識人、芸術家、政治家を教育しました。

歴史家ジェフリー・ブレイニーによれば、この大学はキリスト教文明の象徴となったが、「ここ1世紀において、おそらく、世界に対する代替的または世俗的な見方を促進するためにこれほど貢献した機関は他にはない」と書いている。^[379]

ラテンアメリカにおける教育は、スペイン王室が後援する宣教師の指導の下で始まった。王室の政策では、アメリカインディアンは宣教師を受け入れなければならないが、改宗する必要はないと規定されていた。宣教師の言うことを聞くことに同意したインディアンは、残酷な環境で悪名高いエンコメンデロスの下で働くことを強いられることはなかった。^{[177] : 450–1}

ラテンアメリカの大学制度の発展において重要な役割を果たしたのはカトリック修道会、特にイエズス会だが、ドミニコ会やアウグスティノ会もそうであった。^{[384]ほとんどの大学の設立と運営は、こうした修道会のうちの1つの（通常は地元の）主導で行われたが、}キャンパスやカリキュラムの管理をめぐって修道会が公然と争うこともあった。18世紀後半のイエズス会の（一時的な）解散は、ラテンアメリカの大学界にとって大きな後退となり、弾圧されたイエズス会の大学のいくつかは、わずか数十年後に再開された。

アメリカには数多くのカトリックの大学、学校、カレッジが設立されている。アメリカ独立戦争によって確立された宗教的寛容により、メリーランド州のカトリック聖職者は1789年にアメリカ最古のカトリック大学であるジョージタウン大学を設立することができ、1805年にイエズス会の機関となった。 ^[385]聖キャサリン・ドレクセルは財産を相続し、インディアンと有色人種のための聖体礼儀修道女会（現在は聖体礼儀修道女会として知られている）を設立し、アメリカ全土に学校を設立し、 1925年にはニューオーリンズにアフリカ系アメリカ人の教育のためにルイジアナ州ザビエル大学を開校した。 ^[386]

19世紀に創設されて以来、オーストラリアのカトリック教育制度は、中等教育の全就学者の約21％を占め、公立学校に次ぐ第2位のセクターに成長しました。^[387]教会は初等、中等、高等教育機関を設立しました。聖メアリー・マッキロップは19世紀のオーストラリアの修道女で、聖心の聖ヨセフ修道女会という教育宗教機関を設立し、2010年にオーストラリア人として初めて列聖されました。^[388]カトリック教育は近隣の南太平洋諸国でも重要であり、ニュージーランドの生徒の11％がカトリック学校に通っています^[389]

19世紀末までに、ヨーロッパの列強はアフリカ内陸部のほとんどを掌握するに至った。^{[9] : 398}新しい支配者たちは現金主義の経済を導入し、識字能力と西洋教育への大きな需要を生み出したが、ほとんどのアフリカ人にとってその需要を満たすことができたのはキリスト教宣教師だけだった。^{[9] : 398}カトリックの宣教師たちは植民地政府に従ってアフリカに渡り、学校、病院、修道院、教会を建設した。^{[9] : 398}

成人の洗礼数が多いことから、アフリカでは他のどの地域よりも急速に教会が成長しています。^{[370] : 46}また、ここでは世界の他の地域よりも多くの教区あたりのカトリック学校の運営数（3:1）があります。^{[370] : 48}

ヘザー・シャーキーによると、宣教師の活動の本当の影響は、今日でも学界で議論の余地があるテーマである。^[390]シャーキーは、「宣教師は植民地アフリカで多様な役割を果たし、文化的、政治的、宗教的変化を刺激した」と主張した。「歴史家たちは今でも宣教師の影響の性質について議論し、大陸におけるヨーロッパの植民地主義システムとの関係を疑問視している。」彼女は、宣教師がアフリカで大きな恩恵をもたらし、そうでなければ利用できなかったであろう近代教育や医療などの重要な社会サービスを提供したと指摘した。シャーキーは、伝統的に男性優位だった社会では、女性宣教師がアフリカの女性に医療の知識と基礎教育を提供したと述べた。^[391]ピュー・センターが2016年に世界中の宗教と教育について行った調査では、「サハラ以南のアフリカではイスラム教徒とキリスト教徒の間に教育水準に大きな格差がある」ことが判明した。この地域のイスラム教徒の成人はキリスト教徒の成人に比べて教育水準がはるかに低く、^[377]学者たちは、この格差は植民地時代にキリスト教宣教師が信者のために作った教育施設によるものだと示唆している。 ^[377]

クライスト・チャーチ・カレッジ（1866年）とセント・スティーブンス・カレッジ（1881年）は、イギリス領時代に設立された教会関連の教育機関の2つの著名な例です。^[392]イギリス領時代に設立された教育機関では、キリスト教のテキスト、特に聖書がカリキュラムの一部でした。^[393]イギリス領時代に、キリスト教の宣教師は、それまで存在しなかったインドの言語の文字体系を発展させました。^{[394] [395]}インドのキリスト教宣教師は、識字率の向上にも努め、売春との戦い、未亡人の再婚の権利の擁護、女性の早婚の阻止などの社会運動にも従事しました。^[396]

インドでは、25,000以上の学校や大学が教会によって運営されています。^{[397]イエズス}会の教育機関は、その教育機関を通じて名声ある影響を残してきました。 [398]近年、インドではカトリック学校の約60％が農村部に位置しており、教育は教会にとって主要な優先事項となっています。^[399] 19世紀初頭から、カトリック学校は貧困者への救済と福祉を重視していました。^[400]

改革者たちは教会の信者全員が聖書を読めるようにしたかったので、あらゆるレベルの教育が強力に推進された。男女ともに義務教育が導入された。例えば、1628年にマサチューセッツ湾植民地を設立した清教徒は、そのわずか8年後にハーバード大学を設立した。植民地大学と呼ばれる最初の9校のうち7校は、コロンビア大学、^{[402] [403]}ブラウン大学、ラトガース大学、イェール大学（1701年）など、キリスト教徒によって設立された。19世紀の「アメリカの大学」という本には、「[米国]の大学の83%はキリスト教徒の慈善活動によって設立された」と書かれている。^[404]ペンシルバニア州も、特にキリスト教徒ではない大学の1つとして学問の中心地となった。^{[405] [406]}プリンストン大学は長老派教会によって設立された。^[403]

多数の主流派プロテスタントが、政治、ビジネス、科学、芸術、教育など、アメリカの生活の多くの側面で指導的役割を果たしてきた。彼らは、国の主要な高等教育機関のほとんどを設立した。^[407]

主流プロテスタント宗派が設立した私立学校や大学は、原則として、価値観を育む場所として知られたいと考えているが、それらの価値観をキリスト教的なものとして特定するところはほとんどない。…全体として、主流プロテスタントのアイデンティティの独自性は、1960年代以降、ほぼ消滅している。^[408]

プロテスタントはまた、聖書を各国語に翻訳し、それによって国民文学の発展を支えた。^{[409] [ 410]} 聖公会^[313]と長老派教会^[329]は、他のほとんどの宗教グループよりもかなり裕福で教育水準が高い傾向がある。

聖書には、月経、出産、性交、夢精、異常な体液、皮膚病、死、動物の犠牲に関する多くの浄化の儀式がある。エチオピア正教会テワヘド教会は、例えば便所、洗面所、浴場から出た後、祈りの前、食事の後など、いくつかの種類の手洗いを規定している。 ^[411]エチオピア正教会テワヘド教会の女性は月経中に教会の寺院に入ることを禁じられており、男性は妻と性交した翌日には教会に入らない。^[412]

キリスト教は常に衛生を重視してきた。^[413]初期のキリスト教聖職者らがローマのプールの混浴スタイルや、男性がいる前で女性が裸で入浴するという異教の慣習を非難したにもかかわらず、教会は信者たちに公衆浴場で入浴するよう勧め続けた。 ^[414]教父アレクサンドリアのクレメンスによれば、公衆浴場は衛生と健康に役立ったという。教会はまた、修道院や巡礼地の近くに男女別の公衆浴場を建設した。また、教皇は中世初期から教会のバジリカや修道院内に浴場を設けた。 ^[415]グレゴリウス1世は、入浴は身体の必需品であると信者たちに説いた。 ^[416]

コンスタンティノープルやアンティオキアなどのビザンチンの中心地に大規模な浴場が建設され、^[417]教皇はローマ人にディアコニア、つまり私設のラテラノ浴場、さらには8世紀と9世紀に機能していた無数の修道院の浴場を通じて入浴を割り当てました。^[416]教皇は住居に浴場を維持し、キリスト教の教会や修道院の建物に組み込まれた温浴施設を含む浴場は、聖職者と困窮する貧しい人々の両方に役立ったため、「慈善浴場」として知られていました。^{[418]中世の}キリスト教世界では、パリ、レーゲンスブルク、ナポリなどの大きな町や都市では公衆浴場が一般的でした。^{[419] [420]}アウグスティノ会とベネディクト会のカトリックの修道会の規則には儀式的な浄化が含まれていました。^[421]ベネディクト会修道士は温泉の開発と促進に役割を果たした。^[422]プロテスタントキリスト教もイギリスの温泉の発展に大きな役割を果たした。^[422]

一般に信じられていることとは反対に^[423]、 入浴や衛生はローマ帝国の崩壊とともにヨーロッパで失われたわけではない。^{[424] [425]石鹸} 作りが最初に確立された産業となったのは、いわゆる「暗黒時代」のことである。ローマ人は香油 （主にエジプト産）やその他の代替品を使用していた。15世紀までには、キリスト教国における石鹸製造は事実上産業化され、アントワープ、カスティーリャ、マルセイユ、ナポリ、ヴェネツィアがその生産地であった。^[426] 19世紀半ばまでには、イギリスの都市化した中流階級は、キリスト教、体面、社会的進歩といった典型的なビクトリア朝時代の概念と並ぶ清潔さの思想を形成していた。^[427]救世軍は個人衛生の展開を採用し、^{[428] [429]}歯ブラシ、歯磨き粉、石鹸などの個人衛生用品を提供している。^{[430] [431] [432]}

多くのキリスト教国で水が使われるのは、排便の後に必ず手を洗うことを推奨する聖書のトイレ作法に一部起因している。^[433]ビデは、肛門洗浄に水が不可欠であると考えられているカトリック教徒が多数を占める国では一般的であり、^{[434] [435]}また、ギリシャやフィンランドなど伝統的に正統派やプロテスタントの国でもビデシャワーが一般的である。^[436]

イスラム教におけるキリスト教の影響は、イスラム教の起源を取り巻いていた東方キリスト教にまで遡ることができる。 ^[437]イスラム教は、主にキリスト教徒であった中東の文脈で出現し、最初は「イシュマエル人の異端」として知られるキリスト論的異端と見なされ、シリア語学者ダマスコの聖ヨハネの著書『異端について』^{でそのように説明されている。 [438]}中世イスラム世界の東方キリスト教の科学者と学者（特にネストリウス派キリスト教徒）は、ウマイヤ朝とアッバース朝時代に、ギリシャ哲学者の著作をシリア語に、その後アラビア語に翻訳することで、アラブイスラム文明に貢献した。^{[33] [439] [440]} 4世紀から7世紀にかけて、シリア語とギリシャ語の学術研究は、新たに開始されるか、ヘレニズム時代から引き継がれた。学問と古典的知恵の伝承の中心地としては、ニシビス学院、後のエデッサ学院などの大学や、有名なジュンディシャプールの病院と医学アカデミーなどがあり、図書館としてはアレクサンドリア図書館やコンスタンティノープル帝国図書館があった。その他の翻訳と学問の中心地は、後のバグダッドのすぐ南に位置するメルブ、サロニカ、ニシャプール、クテシフォンにあった。 ^{[441] [442]}知恵の家は、イラクのアッバース朝時代のバグダッドに設立された図書館、翻訳研究所、アカデミーであった。^{[443] [444]}ネストリウス派はアラブ文化の形成に重要な役割を果たし、^[37]ジュンディシャプール学派はササン朝後期、ウマイヤ朝、アッバース朝初期に活躍した。 ^[445]注目すべきことに、ネストリウス派のブフティシュ家は8世代にわたり、8世紀から11世紀にかけてカリフやスルタンの専属医師として働いていた。^{[446] [447]学者や知識人は}、中東のキリスト教徒がイスラム教の導入以来、アラブとイスラム文明に多大な貢献をしてきたことに同意している。 彼らはマシュリク、トルコ、イランの文化に大きな影響を与えてきました。^{[448] [449] [42]}

キリスト教徒、特にネストリウス派は、ウマイヤ朝とアッバース朝時代に、ギリシャ哲学者の著作をシリア語に、その後はアラビア語に翻訳することでアラブ・イスラム文明に貢献した。^[33]彼らはまた、哲学、科学（フナイン・イブン・イシャク、クスタ・イブン・ルカ、マサワイフ、エウティキウス総主教、ジャブリール・イブン・ブフティシュなど）、神学（タティアヌス、バル・ダイサン、ババーイ大王、ネストリウス、トマ・バル・ヤコブなど）にも優れており、アッバース朝カリフの専属医師には、長く在位したブフティシュ王朝のようにアッシリアの キリスト教徒が多かった。^{[36] [37]}

グンデーシャプールには病院と医療研修センターがあった。グンデーシャプール市は271年にササン朝のシャープール1世によって建設された。現在のイランにあるペルシア帝国のフーゼスターン州の主要都市の一つであった。住民の大部分はシリア人で、そのほとんどはキリスト教徒だった。ホスロー1世の統治下では、キリスト教神学および医学大学であるエデッサ（ウルファ）ペルシア学派（アテネアカデミーとも呼ばれる）の学者を含むギリシャのネストリウス派キリスト教哲学者に避難が認められた。これらの学者は、皇帝ユスティニアヌスによってアカデミーが閉鎖された後、529年にグンデーシャプールに向かった。彼らは医学に従事し、医学書の最初の翻訳プロジェクトを開始した。^[445]エデッサからのこれらの医師の到着は、グンデーシャプールの病院と医療センターの始まりを示している。^[450]そこには医学校と病院（ビマリスタン）、薬理学研究室、翻訳所、図書館、天文台が含まれていた。^[451]インド人医師もグンデシャプールの学校に貢献したが、最も有名なのは医学研究者のマンカである。後にイスラムの侵攻後、マンカとインド人医師スストゥラの著作はバグダッドでアラビア語に翻訳された。^[452]ダウド・アル・アンタキーは影響力のあるアラブ系キリスト教作家の最後の世代の一人でした。

ヨーロッパで求められ、イランが所有し、十分な量の銀を持ち込むことができた唯一の貴重品は、カスピ海沿岸の北部諸州で生産された絹であった。この製品の取引は当初ペルシャ人によって行われていたが、17世紀にはキリスト教徒のアルメニア人が仲介人としてこの商品の取引においてますます重要になった。^{[453] [454]}

国内貿易は主にペルシャ人とユダヤ人の商人の手に委ねられていたが、17世紀後半までにはほぼすべての外国貿易はアルメニア人によって支配されていた。^[455]裕福なペルシャ商人が商業拠点を作りたいと考えたとき、アルメニア人はヨーロッパへの旅に雇われ、最終的にブルサ、アレッポ、ヴェネツィア、リボルノ、マルセイユ、アムステルダムなどの都市に定住した。^{[453]これに気づいたシャー・アッバースは、}コーカサスから多数のアルメニア人を首都に再定住させ、融資を行った。^[453]そして、ヨーロッパ人との貿易の重要性を認識したシャーは、サファヴィー朝社会が宗教的寛容を備えた社会であることを保証した。こうしてキリスト教徒のアルメニア人はサファヴィー朝社会の商業エリートとなり、イギリス、オランダ、フランス、インド、ペルシャが争う厳しいビジネスの環境の中で、常に多額の資本を用意し、例えばイギリスのライバルが決してできなかったような安い価格を保証する厳しい交渉をまとめることで生き残ることができた。^[456]

コンスタンティノープル征服後すぐに、メフメト2世は、包囲と戦争で荒廃していたコンスタンティノープルの再建を開始するよう指示し、捕らえられていたキリスト教徒の一部を解放した。^[457]その後、彼は帝国全体と新たに征服した地域からキリスト教徒とイスラム教徒の両方の新しい住民を呼び寄せ、都市の再定住も始めた。^{[458]その後、ファナルは}ペロポネソス半島のムシュリオンから追放されたギリシャ人で再定住し、1461年以降はトレビゾンドの市民で再定住した。^[459]

ギリシャの優位の根源は、オスマン帝国の力が衰え、武力よりも条約に頼らざるを得なくなったため、オスマン帝国が熟練した教育を受けた交渉者を必要としたことに遡る。17世紀以降、オスマン帝国は外交関係の運営に問題を抱え始め、近隣諸国に条件を押し付けるのに苦労していた。オスマン帝国は初めて外交交渉に参加する必要に直面した。1669年から1821年のギリシャ独立戦争まで、オスマン帝国政府（オスマン帝国）と外国大使館への派遣員の大半はファナリオット人だったが、これはギリシャ人の教育水準がオスマン帝国の一般国民よりも高かったためである。^[460]

オスマン帝国は西ヨーロッパの言語や文化を一般的に無視してきたため、役人たちはそうした事柄を扱えないことがわかった。オスマン帝国はその後、長い商業と教育の伝統を持ち、必要な技能を提供できるギリシャ人にそれらの任務を割り当てた。その結果、主にコンスタンティノープル出身のギリシャ人およびギリシャ化した一族、いわゆるファナリオテスが、オスマン帝国の役人や士官の秘書や通訳という高位の地位を占めるようになった。オスマン帝国におけるギリシャ人の成功のルーツは、ファナリオテスに代表されるギリシャの教育と商業の伝統に遡ることができる。^[461] 1821年のギリシャ独立戦争勃発までの半世紀以上にわたるギリシャ生活の顕著な特徴であった知的復興の物質的基盤を提供したのは、広範な商人階級の富であった。^[461 ] 1821年の前夜、ギリシャの学問の最も重要な3つの中心地は、すべてギリシャの商業の3大中心地であるキオス、スミルナ、アイヴァリにあったのは偶然ではない。 ^{[461]ギリシャの成功は、}東方正教会の指導部におけるギリシャの支配によっても後押しされた。

オスマン帝国のアルメニア人は、アルメニア・カトリック、アルメニア・プロテスタント、そして大多数のアルメニア人が信仰するアルメニア使徒教会の3つの宗派から構成されていた。裕福でコンスタンティノープルを拠点とするアミラ階級は社会エリートであり、その中にはドゥジアン（帝国造幣局長）、バリアン（帝国建築家長）、ダディアン（火薬工場長、工場経営者）が含まれていた。[ 462 ] [ ^{463 ]}

パレスチナ系アメリカ人の エドワード・サイードを含む学者や知識人は、イスラム教の導入以来、アラブ世界のキリスト教徒がアラブ文明に多大な貢献をしてきたと断言している。^[464]歴史上の最高の詩人はアラブ系キリスト教徒であり、多くのアラブ系キリスト教徒は医師、哲学者、政府高官、文学者である。アラブ系キリスト教徒は伝統的に教育を受けた上流階級を形成し、マシュリクの文化に大きな影響を与えてきた。[465] 最も影響力のあるアラブ民族主義者の中には、パレスチナ解放人民戦線の創設者であるジョージ・ハバシュやシリア人知識^人コンスタンティン・ズレイクのようなアラブ系キリスト教徒がいた。多くのパレスチナ系キリスト教徒は、 1992年以来、パレスチナ国家政府の設立と統治にも積極的に取り組んでいた。レバノンのマロン派キリスト教徒は、アラブ・ルネサンス運動の指導者や父たちの一人であった。^[466]

アラブ系キリスト教徒は知識階級を形成していたため、アラブ世界の政治と文化に大きな影響を与えた。^{[465]レバノンでは}セントジョセフ大学やベイルートアメリカン大学（1920年まではシリアプロテスタント大学）などのキリスト教系大学が栄え、バグダッドのアルヒクマ大学などは文明とアラブ文化の発展に主導的な役割を果たした。^{[467]政治と文化におけるこの役割を鑑みて、オスマン帝国の大臣たちは彼らを政府に迎え入れ始めた。経済の分野では、}スルソークのようなキリスト教徒の一族が目立つようになった。こうしてナフダ家はイスラム教徒とキリスト教徒を文化復興と国家的専制政治へと導いた。これによりアラブ系キリスト教徒は地域の支柱の1つとして定着し、周縁の少数派ではなくなった。^[468]

今日、中東のキリスト教徒は比較的裕福で、教養があり、政治的に穏健であり^[469]、中東の様々な社会的、経済的、スポーツ的、政治的側面で積極的な役割を果たしている。アラブのキリスト教徒は、文学^[464]、^{[464] 、}政治[464] 、^[464]、ビジネス^{[464] 、[}哲学]、^[470]、音楽、演劇、映画^[471] 、[医学]、^{[472] 、科学[473]}など、歴史的にも現代においても多くの分野でアラブ文化に大きな影響を与え、貢献してきた。

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