異教

まず最初に強調しておきたいのは、20世紀まで、人々は自分たちの信仰する宗教を「異教徒」と呼ぶことはなかったということです。今日一般的に理解されているような異教という概念は、初期キリスト教会によって作り出されたものです。それはキリスト教徒が他者に対して用いるレッテルであり、キリスト教徒の自己定義の過程において中心的な役割を果たした対立概念の一つでした。そのため、歴史を通じて、この言葉は概して蔑称として用いられてきました。

paganという用語は、ルネサンス期に復活した後期ラテン語のpaganusに由来します。それ自体は、元々は「標識によって区切られた地域」を意味していた古典ラテン語のpagusに由来し、 paganus は「田舎の、または田舎に関連する」、「田舎者」、「村人」という意味にもなりました。さらに、転じて「田舎者」、「無学な」、 「田舎者」、 「田舎者」という意味にもなり、ローマ軍の専門用語では「非戦闘員」、「民間人」、「未熟な兵士」という意味にもなりました。これはpangere (「固定する」、「取り付ける」) と関連があり、最終的には同じ意味でのインド・ヨーロッパ祖語の*pag- (「取り付ける」) に由来します。^{[ 15 ]}

ラテン系キリスト教徒が多神教徒全般を指す蔑称として「paganus」を採用したことは、宗教的意味を全く持たなかったラテン語の俗語が、宗教集団内で予期せぬ、そして極めて長期にわたる勝利を収めたことを意味する。この変化はラテン語圏の西方地域、そしてラテン教会との関連においてのみ起こった。他の地域では、「Hellene」または「gentile ( ethnikos )」が異教徒を表す言葉として残り、「paganos」は劣等感や平凡さを含んだ、純粋に世俗的な用語として使われ続けた。

中世の著述家は、宗教用語としてのパガヌスが、ヨーロッパのキリスト教化の際の改宗パターン、つまり都市の人々は古い慣習が残る傾向のある辺境の地域の人々よりも容易に改宗したという結果であると想定することが多かった。しかし、この考えには複数の問題がある。第一に、この言葉が非キリスト教徒を指す言葉として使われていたのは、その時代よりも前のことである。第二に、ローマ帝国における異教は都市を中心としていた。初期キリスト教の時代には、農村の異教とは対照的な都市のキリスト教という概念はローマ人には思い浮かばなかっただろう。第三に、ルスティキタスなどの言葉とは異なり、パガヌスはまだ異教徒に適用された理由を説明するために使われた意味（未開で後進的であること）を完全に獲得していなかった。^{[ 17 ]}

パガヌスは、おそらくローマの軍事用語を通してキリスト教の命名法でその意味を獲得したと考えられる（上記参照）。初期のキリスト教徒は軍事的モチーフを採用し、自分たちをミリテス・クリスティ（キリストの兵士）と見なした。^{[ 15 ] [ 17 ]}キリスト教徒が宗教的な文脈ではなく軍事的な文脈でパガヌスを使用している良い例は、テルトゥリアヌスの『De Corona Militis』 XI.V にあり、そこでキリスト教徒はパガヌス（民間人）と呼ばれている。^{[ 17 ]}

パガヌスは4世紀半ばまでに宗教的な意味合いを獲得した。^{[ 17 ]} 5世紀には早くも、パガノスはキリスト教共同体の境界外の人々を指す比喩として使われていた。テオドシウス1世による異教迫害から15年余り後に西ゴート族によるローマ略奪の後、^{[ 20 ]}キリスト教の神よりも古い神々の方が都市をより大切にしていたという噂が広まり始めた。これに対し、ヒッポのアウグスティヌスは『神の国対異教徒』を著した。その中で彼は、堕落した「人間の都市」と、すべてのキリスト教徒が究極的には市民である「神の都市」を対比させた。したがって、外国の侵略者は「都市の者ではない」あるいは「田舎者」であった。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

「異教徒」という用語は、17 世紀まで英語では確認されていませんでした。^{[ 24 ]}「異教徒」や「異端者」に加えて、ユダヤ教で使われる「ゴイ」（גוי / נכרי）や、イスラム教で使われる「カーフィル」（كافر、「不信者」）や「ムシュリク」（مشرك、「偶像崇拝者」）に対応する、キリスト教における軽蔑的な言葉の 1 つです。^{[ 25 ]}

キリスト教化が進むローマ帝国のラテン語圏の西ローマ帝国では、コイネー・ギリシア語は古代ギリシアの伝統的な多神教と結びつき、西方では外国語（lingua peregrina ）とみなされるようになった。 ^{[ 26 ]} 4世紀後半には、ギリシア語圏の東ローマ帝国では、異教徒は逆説的に、最も一般的にはヘレネス（Ἕλληνες、文字通り「ギリシア人」）と呼ばれていた。この言葉は文化的な意味で使われることはほとんどなくなった。^{[ 27 ] [ 28 ]}この意味はキリスト教の最初の千年紀の間、ほぼ維持された。

これは、キリスト教の初期の信者であるユダヤ人の影響を受けたものです。当時のユダヤ人は、民族文化的な基準ではなく宗教に基づいて外国人を区別しており、初期のユダヤ人キリスト教徒も同様だったでしょう。ローマ東部ではヘレニズム文化が支配的な異教文化であったため、彼らは異教徒をヘレネスと呼んでいました。キリスト教は非ユダヤ人に対するユダヤ人の用語を受け継ぎ、接触した非キリスト教徒を指すためにそれを適応させました。この用法は新約聖書に記録されています。パウロ書簡では、実際の民族に関係なく、ヘレネスはほぼ常にヘブライ人と並置されています。^{[ 28 ]}

宗教用語としてのヘレネの使用は、当初は専らキリスト教の用語体系の一部であったが、一部の異教徒は反抗的に自分たちをヘレネと呼び始めた。他の異教徒は、より特定の宗教的集団よりも、広い文化的領域からの狭義の意味を好むことさえあった。しかし、用語の進化に強く反対するキリスト教徒と異教徒は数多くいた。例えば、影響力のあるコンスタンティノープル大司教ナジアンゾスのグレゴリウスは、ヘレニズム文化（特に話し言葉と書き言葉のギリシア語に関して）を抑圧しようとする皇帝の試みに憤慨し、公然と皇帝を批判した。^{[ 27 ]}

ヘレニズムに対する宗教的な偏見の高まりは、4世紀後半までにヘレニズム文化に冷え込みをもたらした。 ^{[ 27 ]}

しかし、古代末期には、ギリシャ語を第一言語として話しながらも、自分をギリシャ人だと考えないことが可能になっていた。^{[ 29 ]}東ローマ帝国とその周辺でギリシャ語が長年にわたり共通語として使用されてきたことが、皮肉にもキリスト教の普及を可能にする中心的な役割を果たした。例えば、パウロの手紙にギリシャ語が使われていることがそれを示している。^{[ 30 ]} 5世紀前半には、ギリシャ語は司教たちが意思疎通する標準語であり、^{[ 31 ]}教会会議議事録（ Acta Conciliorum）は元々ギリシャ語で記録され、その後他の言語に翻訳された。^{[ 32 ]}

「異教徒」は古英語のhæðen (キリスト教徒でもユダヤ人でもない)に由来し、古ノルド語のheiðinnと比較される。この用語の意味は、聖書をゲルマン語に翻訳した最初の作品であるウルフィラの聖書でHellene ^{[ 33 ]}を翻訳するためにゴート語のhaiþno (異教徒の女性) が使用されたことに由来する。これは、当時異教徒に使われていたギリシャ語とラテン語の用語の影響を受けている可能性がある。そうであれば、ゴート語のhaiþi (荒野に住む) に由来する可能性がある。しかし、これは証明されていない。ギリシャ語のἔθνος ( ethnos )がアルメニア語のhethanosを経由して借用されたものかもしれない。^{[ 34 ]}

この用語は近年、「Heathenry」や「Heathenism」（多くの場合大文字で表記されるが、必ずしもそうとは限らない）という形で復活し、現代のゲルマン異教運動の別名として用いられている。この運動の信奉者は自らを異教徒と称することがある。

• 先史時代の宗教
  • 旧石器時代の宗教

1960年代と1970年代には、アメリカ合衆国とアイスランドでネオ・ドルイド教が復活し、現代ゲルマン異教が台頭した。1970年代には、ウィッカはフェミニズムの影響を強く受け、ダイアニック・ウィッカとして知られる折衷的な女神崇拝運動が生まれた。^{[ 148 ]} 1979年にマーゴット・アドラーの『Drawing Down the Moon 』とスターホークの『The Spiral Dance』が出版され、異教に対する世間の認識に新たな章が開かれた。^{[ 149 ]} 1980年代には、大規模な異教徒の集会や祭りが成長し広まるにつれて、ウィッカの公的な形態はさらに多様化し、ニューエイジやカウンターカルチャー運動の影響を強く受けた折衷的な下位宗派が生まれた。これらの開放的で非構造的または緩やかな構造の伝統は、秘密主義と秘儀伝承の系譜を重視する英国の伝統的なウィッカとは対照的である。^{[ 150 ]}

ファシズム後の数年間におけるキリスト教以前のローマの精神性への大衆の訴えは、主にジュリアス・エヴォラによって推進された。1960年代後半までに、エヴォラの周りの若者のサークルから、特にグルッポ・ディ・ウルの経験に関して、異教のローマの伝統に対する新たな「実践的な」関心が生まれた。[ ^{151 ]エヴォラ}の著作には、仏教、ヒンドゥー教、性魔術、私的な儀式的裸体など、古典ローマの宗教以外の概念が取り入れられていた。この時期には、ローマ、ナポリ、メッシーナなどの都市でグルッポ・デイ・ディオスクロイが台頭し、彼らは『真の文化の侵略』や『伝統の革命と反逆』などのタイトルを含む4冊の小冊子を出版した後、人々の目から姿を消した。^{[ 152 ]} 1972年にレナート・デル・ポンテによってジェノヴァで創刊されたエヴォリアの雑誌『アルトス』は、ローマの宗教に大きな関心を示した。1984年には、グルッポ・アルクスがメッシーナのディオスクロイの活動を復活させ、レギーニのピタゴラス協会は1984年から1988年にかけてカラブリアとシチリアで一時的に復活し、『イグエイア』を出版した。

その他の出版物としては、異教研究に関するいくつかの著作を発表したジェノヴァの『イル・バジリスコ』 （1979～1989年）や、高水準のローマ異教雑誌と見なされていた『ポリティカ・ロマーナ』（1994～2004年）などがある。著名な人物の一人に、1999年に謎の火災で亡くなった俳優のロベルト・コルビレットがいる。1980年代と1990年代には、本格的な学術研究や復元主義的な異教の伝統への関心も高まった。1990年代のインターネットの確立と成長は、これらの運動や他の異教運動の急速な成長をもたらした。^{[ 150 ]}

1991年の旧ソ連崩壊までに、ロシアおよびその他多くの新独立国において信教の自由が法的に確立され、キリスト教と非キリスト教の両方の宗教の成長が可能になった。 ^{[ 153 ]}

2000年代、Associazione Tradizionale Pietasはイタリア全土で寺院の再建を開始し、ギリシャのYSEEのような同様のグループからインスピレーションを得て、国家からの法的承認を求めました。2023年、PietasはECER会議に参加し、ヨーロッパの民族宗教の承認を求めるリガ宣言の署名につながりました。^{[ 154 ]}古代の祭りであるNatale di Romaを祝うような公の儀式も近年再開されています。^{[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]}

現代においてローマ宗教を実践するという考えはイタリア国外にも広がり、ヨーロッパやアメリカ大陸の国々で実践者が見られる。最も著名な国際組織は1998年に設立されたノヴァ・ローマであり、世界中に活動的なグループが存在する。^{[ 158 ]}

現代の異教主義、あるいはネオペイガニズムには、ローマ多神教復興主義、ヘレニズム、スラブ民族信仰、ケルト復興主義異教主義、異教信仰といった再構築された実践に加え、ウィッカとその多くの分派、ネオドルイド教、ディスコーディアニズムといった現代の折衷的な伝統も含まれる。

しかし、ヘレニズムのような多神教復興主義者とウィッカのような復興主義ネオペイガニズムの間には、しばしば区別や分離が存在する。その分裂は、入手可能な古代の資料に基づく正確な正統的実践の重要性、魔術の使用と概念、どの暦を使用しどの祝日を守るか、そしてペイガニズムという用語自体の使用など、多くの問題に起因している。^{[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]}

1717年、ジョン・トーランドは古代ドルイド教団の初代選ばれし長となり、同教団は後に英国普遍的絆サークルとして知られるようになった。^{[ 162 ]}多くの復興運動、特にウィッカとネオ・ドルイド教は、19世紀のロマン主義にルーツを持ち、当時流行していたオカルト主義や神智学の顕著な要素を保持しており、歴史的な農村（異教）民俗宗教とは一線を画している。しかし、現代の異教徒のほとんどは自然界の神性を信じており、異教はしばしば地球宗教と表現される。^{[ 163 ]}

20世紀の多神教復興運動と、一方では歴史的な多神教、他方では現代の民間信仰の伝統との関係を考察した新異教の著述家が数多く存在する。アイザック・ボーンウィッツはこの区別を明確にするための用語を導入した。^{[ 164 ]}

新異教主義

自然を崇拝する、生きたキリスト教以前の宗教やその他の自然に基づいた精神的な道に焦点を当て、現代の自由主義的価値観をしばしば取り入れた、包括的な現代の異教復興運動。この定義には、ウィッカ、ネオ・ドルイド教、ヒースンリー、スラブ土着信仰などのグループが含まれる。

古異教主義

新異教主義、すなわちヘレニズム以前のギリシャやローマ帝国以前の宗教、タキトゥスが記述した民族移動以前のゲルマン異教、あるいはユリウス・カエサルが記述したケルト多神教といった、本来の多神教的で自然中心の信仰と対比するために作られたレトロニム。

メソ異教主義

一神教、二元論、または無神論的な世界観から大きな影響を受けている、あるいは受けていたが、宗教的慣習の独立性を維持してきた集団。この集団には、アメリカ先住民、オーストラリア先住民、ヴァイキング時代の北欧異教、ニューエイジのスピリチュアリティが含まれる。影響を受けたものとしては、スピリチュアリズム、ハイチのブードゥー教、サンテリア、エスピリトゥ教など、多くのアフリカ系ディアスポラの信仰が挙げられる。アイザック・ボーンウィッツはこの区分にイギリスの伝統的なウィッカを含めている。

プルデンス・ジョーンズとナイジェル・ペニックは、著書『異教ヨーロッパの歴史』（1995年）の中で、異教の宗教を次のような特徴を持つものとして分類している。

• 多神教：異教の宗教は複数の神々の存在を認めており、それらは根底にある統一性の側面とみなされる場合もあれば、そうでない場合もある（軟性多神教と硬性多神教の区別）。
• 自然に基づく：一部の異教の宗教には自然の神性の概念があり、自然を二元論的宇宙論に見られる堕落した創造物ではなく、神の顕現とみなしている。
• 神聖な女性性：一部の異教の宗教では、アブラハムの神に表現される男性的な神性原理の傍ら、あるいはその代わりに、女神（個々の女神とは対照的に）として識別される女性的な神性原理を認めている。^{[ 165 ]}

現代では、ヒースンやヒースンリーは、ゲルマン人、スカンジナビア人、アングロサクソン人のキリスト教以前の宗教に影響を受けた現代の異教の分派を指すためにますます使われるようになっている。^{[ 166 ]}

アイスランドでは、アサトル信仰の信者は全人口の約2％を占めており^{[ 167 ]} 、約6千人である。リトアニアでは、多くの人々がロムヴァを信仰している。ロムヴァは、同国のキリスト教以前の宗教を復活させたものである。リトアニアは、ヨーロッパでキリスト教化された最後の地域の一つである。オーストラリアでは、少なくとも1930年代から異教信仰が正式に確立されている^{[ 168 ] 。}