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アレクサンドリアのクレメンス | |
|---|---|
 1584年に描かれたクレメント | |
| 教会の神父、神学者 | |
| 生まれる | ティトゥス・フラウィウス・クレメンス 紀元 150年頃 アテネ、アカイア、ローマ帝国 |
| 死亡 | c. 西暦215年 エルサレム、シリア、パレスチナ、ローマ帝国 |
| 崇拝されている | 東方正教 東方カトリック 英国国教会 |
| 列聖 | 集会前 |
| ごちそう | 12月4日（東方カトリック、英国国教会） 12月5日（聖公会、英国国教会） |
| 論争 | フォティオスによって異端者とみなされた。 |
カトリック教団の鎮圧 | 1605年頃、教皇クレメンス8世によって |
哲学のキャリア | |
| その他の名前 | クレメント・アレクサンドリン |
| 注目すべき作品 | |
| 時代 | |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | |
| 機関 | アレクサンドリアの教理学校 |
| 著名な学生 | オリゲネスとアレクサンダー |
主な関心事 | キリスト教神学 |
注目すべきアイデア | |
ティトゥス・フラウィウス・クレメンス（古代ギリシア語：Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς、 150年頃- 215 年頃） [ 4]は、アレクサンドリアのクレメンスとしても知られるキリスト教神学者、哲学者。彼の弟子にはオリゲネスやエルサレムのアレクサンダーがいる。キリスト教に改宗した彼は、古代ギリシア哲学と文学に精通した教養の高い人物だった。彼の3つの主要著作が示すように、クレメンスは同時代の他のどのキリスト教思想家よりもヘレニズム哲学、特にプラトンとストア派の影響を大きく受けていた。[5]断片しか残っていない彼の秘密の著作は、彼がキリスト教以前のユダヤ教秘教やグノーシス主義にも精通していたことを示唆している。彼は著作の中で、ギリシャ哲学は非ギリシャ人の間に起源を持つと主張し、プラトンとピタゴラスはエジプトの学者によって教えられたと主張した。[6]
クレメンスは、通常、教父とみなされている。コプト正教会、東方カトリック教会、エチオピア正教会、英国国教会では聖人として崇敬されている。西方カトリック教会では、1586年にバロニウスの助言により教皇シクストゥス5世によってローマ殉教者列伝から名前が削除されるまで、崇敬されていた。東方正教会は、 10世紀にアレクサンドリアのクレメンスへの崇敬を公式に停止した。[要出典]それにもかかわらず、東方正教会[7]とカトリック教会[8]の両方の著者によって、彼は今でも「アレクサンドリアの聖クレメンス」と呼ばれることがある。
バイオグラフィー
クレメンスの生年月日や出生地は、確かなことはわかっていません。紀元150年頃に生まれたと推測されています。サラミスのエピファニオスによると、彼はアテネで生まれましたが、アレクサンドリアで生まれたという伝承もあります。[9] [10]
両親は異教徒で、クレメンスはキリスト教に改宗した。『プロトレプティクス』の中で、クレメンスはギリシャの宗教と秘儀宗教に関する広範な知識を示しているが、それは彼の家族の宗教の実践からのみ生まれたものであろう。[9]
クレメンスは若い頃、道徳的に堕落していると感じて異教を拒絶し、ギリシャ、小アジア、パレスチナ、エジプトを旅した。クレメンスの旅は主に宗教的な目的があった。ギリシャでは、アテネのアテナゴラスとされるイオニアの神学者に出会った。一方、東方では、タティアヌスとされることもあるアッシリア人と、おそらくカイサリアのテオフィロスと思われるユダヤ人から教えを受けた。[11]
紀元180年頃、クレメンスはアレクサンドリアに到着し、[12]そこでアレクサンドリアの教理学校で教鞭をとっていたパンタイヌスと出会った。 [13] エウセビオスはパンタイヌスがこの学校の校長であったと示唆しているが、学校の制度がオリゲネスの時代以前にこのように公式化されていたかどうかについては議論がある。[14] [15] [注 1] [17]クレメンスはパンタイヌスに師事し、189年より前に教皇ユリアヌスによって司祭に叙階されている。それ以外に、アレクサンドリアでのクレメンスの私生活については事実上何も知られていない。彼は結婚していた可能性があり、その推測は彼の著作によって裏付けられている。[18]
202年から203年にかけてのセウェルス帝の迫害の間、クレメンスはアレクサンドリアを去った。211年、エルサレムのアレクサンダーは彼をアンティオキア教会に推薦する手紙を書いた。[19]これは、クレメンスが当時カッパドキアかエルサレムに住んでいたことを示唆している可能性がある。彼は 215年頃、不明の場所にて亡くなった。
神学の著作
三部作
クレメントの主要作品のうち3つは完全な形で現存しており、総称して三部作と呼ばれています。[20]
- プロトレプティクス（勧告） – 紀元195年頃に執筆[21]
- パエダゴグス(家庭教師) – 書かれたc. 西暦 198 年[21]
- ストロマタ（雑集） –紀元 198年頃–紀元 203年頃執筆[21]
プロトレプティクス
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プロトレプティクス（ギリシア語：Προτρεπτικὸς πρὸς Ἕλληνας：「ギリシア人への勧告」）は、その題名が示唆するように、ギリシアの異教徒にキリスト教を受け入れるよう勧告するものである。その中で、クレメンスは異教の神話と神学に関する広範な知識を示している。この書が特に重要なのは、クレメンスが宗教を人類学的現象として解説したためである。[22]短い哲学的議論の後、この書はギリシア宗教の歴史を7つの段階に分けて説明する。[23]クレメンスは、最初、人間は太陽、月、その他の天体を神であると誤って信じていたと示唆している。次の発展段階は、農産物の崇拝であり、そこからデメテルとディオニュソスの信仰が生まれたと彼は主張している。[22]人間はその後、復讐を崇拝し、愛や恐怖などの人間の感情を神格化した。次の段階では、詩人ヘシオドスとホメロスが神々を列挙しようとした。ヘシオドスの『神統記』ではその数が12とされている。最終的に、人間はアスクレピオスやヘラクレスなど他の神々を神と宣言する段階に達した。[22]偶像崇拝について論じたクレメントは、原始宗教の対象は形のない木や石であり、そのような自然物が彫刻されたときに偶像が生まれたと主張している。[24]プラトンに倣い、クレメントはあらゆる形態の視覚芸術に批判的で、芸術作品は幻想であり「致命的なおもちゃ」に過ぎないと示唆している。[24]
クレメンスは『プロトレプティクス』の中で、ギリシャの異教を、その神々が偽りで道徳的に悪い例であるという理由で批判している。彼は、秘儀宗教をその儀式主義と神秘主義のせいで攻撃している。[24]特に、ディオニュソスの崇拝者たちは、家族を基盤とした儀式（儀式に子供のおもちゃを使うなど）を理由に、クレメンスに嘲笑されている。[25]彼は、異教の神々は人間に基づいていると示唆する箇所もあれば、人間嫌いの悪魔であると示唆する箇所もあり、後者の仮説を支持するためにいくつかの古典文献を引用している。[26]クレメンスは、ニカイア以前の多くの教父たちと同様に、エウヘメロスや他の合理主義哲学者について、彼らが少なくとも異教の欠陥に気づいていたという理由で好意的に書いている。しかし、彼が最も賞賛しているのは、神に対する否定的な見解がキリスト教の前兆であるプラトンである。 [27]
プロトレプティクスの物語全体を通してオルフェウスの姿が目立っており、クレメンスは異教の迷信を表すオルフェウスの歌とキリストの神聖なロゴスを対比させています。[28]クレメンスによれば、キリスト教への改宗を通じてのみ、人は普遍的な真理であるロゴスに完全に参加することができます。[29]
教育者
「教師」と訳される「パエダゴグス」というタイトルは、キリストがすべての人類の教師であることを示しており、キリスト教徒を子供として描く比喩が広がっている。[30]これは単なる教育ではない。クレメンスは、キリスト教徒が神の愛に真にどう応えるべきかを示すことを意図している。[31]プラトン（国家論4:441）に倣って、クレメンスは人生を性格、行動、情熱の3つの要素に分けた。最初の要素はプロトレプティクスで扱われており、クレメンスは「パエダゴグス」を、人間に道徳的に行動し、情熱を制御するよう教えるキリストの役割についての考察に充てている。[32]クレメンスの著作は明らかにキリスト教的であるにもかかわらず、ストア派哲学と異教文学を参考にしており、ホメロスだけでも60回以上引用されている。[33]
キリストは人間と同様、神の似姿に造られているが、父なる神と似ているのはキリストだけである。[34]キリストは罪がなく無関心であるため、キリストに倣おうと努めることで救済を得ることができる。クレメンスにとって、罪は不本意で、したがって非合理（άλογον）であり、ロゴスの知恵によってのみ取り除かれる。[35]したがって、神が罪から遠ざけるよう導くことは、人類に対する神の普遍的な愛の現れである。 λόγοςとάλογονの言葉遊びはクレメンスの著作の特徴であり、言葉同士の関係はそれが意味する対象同士の関係を深く反映しているというエピクロス派の信念に根ざしているのかもしれない。 [36]
クレメントは、救済はすべての人間に平等に及ぶという理由で、男女平等を主張している。 [37]珍しいことに、彼はキリストは女性でも男性でもなく、父なる神は女性と男性の両方の側面を持っていると示唆している。聖餐は父の乳房（キリスト）からの乳として描写されている。[38] [39]クレメントは、女性が教会の指導的役割を果たすことを支持しており、聖書と古代ギリシャの人物の両方を含む、インスピレーションを与えると考える女性のリストを提供している。『教育』に述べられているクレメントの進歩的な性別に関する見解は、グノーシス主義の影響を受けたと示唆されているが、[38]作品の後半で、彼はグノーシス主義者に反対し、救済には秘教的な知識（γνῶσις ）ではなく信仰が必要であると主張している。クレメントによれば、キリストへの信仰を通して人は啓発され、神を知るようになる。[40]
2冊目の本では、クレメントはキリスト教徒としての生活を送るための実際的な規則を説いている。彼は食べ過ぎに反対し、テーブルマナーを重んじている。[41]酔っぱらいを禁じる一方で、テモテへの手紙一5章23節に従って、適度な飲酒を推奨している。[41]クレメントは、キリスト教の一神教の生来の簡素さに従って、簡素な生き方を主張している。彼は、凝った高価な家具や衣服を非難し、情熱的な音楽や香水に反対しているが、世俗的な楽しみを捨て去ることを信じておらず、キリスト教徒は陽気さとパーティーを通して神の創造物への喜びを表現できるべきだと主張している。[42]彼は花輪を身につけることに反対している。なぜなら、花を摘むことは最終的に神の美しい創造物を殺してしまうからであり、花輪は茨の冠に似ているからである。[43]
クレメントは性についてかなり詳しく論じている。彼は乱交と性的な禁欲はどちらも不自然であり、人間の性の主な目的は生殖であると主張している。[44]彼は姦通、妊婦との性交、妾関係、 同性愛、売春はすべて正当な子孫の誕生に貢献しないので避けるべきであると主張している。[45]
クレメントは3冊目の本でも同じような論調で、美しくすべきは肉体ではなく魂であるという理由で化粧を非難している。 [46]クレメントはまた、男性の髪の染色や脱毛は女々しいとして反対している。彼は、不道徳な人々によって堕落させられないように、付き合う相手を慎重に選ぶよう助言し、物質的な富はそれ自体罪ではないと主張しながらも、キリストにあるはるかに重要な精神的な富から気をそらす可能性が高いと主張している。[47]この作品は、クレメントの主張を裏付ける聖書の一節と、祈りの後に賛美歌の歌詞で終わっている。[48]
ストロマ
ストロマタの内容は、その題名が示唆するように、雑多である。三部作の中での位置づけについては議論がある。クレメントは当初、ディダスクルスを書くつもりだった。これは、神学におけるより知的な教育で『教育』の実践的な指針を補完する作品である。 [50]ストロマタはクレメントの他の作品ほど体系的でも秩序的でもない。アンドレ・メハは、ストロマタが限られた難解な読者層を対象としていたと理論づけた。[51]エウセビオスはこの作品の8巻について書いたが、現存するのは間違いなく7巻のみである。9世紀に著述したフォティオスは、正典7巻の写本にさまざまなテキストが添付されていることを発見し、ダニエル・ハインスィウスはオリジナルの第8巻は失われたと示唆し、第8巻のテキストとされるものはヒュポティポスの断片であると特定した。[52]
最初の本はギリシャ哲学の話題から始まる。他の著作と同様に、クレメントは、ギリシャ人にとって哲学はユダヤ人にとっての律法の役割と同様の、基礎的な役割を果たしていたと断言している。[53]次に、ギリシャ文化と技術の起源について議論し、ギリシャ世界の重要人物のほとんどは外国人であり、ユダヤ文化がギリシャに最も大きな影響を与えたと主張している。[54]モーセの優位性を証明するために、クレメントは世界の拡張年表を示し、キリストの誕生を紀元前4～2年の4月25日または5月25日、世界の創造を紀元前55～92年としている。本は、言語の起源とプラトンに対するユダヤ人の影響の可能性についての議論で終わる。[55]
2冊目の本は、信仰と哲学的議論のそれぞれの役割に大きく割かれている。クレメントは、どちらも重要だが、神への畏れが最も重要であると主張する。なぜなら、信仰を通して人は神の知恵を得るからである。 [56]クレメントにとって、聖書は本質的に真実な原始哲学であり、ロゴスを通して人間の理性によって補完される。[57]信仰は自発的なものであり、信じるという決断は神に近づくための極めて重要な基本的ステップである。[58] [59]信仰はロゴスの真実の知識に基づいているため、決して非合理的ではないが、すべての知識は信仰から生じる。なぜなら、第一原理は体系的な構造の外では証明できないからである。[60]
3 冊目は禁欲主義を扱っている。彼は『教育』でも同様に扱われている結婚について論じている。クレメントは、女性に興味のない男性だけが独身でいるべきであり、生殖を目的として結婚生活の中で行われる性行為は良いことであると主張し、結婚に対するグノーシス主義の反対を否定している。[61]彼は、これは常にそうであったわけではないと主張している。堕落は、アダムとイブが互いへの欲望に屈し、定められた時期よりも早く性交したために起こった。[62]彼は、ルカによる福音書に由来する、キリスト教徒が禁欲生活のために家族を捨てるべきという考えに反対し、[63]イエスは十戒の 1 つである「汝の父と母を敬え」という戒律に反することはなかっただろうと主張している。[64] [65]クレメントは、禁欲主義は動機がキリスト教的性質のものであった場合にのみ報われると結論付けており、したがって、裸体主義者のような非キリスト教徒の禁欲主義は無意味である。[66] [67]
クレメントは第4巻の冒頭で、遅ればせながらその著作のまとまりのなさを説明し、残りの3、4巻の目的について簡単に述べている。[68]第4巻は殉教に焦点を当てている。すべての良きキリスト教徒は死を恐れてはならないが、クレメントは殉教の死を積極的に求める人々を非難し、彼らは神から与えられた命の賜物に対する敬意が足りないと主張している。[69]彼は、信仰を持つキリスト教徒なら誰でも死に方によって殉教者になれるのか、それとも殉教は並外れた人生を送った人々だけに許されるのか、という点について曖昧な態度を取っている。[70] マルキオン派は父なる神の神性を信じていないため殉教者にはなれない。したがって彼らの苦しみは無駄である。[71]ここで、神学的認識論という主題への脱線がある。クレメンスによれば、キリストは感覚の対象であったが、ロゴスは分析可能な意味ではなく啓示的な意味を持っているため、父なる神の存在を経験的に検証する方法はない。神には始まりがなく、普遍的な第一原理である。[72]
第 5 巻では、信仰という主題に戻ります。クレメントは、真実、正義、善は目ではなく心でのみ見ることができ、信仰は目に見えないものにアクセスする方法であると主張します。[73]彼は、道徳的過ちが正された後にのみ、信仰を通じて神を知ることができると強調します。[74]これは、殉教は善行を通じてキリストへの信仰を実践する者によってのみ達成され、単に信仰を告白する者によって達成されるものではないという、クレメントの以前の主張と一致します。神は物質を完全に超越しているため、唯物論者は真に神を知ることはできません。キリストは神の化身でしたが、重要なのは彼を物理的に理解することではなく、霊的に理解することです。[74]
第6巻の冒頭で、クレメントはギリシャの詩人の作品が聖書の預言書から派生したものであることを実証しようとしている。ギリシャ人は盗作に傾倒していたという自身の立場を強化するために、彼は、紀元前3世紀の匿名の著作でアレタデスの作ともされる『盗作について』から間接的に伝えられた、古典ギリシャの作家によるそのような不適切な流用の例を数多く引用している。[75]クレメントはその後、罪と地獄という話題に脱線し、アダムは創造されたときには完全ではなかったが、完全性を達成する可能性を与えられたと主張する。彼は広く普遍主義の教義を支持し、キリストの救済の約束はすべての人、地獄に落ちる運命にある人々にも与えられると主張している。[76]
現存する最後の本は、クレメントが彼のグノーシス主義（彼はストロマタ[77]で「キリスト教グノーシス主義者」と呼んでいる）が真の宗教であると主張し、真のキリスト教徒がどのようなものであるかの模範となるべきであると述べ、彼らは「神聖で敬虔」であり、「真の神にふさわしい方法で真の神を崇拝する」とさえ述べているところから始まる。[78]次にクレメントはキリストの本質と、父と子の両方に可能な限り似ることを目指す真のキリスト教徒の本質について説明している。次にクレメントは、アフリカ、トラキア、エジプトの神々に関するクセノファネスの有名な説明を引用して、ほとんどの古代宗教の単純化された擬人化を批判している。 [79]彼は、ギリシャの神々も物質的な物体の擬人化に起源を持つ可能性があることを示唆している。アレスはその鉄を、ディオニュソスはワインを表している。[ 80]次に祈りと愛と知識の関係について議論されている。コリント13:8は、真のキリスト教徒は知識人であるという特徴と矛盾しているように思われるが、クレメンスにとって知識は、創造主への畏敬の念からキリスト教徒が示す普遍的な愛にのみ包摂される。[81]ソクラテスに倣って、彼は悪徳は意図からではなく無知の状態から生じると主張する。キリスト教徒は「神のぶどう園の労働者」であり、自分自身の救済の道と隣人の救済の道の両方に責任がある。この作品は、当時の教会内の分裂と異端を非難する長い一節で終わる。[82]
その他の作品
この偉大な三部作の他に、クレメントの現存する唯一の作品は、紀元203年頃に書かれた「金持ちの救い」、別名「救われる金持ちとは誰か」という論文である。[83]金銭の腐敗的な影響と金持ちに対する誤った卑屈な態度に対する痛烈な批判から始めて、クレメントはマルコによる福音書10章25節の意味を論じている。 [18]金持ちは永遠の命の約束を信じていないか、物質的富と精神的富の所有との間の矛盾に気づいていないかのどちらかであり、善良なキリスト教徒は福音を通して彼らをより良い生活へと導く義務がある。[18]イエスの言葉は文字通りに受け取るべきではなく、救いへの真の道が明らかにされている超天的な（ὑπερουράνιος）意味を求めるべきである。[84]物質的な富を所有すること自体は、慈善目的で使用される限り、悪いことではありませんが、キリスト教徒は富が精神を支配しないように注意する必要があります。外的な富よりも罪深い情熱を捨てることが重要です。金持ちが救われるためには、2つの戒律に従うだけで十分です。物質的な富は神にとって価値がありませんが、隣人の苦しみを和らげるために使用できます。[85]
その他の知られている作品は断片のみが残っており、秘密の伝統にある終末論の4つの作品、すなわち『ヒポタイプス』、『テオドトからの抜粋』、『預言者エクロガエ』、および『アドゥムブラエティオネス』が含まれる。[86]これらはクレメントの天界階層をカバーしており、宇宙は神の顔に率いられ、その下に7人のプロクトシストがおり、大天使、天使、人間が続くという複雑な図式である。[87]ジャン・ダニエルーによると、この図式はユダヤ・キリスト教の秘教から受け継がれ、使徒がそれに続き、そのような秘儀を任せられるキリスト教徒にのみ口頭で伝えられたという。[88]プロクトシストは神によって最初に創造された存在であり、大天使の司祭として働く。クレメントは彼らを「主の目」であると同時に玉座でもあるとしている。[89]クレメントは、天の形態は地上のものとは全く異なると特徴づけているが、各階級のメンバーは下位階級の人々には無形に見えるだけだと主張している。[90] 『預言的叙事詩』によれば、各階級のメンバーは千年ごとに一段階昇格し、人間は天使になれる。プロトクティストたちも昇格できるが、彼らの新しい階級における位置は明確に定義されていない。[90]プロトクティストはたった7人しかいないという事実と、彼らの階級に昇格する大天使の数の多さとの間には明らかな矛盾があり、問題である。ある現代的な解決策は、この物語を「内面化された黙示録主義」の例とみなしている。つまり、イメージの詳細は文字通りに受け取るのではなく、内面の変化を象徴するものとみなすのである。[91]
失われた作品の題名は、エウセビオスの『教会史』 6.13.1–3のリストにより判明している。それらには、8冊からなる『概要』や『ユダヤ主義者への反駁』などがある。その他の作品は、結婚についてや預言についてなど、クレメンス自身の著作にのみ記載されていることが知られているが、他の著者によって証明されているものはほとんどなく、彼が書こうとしていた作品と完成した作品を区別することは難しい。[92]
マル・サバの手紙はモートン・スミスによってクレメンス1世の作とされたが、これがクレメンス1世の真正な手紙なのか、古代の偽典なのか、あるいは現代の贋作なのかについては、今日でも多くの議論が続いている。[93] [94]真正であれば、その主な意義は、使徒マルコがローマからアレクサンドリアに来て、そこでより霊的な福音書を書き、死去の際にそれをアレクサンドリアの教会に託したことにある。真正であれば、この手紙は、マルコとアレクサンドリアを結びつけるエウセビオスの伝承を1世紀遡らせることになる。[95]
遺産
4世紀の初期教会史家エウセビオスは、その『教会史』 5.11.1–5, 6.6.1 [注 2]において、クレメンスの生涯と著作について記述した最初の著者である。彼は、クレメンスの著作一覧、伝記情報、およびストロマタからの長い引用を提供している。この記述や他の記述から、クレメンスが同時代の人々や後の教父たちから非常に尊敬されていたことは明らかである。JB メイヤーが述べているように、「クレメンスの信心深さと学識、教師および哲学者としての彼の力は、後継の教父たちによって最高の言葉で語られている。」[97]
同じ著作の中で、エウセビオスはエルサレムのアレクサンドロス（180–251）が「私の師であり恩人であった聖クレメンス」を称賛し、「我々より先に道を歩んだ祝福された父祖」の一人であると述べていると引用している一方、エウセビオス自身も彼を「キリスト教哲学の比類のない師」と呼んでいると引用されている。ヒエロニムス（342–420）はクレメンスを「最も学識のある人物」と呼び、彼の著作は「聖書においても世俗文学においても雄弁さと学識に満ちている」と記録している。前述のエルサレムのアレクサンドロスはヒエロニムスによって「祝福された長老クレメンス、高名で認められた人物」を称賛する言葉として引用されている。テオドレトス（393–450）によると、「彼は他の誰よりも優れ、聖人であった」同様に、アレクサンドリアのキュリロス（376-444）は、クレメンスは「見事に学識と技能に富み、ギリシャ人のあらゆる学問を、かつてほとんど達成されたことのないほどの正確さで、深みまで探求した人物」であると述べています。マクシムス証聖者（580-662）は、敬意を込めて彼を「偉大なクレメンス」と呼んでいます。
最近では、学者たちはさまざまな点でクレメントの優位性と重要性を認めています。彼は、「最初のキリスト教学者」（シェリー）、「キリスト教の教義の最初の体系的な教師」（パトリック）、「哲学的キリスト教の最初の偉大な教師」（ハッチ）、「最初の自覚的な神学者および倫理学者」（バックハウス）、「アレクサンドリアの最初の偉大なキリスト教教師」（ニーダム）、「キリスト教哲学神学の創始者」（ブレイ）、「教会神学の真の創始者」（デフェイ）、「聖書の最初の主要な注釈者」（ブレイ）、「キリスト教文学の創始者」（ANF）、「アレクサンドリア学派の偉大な創始者」（コックス）、「キリスト教学の先駆者」（ACCS）、「初期教会の知的巨人」（クルーガー）、「その知性の磨かれた鏡に映ったように、キリスト教をキリスト教自身に紹介した天才」（コックス）、「おそらく教会に現れた中で最も探究心と独立心のある人物」と呼ばれてきました。 （デフェイ）。
文体的には、「彼の著作は幸福で平和で楽観的な精神に輝いており、読むと驚くほど気分が高揚する」 (ニーダム) と言われています。「彼は神の創造を愛し、それを善とみなしています。彼は私たちに暖かく楽しい人生の絵を与えてくれます。彼は非常に人間的で、正気で、穏健です」(ファーガソン)。さらに、クレメンスの著作は「興味深い古代の伝承の宝庫であり、歴史のあらゆる時代と段階における古代異教世界の美しさと怪物の化石の遺跡の博物館です」(ウィルソン)。「彼の並外れた博識は、オリゲネスのそれさえも凌駕していました」(ケイル)。「このアレクサンドリアのクレメンスよりも純粋で真実な人をどこで探せばいいのかわかりません。彼は、我々全員が教師として最も尊敬し、友人として最も愛すべき老年の父親の一人であるように私には思えます」（モーリス）。
とはいえ、批判の声もいくつかある。コンスタンティノープルのフォティオス1世は『ビブリオテカ』の中でクレメンスの神学に激しく反対する著作を書いているが、クレメンスの学識と著作の文学的価値には感謝している。[98]特に、彼は『ヒュポティポス』という聖書の解釈書を非常に批判しているが、その断片はわずかしか残っていない。フォティオスは、クレメンスのこの論文が他の著作と同様にヘレニズム、ユダヤ、グノーシス主義に由来する思想を特徴としており、9世紀に支配的だった正統派とは相容れないものであるとしている。[99]フォティオスが異端とみなした思想には次のようなものがある。
- 物質と思考は永遠であり、したがって神から生まれたものではないという信念は、無からの創造の教義と矛盾している。[100]
- ヘラクレイトスに倣い、聖書外に起源を持つ、世界の創造以前から存在する宇宙の周期を信じる信仰。 [101]
- ロゴスとしてのキリストは、ある意味では創造されたという信念。ヨハネ1章とは反対だが、フィロンに従っている。[102]
- キリストの地上の肉体は幻想であるという異端の教義であるドケティズムに対する相反する感情。 [103]
- イブはアダムが夜間に射精した精子から創造されたという信念[104]
- 創世記6章2節は天使が人間の女性と性交したことを暗示しているという信念。[105]
- 輪廻転生、すなわち魂の輪廻を信じる信仰。[106]
しかし、これらがクレメンスの実際の信念を正確に表しているかどうかは明らかではない。なぜなら、彼の現存する著作は、正統派キリスト教神学とみなされるものに沿っているように思われるからだ。クレメンスがグノーシス派や他の宗派の教えに同意せずに引用していたため、フォティオスはクレメンスが自分の考えを語っていると誤解したのではないかとも言われている。[107]
現存する最も初期の教父の一人として、彼は近年の学術研究の重要な主題となっており、とりわけ聖書の解釈、ロゴス神学と神霊論、アポカタスタシスの信念、彼の思想と非キリスト教哲学との関係、オリゲネスへの影響などに焦点が当てられている。[108]
アレクサンドリアのクレメンス | |
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| 教会の神父、神学者 | |
| 崇拝されている | 東方正教 東方カトリック 英国国教会 |
| 列聖 | 集会前 |
| ごちそう | 12月4日（東方カトリック、英国国教会） 12月5日（聖公会、英国国教会） |
| 論争 | フォティオスによって異端者とみなされた。 |
カトリック教団の鎮圧 | 1586年、教皇シクストゥス5世 |
崇拝
17世紀まで、クレメンスはカトリック教会で聖人として崇敬されていた。殉教者名簿には彼の名前が載っており、彼の祝日は12月4日であったが、ローマ教皇クレメンス8世がローマ殉教者名簿を改訂した際、枢機卿バロニウスの助言により彼の名前は暦から削除された。ベネディクトゥス14世は、クレメンスの生涯はほとんど知られておらず、教会で公に崇拝されたことがなく、彼の教義のいくつかは誤りではないにせよ、少なくとも疑わしいものであるという理由で、前任者のこの決定を維持した。[109]
クレメンスは東方キリスト教では広く崇拝されていないが、オフリドの序文では繰り返し聖人として言及されており[110] [111] 、エデッサのギリシャ人首都カリニコスを含む様々な正教会の権威者も同様である[112]。
コプト正教会の伝統ではクレメントは聖人であると考えられている。[113] [114]テネシー州ナッシュビルにある聖クレメント・コプト正教会アカデミーは、特に彼にちなんで名付けられている。[115]
クレメントは英国国教会で記念されている。[116]
神学
グノーシス
クレメンスは信仰が救済の基盤であると説いた。また、信仰がグノーシスの基盤であると信じていた。彼にとってグノーシスとは霊的かつ神秘的な知識を意味していた。アレクサンドリアのクレメンスはグノーシスという言葉をグノーシス派（彼はグノーシス派に反対していた）から借用したが、よりキリスト教的な方法でその言葉を再解釈した。[117]彼は2種類のキリスト教徒を区別した。神の法に従って生きるピスティック（定義が必要）キリスト教徒と、福音（曖昧）のレベルで生き、規律と愛で応答するキリスト教グノーシス主義者である。クレメンスのグノーシス観は、彼の死後にエジプトで始まったキリスト教修道運動の先駆けとみなすことができる。[118]
哲学
クレメンスは、哲学はキリスト教が広く受け入れられる前のギリシャ世界への準備学問であると示唆し、しばしばギリシャ哲学の洞察を聖書の教えと調和させようとした。[119]彼は哲学を「真の存在への欲求とそれに至る研究」と定義した。[120]クレメンスは「キリスト教哲学神学の偉大な伝統となるものの創始者」と評されている。[121]彼は正戦論や二都市理論など、アウグスティヌスの後期の見解の先駆者であった[さらに説明が必要]。[118]
普遍主義
クレメンスは、しばしば最初のキリスト教普遍主義者の一人と見なされている[122]。[123]彼はすべての人が最終的に救われるという信念を信奉した (ただし、弟子のオリゲネスほど体系的な明確さは持っていない)。[124]クレメンスは、神の罰は単に報復的または破壊的というよりも、矯正的かつ治療的であると信じていた。彼は次のように書いている。「[神は] 誰も滅ぼさず、すべての人に救いを与える。」[125]「神はすべての人類に救いを与える。」[126]「神は、確かにすべての人を普遍的に救う。罰によって改心した者もいれば、名誉の尊厳をもって自発的に服従した者もいる。天上のもの、地上のもの、地の下にあるもの、すなわち天使、人間、そしてこの世を去った魂も、すべて彼にひざまずく。」[127]「神の罰は救いと懲罰であり、改心へと導きます。罪人の死よりも悔い改めを選ぶのです。」[128]「私は神が不従順な者を罰することを認めます。なぜなら、罰は罰を受ける者の利益と利益のためであり、反抗的な者の矯正だからです。」[129]「すべてのものは、宇宙の主によって、一般的にも個別にも、宇宙の救済を目的として整えられているからです。」[130]
教育
クレメンスにとって、肉体を鍛えることはキリスト教徒が魂を鍛えるのに役立つだろう。彼は『教師』の第二巻と第三巻で、キリスト教徒としての適切な振る舞い、礼儀作法、人間関係について詳細な指示を与えている。クレメンスによれば、情熱が言葉（または理性）の権威に服従すれば、キリスト教徒は哲学的研究と瞑想の高度なコースに乗り出すことができる。[131]
クレメンスは、後のキリスト教思想の流れ全体を生み出す立場をとった[さらに説明が必要]：真の哲学そして、真の人間の知識は、すべての真理の唯一の源であるロゴス[132]に起源を持っています。彼は、ロゴスによって教えられた知恵を神聖な文字の教育を通して導きながら、παιδείαの概念を受け入れます。一方では、ギリシア語のπαιδείαは、真実を識別し擁護するためにキリスト教徒の心を備えさせ、他方では、教養は、幾何学、音楽、文法、哲学など、それぞれの特定の分野の真に有用なものにすべての努力を向ける新しいキリスト教徒を助けます。[133]
注目すべきことに（時代を考慮すると）、クレメントは、少なくともキリスト教の精神性と倫理の文脈において、教育の分野で男女の平等を主張していたようだ。彼は「男性も女性も同じ種類の美徳を実践していることを認識しよう。確かに、男性と女性の両方に神が 1 人しかいないのであれば、教育者も 1 人しかいない」と書いている。[134]
経済
クレメントは「持っているものを売って貧しい人々に与えよ」という命令の文字通りの解釈に反対し、聖書はすべての人にすべての財産を放棄するよう命じているわけではなく、富は善にも悪にも使えると主張した。[118]しかし、彼は富の危険性を警告しながらも、上流階級の改宗者の懸念に対処するために、ためらいながら（そしておそらくは不本意ながら）そうしたようだ。[135 ]
創造
クレメントは創世記に記されている日々は寓話的であると信じた。[137]クレメントは二重の創造、すなわち目に見えない世界と物質的創造を仮定した。彼はプラトンの影響を受け、形のない物質は世界の創造の前に存在していたと信じた。[138] [139]クレメントは創世記6章をエノク書と調和させて解釈しようとした。[140]
その他
教会史上初めて、目に見えない教会と目に見える教会という考え方を導入したのは、アレクサンドリアのクレメンスである。[141] [142]クレメンスはヤコブの原福音書を正典とみなしていたため、マリアの永遠の処女性を信じていた可能性があるが、マリアの無罪性を信じていなかったように思われると主張する者もいる。[143] [144]
アレクサンドリアのクレメンスは、魂を満たす「知恵の火」を洗礼のように解釈している。[145]
アレクサンドリアのクレメンスは聖体拝領を定義するために「象徴」という言葉を使用し、ヨハネ6章を信仰についての寓話として解釈したが、彼の現実の存在に関する見解は議論の余地がある。[146] [147]
アレクサンドリアのクレメンスは明らかに無千年王国論者であった。[148]
作品
エディション
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参照
注記
- ^ 正式なリーダーシップと継承の支持者は、クレメンスがパンタエヌスの後を継いで学派のリーダーとなり、オリゲネスがクレメンスの後を継いだと主張している。[16]
- ^ クレメンスに捧げられた2つのセクションのうち、伝道史6.6.1は明らかに場違いに思われ、ヴァレシウスはこれがエウセビウスが自分の著作を一度も改訂しなかった証拠であると主張した。[96]
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さらに読む
- パアナネン、ティモ S. (2019)。真正性の研究: 偽造品の許容される隠された権威の指標およびその他の特徴 - アレクサンドリアのクレメンス、テオドロスへの手紙、およびマルコによる長福音書に関するケーススタディ (博士論文)。ヘルシンキ大学。ISBN 978-951-51-5250-3。
外部リンク
Wikiquote にはアレクサンドリアのクレメンスに関する引用があります。
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
アレクサンドリアのクレメンス
- インターネット アーカイブにあるアレクサンドリアのクレメンスに関する著作
- LibriVoxのアレクサンドリアのクレメンスの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
- 「アレクサンドリアのクレメント」フランシス・P・ヘイヴィー著、カトリック百科事典、1908年。
- チャールズ・ビッグとジェームズ・ドナルドソン (1911)。「アレクサンドリアのクレメント」。ヒュー・チザム (編) 著『ブリタニカ百科事典』第 6 巻(第 11 版) 。ケンブリッジ大学出版局。487 ～ 490 ページ。
- クレメントのプロトレプティクス 2013-05-16ウェイバックマシンにアーカイブ
- クレメントのストロマティス
- クレメントの教育者
- 仮説
- アレクサンドリアのクレメンスにおける聖書の役割と見解 2014-03-19 にWayback Machineでアーカイブ
