


.jpg/500px-Sagrada_Família._Façana_del_Naixement_(cropped).jpg)
大聖堂、修道院教会、修道院教会(修道院や小修道院のような)は、教区教会ではあまり見られない複雑な構造形式を持っていることが多い。また、より高度な現代建築様式と熟練した職人の手仕事が見られる傾向があり、普通の教区教会がめったに持たない教会的、社会的地位を占めている。このような教会は一般に、地元で最も素晴らしい建物の一つであり、地域の誇りの源となっている。[1]多くは世界で最も有名な建築作品の一つである。これらには、サン・ピエトロ大聖堂、パリのノートルダム大聖堂、ケルン大聖堂、ソールズベリー大聖堂、アントワープ大聖堂、プラハ大聖堂、リンカーン大聖堂、サン・ドニ大聖堂、サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂、サン・ヴィターレ大聖堂、サン・マルコ寺院、ウェストミンスター寺院、聖ワシリイ大聖堂、アントニ・ガウディの未完成のサグラダ・ファミリア、現在はモスクとなっているイスタンブールの古代大聖堂アヤソフィアなどが含まれます。
最も古い大教会は後期古代に遡る。キリスト教と教会建設が世界中に広まるにつれ、教会の建築方法は地元の資材と地元の技術に依存するようになった。修道会の設立、ある地域から別の地域への司教の配置、建築家として働く石工の親方の旅によって、さまざまな建築様式が開発され、流行が広がった。[2]ヨーロッパの大きな教会建築の連続した様式は、初期キリスト教、ビザンチン、ロマネスク、ゴシック、ルネッサンス、バロック、ロココ、新古典主義、そして18世紀後半から20世紀初期のさまざまなリバイバル様式、そしてモダンとして知られている。[3]各学術的様式の根底には、地域的特徴がある。これらの特徴のいくつかは、特定の国や地域に非常に典型的であるため、様式に関係なく、何世紀も離れて設計された教会の建築に現れる。[3]
関数
世界で最も大きく、建築的に最も重要な教会の多くは、大聖堂や修道院教会として建てられました。以下のカテゴリは排他的ではありません。教会は修道院教会であり、大聖堂として機能することができます。ウルム大聖堂のようないくつかのプロテスタント教区教会は、これらのいずれとしても機能したことはありません。宗教改革以来、多くの西洋キリスト教宗派は司教制を完全に廃止し、エディンバラのセント・ジャイルズ教会やカークウォールのセント・マグナス教会のように、中世の教会は大聖堂の地位を失ったり、得たり、再び失ったりしました。ウェストミンスター寺院のような中世の偉大な教会のいくつかは、かつての修道院です。リポン大聖堂やバース修道院のように、修道院教会として建てられ、最近数世紀に大聖堂または教区教会になったものもあれば、サザーク大聖堂のように、教区教会として建てられ、その後大聖堂に昇格したものもあります。いくつかの重要な教会は「寺院」または「礼拝堂」と呼ばれています。ローマカトリック教会の中には、 18 世紀以降 「バシリカ」の地位に昇格したものが多くあります。
大聖堂
大聖堂は、司教の座として特定の教会的役割と管理目的を持っています。大聖堂 (ラテン語: ecclesia cathedralis、直訳すると 「カテドラの教会」) の名前は、司教の座、司教座として知られるカテドラに由来しています。大聖堂という言葉は、非常に大きくて堂々とした教会の総称として誤って使用されることがあります。
地元の聖職者の管理者としての司教の役割は、1世紀に生まれました。[4] [よりよい情報源が必要]ローマで最初の大聖堂が建設される200年前のことでした。313年にコンスタンティヌス1世によってキリスト教が公認されると、教会が急速に建てられました。ローマには5つの非常に大きな教会が設立され、多くの改築や再建を経ても今日まで残っています。その中には、ローマ大聖堂、ラテラノの丘の聖ヨハネ、バチカンの丘(現在のバチカン市国)の教皇のサンピエトロ大聖堂があります。[5]
大聖堂の建築形態は、司教の座としての儀式的機能に大きく依存していた。大聖堂は、他のキリスト教の教会と同様に、聖餐式が行われ、聖書が朗読され、典礼が行われた、または歌われ、祈りが捧げられ、説教が説かれる場所である。しかし、聖公会統治の宗派の間では、大聖堂では、小規模な教会よりも、これらのことがより凝った演出や壮麗な儀式、行列を伴って行われる。この凝った演出は、堅信礼や叙階など、司教が執り行う重要な典礼儀式の際に特に顕著である。国教や国教会がある地域では、大聖堂は地方政府や国家政府に関連した儀式の場となることが多く、市長の就任式から君主の戴冠式まで、あらゆる種類の任務を司教が遂行する。これらの任務のいくつかは、特定の大聖堂の形や設備に明らかである。[6] [全文引用が必要]
大聖堂は必ずしも大きな建物ではなく、典型的な教会に求められるもの以上の大きさ、高さ、収容人数の要件はありません。大聖堂は、1949年に大聖堂として宣言された中世後期の教区教会である歴史的なニューポート大聖堂のように小さいかもしれません。とはいえ、大きさ、高さ、収容人数、建築上の卓越性はすべて、ほとんどの大聖堂が優れているカテゴリです(少なくとも各建物の市町村の文脈内では比較的)。[7]
これにはいくつかの実際的な理由があります。
- 大聖堂は神の栄光のために建てられました。富と技術によってできる限り壮大で美しいものにすることが適切だと考えられていました。[6] [全文引用が必要]
- 司教の座である大聖堂は、司祭の叙階など、多くの聖職者と民衆が集まる特定の典礼儀式が行われる場所でした。
- それは、教会が立っていた町の人々だけでなく、時にはその地域全体の多くの人々にとって、教会や社交の場として機能していました。
- 大聖堂は修道院を起源とすることが多く、大聖堂内のいくつかの小さな礼拝堂で個人的にミサを行う聖職者のための礼拝の場でした。
- 大聖堂は地元の裕福な後援者たちの礼拝や埋葬の場となることが多かった。後援者たちは大聖堂の拡張や建築計画のために資金を寄付することが多かった。
- 大聖堂は伝統的に巡礼地でもあり、人々は重要な祝祭日を祝ったり、特定の聖人に関連する聖地を訪れたりするために遠方からやって来ます。聖人の遺骸が主祭壇の後ろに埋葬されている大聖堂では、東端が長くなっていることがよくあります。[8] [より良い情報源が必要]
- 大聖堂
-
救世主ハリストス大聖堂、モスクワ、ロシア
-
サン・シュテファン大聖堂、メス、フランス
教会共同体
修道院教会
修道院教会とは、現在または過去に修道会の教会であった教会です。同様に、修道院教会とは修道士の教会です。これらの修道会には、ベネディクト会、シトー会、アウグスティノ会、フランシスコ会、ドミニコ会、イエズス会などが含まれます。修道院を基盤とする多くの教会は、現在または過去に、寮、食堂、回廊、図書館、参事会館などの建物を含む修道院の複合施設の一部でした。
世界の多くの地域では、修道院の教会は修道士コミュニティだけでなく地域社会にも頻繁に奉仕しました。イギリス諸島などの地域では、修道院コミュニティが解散、流用、世俗化、またはその他の方法で抑圧されましたが、修道院の教会はしばしば教区教会としての役割を果たし続けました。アジアと南アメリカの多くの地域では、修道院に最も早く設立された教会があり、修道院コミュニティは当初、先住民への宣教師および入植者として活動していました。よく知られている修道院の教会には、イタリアのミラノのサンタ・マリア・デレ・グラツィエ教会、イギリスのウェストミンスター寺院とビバリー大聖堂、フランスのカーンのサンテティエンヌ修道院とサンドニ修道院、オーストリアのメルク修道院、アトス山の大修道院、マニラのマラテ教会などがあります。
- 修道院
-
フランス、ヌヴェールのロマネスク様式のサン・テティエンヌ修道院教会
大聖堂
建築における「バシリカ」の意味については後述する。ローマカトリック教会の意味で「バシリカ」とはカトリック教会の長である教皇から授与される称号であり、授与された教会にはそれに応じて一定の特権が与えられる。バシリカとして指定される建物は、大聖堂、修道院教会、教区教会、または聖堂である。4つのいわゆる「大バシリカ」は、4世紀に建立されたローマの4つの教会、サン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂、サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂、サン・ピエトロ大聖堂、サン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラ大聖堂である。[9] 2019年現在、世界には「小バシリカ」に指定されている教会が1,810ある。このような指定の理由は、その教会が著名な巡礼地であり、聖人の有名な遺物や、聖十字架の断片とされるものなどの他の遺物が収蔵されていることであることが多い。これらの教会は多くの場合大きく、建築的にも重要な意味を持つ。これらには、アッシジの聖フランチェスコ大聖堂、ベツレヘムの降誕教会、チェンナイのサントメ教会、ポルトガルのファティマの聖域、上海の佘山大聖堂、マニラの無原罪懐胎大聖堂、メキシコシティのグアダルーペの聖母大聖堂などがある。[10][update]
- 大聖堂
-
アッシジの聖フランチェスコ大聖堂、アッシジ、イタリア
教会建築の起源と発展

教会の建物は、古代ローマ時代のいくつかの特徴から生まれました。
家庭教会から教会へ
1 世紀から 4 世紀初頭にかけて、ほとんどのキリスト教共同体は個人の家で、しばしば秘密裏に礼拝を行っていた。ローマのサン クレメンテ大聖堂など、いくつかのローマ教会は、初期キリスト教徒が礼拝していた家の真上に建てられている。他の初期ローマ教会は、キリスト教徒の殉教地やキリスト教徒が埋葬されたカタコンベの入り口に建てられている。最初の非常に大きなキリスト教教会はローマに建てられ、その起源は 4 世紀初頭、コンスタンティヌス帝とリキニウス帝がミラノ勅令で、前任のガレリウス帝のセルディカ勅令で始まったキリスト教の合法化を継続した時である。ローマ最大の教会のいくつか、特にサンタ マリア マッジョーレ教会とサン ジョバンニ イン ラテラノ教会は、4 世紀に創建された。ローマの大聖堂はサン ジョバンニ イン ラテラノ教会であり、より有名なサン ピエトロ大聖堂ではない。サン ピエトロ大聖堂も 4 世紀に創建されたが、地上には何も見当たらない。[11]
アトリウム
初期キリスト教共同体が教会を建て始めたとき、彼らはそれ以前の家屋の特徴であるアトリウム、つまり周囲を列柱で囲まれた中庭を参考にした。[12] こうしたアトリウムのほとんどは消滅した。ローマのサン・クレメンテ大聖堂にはその好例が残っており、ロマネスク時代にはミラノのサンタンブロージョにもう1つ建てられた。こうしたアトリウムの後継は、多くの大聖堂の横にある大きな正方形の回廊や、ローマのサン・ピエトロ大聖堂やヴェネツィアのサン・マルコ大聖堂、ピサ大聖堂のカンポサント(聖地)にある巨大な列柱のある広場やピアッツェに見ることができる。
大聖堂
初期の教会建築はローマの神殿から形を取ったものではない。ローマの神殿には礼拝する会衆が集まる大きな内部空間がなかったからだ。集会や市場、法廷に使われたローマのバシリカが、大きなキリスト教教会のモデルとなり、キリスト教のバシリカにその名が付けられた。ローマのバシリカとローマの浴場はどちらも、その中心に高い屋根の大きなアーチ型の建物があり、その両側には一連の下層室または広いアーケード通路が設けられていた。ローマのバシリカの重要な特徴は、その両端に突き出たエクセドラ、つまり半円形の空間で半ドーム屋根がついていたことである。ここは裁判官が座って法廷を開く場所だった。それはローマ世界の教会建築に取り入れられ、大聖堂建築の特徴としてさまざまな形で採用された。[11]
ローマのサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂のような最も初期の大教会は、片方の端が後陣で、もう一方の端に中庭またはアトリウムがある片面だけのバシリカで構成されていました。キリスト教の典礼が発達するにつれて、行列が儀式の一部となりました。行列用の扉は建物の最も遠い端から続く扉でしたが、法のバシリカのように、一般の人が最もよく使う扉は建物の片側中央にある扉でした。これは多くの大聖堂や教会に当てはまります。[13]
霊廟
教会建築に影響を与えたものの 1 つに霊廟があります。ローマ貴族の霊廟は、石棺を収めた四角または円形のドーム型の構造でした。コンスタンティヌス大帝は娘のコンスタンティナのために、円形の中央空間と、それを囲む低い回廊または通路が列柱で区切られた霊廟を建てました。
この埋葬地は、礼拝の場、サンタ・コスタンツァ、そして墓所となった。縦方向ではなく中央に計画された最も初期の教会建築の一つである。コンスタンティヌスは、エルサレムの円形の霊廟のような聖墳墓教会の建設にも責任を負っており、これがローマの初期の殉教者聖ステファノの遺体を収容するために建設された教会、サン・ステファノ・ロトンド、ラヴェンナのサン・ヴィターレ聖堂など、多くの建物の設計に影響を与えた。
古代の円形または多角形の教会は比較的珍しい。ロンドンのテンプル教会など少数の教会は、十字軍時代に聖墳墓教会を模倣して建てられたもので、イギリス、フランス、スペインの孤立した例である。デンマークでは、ロマネスク様式のそのような教会がはるかに多い。ヨーロッパの一部にはロマネスク時代の円塔のような教会もあるが、それらは一般に地方特有の建築で小規模である。チェコ共和国のヴィシェフラドにある聖マルティンのロタンダのように、細部まで精巧に作られた教会もある。
円形または多角形の形状は、人々が軸ではなく中央に集中して立ち、または座ることが望ましい機能を果たす教会施設内の建物に適しています。イタリアでは、円形または多角形の形状は中世を通じて洗礼堂に使用され、イギリスではチャプターハウスに採用されました。フランスでは、通路のある多角形のプランが東端に採用され、スペインでは同じ形状が礼拝堂としてよく使用されています。
サンタ・コスタンツァとサン・ステファノ以外にも、ローマには円形の重要な礼拝所がもうひとつありました。それは、多数の彫像が置かれた壁龕を持つ広大な古代ローマのパンテオンです。これも教会となり、その後ローマカトリックのバシリカとなり、教会建築の発展にそのスタイルが寄与しました。[5] [11]
- 円形教会
-
-
ブルガリア、ソフィアの聖ジョージ教会。4 世紀にローマ都市セルディカに建てられました。
-
ビェルネーデ教会は、デンマークにあるいくつかの円形ロマネスク様式の教会のうちの 1 つです。
ベマ
聖職者の数が増えるにつれ、聖餐の儀式で聖餐のパンとワインを捧げる祭壇、またはテーブルのある小さな後陣では聖職者を収容できなくなりました。多くの大きなバジリカ式教会では、ベーマと呼ばれる高くなった演壇が設けられました。ローマのサン・ピエトロ大聖堂とサン・パオロ・フオーリ・レ・ムーラの場合、このベーマはメインの集会室を超えて横に伸び、2つの腕を形成し、建物は後陣が突き出たT字型になりました。この始まりから、教会の計画は、ほとんどの西洋の大聖堂と大きな教会の形状である、いわゆるラテン十字形に発展しました。十字架の腕は翼廊と呼ばれます。[13]
ラテン十字とギリシャ十字

ビザンチン帝国の初期の教会の多くは、縦長の平面図を持っている。イスタンブールのアヤソフィアには、中央にドームがあり、その一方の軸に高い半ドームが 2 つ、もう一方の軸に低い長方形の翼廊が囲んでおり、全体の平面図は正方形である。この大きな教会は、21 世紀に至るまで、多くの後の教会建築に影響を与えた。身廊、内陣、翼廊の長さが同じでギリシャ十字を形成し、交差部分には通常ドームが乗る正方形の平面図は、正教会で一般的な形式となり、東ヨーロッパやロシア全土の多くの教会がこの形式で建てられた。ギリシャ十字形式の教会には、教会の正面を横切るナルテックスまたは玄関ホールがあることが多い。このタイプの計画は、後に西ヨーロッパの教会建築の発展にも貢献し、最も有名なのはブラマンテのサン・ピエトロ大聖堂の計画[3] [11] [より詳しい情報源が必要]とクリストファー・レンのセント・ポール大聖堂の設計である。
大聖堂や大教会のほとんどは十字形の平面図をしています。西ヨーロッパの伝統的な教会では、平面図は通常縦長で、長い身廊とそれを横切る翼廊を持つ、いわゆるラテン十字の形をしています。翼廊はヨーク大聖堂のように大きく突き出ている場合もあれば、アミアン大聖堂のように側廊を越えて突き出ていない場合もあります。[要出典]
建築

多くの大聖堂や大教会に共通する建築様式
注:以下のリストはバニスター・フレッチャーから編集されています。[3]個々の建物の歴史は多様であるため、すべての特徴がすべての建物に当てはまるわけではありません。
軸
上で述べたように、大聖堂や大教会のほとんどは十字形をしており、教会には明確な軸がある。軸は一般的に東西で、外部的には西正面(通常は正面玄関)が強調され、内部的には東端が強調され、会衆はキリストの到来の方向を向く。東端は日の出の方向でもあるため、東端の建築的特徴は太陽による内部照明を強化することに重点を置いていることが多い。すべての教会や大聖堂が厳密に東西軸を維持しているわけではないが、そうでないものでもイーストエンドとウェストフロントという用語が使用されている。[14]ローマの多くの教会、特にサン・ピエトロ大聖堂は反対方向を向いている。
身廊
西ヨーロッパの伝統に基づく大聖堂や大教会のほとんどは、高くて広い身廊と、両側のアーケードで区切られた低い側廊を備えている。 [15]ときには側廊が身廊と同じ高さで、ホール教会を形成することもあるが、これは主にドイツ式である。[16]多くの大聖堂には両側に2つの側廊がある。パリのノートルダム大聖堂には2つの側廊と一列の礼拝堂がある。
中央計画の教会の場合、主軸は正面玄関と祭壇の間の軸になります。
翼廊
翼廊は教会建築の腕となる部分です。修道院を基盤としたイギリスの大聖堂では、翼廊が2つあることが多いです。[17]身廊と翼廊が交わる部分はクロッシングと呼ばれ、その上にフレッシュと呼ばれる小さな尖塔、ドーム、または特にイギリスでは尖塔の有無にかかわらず大きな塔が建てられていることが多いです。[18]
垂直強調
一般的に、上に向かってそびえ立つ目立つ外観の特徴がある。それはドーム、中央の塔、2つの西側の塔、またはシュパイヤー大聖堂のように両端にある塔である。塔の上には尖塔が乗っていることが多い。塔は西正面の正面玄関の上にそびえ立つことが多く、中央または東端に配置されることもあるが、1720年代にジェームズ・ギブスが革新的で多くの模倣となったロンドンのセント・マーティン・イン・ザ・フィールズ大聖堂を建てる以前は、西端に尖塔があるのは珍しいことだった。[19]塔は小尖塔や尖塔、または小さなドームで仕上げられることがある。
- 中世のスケールを保った町並みを支配する3つの古代大聖堂
-
ドイツのバンベルク大聖堂には、各角に塔があり、その上には切妻からそびえ立つ尖塔があり、「ライン川の兜」と呼ばれています。
-
イタリアのフィレンツェ大聖堂には、独立した鐘楼と、19 世紀以前に建てられた最大のドームがあります。
西正面
ファサードまたは「西正面」、あるいは「ウェストワーク」と呼ばれる部分は、外観の中で最も華やかな部分で、行列用の扉が3つあることが多く、彫刻や大理石、石の網目模様で豪華に装飾されていることが多い。[20] [21] [22]ファサードには大きな窓があることが多く、中央の特徴としてバラ窓や印象的な彫刻群があることもある。
西ヨーロッパの伝統では、ファサードを囲む一対の塔がよく見られる。これらの塔は、エルサレムの聖墳墓教会で行われていた伝統に由来する。聖週間中、信者は十字架の道を進み、バシリカへと向かう。初期キリスト教時代、バシリカは墓所の上にドーム型の神殿があり、両側に階段のある「玄関」があり、小さな塔で支えられており、そこから信者は出入りしていた。これらの塔は象徴的に採用され、特にロマネスク建築では角の小塔として使われた。ノルマン建築やゴシック建築では大きな塔として栄え、ケルン大聖堂でその壮麗さの頂点に達したが、19世紀後半まで完成しなかった。
-
イタリアのシエナ大聖堂の多色仕上げのファサードには、ビザンチン、ロマネスク、ゴシックの要素が取り入れられています。
-
ノートルダム大聖堂の西正面は、垂直と水平のバランスが取れたゴシック様式です。
-
ロマネスク様式のサンティアゴ・デ・コンポステーラ大聖堂のスペイン・バロック様式の西正面
-
ケルン大聖堂のゴシック様式の西正面は19 世紀まで完成しませんでした。
東端
東端は、建物の中で最も多様な建築形態を示す部分です。東端の内部には、大聖堂の祭壇が置かれた聖域があります。
- 初期キリスト教とビザンチン– 突き出た半円形の後陣。
- ロマネスク様式 – 丸い端。イタリア、ドイツ、東ヨーロッパではよくある、高い四角い端から低い後陣が突き出ている場合もあります。フランスとイギリスでは、内陣は半円形の高い東端で終わり、回廊に囲まれています。フランスでは一般的ですが、イギリスではこの形が大きな変更なく維持されているのはノリッジ大聖堂だけです。
- フランス、スペイン、ドイツ、東ヨーロッパのゴシック様式 – 東端は長く、高いアーチ型の後陣の端まで伸びています。東側の側廊はこの後陣の周囲に続き、下側の通路または回廊を形成しています。突き出ていて放射状に広がる礼拝堂のグループがあり、これをシェヴェと呼びます。
- 英国ゴシック – 東端は多種多様なデザインが見られます。カンタベリー大聖堂は回廊式で突き出た礼拝堂のある後陣型です。19 世紀以前の英国大聖堂には、後陣が完全に発達したものはありません。リンカーン大聖堂など一部の大聖堂では、東端が四角い崖のような形をしていますが、ほとんどの大聖堂では突き出た聖母礼拝堂によって厳粛さが緩和されています。また、下側の側廊が四角い東端の周囲に続いている例もあります。
- イーストエンドの4つの形態
-
イタリアのサン・サルヴァトーレ修道院には3つのシンプルな後陣がある。
外装装飾
大聖堂や大きな教会の建物の外部装飾は、多くの場合、建築的であり絵画的です。建築装飾には、柱、付け柱、アーケード、コーニス、モールディング、フィニアル、トレーサリーなどがあります。これらの特徴の形状は、特定の建物のスタイルと年代を最も明確に表すものの 1 つです。絵画的要素には、彫刻、絵画、モザイクなどがあります。
石造りの建物があるほとんどの地域では、彫刻が絵画的装飾の主要要素となっています。フランス、スペイン、イギリス、そしてドイツの多くの中世の大きな教会では、人物彫刻がファサードや玄関を飾っています。
イタリアの多くの教会のようなレンガ造りの教会は、モザイク、象嵌、大理石のフリーズ、屋根のラインにある独立した彫像などで飾られていることが多い。モザイクはビザンチン建築の特徴であり、多くの正教会の外部と内部の両方で装飾の主な形式となっている。
教会の外部と内部の装飾で最もよく見られるテーマは、イエス・キリストによる人類の救済である。装飾の計画はしばしば貧者の聖書として機能し、教会に通う人々に、聖書の言葉で言えば、罪深い性質に対する正当な報いは死であり、イエスを通してのみ赦しと救済が得られると警告する。計画は通常、教会の外側、西側正面から始まり、正面扉のまぐさ石の上に審判者キリストの像が描かれる。ロマネスク様式やゴシック様式の建物では、これは通常彫刻のグループであり、魂が計量されて報いを受けるか、悪魔によって地獄に引きずり込まれるかの詳細を含む最後の審判の場面全体を含むことがある。彫刻よりも絵画の装飾が主流の教会では、最後の審判は西端の外部ではなく内部に配置されることが多い。[23] [全文引用が必要] [24] [全文引用が必要]
セクション参照:Banister Fletcher、[3] [全文引用が必要] Wim Swaan、[6] [全文引用が必要] Larousse. [23] [全文引用が必要]
-
オルヴィエート大聖堂のゴシック様式のファサードは多色大理石で覆われ、聖遺物箱のように色鮮やかなモザイクと大理石と青銅の独立した彫像が置かれています。
-
ウェストミンスター寺院(13 世紀および 19 世紀)のゴシック様式の翼廊のファサードは、網目模様、アーケード、人物彫刻などの建築の細部の層で装飾されています。
内部機能
身廊と側廊
十字架の長い腕を形成する建物の本体は、信者が集まる場所であり、身廊と呼ばれます。この用語はラテン語で船を意味する言葉に由来しています。大聖堂は象徴的に、人生の嵐を通して神の民を運ぶ船です。さらに、大きな教会の高い木製の屋根は、船の船体と同様に構築されています。 [25] [より良い情報源が必要]
身廊の両側は下側の側廊で支えられており、主空間とは柱や支柱の列で区切られています。側廊は、身廊が信者でいっぱいのときでも、人々の移動を容易にします。また、多くの大聖堂やその他の大きな教会の場合、高い屋根を支える内壁を補強することで、構造を強化します。側廊の屋根の上には、身廊を照らす 高窓があります。
大きな教会、特に中世後期の教会では、身廊の両側に 2 つの側廊があります。他の教会では、側廊は 1 つで、両側に礼拝堂が並んでいます。一部の教会、特にドイツでは、側廊の高さが身廊とほぼ同じで、「ホール教会」を形成しています。この場合、高窓がないため、身廊に光を取り入れるために、側廊の窓は非常に高いことがよくあります。
- 身廊と側廊の3つの形式
-
交差部と翼廊
交差部とは、教会内で翼廊と身廊が交差する地点のことです。この地点は、外部では塔やドーム、内部ではそのような構造物の重量を支えるために必要な支柱やアーチで示されることがよくあります。ドームや塔の内部は、教会内部の主要な建築的特徴の 1 つである場合があります。アヤソフィアなどの中央計画の教会や、多くの正教会の典型では、建物の主要な内部空間はドームで覆われています。
翼廊は十字架の腕を象徴しているが、会衆のためのスペースや追加の礼拝堂のためのスペースも提供している。翼廊の礼拝堂は、特定の聖人、またはキリストの生誕や復活などキリストの生涯と奉仕の特定の側面に捧げられることが多い。一部のイギリスの大聖堂では、聖職者が毎日聖務日課を唱えやすくするために、礼拝堂を含む第2の翼廊があることが多い。 [26] [27] [全文引用が必要]
-
ロマネスク様式のヒルデスハイム大聖堂は、交差部の上にシンプルな平らな屋根が設けられており、これはほとんどのロマネスク様式の教会に共通しています。
-
ゴシック様式のルーアン大聖堂にはリブ付きヴォールトを備えたランタン塔があります。
-
ノーマン・イーリー大聖堂は木製のハンマー梁で支えられたゴシック様式の八角形です。
-
ドゥブロヴィツィの聖母マリアのしるし教会には、ロシアのテント屋根に精巧なロココ様式のバリエーションが施されています。
-
18 世紀のパリのパンテオンには、円形建築の上にドームがあります。
内陣、聖歌隊席、司祭席
教会本体の一部が翼廊を越えて伸びている教会では、この延長部分は建築学的に「チャンセル」と呼ばれ、その厳密な定義では聖歌隊と主祭壇のある聖域のみを含みますが、一般的なより広い定義では交差部を越えた東側の腕全体を含みます。[28]この建築形式は、ノルマン建築とゴシック建築で一般的です。聖歌隊が存在する場合、そこには通常、聖歌隊席と「聖域」と「カテドラ」(司教の座)が含まれます。建築上の「聖歌隊」は、歌手の聖歌隊と区別するために「クワイア」と呼ばれることもあります。中世では、これらはすべて聖職者、または付属の聖歌隊学校の少年たちであり、チャンセル(厳密に定義すると)は聖職者が司祭を務めるエリアであり、一般の人が立ち入ることはほとんどありませんでした。大聖堂では聖歌隊員や他の司祭が聖歌隊席に座り、修道院教会では修道士が聖歌隊席に座った。[29]
2つの翼廊を持つイギリスの大聖堂では、聖歌隊席の向こうにさらに聖職者室と呼ばれるエリアがあります。 [ 30]ここは司祭や修道士が個人的な祈りを捧げる場所です(聖職者が祭服を着る部屋、またはカトリックの聖職者館という一般的な意味とは混同しないでください)。大聖堂や修道院の教会の東端には、さらに多くの礼拝堂があることがよくあります。これらの礼拝堂の中で最も重要なのは、聖母マリアに捧げられた聖母礼拝堂です。[31]
-
-
フランス、アミアン大聖堂のゴシック様式の聖歌隊
祭壇
ローマカトリック教会の祭壇は教会の中心であり、十字架上の犠牲が聖餐の形で現存する場所です。[32]カトリック教会では二次的に、そして他のキリスト教宗派では主に、祭壇は聖餐の儀式で使用する前に司祭によって聖別されるパンとワインの聖体 を置くテーブルです。教会の主祭壇は、「チャンセル」または「サンクチュアリ」(「聖なる場所」)と呼ばれる指定されたスペースにあります。この単語は現代英語に変化した意味を持ち、犯罪者が捕まることなくこのエリアにアクセスできるようになったため、教会のサンクチュアリが与えられたのです。[33]多くの教会には、礼拝堂の祭壇だけでなく、教会のさらに前方に祭壇が置かれています。カトリック教会の祭壇は石で作られることがあり、大理石であることが多いです。ほとんどのプロテスタント教会の祭壇は木製で、犠牲の祭壇というよりも最後の晩餐のテーブルを象徴しており、聖餐台と呼ばれることもあります。[34]
聖域は教会本体から柵や衝立で隔てられていることが多く、正教会やビザンチン・カトリック教会の場合は、完全な視覚的かつ物理的な障壁となるイコノスタスで隔てられている。聖域は通常、教会で最も凝った装飾が施された部分であり、祭壇に視線を集中させる。これはいくつかの方法で行われる。彫刻や絵画で飾られた祭壇画、レレドスと呼ばれる大きな彫刻の衝立、祭壇の上に天蓋を形成するチボリウムと呼ばれる構造物などがある。東端が四角いイギリスの教会では、祭壇の後ろの壁一面に非常に大きなステンドグラスの「東窓」があることが多い。中世のガラスが今も使われている例としては、ヨーク大聖堂、グロスター大聖堂、ウェストミンスターのセント・マーガレット教会などがある。[35]
聖歌隊席とオルガン
「聖歌隊」という用語は、大聖堂に関して 2 つの異なる意味で使用されています。まず、聖歌隊は「聖歌隊員」の聖歌隊で、多くの場合は男性と少年で、礼拝で歌います。中世の大聖堂では、また時には今でも、特別な聖歌隊学校の少年が聖歌隊員となります。また、聖歌隊が礼拝で座ったり立ったりして歌う教会のセクションを指す用語でもあります。大聖堂や大きな教会では、このエリアに固定席があり、聖歌隊席と呼ばれ、大聖堂の聖職者や一部の会衆の座席にもなっています。聖歌隊席は、多くの場合、彫刻や装飾が豪華です。司教の王座またはカテドラは、このスペースに設置されることがよくあります。聖歌隊は、木や石でできた非常に装飾されたスクリーンによって身廊から隔てられている場合があります。[36]
音楽を奏で、聖歌隊の伴奏をするオルガンは、スクリーンの上、聖歌隊の上の回廊、または翼廊の中に設置されている。教会の中には、教会の西端にオルガン室があるところもある。これらは通常、中世の教会に後から増築されたものであり、大きな教会にはポータブルオルガンが複数設置されていることが多かった。[37]
洗礼盤、講壇、説教壇
身廊の西端には洗礼盤、つまり洗礼の儀式が行われる水盤が立っています。洗礼は教会の共同体への参加を意味するため、洗礼盤はドアの方に置かれています。身廊の正面には聖書が読まれる講壇が立っています。多くの教会では、講壇は広げた翼で本を支える鷲の形をしており、福音記者ヨハネのシンボルとなっています。
身廊の3番目の重要な備品は、説教が行われ、聖書の朗読が解説される説教壇または演壇です。説教壇は大理石または木製で、単純な構造の場合もあれば、非常に精巧な彫刻で説教を表現している場合もあります。福音書記者のマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネを表す翼のある人間、ライオン、雄牛、鷲の像で飾られていることがよくあります。 [38]
-
スペイン、サラマンカ大聖堂の洗礼盤
-
装飾
大聖堂や大教会の内部装飾は、西側正面で始まったテーマを引き継ぐような、慎重に考えられた計画に従っている場合があります。この証拠となる例は数多くあり、正教会のモザイクの天井、中世の教会のステンドグラスの窓、バロック教会の彫刻の計画などがあります。しかし、他の多くのケースでは、統一された計画は建物の歴史の移り変わりとともに失われています。[引用が必要]
教会内部の装飾における最大の目的は、福音書のメッセージを伝えることである。この目的のため、多くの教会では、装飾計画の中に貧者の聖書の要素を取り入れ、キリストの生涯やその他の関連する物語を描写し、見る人を教育することを狙っている。これらの表現の中には、十字架の道行きや、伝統的に内陣のアーチから吊るされたり、聖歌隊席の入り口のロッドスクリーンに置かれたりした十字架像がある。その他の比喩的表現には、聖人や預言者の彫刻や絵画があり、これらは正教会のイコノスタシスのパネル絵画の一般的な主題である。 [要出典]
古代の教会で使われた象徴は、現代人にとって必ずしも読みやすいものではありません。美徳と悪徳は、特定の属性を持つ小さな人物や、特定の性質を体現すると考えられていた動物で表現されることがあります。一般的な例としては、ペリカンが胸を突いて血を吸って子供を養うと考えられており、教会に対するキリストの愛を表していると考えられています。[要出典]
装飾の頂点は通常祭壇にあり、祭壇画や彫刻が施された祭壇壁面、またはステンドグラスや半円形のモザイクで囲まれている。[39] [全文引用が必要] [40] [全文引用が必要]
-
ロシアのヴォログダ大聖堂の内部には壁画が描かれています。
建築様式
初期キリスト教
初期キリスト教建築または古キリスト教建築と呼ばれる時代は、4世紀初頭の最初のキリスト教会建築から、6世紀のユスティニアヌス1世の治世、つまりコンスタンティヌス帝によるコンスタンティノープル建設(330年)に出現した、明確なビザンチン様式の発展まで続いた。最も初期のキリスト教会のいくつかは、アルメニアのアルサケス朝によって建設された。アルメニア王国のアパランにある小さな側廊のないカサグ聖堂は、伝統的に4世紀または5世紀のものとされている。[41]
初期キリスト教の大規模な教会堂は、一般的に後陣のある回廊のあるバシリカの形をとっていた。[42]ローマの初期の大規模な教会堂の中でも、サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂は、そのオリジナルの内部配置、その広大なバシリカの比率、そのシンプルな後陣、アーチではなくまっすぐなコーニスを支える大きな列柱、そしてごく初期のモザイク装飾を多く保持している。同じくローマにあるサンタ・サビーナは、初期キリスト教のバシリカの多くを特徴付ける建築装飾のシンプルさを例示している。この時期の他の重要な教会堂には、ローマの2つの古代円形教会堂、サンタ・コスタンツァ大聖堂とサン・ステファノ・ロトンド大聖堂がある。これらの教会は、柱にローマの建築様式を正式に適用していることが特徴で、サンタ・マリア・マッジョーレではまぐさを支えるイオニア式の柱頭、サンタ・サビーナとサンタ・コスタンツァではコリント式と複合式の柱頭、サン・ステファノでは3つの様式すべてである。サンタ・コスタンツァでは、中央のタンブールの厚いレンガの壁は、強度を高めるために対になった細くて優雅な柱で支えられており、各対はアーチが伸びる小さなコーニス部分を支えている。[43] [5] [全文引用が必要] [11] [全文引用が必要]
ローマの教会の多くは初期キリスト教のモザイクを残している。サンタ・コスタンツァのモザイクは公共施設や家庭の内装に見られるモザイクや絵画装飾に似ており、大部分は幾何学模様や花柄だが、よく見るとモチーフの選択にキリスト教の象徴性が強く表れていることがわかる。この時代の装飾計画のうち、少なくとも部分的にそのまま残っている最も大規模なものの一つはサンタ・マリア・マッジョーレのもので、後陣のプロセニアムにはマタイによる福音書から引用したイエスの幼少期の物語が描かれている。[要出典]
アンチスハティ大聖堂はジョージア最古の教会で、6世紀に建てられました。[要出典]
初期キリスト教の教会が残っているところは、ほとんどがかなり改造されていたり、ひどく劣化していてもはや使用できないか、屋根のない廃墟となっている。15 世紀の改築前のサン ステファノ教会も、ほぼこの状態だった。4 世紀に建てられたベツレヘムの聖誕教会は、6 世紀の火災後にユスティニアヌス 1 世によって再建されたが、巨大なローマ時代の列柱など、元の形をほぼ保っているようだ。一方、コンスタンティヌス聖墳墓教会は、1009 年にファーティマ朝のカリフ、アル ハキムの命令で破壊されたため、現在建っているのは完全に再建されたものである。[出典が必要]
クロアチアのポレッチにあるエウフラシウス聖堂は、360 年に家の教会の跡地に建てられ、ローマ時代の舗装の一部が残っています。6 世紀後半に改装され装飾されましたが、教会は中庭を含む初期キリスト教の特徴を保持しています。シリアとアルメニアには初期キリスト教の教会がいくつか存在し、そのほとんどは廃墟になっています。これらはビザンチン建築ではなくローマ建築の特徴を示していますが、ローマとは異なる地域的な特徴を持っています。[3] [全文引用が必要]
- ローマの初期キリスト教教会
-
-
サンタ・サビーナ教会の内部は、初期キリスト教時代からほとんど変わっていないように見えます。
-
- 初期キリスト教教会の内部
-
サンタ・コスタンツァ霊廟、ローマ( 350年頃)
ビザンチン
イタリア東海岸のラヴェンナには、ユスティニアヌス帝の時代(紀元6世紀)に建てられたバシリカ様式の巨大な教会がいくつかある。サン・アポリナーレ・ヌオーヴォ教会はサンタ・マリア・マッジョーレ教会と似た設計だが、彫刻の細部はもはや古典的なローマ様式ではない。柱頭は厚いレースの石のクッションのようである。モザイクの多くはそのまま残っている。[44]
同じ町には、同時代に建てられた、ユニークな構造で中央に計画されたドーム屋根のサン・ヴィターレ教会が建っている。その内部空間は幅25メートル。中央のドームは、花びらのような8つの半ドームに囲まれている。 [45]複数のレベルに渡って湾曲したアーケードが複雑に配置されており、その空間効果は、1000年後に数マイル北のヴェネツィアに建てられたバロック様式のサンタ・マリア・デッラ・サルーテ教会にしか匹敵しない。サン・ヴィターレ教会は、9世紀にドイツのアーヘンでカール大帝によって簡略化された形で模倣された。
ヴェネツィアには、世界で最も有名なビザンチン様式の教会の一つ、サン・マルコ教会がある。この教会は主に11世紀に建てられ、何世紀にもわたって装飾が施されてきたが、中央計画のビザンチン様式はそのままである。サン・マルコ寺院と呼ばれるのは、バシリカ様式だからではなく、その称号を与えられたからである。ギリシャ十字型の設計で、大きなドームが4つのやや小さなドームに囲まれている。内部と外部の装飾は、モザイクと多色 大理石の ベニヤ板を贅沢に使用したビザンチン時代の典型的なものである。[46] [3] [全文引用が必要] [23] [全文引用が必要]
- 6世紀にわたるビザンチン建築
-
サン・ヴィターレ聖堂(ラヴェンナ)
-
-
6世紀のモザイクが描かれたサン・ヴィターレの後陣
-
ロマネスク
ローマ帝国の衰退後、聖ベネディクトらの指導のもと組織化された修道院制度が広まり、西ヨーロッパでは大教会の建設が徐々に盛んになった。クリュニーの巨大な修道院は、その一部のみが現存しているが、簡略化されたローマ様式、太い柱、厚い壁、小さな窓の開口部、半円形のアーチを使用して建てられた。この様式は修道院制度とともにヨーロッパ中に広まった。石積みで高い天井を建てる技術が復活した。装飾の手法は、地元のキリスト教以前の伝統から引き出された要素を取り入れ、ジグザグ、螺旋、獰猛な動物の頭を取り入れたものへと進化した。典型的な壁の装飾はフレスコ 画だった。ロマネスク建築の技術は、ノルマン征服の頃にイングランドに広まった。[47]
この時代を代表するものとしては、フランスのカーンの男子修道院、ドイツのヴォルム大聖堂、有名な傾いた鐘楼のあるピサ大聖堂、イタリアのチェファル大聖堂、モデナ大聖堂、パルマ大聖堂、イギリスのダラム大聖堂とピーターバラ大聖堂などがある。[3] [全文引用が必要] [23] [全文引用が必要] [24] [全文引用が必要]
-
フランスのサン・ジョルジュ・ド・ボシェルヴィル修道院には、交差点の上に四角い塔があります。西側の尖塔はゴシック様式です。
-
ドイツのシュパイヤー大聖堂を東から見ると、塔に囲まれた内陣から後陣が突き出ており、交差部の上には八角形のドームがかかっています。
-
イタリアのピサ大聖堂には独立した鐘楼があり、多色彩とアーケードの調和が見られます。
- ロマネスク様式のインテリア
-
トゥルニュのサン・フィリベール教会は、高い円形の支柱を持ち、一連の樽型天井を支える横アーチの屋根が架けられています。
-
ヴェズレー修道院には、横アーチとアーチ型天井を支える垂直の柱がいくつも並んでいます。東端はゴシック様式です。
-
ピーターバラ大聖堂の身廊は3 段になっており、オリジナルの装飾を保った珍しい木製の天井を支えています。
ゴシック
12 世紀半ばまでに、多くの大きな大聖堂や修道院の教会が建設され、高いアーチ、石造りのヴォールト、高い塔などを建設するのに必要な工学技術が確立されました。様式は、より軽量なものへと進化し、窓が大きく、石のリブで支えられた軽量のヴォールト、そして何よりも、現在ゴシックとして知られる様式の特徴である尖頭アーチになりました。壁は薄く、窓は大きく、高く尖ったアーチ型のヴォールトがあり、独特のフライング バットレスが支持手段として発達しました。巨大な窓は石の透かし彫りで飾られ、聖書の物語や聖人の生涯を描いたステンド グラスで埋め尽くされました。
この時代を代表する建造物としては、パリのノートルダム大聖堂、フランスのシャルトル大聖堂、ランス大聖堂、ルーアン大聖堂、ストラスブール大聖堂、ベルギーのアントワープ大聖堂、ドイツのケルン大聖堂、オーストリアのウィーンの聖シュテファン大聖堂 、イタリアのナポリのフィレンツェ大聖堂、シエナ大聖堂、ミラノ大聖堂、サン・ロレンツォ・マッジョーレ大聖堂、スペインのブルゴス大聖堂、トレド大聖堂、レオン大聖堂、ポルトガルのグアルダ大聖堂、イギリスのソールズベリー大聖堂、カンタベリー大聖堂、リンカーン大聖堂などがある。[3] [全文引用が必要] [6] [全文引用が必要] [23] [全文引用が必要] [39] [全文引用が必要]
- 3つのゴシックインテリア
-
ブールジュ大聖堂、フランス
-
ソールズベリー大聖堂、イギリス
-
フィレンツェのサンタ・マリア・ノヴェッラ大聖堂
ルネッサンス
15世紀初頭、フィレンツェで、巨大な未完成のゴシック様式のフィレンツェ大聖堂の中央の交差部分に屋根を葺く計画のコンペが開催された。このコンペで優勝したのは芸術家のブルネレスキで、彼は旅先で見たラヴェンナのサン・ヴィターレ大聖堂や、パンテオンの屋根を覆っていたローマ時代の巨大なドームなどからインスピレーションを得て、ルネッサンス時代の最初の建物とされる巨大なドームを設計した。しかし、そのスタイルは視覚的には、リブと尖りがあり、純粋なゴシック様式である。その大胆さとローマの建築技術に立ち返った点において、それはルネッサンス(復活)であった。[48]
ブルネレスキや彼のような人々は、ローマ建築の高度に洗練されたスタイルに情熱を傾けた。ローマ建築のスタイルでは、形状や装飾は、長い間無視されてきた配置や比率のルールに従っていた。彼らはこれらのルールを再発見し、適用しようとした。それは建築理論と実験の時代であった。ブルネレスキは、フィレンツェにサン・ロレンツォ教会とサント・スピリト教会という、新しいスタイルを適用する方法を示す2つの大きな教会を建てた。これらは、円筒形の柱の列、コリント式の柱頭、エンタブラチュア、半円形のアーチ、後陣礼拝堂を備えた古典主義の試みである。[49]
この時代最大の大聖堂建築はローマのサン・ピエトロ大聖堂の再建であり、建築家ブラマンテ、ラファエロ、サンガッロ、マデルノの共同作業で、ミケランジェロの壮麗なドームが上に載っている。このドームはブルネレスキが100年前にフィレンツェに建てたものよりも高く、幅はわずか1フィートだけ狭い。ドームは外部と内部の両方の焦点となっている。内陣と翼廊の腕部は同じ形をしており、ビザンチン教会のギリシャ十字型プランを思い起こさせる。身廊は実際には増築されたものである。[50]
教皇ユリウス2世は、当時の最も偉大な芸術家を設計者として指揮することができた。(建築家の役割は、まだ画家、彫刻家、建設業者とは別のものになっていなかった。)これらの多くの人々の頭脳の産物は、巨大で輝かしく統一された全体である。[3] [全文引用が必要] [5] [全文引用が必要] [51] [全文引用が必要]
- イタリアのルネサンス教会
バロック
サン・ピエトロ大聖堂が完成する頃には、これまで注意深く復元されてきたルールをすべて知り尽くした建築家たちが、それを破ることを選んだ建築様式が開発されました。その結果、形がまるで自ら動き、揺れ、波打つように生命を帯びているようなダイナミックな建築様式が生まれました。[52]バロックという名前は「いびつな真珠」を意味します。[53]
この様式で建てられた大きな教会、修道院、バシリカはたくさんあるが、西ヨーロッパには大聖堂はほとんどなく、最も顕著な例外はロンドンのセントポール大聖堂である。セントポール大聖堂は、一人の人物によって設計され、短期間で完成したという点で珍しい大聖堂である。建築家はサー・クリストファー・レンで、この建物は1666年の大火で焼失した古い大聖堂の代わりとして建てられた。バロック様式だが、非常に制御された英国風のバロックであり、レンは特にドームの使い方で驚きとドラマチックな空間効果を生み出している。ドームはフィレンツェのブルネレスキのドームのように身廊だけでなく側廊にも広がっており、教会の中央全体が広大な光空間となっている。[54] [39] [全文引用が必要] [40] [全文引用が必要] [55] [全文引用が必要]
ロシアでは、ほとんどの場合、バロック様式は、教会建築に使用された本質的にビザンチン様式の建築的特徴として重ねられました。多くの教会がこの様式で建てられましたが、特にスモレンスクの生神女就寝大聖堂とソルヴィチェゴツクの奉神礼大聖堂が有名です。多くの教会の設計では、テント屋根または玉ねぎ型ドームのビザンチン様式の配置が、通常は背が高く、多くの場合多角形のタンブールの上に載ったより大きなドームに置き換えられています。
ヨーロッパの多くの大聖堂には、バロック様式の特徴、主祭壇、ファサード、礼拝堂がある。スペインのサンティアゴ・デ・コンポステーラ、ハエン大聖堂、バリャドリッド大聖堂のファサードはこの時期に再建された。バロック様式はスペインとポルトガルによって南米、中米、フィリピン、インドのゴアに持ち込まれ、そこで大小さまざまな教会の建築様式として主流となった。アメリカ大陸とフィリピンの両方で、大きなバロック教会は、塔の間に伸びているように見える非常に幅の広いファサードを持つことが多い。スペインとアメリカ大陸の両方で、非常に華麗な装飾はチュリゲレスクと呼ばれている。[56]
- バロックヨーロッパ
-
サンタ・マリア・デッラ・サルーテ、ヴェネツィア(1631)
- バロック様式のインテリア
-
サンタ・マリア・デッラ・サルーテ、ヴェネツィア(1631)
-
サン カルロ アッレ クアトロ フォンターネ、ローマ(1634–47)
-
セントポール大聖堂、ロンドン
- 東方正教会のバロック様式の教会
-
チュメニのサインの生神女大聖堂、シベリア バロック様式
ロココ
ロココ様式はバロック建築の後期の発展であり、フランスの住宅建築とデザインに最初に現れました。装飾に見られる非対称性が特徴で、一般的には華麗な彫刻が施されたカルトゥーシュや縁取りの形をとっています。これらの装飾は、特に貝殻や植物の成長などの有機物に基づいていますが、雲の波など、明らかに「整然とした混沌」を持つ他の自然の形状に基づいていることもあります。[57]このように装飾された教会は、バロック建築の形式が強くありますが、外観は全体的に軽快で繊細で、「遊び心」と表現されることもあります。ドイツのバイエルン州にある多くの巡礼教会がこの様式で、最も有名なのは、バンベルク近郊のヨハン・バルタザール・ノイマンが建てた十四聖人の聖堂(Vierzehnheiligen)です。ノイマンはこの様式の巨匠であり、おそらくこの様式の創始者でもあります。これは比較的落ち着いた外観とダイナミックな内部計画、そして天井画と人物彫刻の絶妙に調和した装飾計画を組み合わせ、すべてが金箔を施したロココ調のカルトゥーシュの多様な配列の中に配置されている。外部的には、ファサードは波打つ表面を持ち、バイエルンや中央および東ヨーロッパの多くの教会の特徴である空想的なキューポラへと装飾が増すにつれて上昇している。[58]
おそらく最も注目すべき大規模なロココ様式の教会建築の例は、第二次世界大戦でほぼ完全に破壊された後、最近再建されたドレスデンのフラウエン教会でしょう。建物全体がダイナミックでうねる動きを体現しており、ロココ様式の典型的な建築ディテールの繊細さと組み合わされています。この教会は、この地域の無数の教会の塔に見られる形状を模倣した鐘形のクーポラが目立っていますが、ここでは金属で覆われた木ではなく、力強い石造りのドームとして再現されています。
- ロココ様式の教会
-
フィアツェンハイリゲン大聖堂、ドイツ
- 国際バロックとロココ
-
復活
18 世紀と 19 世紀は、西欧諸国による拡張と植民地化の時代でした。キリスト教復興の時代でもあり、イギリスではローマ カトリック教会が著しく成長しました。また、産業化が進み、町も成長しました。新しい教会や大聖堂が必要でした。中世のスタイル、特にゴシック様式は、ヨーロッパでも植民地でも、新しい大聖堂の建設に最も適していると考えられていました。
ゴシック リバイバル様式の大聖堂には、イギリスのリバプール アングリカン大聖堂、オーストリアのリンツ新大聖堂、ニューヨークのセント ジョン ザ ディヴァイン大聖堂、オーストラリアのメルボルンのセント パトリック大聖堂などがあります。
復興様式の大聖堂はすべてゴシック様式というわけではない。ローマカトリックのウェストミンスター大司教座であるウェストミンスター大聖堂は、主にビザンチン様式の折衷的なデザインで、多色の壁、ドーム、非常に高いイタリア風の鐘楼がある。カナダの聖マリア大聖堂は、ローマのサン・ピエトロ大聖堂をモデルにしたルネッサンス復興様式の建物である。 [3] [全文引用が必要] [39] [全文引用が必要]
- 19世紀と20世紀の古典様式の復活
-
-
セント・パトリック大聖堂、メルボルン、オーストラリア、(1858-97)ゴシック様式
-
ドイツ、アンホルトにあるロマネスク様式の聖パンクラッツ教会
-
ノートルダム・ド・ケベック大聖堂、カナダ、ケベックシティ、イタリアのバロック様式
モダンな
20 世紀にも中世様式の建築は継続されましたが、その多くはレンガ造りで、簡素ですっきりとした機能的な形で建てられました。その好例がイギリスのギルフォード大聖堂です。もう 1 つの例はオーストラリアのアーミデールアングリカン大聖堂です。
第二次世界大戦後、コベントリーの爆撃された大聖堂の再建では、伝統的な考え方は放棄されました。古い大聖堂は実際には大きな教区教会であり、大聖堂の地位に昇格していました。その壮麗な尖塔は幸運にも大きな被害を免れました。20世紀のコベントリー大聖堂は、石積みの板とステンドグラスを交互に重ねた構造で、古い大聖堂の雰囲気を象徴的に捉えようとしていますが、再現しようとはしていません。リバプールメトロポリタン大聖堂は、中央に聖域がある巨大な円形構造で、中央計画の教会に対する20世紀の回答です。[39] [全文引用が必要]
- 20世紀モダニズム
-
リバプール メトロポリタン大聖堂、サーフレデリック ギバード作、1967 年
-
東京カテドラル
ポストモダン
他のポストモダン運動と同様に、ポストモダン建築は、モダニズム運動の平凡さ、敵意、ユートピア主義に対する反応として、モダニズムの理想に反応して形成されました。教会建築の設計ではまれですが、建築家がキリスト教建築の歴史的スタイルと「文化的記憶」を回復し、更新し始めたため、注目すべき例がいくつかあります。著名な実践者には、スティーブン・J・シュローダー、ダンカン・ストロイク、トーマス・ゴードン・スミスなどがいます。
モダニズム運動の機能的で形式化された形状と空間は、あからさまに多様な美学に取って代わられました。スタイルが衝突し、形状がそれ自体のために採用され、馴染みのあるスタイルと空間の新しい見方が溢れています。おそらく最も明白なのは、建築家が、何世紀にもわたる建築を通じて進化してきた建築要素と形状の表現的かつ象徴的な価値を再発見したことです。文学、詩、芸術においてしばしば意味を持ち続けてきましたが、モダニズム運動によって放棄されていました。
- ポストモダン教会
-
参照
建築様式(年代順)
建築上の特徴
装飾的な特徴
注記
- ^ バッツフォードとフライ、1-3
- ^ ジョン・ハーヴェイ『ゴシック・ワールド』。
- ^ abcdefghijk フレッチャー、バニスター(1905)。比較方法による建築史(第1版)。ロンドン:バットスフォード。
- ^ アンティオキアのイグナティウス、エフェソス人への手紙、西暦100年頃執筆。
- ^ abcd V Pinto, Pio (1975). 『ローマ巡礼ガイド』(第1版). ISBN 9780060133887。
- ^ abcd ヴィム・スワーン、ゴシック様式の大聖堂[要全文引用]
- ^ 「ゴシック時代の初期から、長さが 100 ヤード未満の大聖堂を建てることは事実上考えられないことだった」 p.23 フランソワ・イシェール『大聖堂の建設』
- ^ サンティアゴ デ コンポステーラ、カンタベリー大聖堂。
- ^ Gietmann, G. & Thurston, Herbert (1913)。。Herbermann, Charles (ed.) 著。カトリック百科事典。ニューヨーク: Robert Appleton Company。
- ^ 「世界のバシリカ」GCatholic.org 2019年。 2019年12月12日閲覧。
- ^ abcde アンドレ・グラバール、キリスト教美術の始まり。[完全な引用が必要です]
- ^ フレミング、オナー、ペブスナー、21
- ^ ab Beny and Gunn,ローマの教会。
- ^ その極端な例は、第二次世界大戦で破壊された古い建物の外壁に対して直角に新しい建物が建設されたため、「東端」が実際には北を向いている新しいコベントリー大聖堂です。
- ^ フレミング、オナーとペブスナー、225、10
- ^ フレミング、オナー、ペヴスナー、149
- ^ フレミング、オナー、ペヴスナー、325
- ^ フレミング、オナー、ペブスナー、86
- ^ Batsford and Fry, 96, 101-104; Summerson, John (1988), Georgian London, 64-70, (1945), 1988 改訂版、Barrie & Jenkins、ISBN 0712620958 。( Howard Colvin編、2003 改訂版も参照)
- ^ 「ウェルズ:大聖堂。外観西正面」。サー・ローレンス・アルマ=タデマ・コレクション・オンライン。doi : 10.1163/37701_atco_pf_8969 。 2022年4月23日閲覧。
- ^ マカリア、J. フィリップ (1999-01-01)。ロチェスター大聖堂、604 ~ 1540 年。トロント大学出版局。土井:10.3138/9781442679436。ISBN 978-1-4426-7943-6。
- ^ Wallert, Arie; Hermens, Erma; Peek, Marja 編 (1995)。歴史的絵画技法、材料、スタジオ実践:シンポジウムのプレプリント、ライデン大学、オランダ、1995 年 6 月 26 ~ 29 日。ゲッティ保存研究所。ISBN 0-89236-322-3. OCLC 32131812.
- ^ abcde ラルース『ビザンチンと中世美術百科事典』[全文引用が必要]
- ^ ab ロルフ・トーマン、ロマネスク – 建築、彫刻、絵画[全文引用が必要]
- ^ WH オーデン、「大聖堂、魂を乗せた豪華客船、石の船体を東に向けている」
- ^ バッツフォードとフライ、48-49
- ^ ジェラルド・ランドール(1980年)『イングランドとウェールズの教会の家具と装飾』ロンドン:BTバットスフォード社 ISBN 0-7134-3382-5
- ^ フレミング、オナー、ペブスナー、72
- ^ バッツフォードとフライ、46-50、ストールで115-118
- ^ フレミング、オナー、ペヴスナー、253
- ^ ブリテン・キャットリン、52、114
- ^ 「カトリック教会のカテキズム - IntraText」www.vatican.va。2004年5月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Batsford and Fry、131。実際には、教会の扉に届くか、ウェストミンスター寺院のように、より広い教会の境内で十分だった。多くの聖域の権利は、1623年までイギリスの法律に残っていた。
- ^ 「用語集:祭壇」。ユナイテッドメソジストコミュニケーションズ。2013年10月21日。 2022年4月30日閲覧。
- ^ バッツフォードとフライ、131
- ^ バッツフォードとフライ、44-47、110
- ^ バッツフォードとフライ、41-43
- ^ T. フランシス・バンパス『ベルギーの大聖堂と教会』。
- ^ abcde アレック・クリフトン・テイラー『イングランドの大聖堂』[全文引用必要]
- ^ ニコラウス・ペヴスナー著『ヨーロッパ建築概論』[全文引用必要]
- ^ ティエリー、ジャン=ミシェル(1989年)。アルメニア美術。ニューヨーク:ハリー・N・エイブラムス。p.545。ISBN 0-8109-0625-2。
- ^ ワトキン、71
- ^ ワトキン、70-74
- ^ ワトキン、74-75
- ^ ワトキン、79-80
- ^ ワトキン、83-86; ヤーウッド、84-110
- ^ ヤードウッド、134-199
- ^ ワトキン、168-170; 178-179
- ^ ワトキン、179-182
- ^ ワトキン、191-192
- ^ ジェームズ・リース=ミルン、セント・ピーターズ[全文引用が必要]
- ^ フレミング、オナー、ペブスナー、28-29
- ^ .ブリタニカ百科事典。 Vol. 3(第11版)。 1911年。この用語の起源については、フランス語またはポルトガル語による説明が一般的ですが、別の説明も存在します。
- ^ ワトキン、285-291
- ^ ジョン・サマーソン『英国の建築』
- ^ ワトキン、305-307
- ^ ワトキン、273-274
- ^ ワトキン、280-284
参考文献
- バニスター・フレッチャー『比較方法による建築史』、2001年、エルゼビア・サイエンス&テクノロジー、 ISBN 0-7506-2267-9
- バットスフォード、ハリー、フライ、チャールズ、『中世の大英国教会』、1944年(第2版)、バットスフォード
- ニコラウス・ペヴスナー『ヨーロッパ建築概論』1964年、ペリカンブックス、ISBN
- ロロフ・ベニー、ピーター・ガン、『ローマの教会』、1981年、サイモン&シュスター、 ISBN 0-671-43447-0
- ブリテン・キャトリン、ティモシー、教会、2008年、コリンズ、ISBN 9780007263066
- T. フランシス バンパス、『ベルギーの大聖堂と教会』、1928 年、T. ヴェルナー ローリー社、ISBN
- アレック・クリフトン=テイラー『イングランドの大聖堂』1967年、テムズ・アンド・ハドソン、ISBN 0-500-20062-9
- アラン・エルランデ=ブランデンブルク、『大聖堂:建設の社会的・建築的ダイナミクス』、2009年(新版ペーパーバック)、ケンブリッジ大学出版局
- ジョヴァンニ・ファネッリ、ブルネレスキ、1980、Becocci、ISBN
- ジョン・フレミング、ヒュー・オナー、ニコラウス・ペヴスナー、『ペンギン建築辞典』第 3 版、1980 年、ペンギン、ISBN 0140510133
- ポール・フランクル/ポール・クロスリー『ゴシック建築』、2001年(第2改訂版)、イェール大学出版局
- アンドレ・グラバー『キリスト教美術の始まり』テムズ・アンド・ハドソン、1967年、ISBN
- ジョン・ハーヴェイ『ゴシック世界 1100-1600』 1950年、バッツフォード、ISBN
- ジョン・ハーヴェイ『イギリスの大聖堂』1961年、バッツフォード、ISBN
- ハワード・ヒバード『西洋彫刻の傑作』1966年、テムズ・アンド・ハドソン、ISBN
- ルネ・ユイグ編集者、ラルース・エンサイクロペディア・オブ・ビザンチンと中世美術、1963年、ポール・ハムリン、ISBN
- フランソワ・イシェール『大聖堂の建設』、1998年、ハリー・N・エイブラムス、ISBN 0-8109-4017-5
- James Lees-Milne、セントピーターズ、1967、ハミッシュ・ハミリトン、ISBN
- ピオ・V・ピント『ローマ巡礼ガイド』1974年、ハーパー・アンド・ロウ、ISBN 0-06-013388-0
- ジェラルド・ランドール著『イングランドとウェールズの教会の家具と装飾』1980年、ロンドン:BT Batsford Ltd.、ISBN 0-7134-3382-5、ニューヨーク:Holmes and Meier Publishers、ISBN 0-8419-0602-5
- ジョン・サマーソン『イギリスの建築 1530-1830』1983年、ペリカン美術史、 ISBN 0-14-056003-3
- ヴィム・スワン、『ゴシック大聖堂』、1988 年、オメガブックス、ISBN 978-0-907853-48-0
- ウィム・スワーン『中世後期の芸術と建築』オメガブックス、ISBN 0-907853-35-8
- ティム・タットン・ブラウン、ジョン・クルック、『The English Cathedral』、2002年、ニューホランド出版社、ISBN 1-84330-120-2
- ロルフ・トーマン編『ロマネスク - 建築、彫刻、絵画』1997年、コネマン、ISBN 3-89508-447-6
- ワトキン、デイビッド、西洋建築の歴史、1986年、バリー&ジェンキンス、ISBN 0712612793
- クリストファー・ウィルソン『ゴシック大聖堂:1130-1530年大教会建築』 1992年(第2版)、テムズ・アンド・ハドソン
- ヤーウッド、ドリーン、『ヨーロッパの建築』、1987年(初版1974年)、スプリングブックス、ISBN 0600554309
外部リンク
ビザンチン
- サン・マルコ寺院– [1]
