カリスマ運動

キリスト教のカリスマ運動は、確立された、あるいは主流のキリスト教宗派内で、聖霊による洗礼と霊的賜物（カリスマ）の使用を強調したカリスマ派キリスト教の信念と実践を採用する運動である。この運動は米国のほとんどの宗派に影響を及ぼし、世界中に広く広がっている。

この運動は1960年に英国国教会（米国聖公会）で始まったと考えられており、1962年までに米国のプロテスタント福音ルーテル派や長老派教会を含む他の主流プロテスタント教派に広がり、1967年までにローマカトリックに広がりました。メソジストは1970年代にカリスマ運動に関わるようになりました。

この運動は当初、福音派教会には影響力がなかった。1980年代のいわゆる第三の波で状況は変わったが、カリスマ運動は、ペンテコステ派教会の設立を模倣した新カリスマ組織であるヴィンヤード運動など、独立した福音派教会の形成という形で表現されることが多かった。多くの伝統的な福音派教会は、この運動に依然として反対しており、終焉論神学を説いている。

古典的なペンテコステ派の運動は、チャールズ・F・パーハム牧師^[1]とそれに続くウィリアム・ジョセフ・シーモア牧師とアズサ・ストリート・リバイバル^[2]の20世紀初頭にその起源をたどるとされる。その独特の教義には、聖霊の洗礼と呼ばれる神との劇的な出会いが含まれていた。異言を話すことは、この経験をしたことの証拠であると信じていた者もいた。^[3]

1955年以前は、宗教の主流はペンテコステ派の教義を受け入れていませんでした。教会員や聖職者がそのような見解を公に表明した場合、彼らは（自発的または非自発的に）既存の宗派から離脱しました。しかし、1960年代までには、その特徴的な教えの多くが主流プロテスタント宗派内のキリスト教徒の間で受け入れられるようになりました。^[1]

カリスマ運動は、ペンテコステ派の精神に影響を受けた人々が元の宗派に留まることを選んだため、以前のパターンの逆転を表した。^[4]カリスマ的な教えや思想の普及と幅広い受容は、1946年から1958年にかけて起こった癒しのリバイバルに関連している。ウィリアム・ブランハム、オーラル・ロバーツ、AAアレンなどの当時のリバイバリストは、聖霊の賜物を強調した大規模な宗派間会議を開催した。この世界的なリバイバルにより、ペンテコステ派の教えと実践に対する認識と受容が高まった。^[5]

アメリカ聖公会の高教会派は、新しい運動によって内部的に影響を受けた最初の伝統的な教会組織となった。カリスマ運動の始まりは、通常、1960年4月3日の日曜日、カリフォルニア州ヴァンナイズのセントマークス聖公会の牧師デニス・J・ベネットが教区民にペンテコステ派の体験を語ったことに遡る。彼はその後の2回の日曜日、イースター（4月17日）にもそれを繰り返し、その間、彼の信徒の多くも精霊体験を共有した。彼は辞任を余儀なくされた。^{[6] [7]}

その結果生じた論争と報道により、新興のカリスマ運動に対する認識が広まりました。この運動は他の主流派教会をも巻き込み、そこで聖職者たちがペンテコステ派の体験を受け入れ、公に発表し始めました。これらの聖職者たちは求道者のための集会や、病人への祈りや塗油を含む癒しの儀式を開催し始めました。カリスマ運動は1962年にルーテル派と長老派教会にまで広がりました。 ^[8]

カトリックのカリスマ的刷新は1967年にペンシルベニア州ピッツバーグのデュケイン大学で始まった。^{[9] [10]}メソジストは1970年代にカリスマ運動に関わるようになった。^[11]

カリスマ運動は、スピリットの剣や神の言葉など、多くの契約共同体の設立につながった。これらの共同体は、カトリック、ルーテル派、英国国教会、改革派、メソジストなど、多くの主要なキリスト教宗派のメンバーが共に生活し、祈るエキュメニズムの勢力である。 ^{[12] [13] [14]}

ペンテコステ派は、ローマカトリックや教会の非福音派よりも福音派と共通点が多い傾向があるにもかかわらず、 ^[15]当初、カリスマ運動は福音派教会に影響を与えませんでした。C . ピーター ワグナーは、福音主義におけるカリスマ運動の広がりを 1985 年頃までさかのぼります。彼はこの運動を聖霊の第三の波と名付けました。^{[16]第三の波は、教会や宗派のような組織の形成を通じて表現されました。これらのグループは}「ネオカリスマ」と呼ばれ、歴史的なキリスト教会のカリスマ運動とは区別されます。^[17]ヴィンヤード運動と英国新教会運動は、第三の波またはネオカリスマ組織の典型です。

カリスマ派のキリスト教徒は、聖霊による洗礼の経験を信じており、新約聖書に記されている聖霊の霊的賜物（ギリシャ語のcharismata χαρίσματα、charis χάρις、「恵み」に由来）は、手を置くかどうかにかかわらず、聖霊の満たしまたは洗礼を通じて現代のキリスト教徒にも与えられると信じています。^{[18] [19]}

カリスマ運動は、聖霊の洗礼は「神の至高の行為であり、服従と従順の精神を持つ人が、自分の人生に聖霊が新たに注がれるように祈るときに通常起こる」としている。^{[18] [20]}さらに、「聖霊の洗礼は、洗礼の秘跡で受けた恵みを活性化させることで、すでに私たちの中に存在している聖霊を解き放ちます」。^[20]聖霊の洗礼は「個人を奉仕、使命、弟子としての生き方、そして人生のために備え、刺激を与えます」。^{[18] [21]}ブレントン・コルデイロ牧師は、聖霊の洗礼を受けた人々は「その経験によって、人生におけるイエス・キリストの現実と存在を新たに認識し、神の言葉、秘跡に対する新たな渇望を抱き、聖性への新たな欲求に満たされたと証言しています」と教えている。^[20]

聖書には、聖霊を通して神から与えられる賜物が数多く挙げられていますが、コリントの信徒への手紙一第12章8～10節には、本質的に超自然的な賜物が9つ挙げられており、カリスマ運動の焦点であり特徴となっています。それは、知恵の言葉、知識の言葉、信仰、治癒の賜物、奇跡的な力、預言、霊の識別、異言（言語）を話すこと、異言を解釈することです。

ペンテコステ派とカリスマ派はこれらの信念を共有しているが、相違点もある。カリスマ派の多くは、文化的および神学的理由から、ペンテコステ派から意図的に距離を置いている。神学的理由の中で最も大きなものは、多くのペンテコステ派が、異言を話すことは常に聖霊の洗礼を受けた最初の身体的兆候であると主張する傾向があることである。具体的な教えは宗派によって異なるが、カリスマ派は一般的に、聖霊は再生の時からすでに人の中に存在すると信じており、その後の聖霊との遭遇を「満たされる」など他の名前で呼ぶことを好む。^{[19] [21]ペンテコステ派とは対照的に、カリスマ派は、予言、奇跡、治癒、または「}意識の変化した状態の物理的発現」などの超自然的な体験を、聖霊の洗礼を受けた、または聖霊に満たされたことの証拠として受け入れる傾向がある。^[22]

ペンテコステ派は、様式の面でもカリスマ派と区別されている。^[23]また、ペンテコステ派は伝統的に伝道と宣教活動を重視してきた。一方、カリスマ派は、自らの運動を自らの教会の伝統を活性化し、刷新する力とみなす傾向がある。^[24]

終焉論者は、これらのしるしと啓示の賜物は新約聖書の中で特定の目的のために現れたが、その目的が達成されると、これらのしるしは取り消され、もはや機能しないと主張する。^{[25]終焉論者は、}教父の時代以降、そのような賜物の報告が急速に減少したことを示唆して、この主張を支持する。^[26]非終焉論者は、神がしるし、不思議、奇跡を行ったという証言は、特に教会の最初の3世紀に見られると主張する。^[27]秘跡カリスマ主義者はまた、初期教会におけるカリスマ的賜物の分配手段は、正典の使徒による按手に限らず、洗礼の秘跡に結びついた祈りの受容性と結びついていたと指摘する。^[28]カリスマ運動は、これらの賜物が今日でも利用可能であるという信念に基づいている。

米国では、聖公会の司祭デニス・ベネットが、カリスマ運動に多大な影響を与えた人物の一人として挙げられることがある。^[29]ベネットはカリフォルニア州ヴァンナイズのセント・マークス聖公会教会の牧師だったが、1960年に会衆に聖霊の降臨を受けたと発表している。^[30]その後すぐにシアトルで牧師となり、聖霊の働きに関するワークショップやセミナーを数多く開催した。^[31]

英国では、コリン・アーカート、マイケル・ハーパー、デイビッド・ワトソンらが同様の開発の先駆者となった。

1964 年にニュージーランドのマッシー大学で開催された会議には、レイ・ミュラー牧師を含む数人の英国国教会信者が出席した。ミュラー牧師は 1966 年にベネットをニュージーランドに招待し、 「ライフ・イン・ザ・スピリット」セミナーの開発と推進に主導的な役割を果たした。ニュージーランドの他のカリスマ運動指導者には、ビル・サブリッツキーがいる。

21世紀初頭の時点では、保守的な福音派、アングロカトリック、その他の傾向とは対照的に、「カリスマ的福音派」の派閥または思想は、英国国教会で一般的に認識されています。この運動で影響力のある地元の教会は、ロンドンのホーリートリニティブロンプトン教会です。 2013年からカンタベリー大主教を務めるジャスティンウェルビーは、カリスマ的福音派のバックグラウンドを持っています。^[32]

カリフォルニア州サンペドロを拠点とするルーテル派の神学者ラリー・クリステンソンは、1960年代から1970年代にかけて、ルーテル派のカリスマ運動を解釈するために多大な貢献をした。その時期には、ミネアポリスで大規模な年次会議が開催された。^[33] 米国のルーテル派カリスマ主義者の中には、刷新教会同盟を結成した者もいた。

リチャード・A・ジェンセンの『Touched by the Spirit』（1974年）は、ルーテル派がカリスマ運動を理解する上で大きな役割を果たした。もう一人のルーテル派カリスマ指導者はモリス・ヴァーゲネスである。フィンランドでは、カリスマ派の教会の出現により、いくつかの地域でルーテル派教会の出席率低下が逆転した。^[34]

伝統的にカルヴァン主義や改革派神学を唱える会衆派教会や長老派教会では、聖霊の賜物（カリスマ）の現代における継続や停止に関して異なる見解がある。 ^{[25] [35]しかし、一般的に改革派カリスマ派は、}ワード・オブ・フェイス、トロント・ブレッシング、ブラウンズビル・リバイバル、レイクランド・リバイバルなど、感情的すぎると受け取られる傾向のある刷新運動から距離を置いている。

著名な改革派カリスマ派の宗派としては、米国ではソブリン・グレイス教会とエブリ・ネーション教会がある。英国では、テリー・ヴァーゴが設立したニューフロンティア教会と運動が改革派カリスマ派教会の一つである。^[36]

米国では、カトリックのカリスマ的刷新はインディアナ州ノートルダムのノートルダム大学のケビン・ラナガンらによって主導された。カトリックの宗教団体である聖霊修道会によって設立されたピッツバーグのデュケイン大学は、 1977年にカリスマ的刷新を主催し始めた。

1983年に出版されたレオン・ジョセフ・スエネンス枢機卿の著書の序文で、当時教皇のカトリックカリスマ刷新の代表であり、信仰教理省長官であったジョセフ・ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）は、第二バチカン公会議後の時代について次のように述べています。

合理主義的な懐疑主義に染まった世界の中心で、聖霊の新しい体験が突如として現れました。そして、それ以来、その体験は世界的な刷新運動の広がりを帯びてきました。聖霊の到来の目に見える兆候とみなされていたカリスマについて新約聖書が語っていることは、単なる過去の古い歴史ではなく、再び非常に話題になっています。

そして

教区司祭から司教に至るまで、教会の奉仕に責任を持つ人々には、刷新を見逃すことなく、全面的に歓迎するよう求めます。そして他方では、刷新の参加者には、教会全体と牧師のカリスマとのつながりを大切にし、維持するよう求めます。^[37]

ローマカトリック教会では、この運動は特に米国のフィリピン人、韓国人、ヒスパニック系コミュニティ、フィリピン、ラテンアメリカ、主にブラジルで人気を博しました。この運動に関係する巡回司祭や信徒は、しばしば教区を訪れ、カリスマ的ミサと呼ばれるミサを歌います。これは、伝統的カトリックと並んで、世界のカトリック教会の中で2番目に大きな独立したサブ運動（約1億2千万人の信者）であると考えられています。[ ^38]

問題は、多くのカリスマ派カトリック信者が、教会の他の信者が聖礼典の言葉とみなすものや、普遍的な行為としての聖霊の洗礼の必要性を主張する傾向にあることです。そのような洗礼と堅信礼を区別するものはほとんどありません。 [ ^39]この点に関して、サンパウロで教皇庁キリスト教一致促進評議会とブラジル司教会議^{[どちらが？ ]}が共同で開催した研究セミナーで、これらの問題が取り上げられました。厳密に言えば、カトリック教徒の間では、聖霊の洗礼は聖霊の最高または最も完全な顕現ではありません。^[曖昧]

このように聖霊の洗礼はキリスト教における多くの経験のうちの一つである（聖人の生涯における聖霊の驚くべき顕現、特にアッシジの聖フランチェスコや空中浮揚したアビラの聖テレサがそうであるように）。このため、カトリックのカリスマ派はペンテコステ派ほどこの経験を教義的に信じていない。^[40]

おそらく、ピオ神父（現在の聖ピオ）は、この体験の現代カトリックの例である。12歳のときの堅信式について、ピオ神父は、その日のことを思い出すたびに「慰めの涙を流した」と述べている。「私は、その日、至聖なる聖霊が私に感じさせたことを覚えている。それは、生涯で唯一無二で忘れられない日だ！ 慰め主がその日、私に感じさせた甘美な歓喜だ！ その日のことを考えると、頭からつま先まで、燃えて、焼き尽くすが、痛みを与えない、輝く炎に燃えているように感じる」。この体験で、ピオ神父は、神の「完全さと完全さ」を感じさせられたと述べている。したがって、1899年の堅信式の日に、彼は「聖霊の洗礼を受けた」という主張が成り立つ。それは、彼が経験するであろう多くの霊的体験のうちの1つだった。^[41]

カトリック教会のカテキズム要約にはこう記されている。

160. カリスマとは何か？799–801. カリスマとは、他者の善のため、世界の必要のため、そして特に教会の建設のために個人に授けられる聖霊の特別な賜物です。カリスマの識別は教導職の責任です。

最近の教皇（ヨハネ23世、パウロ6世、ヨハネ・パウロ2世、フランシスコ）は皆、すべてのカトリック信者にとって聖霊とのより深い関係の重要性を強調し、カトリックのカリスマ的刷新組織に対して何度も励ましの言葉を述べた。2019年6月8日、フランシスコ教皇はカリスマ的刷新の全員に「教会の全員と聖霊の洗礼を分かち合う」よう奨励した。^[42] 2019年6月6日、CHARIS（カトリック・カリスマ的刷新国際サービス）のサービスがフランシスコ教皇によって正式に開始された。CHARISはローマカトリック教会内で「公的な法人格」を持ち、最高教会権威者であるフランシスコ教皇の直接の取り組みとして誕生した。^[43] CHARISの主な目的は、「教会全体で聖霊の洗礼の恵みを深め、促進すること、そしてカトリックカリスマ刷新だけでなく教会全体でカリスマの行使を促進すること」です。^[44]

メソジスト派（ホーリネス運動を含む）では、聖霊による洗礼は伝統的に新生に続く第二の恩寵の働きを指し、完全な聖化と呼ばれ、その中で原罪が取り除かれ、人は愛において完全になります（キリスト教的完全性）。^{[45] [46]}

完全な聖化は、瞬時に、あるいは徐々に受けられるもので、「受ける者の心をすべての罪から清め（ヨハネ第一1:7,9; 使徒行伝15:8,9）、受ける者を聖別し、召されたすべてのことを成し遂げる力を授けます（ルカ24:49; 使徒行伝1:8）」^{[47] [48]}

メソジスト運動が始まったとき、「ロンドン、オックスフォード、ブリストルの多くの人々が、超自然的な治癒、幻視、夢、霊的な印象、伝道の力、そして並外れた知恵の授与を報告した」^{[49] 。メソジストの創始者である} ジョン・ウェスレーは、「霊的な賜物は、真の神聖さと神の霊が人間に宿ることの自然な結果であると固く主張した」^[49] 。このように、メソジスト教会は継続主義という神学的立場を堅持している。^[49]神聖さと体験的信仰を推進してきた歴史を持つメソジスト会衆の多くは、カリスマ運動がメソジストに到来して以来、カリスマ的な礼拝を行っているが、他のメソジストのつながりとその会衆はそれを避けている。^{[50] [51]}

後者の場合、異言を伴う第三の恩寵の働きというペンテコステ派の教義は、ピルグリム・ホーリネス教会などメソジスト派の一部の宗派によって非難されている。同教会は、キリスト教の完全性（人が愛において完全である状態）の状態が人間の目標であると教える。 ^[48]

異言を話すなどの特別な現象が聖霊による洗礼の証しであると教える人たちは、自分自身と聞き手を危険な狂信の危険にさらしています。おそらく、この問題に関して、現代の「異言」運動が出現するずっと前に書いたジョン・ウェスレーの助言ほど賢明な助言は他にはないだろう。「千の間違いの原因は、愛が神の最高の賜物であるということ、すなわち謙虚で、優しく、忍耐強い愛であることを深く考えていないことにある。愛に比べれば、どんな幻、啓示、顕現も小さなものだ。このことを十分に理解していればよいのだが。天国の天国は愛である。宗教にはそれ以上のものはない。事実上、それ以外はない。愛以外のものを求めるなら、的を外している。王の道から外れている。そして、他の人に「あなたはこれやあれの祝福を受けたか」と尋ねるとき、愛以外のものを求めているなら、それは間違っている。あなたは彼らを道から外し、偽りの匂いを嗅ぎつけている。だから、神があなたをすべての罪から救った瞬間から、コリント人への第一の手紙第 13 章に記されている愛をさらに増やすことだけを目指すべきだと心に決めなさい。あなたはアブラハムの懐に抱かれるまで、これ以上の高みへは行けない。」―教義、ピルグリム・ホーリネス教会^[48]

米国のカリスマ派メソジストはグッドニュース議員連盟と同盟を組み、英国のカリスマ派メソジストはメソジスト福音派連合と連携する信徒証人運動^{[52]の支援を受けている。 [50]}合同メソジスト教会では、カリスマ派の使徒職アルダースゲート・リニューアル・ミニストリーズが「聖霊の力によって教会の刷新のために共に祈り、働く」ために結成された。^[53]この団体は、地元の合同メソジスト教会、フリーメソジスト教会、グローバルメソジスト教会、およびメソジスト超自然宣教学校でイベントを運営している。^[53]

モラヴィア教会の一部の信者は、カリスマ運動が広がるにつれて、その特定の要素を受け入れた。^[54]

今日のセブンスデー・アドベンチストの少数派はカリスマ派である。彼らはより「進歩的な」アドベンチスト信仰を持つ人々と強く結びついている。教会の初期の数十年間はカリスマ的または恍惚的現象が一般的であった。^{[55] [56]}

カリスマ運動は、他の主流キリスト教宗派に及ぼしたのと同じ影響を東方正教会に及ぼしていない。東方正教会の司祭の中には、会衆内でカリスマ的な実践を推進した者もいるが、教会内の著述家らは、この運動は正教と相容れないとみている。例えば、雑誌「正教の伝統」に掲載された記事には、次のように書かれている。

「カリスマ運動には正統的なものは何もない。それは教父のメッセージを歪曲し、キリスト教会は刷新が必要であると示唆し、ペンテコステ派のカルト主義の神学的イメージに耽ることによってのみ自らを正当化する点で、正統派とは相容れない。」^[57]

アンティオキア正教会大司教区、聖シメオン兄弟団、その他の正教会では、一部の司祭がカリスマ的刷新を推進している。 ^[58]

ロシアの福音派東方正教会キリスト教徒の間では、ラエスタディアン・ルーテル派の影響を受けたカリスマ運動（ウシュコバイゼット）があり、その実践者はヘクフリ派またはヒクフリ派として知られていました。^{[59]ラエスタディアン・カリスマ主義は、}サーミ人のシャーマニズム的なエクスタシー宗教実践の影響によるものとされており、サーミ人の多くは今日でもラエスタディアンです。^[要出典]

この運動は、聖霊の復活とより調和した独立した福音派カリスマ教会の創設につながった。これらの教会は多くの場合、無宗派である。カリフォルニア州コスタメサのカルバリーチャペルは、1965年に設立された最初の福音派カリスマ教会の一つである。 ^[60]ビクトリーアウトリーチインターナショナルは、1967年にロサンゼルス東部で設立された。英国では、 1969年に設立されたジーザスアーミーが、米国外での影響の一例である。^[61]他の多くの会衆が世界各地で設立された。^[62]

• ジャック・ディア（長老派教会）
• ポール・フィデス（バプテスト派）
• ホバート・フリーマン（無宗派）
• ウェイン・グルデム（改革派/ヴィンヤード）
• デレク・プリンス（無宗派）
• ケビン・ラナハン(ローマ・カトリック)
• ジェームズ・ロビソン（バプテスト）
• J. ロッドマン ウィリアムズ(長老派教会)

• 終焉主義と継続主義
• カリスマ的キリスト教
• カトリックのカリスマ的刷新
• 直接の啓示
• グロソラリア
• ネオカリスマ運動
• ペンテコステ派
• キリスト教ポータル

• メンジーズ、ウィリアム W; メンジーズ、ロバート P (2000)。『スピリットとパワー：ペンテコステ体験の基礎』ゾンダーヴァン。ISBN 978-0-310-86415-8。
• リード、ダニエル・G. ; リンダー、ロバート・ディーン; シェリー、ブルース・レオン; スタウト、ハリー・S. 編 (1990)。アメリカにおけるキリスト教辞典。イリノイ州ダウナーズ・グローブ: インターヴァーシティ・プレス。ISBN 0-8308-1776-X。
• ロビンズ、ジョエル（2004年10月）。ブレネイス、ドン、ストリアー、カレン・B（編）。「ペンテコステ派とカリスマ派キリスト教のグローバル化」。アニュアル ・レビュー・オブ・アンソロポロジー。33 。アニュアル・レビュー：117–143。doi ： 10.1146  / annurev.anthro.32.061002.093421。ISSN 1545-4290。JSTOR 25064848。S2CID 145722188  。

• クレメント、アーサー・J.ペンテコステか見せかけか？：ペンテコステ派とカリスマ派の運動の考察ミルウォーキー、ウィスコンシン州：ノースウェスタン出版社、1981年。255、[1] p. ISBN 0-8100-0118-7 
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• シェリル、​​ジョン、エリザベス (2011)。『彼らは他の言語で話す』。チョーセン・ブックス。

ウィキメディア・コモンズには、カリスマ運動に関連するメディアがあります。

• リニューアル神学: カリスマ的ペンテコステ派神学。
• 「カリスマ的刷新」、宗派別、大教会ディレクトリ。
• 「カリスマ運動から何を学べるか？」、Forward in Christ、ウィスコンシン福音ルーテル教会会議、1996年10月、2015年1月1日時点のオリジナルよりアーカイブ（告白ルター派の視点）
• ペンテコステ派とカリスマ運動、2013年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ、2013年5月31日閲覧: アメリカ福音派研究協会の視点。
• カトリックカリスマ刷新国際サービス (CHARIS)