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社会主義は、多様な経済・社会システムを包含する経済・政治哲学であり、[1]生産手段の社会的所有を特徴とし、[2]私的所有とは対照的である。[3] [4] [5]それは、そのようなシステムの実施に関連する経済的、政治的、社会的理論と運動を説明する。 [6]社会的所有は、公的、コミュニティ、集団的、協同組合、[7] [8] [9]または従業員を含むさまざまな形をとることができる。 [ 10] [11]政治的スペクトル上の主要なイデオロギーの1つとして、社会主義は世界のほとんどの国で標準的な左翼イデオロギーと見なされている。 [12]社会主義の種類は、資源配分における市場と計画の役割、および組織における管理の構造に基づいて変化する。[13] [14]
社会主義体制は、非市場形態と市場形態に分かれる。[15] [16]非市場社会主義体制は、社会主義者が伝統的に資本蓄積と利潤システムに関連付ける、認識されている非効率性、非合理性、予測不可能性、および危機を排除しようとする。 [17]市場社会主義は、金銭価格、要素市場、および時には利潤動機の使用を保持する。[18] [19] [20]社会主義政党および思想は、さまざまな程度の権力と影響力を持ち、多くの国で国家を率いている。社会主義の政治は、国際主義的かつ国家主義的であり、政党を通じて組織され、政党政治に反対し、時には労働組合と重複し、他の時には独立して労働組合に批判的であり、工業国と発展途上国に存在する。[21]社会民主主義は社会主義運動内で生まれ、[22]社会正義を促進するための経済的および社会的介入を支持している。[23] [24]社会主義を長期目標として維持しながらも、[25]戦後の社会民主主義は、主に発達した資本主義市場経済と自由民主主義の政治体制の中でケインズ主義に基づく混合経済を採用し、国家の介入を拡大して所得再分配、規制、福祉国家を含むようにした。[26] [27]
社会主義政治運動には、18世紀中期から後半の革命運動に端を発し、社会主義者が資本主義に関連付けた社会問題への懸念から生まれた政治哲学が含まれる。 [28] 19世紀後半、カール・マルクスとその協力者フリードリヒ・エンゲルスの活動の後、社会主義は反資本主義と、生産手段の何らかの形の社会的所有に基づくポスト資本主義システムの擁護を意味するようになった。 [29] [30] 1920年代初頭までに、共産主義と社会民主主義は国際社会主義運動内の2つの支配的な政治傾向となり、[31]社会主義自体は20世紀で最も影響力のある世俗的な運動となった。[32]多くの社会主義者は、フェミニズム、環境保護主義、進歩主義などの他の社会運動の理念も取り入れた。[33]
ソ連が世界初の名目上の社会主義国家として誕生したことで、社会主義はソ連の経済モデルと広く結び付けられるようになったが、一部の西欧諸国は社会主義政党によって統治されていたり、時には「民主社会主義」と呼ばれる混合経済であったりすると学者らは指摘している。[34] [35] 1989年の革命後、先進資本主義世界で社会民主主義の合意が新自由主義の合意に取って代わられたため、これらの国々の多くは社会主義から遠ざかっていった。 [36]一方、多くの元社会主義政治家や政党は「第三の道」の政治を受け入れ、平等と福祉にコミットしつつも、公有制と階級に基づく政治を放棄した。[37] 2010年代には社会主義の人気が再燃し、最も顕著なのは民主社会主義の形であった。[38] [39]
語源
アンドリュー・ヴィンセントによれば、「社会主義という言葉は、結合または共有を意味するラテン語のsociareに由来しています。関連する、ローマ法および中世法におけるより専門的な用語はsocietasでした。この後者の単語は、自由人同士の合意に基づく契約というより法的概念だけでなく、仲間意識や友愛も意味する可能性があります。」[40]
社会主義という語の最初の使用者はピエール・ルルーであり、 1832年にパリの雑誌「ル・グローブ」で初めて使用したと主張している。 [41] [42]ルルーは、後に空想的社会主義と呼ばれるものの創始者の一人であるアンリ・ド・サン＝シモンの信奉者だった。社会主義は、個人の道徳的価値を強調しながらも、人々は互いに孤立しているかのように行動する、または行動すべきであると強調する自由主義的な個人主義の教義とは対照的だった。当初の空想的社会主義者は、この個人主義の教義が、貧困、抑圧、莫大な富の不平等など、産業革命中の社会的懸念に対処していないとして非難した。彼らは、社会を競争に基づくものにすることで、自分たちの社会がコミュニティ生活に害を及ぼしているとみなした。彼らは、資源の共有所有に基づく自由主義的な個人主義の代替として社会主義を提示した。[43]サン＝シモンは、経済計画、科学的行政、社会組織への科学的理解の応用を提唱した。対照的に、ロバート・オーウェンは協同組合を通じて生産と所有権を組織することを提案した。[43] [44]社会主義はフランスではマリー・ロック・ルイ・レイボーに帰せられ、イギリスでは協同組合運動の父の一人となったオーウェンに帰せられる。[45] [46]
社会主義の定義と用法は1860年代までに定着し、それまで同義語として使われていた協会主義、協同組合主義、相互主義、集産主義に代わって社会主義という用語が使われるようになり、共産主義という用語はこの時期に使われなくなった。[47]共産主義と社会主義の初期の区別は、後者は生産の社会化のみを目指していたのに対し、前者は生産と消費の両方を社会化することを目指していた（最終財への自由なアクセスの形で）。[48] 1888年までに、マルクス主義者は共産主義の代わりに社会主義を採用した。後者は社会主義の旧式の同義語と見なされるようになったからである。ボルシェビキ革命後になって初めて、ウラジーミル・レーニンは社会主義を資本主義と共産主義の中間の段階を意味するものとして採用した。レーニンは、ロシアの生産力が共産主義に十分なほど発達していないというマルクス主義者の批判からボルシェビキの綱領を守るためにそれを使った。[49]共産主義と社会主義の区別は、1918年にロシア社会民主労働党が全ロシア共産党に改名して共産主義を特にボルシェビキ、レーニン主義、後にマルクス・レーニン主義の政治と理論を支持する社会主義者と解釈した後、顕著になりました。[50]共産党は社会主義に専念する社会主義者であると自らを称し続けました。 [51]オックスフォード・ハンドブック・オブ・カール・マルクスによると、「マルクスは、積極的ヒューマニズム、社会主義、共産主義、自由な個人の領域、生産者の自由な結社など、ポスト資本主義社会を指すために多くの用語を使用しました。彼はこれらの用語を完全に交換可能な意味で使用しました。「社会主義」と「共産主義」が異なる歴史的段階であるという考えは彼の著作とは無縁であり、彼の死後にマルクス主義の語彙に初めて登場しました。」[52]
キリスト教ヨーロッパでは、共産主義者は無神論を採用したと信じられていた。プロテスタントのイギリスでは、共産主義はローマカトリックの 聖餐式に近すぎたため、社会主義という用語が好まれた。[53]エンゲルスは、1848年に『共産党宣言』が出版されたとき、ヨーロッパでは社会主義は尊重されていたが、共産主義はそうではなかったと書いている。イギリスのオーウェン派やフランスのフーリエ派は立派な社会主義者とみなされ、労働者階級の運動は「全面的な社会変革の必要性を主張」し、共産主義者を自称した。[54]この社会主義の一派は、フランスのエティエンヌ・カベやドイツのヴィルヘルム・ヴァイトリングの共産主義作品を生み出した。[55]イギリスの道徳哲学者ジョン・スチュアート・ミルは、自由市場における経済社会主義の一形態について論じた。ミルは、1848年に出版された『経済学原理』の後の版で、「経済理論に関する限り、社会主義政策に基づく経済秩序を排除するものは、経済理論には原則として存在しない」と断言し[56] [57] 、資本主義企業を労働者協同組合に置き換えることを推進した。[58]民主主義者は1848年の革命を、長期的には自由、平等、友愛を保証する民主主義革命とみなしたが、マルクス主義者は、プロレタリア階級に無関心なブルジョアジーによる労働者階級の理想への裏切りとしてこれを非難した[59]。
歴史
社会主義の歴史は啓蒙時代と1789年のフランス革命、そしてそれがもたらした変化に起源を持つが、それ以前の運動や思想にも先例がある。共産党宣言はカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって1847年から48年にかけて書かれ、 1848年の革命がヨーロッパを席巻する直前に、彼らが科学的社会主義と呼んだものを表明した。19世紀の最後の3分の1には、主にマルクス主義から影響を受けた民主社会主義を掲げる政党がヨーロッパで生まれた。オーストラリア労働党は1899年にクイーンズランド植民地で1週間政権を握ったが、これは最初の選挙で選ばれた社会主義政党だった。 [60]
20世紀前半、ソ連と第三インターナショナルの共産党は、ソ連の経済発展モデルと、すべての生産手段を所有する国家が指揮する中央計画経済の創設という点で社会主義を代表するようになったが、他の潮流は民主主義の欠如とみなしたものを非難した。第二次世界大戦の終結により、東ヨーロッパと極東の一部で新しい社会主義政党国家が設立された。 1949年の中華人民共和国の樹立により、社会主義が導入された。中国では土地再分配と反右派運動が起こり、その後、悲惨な大躍進政策が続いた。英国では、ハーバート・モリソンが「社会主義は労働党政権が行うことだ」と述べたのに対し、アナイリン・ベヴァンは、社会主義には経済計画と労働者民主主義を伴う「経済活動の主流が公の指揮下に置かれること」が必要であると主張した。[61]資本主義は廃止されたと主張する者もいた。[62]社会主義政権は部分的な国有化と社会福祉 を伴う混合経済を確立した。
1968年までに、長引いたベトナム戦争により、ソ連と社会民主主義に批判的な傾向のある社会主義者である新左翼が台頭した。アナルコサンディカリストや新左翼の一部、その他は、協同組合や労働者評議会の形での分散型集団所有を支持した。1989年、ソ連は共産主義の終焉を目の当たりにした。それは1989年の東欧革命に象徴され、1991年のソ連崩壊で頂点に達した。社会主義者は、環境保護主義、フェミニズム、進歩主義など、他の社会運動の理念を採用した。[63]
21世紀初頭
世界中の社会主義。
左上：中国の人民英雄記念碑のそばで発見された赤い旗の写真。右上：米国テキサス州オースティンでのアメリカ民主社会主義者によるデモ。左下：ポルトガル社会主義青年団によるデモ。右下：オーストラリアのビクトリア州メルボルンでビクトリア社会主義者のメンバーが主導する中絶の権利を求める集会。
左上：中国の人民英雄記念碑のそばで発見された赤い旗の写真。右上：米国テキサス州オースティンでのアメリカ民主社会主義者によるデモ。左下：ポルトガル社会主義青年団によるデモ。右下：オーストラリアのビクトリア州メルボルンでビクトリア社会主義者のメンバーが主導する中絶の権利を求める集会。
1990年、ブラジル労働者党がラテンアメリカの左派社会主義政党を結びつけるサンパウロフォーラムを発足させた。フォーラムのメンバーは、21世紀初頭の大陸の左派政権のピンク潮流に関係していた。加盟国を統治する政党には、アルゼンチンの勝利戦線、エクアドルのPAIS同盟、エルサルバドルのファラブンド・マルティ民族解放戦線、ペルーのペルー勝利、そしてウゴ・チャベス党首が「 21世紀の社会主義」と称する運動を開始したベネズエラの統一社会主義党などがある。
多くの主流の民主社会主義政党と社会民主主義政党は右傾化を続けた。社会主義運動の右派では、社会主義インターナショナルの現メンバーまたは元メンバーによって2013年に進歩同盟が設立された。この組織は、「進歩的、民主主義的、社会民主主義的、社会主義的、労働運動」の世界的ネットワークになることを目指している。[64] [65]主流の社会民主主義政党と社会主義政党は、 1992年に結成された欧州社会党でもヨーロッパでネットワーク化されている。これらの政党の多くは、21世紀初頭に選挙基盤の大部分を失った。この現象はギリシャの政党PASOKによるパソキフィケーション[66] [67]として知られており、ギリシャ政府債務危機への対応の悪さと厳しい緊縮財政政策の実施により、国政選挙での得票率は2009年の43.9%から2012年5月には13.2%、2012年6月には12.3%、2015年には4.7%へと低下した。[68] [69]
欧州では、こうした社会主義政党の得票率は2015年に70年ぶりの低水準となった。例えば、社会党は2012年のフランス大統領選で勝利した後、急速に得票率を落とし、ドイツ社会民主党は2005年から2019年にかけて急速に運勢が悪化し、欧州以外では、イスラエル労働党はイスラエル政治における主要勢力から2019年4月のイスラエル議会選挙での得票率4.43%に転落し、ペルーのアプリスタ党は2011年の与党から少数政党となった。これらの主流政党の衰退により、スペインのポデモス、ギリシャの急進左派連合（ 2015～2019年政権）、ドイツの左翼党、フランスの不屈のフランスなど、一部の国ではより急進的でポピュリスト的な左派政党に余地が生まれた。他の国では、イギリスのジェレミー・コービンやアメリカのバーニー・サンダースのように、主流の民主社会主義政党や中道政党内で左翼の復活が起こっている。 [38]ヨーロッパでは、これらの急進左派政党が政権を獲得した例はほとんどないが、ポルトガルの社会党など、より主流の社会主義政党は政権を獲得している。[70]
アメリカの社会主義雑誌「ジャコビン」の創刊編集者であるバスカール・サンカラは、現在のグローバル資本主義の下での不平等と「多大な苦しみ」、賃金労働の「人間による人間の搾取と支配に基づく」使用、気候変動などの環境危機により、社会主義の魅力は依然として残っていると主張した。[71]対照的に、保守的なアメリカンエンタープライズ研究所（AEI）のマーク・J・ペリーは、社会主義が復活したにもかかわらず、それは依然として「人間の行動と一致しず、人間の精神を育むことができない、完全に誤った原則に基づく欠陥のあるシステム」であると主張し、「繁栄、平等、安全を約束しながら、貧困、悲惨、専制をもたらした」と付け加えた。[72]科学界の一部は、社会問題と環境問題に対する現代の急進的な反応は、脱成長、エコ社会主義、エコアナキズムに関連する運動の出現に見られると示唆している。[73] [74]
社会および政治理論
初期の社会主義思想は、公民共和主義、啓蒙主義 合理主義、ロマン主義、唯物論、キリスト教（カトリックとプロテスタントの両方）、自然法と自然権理論、功利主義、自由主義政治経済学など、多様な哲学から影響を受けました。[75]初期の社会主義の多くにとってもう一つの哲学的基礎となったのは、ヨーロッパ啓蒙主義における実証主義の出現でした。実証主義は、自然界と社会界の両方が科学的知識を通じて理解でき、科学的方法を使用して分析できると主張しました。
社会主義の基本的な目的は、人間の生産能力の拡大が社会における自由と平等の拡大の基礎であるという見解のもと、物質的生産の高度なレベルを達成し、それによって資本主義やそれ以前のすべてのシステムと比較して生産性、効率性、合理性を高めることである。[76]多くの形態の社会主義理論は、人間の行動は主に社会環境によって形作られると考えている。特に、社会主義は、社会的慣習、価値観、文化的特徴、経済的慣行は社会的に作られたものであり、不変の自然法則の結果ではないと考えている。[77] [78]したがって、彼らの批判の対象は人間の貪欲さや人間の意識ではなく、観察される社会問題や非効率性を生み出す物質的条件と人為的な社会システム（つまり、社会の経済構造）である。分析哲学の父とみなされることが多いバートランド・ラッセルは、社会主義者であると自認している。ラッセルはマルクス主義の階級闘争の側面に反対し、社会主義は必要な労働時間を徐々に減らすことで人類全体に利益をもたらすために近代的な機械生産に適応するための経済関係の調整であるとのみ考えていた。[79]
社会主義者は創造性を人間の本質的な側面とみなし、自由とは物質的欠乏と強制的な社会制度の両方の制約に妨げられることなく個人が創造性を表現できる状態であると定義する。[80]社会主義の個性の概念は個人の創造的表現の概念と絡み合っている。カール・マルクスは生産力と技術の拡大が人間の自由の拡大の基盤であり、社会主義は現代の技術の発展と一致するシステムであり、必要な労働時間を徐々に短縮することで「自由な個性」を開花させることができると信じていた。必要な労働時間を最小限に短縮することで、個人は真の個性と創造性の発達を追求する機会を得ることになる。[81]
資本主義批判
社会主義者は、資本の蓄積は外部性を通じて無駄を生み出し、コストのかかる是正規制措置を必要とすると主張する。また、このプロセスは、利益を出して販売される高圧的な広告などの製品に対する十分な需要を生み出すためだけに存在する無駄な産業や慣行を生み出し、それによって経済的需要を満たすのではなく、生み出していると指摘する。[82] [83]社会主義者は、資本主義は、たとえ商品を必要としている個人に利益を出して販売できない場合でも、消費のためではなく、後で価格が上昇したときに販売するためだけに商品を購入するなどの非合理的な活動で構成されていると主張し、したがって、社会主義者がしばしば行う重要な批判は、「お金を稼ぐ」こと、つまり資本の蓄積は、需要の満足（使用価値の生産）に対応していないというものである。[82]資本主義における経済活動の基本的な基準は、生産への再投資のための資本の蓄積であるが、これは、使用価値を生み出さず、蓄積プロセスを維持するためだけに存在する（さもなければシステムは危機に陥る）新しい非生産的産業の発展を促し、例えば金融産業の拡大が経済バブルの形成に寄与している。[84]このような蓄積と再投資は、一定の利潤率を要求する場合、社会の他の部分の収入が比例して増加しないと問題を引き起こす。[85]
社会主義者は、私有財産関係が経済における生産力の潜在力を制限していると考えている。社会主義者によると、私有財産は、収入の私的充当に基づく中央集権的かつ社会化された制度（ただし、協同作業と投入物の配分における内部計画に基づく）に集中すると、資本家の役割が不要になるまで時代遅れになる。[86]資本蓄積や所有者階級の必要がないため、生産手段における私有財産は時代遅れの経済組織形態であり、これらの社会化された資産の公的または共同所有に基づく個人の自由な協会に置き換えられるべきであると認識されている。[87] [88]私有財産は計画に制約を課し、調整されていない経済的決定につながり、過剰生産の危機時には景気変動、失業、物質的資源の莫大な浪費につながる。[89]
所得分配の過度な格差は社会不安を招き、再分配課税という形でのコストのかかる是正措置を必要とする。再分配課税は多額の管理コストを発生させる一方で、働く意欲を弱め、不正を招き、脱税の可能性を高め、一方で（是正措置は）市場経済全体の効率を低下させる。[90]これらの是正政策は、最低賃金、失業保険、利益への課税、労働予備軍の削減などを提供することで市場のインセンティブシステムを制限し、資本家がより多くの生産に投資するインセンティブを低下させる。本質的に、社会福祉政策は資本主義とそのインセンティブシステムを弱体化させ、したがって長期的には持続不可能である。[91]マルクス主義者は、社会主義的生産様式の確立がこれらの欠陥を克服する唯一の方法であると主張する。社会主義者、特にマルクス主義社会主義者は、労働者階級と資本家の間には固有の利害対立があるため、利用可能な人的資源を最適に活用できず、矛盾する利益集団（労働者と企業）が、経済全体の効率性を犠牲にして、自分たちに有利なように国家が経済に介入するよう働きかけようとすることになると主張する。初期の社会主義者（空想社会主義者とリカード派社会主義者）は、資本主義が社会の小さな部分に権力と富を集中させていると批判した。 [92]さらに、彼らは、資本主義が公共の利益のために利用可能な技術と資源を最大限に活用していないと不満を述べた。[88]
マルクス主義
発展のある段階で、社会の物質的生産力は、既存の生産関係、あるいは（これは単に同じことを法律用語で表現しているに過ぎないが）これまでその枠組みの中で機能してきた所有関係と衝突する。そして社会革命の時代が始まる。経済基盤の変化は、遅かれ早かれ、巨大な上部構造全体の変革をもたらす。[93]
—カール・マルクス『ゴータ綱領批判』
カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、生産力と技術の発展から生じる内部矛盾の増大により資本主義が時代遅れとなり持続不可能になったため、社会主義は歴史的必然から生まれると主張した。生産力の進歩と資本主義の古い社会生産関係が組み合わさって矛盾を生み出し、労働者階級意識につながったのである。[94]
マルクスとエンゲルスは、賃金や給料を稼ぐ人々（マルクス主義の最も広い意味での労働者階級）の意識は賃金奴隷の状態によって形成され、資本家による生産手段の所有権を打倒し、結果としてこの経済秩序を支える国家を打倒することで自由や解放を求める傾向につながるという見解を持っていました。マルクスとエンゲルスにとって、状態が意識を決定づけ、資本家階級の役割を終わらせることは、最終的に国家が衰退する無階級社会につながります。
マルクスとエンゲルスは社会主義と共産主義という用語を同じ意味で使用していましたが、後の多くのマルクス主義者は社会主義を資本主義に取って代わり共産主義に先立つ特定の歴史的段階として定義しました。[49] [52]
社会主義（特に1871 年のパリ・コミューン後にマルクスとエンゲルスが構想したもの）の主な特徴は、労働者が自らの利益のために設立した労働者国家を通じて、プロレタリア階級が生産手段を管理するという点である。
正統派マルクス主義者にとって、社会主義は「各人は能力に応じて、各人は貢献に応じて」という原則に基づく共産主義の下段階であり、一方、上段階の共産主義は「各人は能力に応じて、各人は必要に応じて」という原則に基づく。上段階は、社会主義段階がさらに経済効率を発展させ、生産の自動化によって商品とサービスが過剰になった後にのみ可能となる。[95] [96]マルクスは、資本主義によってもたらされた物質的生産力（工業と商業）は協同社会を前提としている、なぜなら生産は労働者階級の大衆的、集団的活動となり、商品を生産するが私的所有権（生産関係または所有関係）を伴うようになったからである、と主張した。大工場での集団的努力と私的所有権とのこの対立は、労働者階級に、日々の集団的努力に見合った集団的所有権を確立したいという意識的な願望をもたらすだろう。[93]
国家の役割
社会主義者は、国家と、革命闘争、社会主義建設、確立された社会主義経済において国家が果たすべき役割 について、異なる見解をとってきた。
19世紀、国家社会主義の哲学はドイツの政治哲学者フェルディナント・ラッサールによって初めて明確に説かれた。カール・マルクスの国家観とは対照的に、ラッサールは、国家を階級に基づく権力構造とみなし、その主な機能は既存の階級構造を維持することであるという概念を否定した。ラッサールはまた、国家は「消滅する」運命にあるとするマルクス主義の見解も否定した。ラッサールは、国家は階級的忠誠心とは独立した存在であり、社会主義の達成に不可欠な正義の手段であると考えていた。[97]
ロシアにおけるボルシェビキ主導の革命に先立ち、改革派、評議会共産主義などの正統派マルクス主義潮流、無政府主義者、自由主義社会主義者を含む多くの社会主義者は、社会主義を確立する方法として、国家を利用して中央計画を実施し、生産手段を所有するという考え方を批判した。ロシアにおけるレーニン主義の勝利の後、「国家社会主義」の考えは社会主義運動全体に急速に広まり、最終的に国家社会主義はソビエト経済モデルと同一視されるようになった。[98]
ジョセフ・シュンペーターは、社会主義と社会的所有制を生産手段の国家所有と結びつけることを拒否した。なぜなら、現在の形態の国家は資本主義社会の産物であり、異なる制度的枠組みに移植することはできないからである。シュンペーターは、封建制が独自の独特な制度形態を持っていたのと同じように、社会主義には現代資本主義に存在するものとは異なる制度が存在するだろうと主張した。国家は、財産や課税などの概念とともに、商業社会（資本主義）に特有の概念であり、将来の社会主義社会の文脈にそれらを当てはめようとすると、文脈を無視してこれらの概念を歪曲することになるだろう。[99]
ユートピアと科学
ユートピア社会主義とは、カール・マルクスや他の初期の社会主義者に影響を与えたアンリ・ド・サン＝シモン、シャルル・フーリエ、ロバート・オーウェンの著作に代表される近代社会主義思想の最初の潮流を定義するために使われる用語である。 [100]革命的な社会民主主義運動と競合した架空の理想社会のビジョンは、社会の物質的条件に根ざしておらず、反動的なものとみなされた。[101]歴史上のどの時代に生きていたどんな思想や人物でも、技術的にはユートピア社会主義者になることが可能であるが、この用語は、19世紀の最初の四半世紀に生きた社会主義者に最もよく適用され、後の社会主義者によって「ユートピア主義者」というレッテルを貼られ、ナイーブさを暗示し、彼らの思想を空想的または非現実的であると退けられた。[102]
フッター派のような、信者が共同生活を送る宗教宗派は、その生活様式が典型的な例であるにもかかわらず、通常は「空想的社会主義者」とは呼ばれない。彼らは宗教的社会主義者に分類されてきた。同様に、社会主義の考えに基づく現代の意図的な共同体も「空想的社会主義者」に分類される可能性がある。マルクス主義者にとって、西ヨーロッパにおける資本主義の発展は、社会主義をもたらす可能性の物質的基盤を提供した。なぜなら、『共産党宣言』によれば、「ブルジョアジーが生み出すのは、何よりもまず自らの墓掘り人である」[103] 、つまり労働者階級であり、労働者階級は社会によって設定された歴史的目的を自覚しなければならないからである。
改革と革命
革命的社会主義者は、社会の社会経済的構造に構造的変化をもたらすには社会革命が必要だと信じている。革命的社会主義者の間でも、戦略、理論、革命の定義には違いがある。正統派マルクス主義者と左翼共産主義者は不可能主義の立場を取り、生産力の技術的変化による社会の矛盾の結果として革命は自然発生的に起こるべきだと信じている。レーニンは、資本主義の下では労働者は労働組合を組織し資本家に要求する以外に階級意識を獲得することはできないと理論づけた。したがって、レーニン主義者は、階級意識のある革命家の先駆者が社会革命を調整し、資本主義国家、そして最終的には国家制度全体を打倒する中心的な役割を担うことが歴史的に必要だと主張する。[104]革命的社会主義者は、 革命を必ずしも暴力的な反乱とは定義せず、[105]大衆の大多数、すなわち労働者階級が主導する階級社会のあらゆる領域の完全な解体と急速な変革と定義する。
改革主義は一般に社会民主主義や漸進的 民主社会主義と関連している。改革主義とは、社会主義者は資本主義社会の議会選挙に立候補し、当選したら政府機構を利用して資本主義の不安定性と不公平性を改善するために政治的・社会的改革を通過させるべきであるという信念である。社会主義において、改革主義は2つの異なる方法で使用されている。1つは社会主義や社会に根本的な経済的変化をもたらす意図がなく、そのような構造的変化に反対するために使用される。もう1つは、改革自体は社会主義的ではないが、労働者階級に社会主義の大義を広めることで革命の大義の支持者を集めるのに役立つという仮定に基づいている。[106]
社会民主主義の改革主義が社会の社会主義的変革につながるかどうかの議論は、100年以上前から続いている。改革主義は、資本主義の既存の経済システムを克服しようとしながら、資本主義の条件を改善し、社会にとって資本主義がより許容できるものに見せようとするため、逆説的であると批判されている。ローザ・ルクセンブルクによれば、資本主義は打倒されるのではなく、「社会改革の発展によって逆に強化される」のである。[107]同様に、英国社会党のスタン・パーカーは、改革は社会主義者にとってエネルギーの転換であり、資本主義の論理に従わなければならないため限界があると主張している。[106]フランスの社会理論家アンドレ・ゴルツは、改革主義と社会革命に代わる第3の選択肢を提唱して改革主義を批判し、それを「非改革主義的改革」と呼び、資本主義内の生活条件を改善したり、経済的介入によって資本主義を支えるための改革ではなく、資本主義の構造的変化に特に重点を置いた。[108]
文化
社会主義のもとでは、連帯が社会の基盤となり、文学や芸術は異なる調子で調律されるでしょう。
—トロツキー『文学と革命』1924年[109] [110]
レーニン主義の考えでは、前衛党の役割は、ブルジョアジーがプロレタリア階級に教え込んだ文化的現状を構成する制度的宗教と国家主義という社会的虚偽意識を払拭するために、労働者と農民を政治的に教育することであった。レーニンの影響を受けたボルシェビキ党中央委員会は、社会主義労働者文化の発展は「上から足かせをはめられるべきではない」と述べ、プロレトクルト（1917-1925）による国民文化の組織的統制に反対した。[111]同様に、トロツキーは、党を大衆への文化の伝達者と見なし、教育水準の向上と文化圏への参入を図るものとしたが、言語と表現の面での芸術的創造のプロセスは実践者の領域であるべきだとした。政治学者バルーク・クナイ・パスは著書『レオン・トロツキーの社会政治思想』の中で、これはトロツキーの文化問題に対するアプローチと1930年代のスターリンの政策との間のいくつかの違いの一つを表していると述べています。[112]
トロツキーは『文学と革命』で、階級とロシア革命に関連した美的問題を考察した。ソ連の学者ロバート・バードは、彼の著作を「共産主義指導者による最初の体系的な芸術の扱い」であり、後のマルクス主義の文化理論と批評理論のきっかけとなったとみなした。[113]彼は後に、著名な芸術家アンドレ・ブルトンとディエゴ・リベラの支持を得て、1938年に『独立した革命芸術のための宣言』を共著することになる。[114]寛容、限定的な検閲、文学的伝統の尊重を主張した1923年の調査など、トロツキーの文学に関する著作は、ニューヨークの知識人に強い関心を抱かせた。[115]
スターリンの統治以前、1920年代を通じてソビエトロシアでは文学、宗教、国家の代表者たちはある程度の自治権を持っていたが、これらのグループは後にスターリン時代に厳しく弾圧された。スターリンの下では社会主義リアリズムが芸術作品に押し付けられ、音楽、映画、スポーツなどの他の創造産業は極端な政治的統制の対象となった。[116]
1960年代に出現したカウンターカルチャー現象は、新左翼の知的かつ急進的な考え方を形作った。この運動は、先進産業資本主義の支配的な文化に対抗して、反人種差別、反帝国主義、直接民主主義を重視した。[117]社会主義グループも、ベトナム連帯運動、戦争反対連合、音楽を愛し人種差別を憎む、反ナチ連盟[118]、ファシズムに反対する団結 など、多くのカウンターカルチャー運動に深く関わってきた。[119]
経済
私の意見では、今日存在する資本主義社会の経済的無政府状態こそが、悪の本当の源泉である。...私は、これらの重大な悪を排除する方法はただ一つ、すなわち社会主義経済を確立し、社会目標に向けられた教育制度を伴わせることだと確信している。そのような経済では、生産手段は社会自体によって所有され、計画的に利用される。生産を地域社会のニーズに合わせて調整する計画経済は、なすべき仕事を労働能力のあるすべての人々に分配し、すべての男性、女性、子供に生計を保証する。個人の教育は、個人の生来の能力を促進することに加えて、現在の社会における権力と成功の賛美の代わりに、同胞に対する責任感を個人に育てようとするものである。[120]
—アルバート・アインシュタイン、「なぜ社会主義なのか？」、1949年
社会主義経済学は、「個人は孤立して生活したり働いたりするのではなく、互いに協力して生活している。さらに、人々が生産するすべてのものは、ある意味では社会的産物であり、財の生産に貢献するすべての人は、その産物の分け前を得る権利がある。したがって、社会全体がその構成員全員の利益のために財産を所有するか、少なくとも管理するべきである」という前提から始まる。[121]
社会主義の本来の概念は、財やサービスの効用（古典派経済学やマルクス経済学では使用価値）を直接生産する形で生産が組織され、金融計算や資本主義の経済法則（価値の法則を参照）ではなく物理的な単位で資源を直接配分し、地代、利子、利益、貨幣などの資本主義的経済カテゴリーの終焉を伴うことが多い経済システムであった。 [122]完全に発達した社会主義経済では、生産と要素の投入と産出のバランスをとることは、エンジニアが行う技術的なプロセスとなる。[123]
市場社会主義とは、市場メカニズムを利用して生産を組織し、社会的に所有された企業に要素投入を配分するさまざまな経済理論とシステムを指し、経済的余剰（利益）は私的資本所有者ではなく社会配当として社会にもたらされる。 [124]市場社会主義のバリエーションには、古典派経済学に基づく相互主義などのリバタリアンの提案や、ランゲモデルなどの新古典派経済モデルが含まれる。ジョセフ・スティグリッツ、マンカー・オルソンなど、反社会主義の立場を明確に主張していない一部の経済学者は、そのような民主主義または市場社会主義モデルの基礎となる可能性のある一般的な経済モデルには、論理的な欠陥や実行不可能な前提があることを示している。[125] [126]これらの批判は、ジョン・ローマーとニコラス・ヴロウサリスによって開発された市場社会主義モデルに組み込まれている。[127] [128] [いつ？ ]
生産手段の所有権は、労働者協同組合を通じて生産財の利用者が直接所有する場合、または社会全体が共同所有し、生産手段を運用/使用する者に管理と統制を委任する場合、または国家機関による公有制に基づく場合がある。公有制は、国有企業、国有化、地方自治体化、または自律的な集団機関の創設を指す場合がある。社会主義者の中には、社会主義経済では、少なくとも経済の「指揮権」は公有でなければならないと考える者もいる。 [129] 経済自由主義者と右派自由主義者は、生産手段の私有と市場取引を、自由と解放の概念の中心となる自然的実体または道徳的権利と見なし、資本主義の経済力学を不変かつ絶対的なものと見なしているため、生産手段、協同組合、経済計画の公有制は自由の侵害であると認識している。[130] [131]
企業活動の管理と統制は、職場における平等な権力関係のもと、自己管理と自己統治に基づいており、職業上の自主性を最大化している。社会主義的組織形態では、統制階層が排除され、職場には技術的知識に基づく階層のみが残る。すべての構成員が企業内で意思決定権を持ち、全体的な政策目標の設定に参加できる。政策/目標は、企業の調整階層を形成する技術専門家によって実行され、これらの目標を達成するために作業共同体のための計画や指示が策定される。[132] [133]
仮想の社会主義経済におけるお金の役割と使用は、議論の的となっている。カール・マルクス、ロバート・オーウェン、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、ジョン・スチュアート・ミルなどの19世紀の社会主義者は、さまざまな形態の労働バウチャーまたは労働クレジットを提唱した。これらはお金と同様に消費財の取得に使われるが、お金とは異なり資本にはならず、生産プロセス内での資源の割り当てには使われない。ボルシェビキ革命家レオン・トロツキーは、社会主義革命後もお金は恣意的に廃止できないと主張した。お金はその「歴史的使命」を果たさなければならない、つまりその機能が不要になるまで使用されなければならず、最終的には統計学者の帳簿記録の領収書に変わり、その役割さえもお金が必要なくなるのはずっと先の未来である。[134]
計画経済
計画経済は、生産手段の公有と経済計画による生産と分配の調整を組み合わせた経済の一種である。計画経済は、分散型または中央集権型のいずれかである。エンリコ・バローネは、計画社会主義経済の包括的な理論的枠組みを提供した。彼のモデルでは、完璧な計算技術を前提として、入力と出力を等価比率に関連付ける同時方程式が、需要と供給のバランスをとるための適切な評価を提供する。[135]
計画経済の最も顕著な例はソ連の経済システムであり、そのため中央集権的計画経済モデルは、一党政治システムと組み合わされた20世紀の共産主義国家と関連付けられることが多い。中央集権的計画経済では、生産される商品やサービスの量に関する決定は、計画機関によって事前に計画される（ソ連型経済計画の分析も参照）。ソ連と東側諸国の経済システムは、さらに「指令経済」に分類され、これは、経済調整が指令、指示、生産目標によって行われるシステムとして定義される。[136]さまざまな政治的傾向を持つ経済学者によるソ連経済の実際の機能に関する研究は、ソ連経済が実際には計画経済ではなかったことを示している。意識的な計画ではなく、ソ連経済は、計画が地域的な主体によって修正され、当初の計画がほとんど達成されないというプロセスに基づいていた。計画機関、省庁、企業はすべて、上位の機関から渡された計画に従うのではなく、計画の策定中に互いに適応し、交渉したため、一部の経済学者は、ソビエト経済では計画は実際には行われておらず、「管理された」または「運営された」経済という表現の方が適切であると主張している。[137]
中央計画はマルクス・レーニン主義者に広く支持されていたが、スターリン主義の台頭以前のソ連では、中央計画に反対する立場をとっていた。レオン・トロツキーは中央計画を拒否し、分散型計画を支持した。彼は、中央計画者は、その知的能力にかかわらず、経済に参加する何百万もの人々のインプットと暗黙知なしに活動するため、経済内のすべての経済活動を効果的に調整することはできないと主張した。その結果、中央計画者は地域の経済状況に対応できなくなる。[138]この見方では、 国家社会主義は実現不可能である。なぜなら、情報を中央機関が集約し、それを経済全体の計画策定に効果的に使用することはできないからである。そうすると、価格シグナルが歪んだり、存在しなくなったりするからである。[139]
自主管理経済
ご存知のとおり、社会主義は二枚の翼を持つ鳥です。その定義は「生産手段と器具の社会的所有と民主的管理」です。[140]
自己管理型の分散型経済は、自律的な自己調整型経済単位と、資源配分および意思決定の分散型メカニズムに基づいています。このモデルは、アルフレッド・マーシャル、ジョン・スチュアート・ミル、ヤロスラフ・ヴァネックなどの著名な古典派および新古典派経済学者に支持されています。自己管理には、労働者管理型企業や労働者管理型企業など、さまざまなバリエーションがあります。自己管理の目標は、搾取をなくし、疎外を減らすことです。[141] ギルド社会主義は、貿易関連のギルドを介して「公衆との暗黙の契約関係」で産業を労働者が管理することを提唱する政治運動です。 [142]イギリスで始まり、20世紀の最初の四半期に最も影響力がありました。[142] GDHコールと深く関連しており、ウィリアム・モリスの思想に影響を受けました。
そうしたシステムの一つが協同組合経済であり、これは労働者が企業を管理し、報酬水準や労働の分担を民主的に決定する、ほぼ自由市場経済である。生産資源は協同組合が法的に所有し、労働者に貸し出され、労働者は使用権を享受する。[143]分散型計画のもう一つの形態は、サイバネティクスの使用、つまり経済的投入の割り当てを管理するコンピュータの使用である。チリの社会主義政権サルバドール・アジェンデは、政府、国営企業、消費者の間のリアルタイムの情報ブリッジであるプロジェクトサイバーシンを実験した。 [144]これに先立ち、ソ連で提案されたOGASシステムに見られるような、サイバネティック経済計画の一形態を導入する同様の取り組みがあった。OGASプロジェクトは、全国的な情報ネットワークを監視するために考案されたが、官僚的な利害の対立により実施されることはなかった。[ 145]労働者は努力と犠牲に応じてのみ報酬が支払われ、危険で不快で骨の折れる仕事に従事する人々が最も高い収入を得て、それによって労働時間を減らすことができる。[146]自己管理型の非市場社会主義の現代的なモデルは、パット・ディヴァインの交渉による調整のモデルである。交渉による調整は、関連する資産の使用によって影響を受ける人々の社会的所有権に基づいており、決定は生産の最もローカルなレベルにいる人々によって行われる。[147]
ミシェル・バウエンスは、オープンソフトウェア運動とピアツーピア生産の出現を、資本主義経済と中央計画経済に代わる新しい生産モードであると位置づけ、分散資本にアクセスできる生産者の自由な協力による共同自己管理、資源の共同所有、使用価値の生産を基盤としている。[148]
アナルコ・コミュニズムは、国家、私有財産、資本主義の廃止を主張し、生産手段の共同所有を支持するアナキズムの理論である。[149] [150]アナルコ・サンディカリズムは、スペイン内戦中のスペイン革命でカタルーニャやその他の地域で実践された。サム・ドルゴフは、約800万人がスペイン革命に直接的または少なくとも間接的に参加したと推定している。[151]
旧ユーゴスラビア社会主義連邦共和国の経済は、市場に基づく配分、生産手段の社会的所有、企業内の自主管理に基づくシステムを確立した。このシステムは、1953年の改革後、ユーゴスラビアのソビエト型の中央計画を分散型の自主管理システムに置き換えた。[152]
マルクス経済学者 リチャード・D・ウルフは、「労働者が職場で集団的に自律的に行動できるよう生産を再編成する」ことは、社会を前世紀の資本主義と国家社会主義の両方から脱却させるだけでなく、奴隷制と封建制からの脱却に似た、人類史上の新たなマイルストーンとなるだろうと主張している。[153]一例として、ウルフはモンドラゴンは「資本主義的生産組織に対する驚くほど成功した代替案」であると主張している。 [154]
国家主導の経済
国家社会主義は、資本主義と社会主義の間の過渡期として、またはそれ自体が最終目標として、国家機構による生産手段の所有を主張するあらゆる種類の社会主義哲学を分類するために使用できます。通常、それは技術官僚的管理の一形態を指し、労働者評議会や職場の民主主義の代わりに、技術専門家が社会と公共の利益に代わって経済企業を管理または運営します。
国家主導型経済とは、20世紀にさまざまな社会民主主義政党が推進した、大規模産業の公有化からなる混合経済の一種を指す。このイデオロギーは、クレメント・アトリー政権時代の英国労働党の政策に影響を与えた。1945年の英国労働党首相クレメント・アトリーの伝記で、フランシス・ベケットは「政府は...混合経済として知られるようになるものを望んでいた」と述べている。[155]
イギリスにおける国有化は、産業の強制買収（つまり補償金付き）によって達成された。ブリティッシュ・エアロスペースは、ブリティッシュ・エアクラフト・コーポレーション、ホーカー・シドレーなどの大手航空機メーカーの合併会社であった。ブリティッシュ・シップビルダーズは、キャメル・レアード、ゴバン・シップビルダーズ、スワン・ハンター、ヤロー・シップビルダーズなどの大手造船会社の合併会社であった。一方、1947年の炭鉱の国有化により、旧炭鉱所有者の株式が転換された債券の利息を支払えるように、石炭産業を商業的に運営する任務を負った石炭委員会が設立された。[156] [157]
市場社会主義
市場社会主義は、市場経済の中で運営されている公有企業または協同組合所有の企業から成ります。これは、生産手段の割り当てと会計に市場価格と貨幣価格を使用するシステムであり、それによって資本蓄積のプロセスが維持されます。生み出された利益は、従業員への直接報酬、企業の共同維持、または公的機関の資金調達に使用されます。[158]国営企業が利益の最大化を試みる国家志向の市場社会主義では、利益は社会配当を通じて政府のプログラムやサービスの資金として使用でき、資本主義システムに存在するさまざまな形式の課税の必要性を排除または大幅に軽減します。新古典派経済学者レオン・ワルラスは、土地と天然資源の国有化に基づく社会主義経済は、所得税を不要にする公的資金調達手段を提供すると信じていました。[159]ユーゴスラビアは協同組合と労働者の自主管理に基づく市場社会主義経済を実装しました。[160]プラハの春の間にチェコスロバキアの指導者アレクサンダー・ドゥプチェクによって導入された経済改革の中には、市場社会主義の要素が含まれていた。[161]
相互主義は、各人が個人または集団で生産手段を所有し、自由市場での取引が同等の労働量を表す社会を主張する経済理論および無政府主義の思想学派である。[162]この計画に不可欠なのは、管理費をまかなうのに十分な最低限の金利で生産者に融資する相互信用銀行の設立であった。[163]相互主義は、労働またはその生産物が販売された場合、代わりに「まったく同じで同等の効用を持つ製品を生産するために必要な労働量」を体現する商品またはサービスを受け取るべきであるという労働価値説に基づいている。[164]
中国の現在の経済体制は、正式には中国の特色ある社会主義市場経済と呼ばれている。これは、法律で公有制が保証されている経済の最高幹部を構成する大規模な国有部門[165]と、主に商品生産と軽工業に従事する民間部門を組み合わせたもので、2005年にはGDPの33% [166]から70%以上を占めていた。 [167] 1980年代以降、民間部門の活動は急速に拡大したが、国有資産の民営化は事実上停止し、2005年には部分的に撤回された。[168]現在の中国経済は、中国中央政府に直接報告する150の法人化された国有企業で構成されている。[169] 2008年までに、これらの国有企業はますます活発になり、国家の収益を大幅に増加させ、[170] [171] 2009年の金融危機の間、国有部門主導の回復をもたらし、中国の経済成長の大部分を占めました。[172]中国の経済モデルは、現代の国家資本主義の形として広く引用されていますが、西洋の資本主義と中国のモデルの主な違いは、上場企業の株式の国有化の程度です。ベトナム社会主義共和国は、ドイモイ経済改革後に同様のモデルを採用しましたが、ベトナム政府が国有部門と戦略的産業をしっかりと管理している一方で、商品生産における民間部門の活動を認めている点で、中国モデルとは少し異なります。[173]
政治
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主要な社会主義政治運動には、アナキズム、共産主義、労働運動、マルクス主義、社会民主主義、サンディカリズムなどがあるが、独立系社会主義理論家、空想社会主義の著者、社会主義の学術的支持者は、これらの運動には参加していない可能性がある。一部の政治グループは、社会主義とは相反すると考える見解を持ちながら、自らを社会主義者と呼んでいる。社会主義者は、政治右派のメンバーによって蔑称として使用され、自らを社会主義者と見なしていない個人や、その支持者が社会主義的と見なしていない政策に対しても使用されている。社会主義には多くのバリエーションがあり、社会主義のすべてを包含する単一の定義はないが、学者によって特定された共通の要素がある。[174]
アンジェロ・S・ラポポートは、著書『社会主義辞典』（1924年）で、社会主義の40の定義を分析し、社会主義の共通要素として、貧困、低賃金、失業、経済的・社会的不平等、経済的安全保障の欠如などの原因として資本の私的所有と管理の社会的影響に対する一般的な批判、これらの問題の解決策は生産、分配、交換手段に対する集団管理の一形態であるという一般的な見解（管理の程度と手段は社会主義運動によって異なる）、この集団管理の結果は社会的平等、人々の経済的保護を含む社会正義に基づいた社会であり、ほとんどの人々により満足のいく生活を提供するべきであるという合意が含まれると結論付けた。[175]
ビク・パレックは『社会主義の概念』 （1975年）で、社会主義、特に社会主義社会の4つの中核原則として、社会性、社会的責任、協力、計画を挙げている。[176]マイケル・フリーデンは著書『イデオロギーと政治理論』（1996年）で、すべての社会主義者が5つのテーマを共有していると述べている。第1に、社会主義は社会を単なる個人の集まり以上のものとみなす。第2に、社会主義は人間の幸福を望ましい目標とみなす。第3に、人間は本来活動的で生産的であると考える。第4に、人間の平等を信じる。第5に、歴史は進歩的であり、人間がそのような変化を達成するために努力すれば、前向きな変化が生まれる。[176]
アナキズム
アナキズムは無国家社会を主張しており、これはしばしば自治的な自発的な組織として定義されるが[177] [178] [179] [180] 、何人かの著者はそれを非階層的な 自由結社に基づくより具体的な組織として定義している。[181] [182] [183 ] [184]アナキズムは国家を望ましくない、不必要または有害であると考えているが[185] [186]、国家は中心的な側面ではない。[187]アナキズムは、国家システムを含む人間関係の運営において、対立する権威または階層的な組織を伴う。 [181] [188] [189] [190] [191] 相互主義者は市場社会主義を支持し、集産主義的無政府主義者は労働者協同組合と生産に貢献した時間に基づく給与を支持し、無政府共産主義者は資本主義から自由主義的共産主義と贈与経済への直接移行を主張し、無政府組合主義者は労働者の直接行動とゼネストを支持する。[192]
社会主義運動内部における権威主義と自由主義の闘争と論争は、第一インターナショナルと1872年のアナキストの追放にまで遡る。アナキストはその後、反権威主義インターナショナルを率い、その後、独自の自由主義インターナショナルであるアナキスト・サンティミエ・インターナショナルを設立した。 [193] 1888年、権威主義的国家社会主義と強制的共産主義に反対するアナキスト社会主義者および自由主義社会主義者であると自称した個人主義的アナキストのベンジャミン ・タッカーは、アーネスト・レシーニュの「社会主義書簡」 [194]の全文を「国家社会主義とアナキズム」に関する論文に含めた。レシーニュによれば、社会主義には2つのタイプがあり、「1つは独裁的であり、もう1つは自由主義的である」という。[195]タッカーの2つの社会主義は、マルクス学派と関連づけられた権威主義的国家社会主義と、彼が提唱した自由意志主義的無政府主義社会主義、または単に無政府主義であった。タッカーは、権威主義的「国家社会主義」が他の形態の社会主義を覆い隠しているという事実は、社会主義的思想を独占する権利を与えるものではないと指摘した。[196]タッカーによると、これら2つの社会主義学派に共通していたのは、労働価値説と、無政府主義が追求する異なる手段の目的であった。[197]
『アナキスト FAQ』の著者のようなアナキストによると、アナキズムは社会主義の多くの伝統の 1 つである。アナキストやその他の反権威主義社会主義者にとって、社会主義とは「人々が個人として、またはグループの一部として (状況に応じて) 自分自身の事柄を管理する、階級のない反権威主義 (つまり自由主義) の社会のみを意味する。言い換えれば、職場を含む生活のあらゆる側面における自己管理を意味する」。[192]マイケル・ニューマンは、アナキズムを多くの社会主義の伝統の 1 つとしている。[102] ピーター・マーシャルは、「一般的にアナキズムは自由主義よりも社会主義に近い。... アナキズムは主に社会主義陣営に属しているが、自由主義にも先駆者がいる。社会主義に還元することはできず、別個の独特な教義として捉えるのが最善である」と論じている。[198]
民主社会主義と社会民主主義
スラム街の廃止について語るには、まずスラム街から利益を奪わなければならないと言わなければなりません。あなたは本当に不正行為をしていて、危険な領域に足を踏み入れています。なぜなら、あなたは人々を混乱させているからです。あなたは産業界のリーダーたちを混乱させているのです。これは、私たちが困難な状況に陥っていることを意味します。なぜなら、それは私たちが資本主義に何か問題があると言っていることを意味しているからです。富の分配を改善する必要があります。そして、おそらくアメリカは民主社会主義に向かって進まなければならないでしょう。[199] [200]
—マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、1966年
民主社会主義とは、労働者階級による労働者階級のための経済民主主義に基づく経済を確立しようとする社会主義運動を指す。民主社会主義は定義が難しく、学者のグループによってこの用語の定義は根本的に異なる。一部の定義では、革命的ではなく選挙、改革、進化の道筋を辿って社会主義に至るあらゆる形態の社会主義を指す。 [201]クリストファー・ピアソンによると、「1989 年に浮き彫りになった対照が東の社会主義と西の自由民主主義の対照でなければ、後者は 1 世紀にわたる社会民主主義の圧力によって形作られ、改革され、妥協されてきたことを認識する必要がある」。ピアソンはさらに、「西側の憲法上の領域における社会民主主義および社会主義政党は、ほとんど常に既存の資本主義制度との妥協の政治に関わってきた (その目が時折向けられたはるか遠くの目標に向けられていたとしても)」と主張している。ピアソンにとって、「社会主義の終焉を主張する人々が、社会民主主義者が社会主義陣営に属することを認めるならば、（私がそう考えるように）社会主義（そのすべての変種）と自由民主主義の間の対比は崩れるに違いない。なぜなら、現実に存在する自由民主主義は、かなりの部分が社会主義（社会民主主義）勢力の産物だからである」[202] 。
社会民主主義は社会主義の政治思想の伝統である。[203] [204]多くの社会民主主義者は自らを社会主義者または民主社会主義者と呼び、トニー・ブレアなど一部の人々はこれらの用語を互換的に使用している。[205] [206] [207]他の人々は3つの用語の間に「明確な違い」を見出し、社会民主主義という用語を使用して自らの政治的信念を説明することを好む。[208] 2つの主な方向性は、民主社会主義を確立するか、資本主義システム内で最初に福祉国家を構築することであった。最初の変種は、改革主義的かつ漸進的な方法を通じて民主社会主義を推進する。[209] 2番目の変種では、社会民主主義は福祉国家、団体交渉制度、公的資金による公共サービスの支援、および混合経済を含む政策体制である。20世紀後半の西ヨーロッパと北ヨーロッパを指すために、この方法で使用されることが多い。[210] [211]ジェリー・マンダーはこれを「ハイブリッド経済」、つまり資本主義と社会主義のビジョンの積極的なコラボレーションと表現した。[212]いくつかの研究や調査によると、人々は新自由主義社会よりも社会民主主義社会でより幸せで健康的な生活を送る傾向があることが示唆されている。[213] [214] [215] [216]
社会民主主義者は、進歩的な社会改革を通じて、経済から社会主義への平和的かつ進化的な移行を主張する。 [217] [218]社会民主主義者は、法の支配に基づく代表民主主義のみが憲法上受け入れられる政治形態であると主張する。 [219]社会民主主義者は、従業員やその他の経済的利害関係者に十分な共同決定権を保証するために、政治的民主主義を超えて経済的民主主義を含む民主的な意思決定の拡大を推進する。[219]社会民主主義者は、不平等、貧困、抑圧に反対する混合経済を支持し、完全に規制されていない市場経済や完全に計画された経済の両方を拒否する。[220]一般的な社会民主主義の政策には、普遍的な社会的権利と、教育、医療、労働者災害補償、育児や高齢者介護などのその他のサービスなどの普遍的に利用可能な公共サービスが含まれる。[221]社会民主主義は労働組合の労働運動を支持し、労働者の団体交渉権を支持する。[222]ほとんどの社会民主主義政党は社会主義インターナショナルに加盟している。[209]
現代民主社会主義は、民主主義体制の文脈の中で社会主義の理想を推進しようとする幅広い政治運動である。民主社会主義者の中には、社会民主主義を現在の体制を改革するための一時的な手段として支持する者もいるが、他の者は改革主義を拒否し、より革命的な方法を支持する。現代社会民主主義は、資本主義をより公平で人道的なものにするために、段階的に立法上の修正を行うプログラムを強調するが、社会主義社会を建設するという理論上の最終目標は、不確定な将来に委ねられている。シェリ・バーマンによると、マルクス主義は、より公正でより良い未来のために世界を変えることを強調する点で価値があると広く考えられている。[223]
二つの運動は用語とイデオロギーの両面で広く類似しているが、いくつかの重要な違いもある。社会民主主義と民主社会主義の主な違いは、その政治目的にある。現代の社会民主主義者は福祉国家や失業保険、その他の資本主義の実際的かつ進歩的な改革を支持し、資本主義を管理し人間化することに関心がある。一方、民主社会主義者は資本主義を社会主義経済システムに置き換えることを目指しており、規制や福祉政策を通じて資本主義を人間化しようとする試みは市場を歪め、経済矛盾を生み出すと主張している。[224]
倫理的かつリベラルな社会主義
倫理的社会主義は、経済的、利己的、消費主義的な根拠ではなく、倫理的、道徳的な根拠に基づいて社会主義を主張する。それは、利他主義、協力、社会正義の原則に基づく道徳的に意識された経済の必要性を強調し、所有欲の強い個人主義に反対する。[225]倫理的社会主義は、主流の社会主義政党の公式哲学となっている。[226]
リベラル社会主義は社会主義にリベラルな原則を取り入れたものである。[227]公共資本財と私的資本財の両方を含む混合経済を支持することから、戦後の社会民主主義と比較されてきた。 [229] [230]民主社会主義と社会民主主義は、資本主義批判が生産手段の私的所有に結びついている限りにおいて反資本主義の立場であるが、[175]リベラル社会主義は人為的かつ合法的な独占が資本主義の欠点であると特定し、 [231]完全に規制されていない市場経済に反対する。[232]リベラル社会主義は、自由と社会的平等は両立し、相互に依存していると考える。 [227]
倫理的あるいは自由主義的社会主義と形容できる原理は、ジョン・スチュアート・ミル、エドゥアルド・バーンスタイン、ジョン・デューイ、カルロ・ロッセッリ、ノルベルト・ボッビオ、シャンタル・ムフなどの哲学者によって基づかれ、あるいは発展させられてきた。[233]その他の重要な自由主義社会主義の人物には、グイド・カロジェロ、ピエロ・ゴベッティ、レナード・トレローニー・ホブハウス、ジョン・メイナード・ケインズ、RHタウニーなどがいる。[232]自由主義社会主義は、イギリスとイタリアの政治で特に目立ってきた。[232]
レーニン主義と先例
ブランキ主義はルイ・オーギュスト・ブランキにちなんで名付けられた革命観である。社会主義革命は比較的小規模な高度に組織化され秘密主義的な陰謀家集団によって遂行されるべきであると主張する。[234]革命家たちは権力を掌握すると社会主義を導入する。[235] ローザ・ルクセンブルクとエドゥアルト・ベルンシュタイン[236]はレーニンを批判し、彼の革命観はエリート主義的でブランキ主義的であると述べた。[237]マルクス・レーニン主義はマルクスの科学的社会主義の概念とレーニンの反帝国主義、民主集中制、前衛主義[238]、そして「働かざる者は食うべからず」の原則を組み合わせたものである。[239]
ハル・ドレイパーは、上からの社会主義を、エリート政権が社会主義国家を運営するという哲学と定義した。社会主義のもう一方の側面は、より民主的な下からの社会主義である。[240]上からの社会主義の考え方は、下からの社会主義よりもエリート層の間で頻繁に議論されている。たとえそれがマルクス主義の理想であっても、それはより現実的だからである。[241]ドレイパーは、下からの社会主義を、より純粋で、よりマルクス主義的な社会主義のバージョンとみなした。 [ 242]ドレイパーによると、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは、「迷信的な権威主義につながる」あらゆる社会主義制度に熱心に反対していた。ドレイパーは、この分裂は「改革主義か革命主義か、平和主義か暴力主義か、民主主義か権威主義か、など」の分裂を反映していると主張する。さらに、上からの社会主義には「博愛主義」、「エリート主義」、「汎国民主義」、「共産主義」、「浸透主義」、「外部からの社会主義」という6つの主要な種類があるとしている。[243] アーサー・リポウによれば、マルクスとエンゲルスは「現代の革命的民主社会主義の創始者」であり、「民主主義と人間の自由の拡大のために下から闘う大衆労働者階級の運動に基づく」一種の「下からの社会主義」と表現されている。このタイプの社会主義は、「権威主義的で反民主主義的な信条」や「社会主義の名を名乗る様々な全体主義的集産主義イデオロギー」、そして「20世紀に社会主義の名の下に独裁的な『新階級』が階層化された経済を支配する運動や国家形態をもたらした『上からの社会主義』の多くの種類」と対比される。この区分は「社会主義運動の歴史を通じて」存在する。リポウは、社会主義運動の歴史の中でベラミズムとスターリニズムを2つの著名な権威主義的社会主義潮流として特定している。[244]
トロツキーは自身をレーニン主義の信奉者とみなしていたが、スターリンの官僚主義的かつ権威主義的な方法には反対していた。 [245]多くの学者や西側の社会主義者は、レオン・トロツキーをスターリンの先駆者というよりもむしろ民主的な 代替物とみなしており、特に内戦前の時期の活動と左翼反対派の指導者としての活動に重点を置いている。[246] [247] [248] [249] より具体的には、トロツキーは、分権的な経済計画、[250]大衆的な ソビエト 民主化、[251] [252] [253]労働者による生産管理、[254]ソビエト社会主義政党の選挙による代表、[255] [256]極右政党に対する統一戦線の戦術、 [257]芸術運動の 文化的自治、[258]自発的な集団化、[259] [260]移行プログラム、[ 261]社会主義国際主義を主張した。[262]
いくつかの学者は、ソビエトモデルは実際には国家資本主義の一形態として機能したと述べている。[263] [264] [265]
自由主義社会主義
自由主義社会主義は、左翼自由主義[268] [269] 、 社会的無政府主義[270] [271]、社会主義自由主義[272]とも呼ばれ、社会主義の中の反権威主義、反国家主義、自由意志主義[273]の伝統であり、中央集権的な国家所有と統制[274]を拒否し、賃金労働関係（賃金奴隷制）[275]や国家自体[276]も批判している。労働者の自主管理と政治組織の分散構造を強調する。 [276] [277]自由主義社会主義は、生産を管理する権威主義的制度を廃止することで、自由と平等に基づく社会が達成できると主張する。[278]自由主義社会主義者は一般に、直接民主主義と、自由主義自治体主義、市民集会、労働組合、労働者評議会などの連邦または連合組織を好む。[279] [280]
アナルコサンディカリストのガストン・レヴァルは次のように説明した。
したがって、私たちは、すべての活動が調整される社会、つまり社会生活や各企業の活動に最大限の自律性を与えるのに十分な柔軟性と、あらゆる混乱を防ぐのに十分な凝集性を同時に備えた構造を予見しています。... よく組織化された社会では、これらすべてのことが、最高レベルで垂直に統合された並行する連合体によって体系的に達成され、すべての経済機能が他のすべてのものと連帯して実行され、必要な凝集性が永続的に維持される、1つの巨大な組織を構成しなければなりません。」[281]
これらすべては、通常、人間生活のあらゆる側面における不当な権威を特定し、批判し、実際に解体することを通じて、リバタリアン[282]と自発的な 自由結社[283]の一般的な呼びかけの中で行われます。[284] [285] [189]
より大きな社会主義運動の一部として、それはボルシェビズム、レーニン主義、マルクス・レーニン主義、社会民主主義と区別することを目指している。[286]過去および現在の政治哲学や運動で一般的に自由意志主義社会主義と説明されるものには、アナキズム（アナルコ・コミュニズム、アナルコ・サンディカリズム、[要出典] 集産主義アナキズム、個人主義アナキズム[287] [288] [289]および相互主義）、[290] 自律主義、コミュナリズム、参加主義、自由意志主義マルクス主義（評議会共産主義およびルクセンブルク主義）、[291] [292] 革命的サンディカリズムおよび空想的社会主義（フーリエ主義）がある。[293]
宗教的社会主義
キリスト教社会主義はキリスト教と社会主義が絡み合った幅広い概念である。[294]
イスラム社会主義は、より精神的な形の社会主義である。イスラム社会主義者は、コーランとムハンマドの教えは平等と公有の原則と両立するだけでなく、彼が築いた初期のメディナ福祉国家からインスピレーションを得て、それを積極的に推進していると信じている。イスラム社会主義者は西洋の同時代人よりも保守的で、反帝国主義、反植民地主義[295] [296]、そして時にはアラブ語圏の国ではアラブ民族主義にそのルーツを見出している。イスラム社会主義者は、宗教文書ではなく 政治的命令から正当性を引き出すことを信じている。
社会運動
社会主義フェミニズムは、女性の抑圧の経済的および文化的源泉の両方を終わらせることによってのみ解放が達成できると主張するフェミニズムの一派である。[297]マルクス主義フェミニズムの基礎は、エンゲルスの『家族、私有財産および国家の起源』（1884年）によって築かれた。アウグスト・ベーベルの『社会主義下の女性』 （1879年）は、「ドイツ社会民主党（SPD）の一般党員が最も広く読んでいる、セクシュアリティを扱った唯一の著作」である。[298] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、クララ・ツェトキンとエレノア・マルクスはともに男性の悪魔化に反対し、可能な限り多くの男女不平等を克服するプロレタリア革命を支持した。 [299]マルクス主義運動は既に女性の平等という最も急進的な要求を掲げていたため、クララ・ツェトキン[300] [301] やアレクサンドラ・コロンタイ[302] [303] を含むほとんどのマルクス主義指導者は、マルクス主義とリベラル・フェミニズムを融合させるのではなく、両者を対立させた。アナルカ・フェミニズムは、アナキスト・フェミニストのゴールドマンやヴォルタリーヌ・ド・クレイルなど、19世紀後半から20世紀初頭の作家や理論家によって始まった。[304]スペイン内戦では、アナルカ・フェミニストのグループであるムヘレス・リブレス（「自由な女性」）がフェデラシオン・アナルキスタ・イベリカとつながり、アナキストとフェミニストの両方の思想を守るために組織された。[305] 1972年にシカゴ女性解放連合は「社会主義フェミニズム：女性運動の戦略」を出版したが、これは「社会主義フェミニズム」という用語が初めて出版されたものだと考えられている。[306]
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多くの社会主義者はLGBTの権利を早くから主張していた。初期の社会主義者シャルル・フーリエにとって、情熱を抑圧しなければ真の自由は得られない。情熱の抑圧は個人だけでなく社会全体にとって破壊的だからである。「同性愛」という言葉が生まれる前に執筆したフーリエは、男性も女性も同性愛や両性具有を含め、生涯を通じて変化する可能性のある幅広い性的欲求や嗜好を持っていることを認識していた。彼は、人々が虐待されない限り、あらゆる性的表現を楽しむべきであり、「自分との違いを肯定する」ことは実際に社会統合を促進できると主張した。[307] [308]オスカー・ワイルドの『社会主義下の人間の魂』では、彼は富が皆で共有される平等主義社会を主張する一方で、個性を抑圧する社会システムの危険性を警告している。[309] エドワード・カーペンターは同性愛者の権利のために積極的に運動した。彼の著書『中間の性：男性と女性のいくつかの過渡的タイプの研究』は、1908年に同性愛者の解放を主張した本である。[310]彼は、フェビアン協会と労働党の設立において影響力のある人物であった。レーニンとトロツキーの指導の下でロシア革命が行われた後、ソ連は同性愛を禁じる以前の法律を廃止した。[311] ハリー・ヘイは、アメリカのLGBT権利運動の初期の指導者であり、アメリカ共産党員でもあった。彼は、初期には強いマルクス主義の影響を反映していた、アメリカで最初の持続的な同性愛者の権利団体であるマタッチーン協会を含む、同性愛者の組織の設立に関与したことで知られている。同性愛百科事典は、「マルクス主義者として、この団体の創設者は、自分たちが受けた不正と抑圧は、アメリカ社会の構造に深く根付いた関係から生じていると信じていた」と報告している。[312] 1968年5月のフランス蜂起、米国のベトナム反戦運動、1969年のストーンウォールの暴動などの出来事から、過激なゲイ解放組織が世界中で出現し始めた。その多くは既存の同性愛者グループよりも左翼過激主義から生まれたが、[ 313]ゲイ解放戦線は反資本主義の立場を取り、核家族や伝統的な家族制度を攻撃した。ジェンダー役割[314 ]
エコ社会主義は、社会主義、マルクス主義、または自由主義社会主義の側面と、環境保護、生態学、オルターグローバル化を融合させた政治的潮流である。エコ社会主義者は一般的に、資本主義システムの拡大が、抑圧的な国家と多国籍組織の監視下でのグローバリゼーションと帝国主義を通じて、社会的排除、貧困、戦争、環境悪化の原因であると主張する。[315]一部の環境保護主義者[316]、社会生態学者[317]、および仲間の社会主義者[318]によるカール・マルクスの自然支配を支持する生産主義者としての描写とは対照的に、エコ社会主義者はマルクスの著作を再検討し、マルクスが「生態学的世界観の主な創始者であった」と信じている。[319]マルクスは人間と自然の間の「代謝の亀裂」について論じ、「地球を個人が私有することは、一人の人間が他の人間を私有することと同じくらい不合理に見える」と述べ、社会は「地球をより良い状態で次の世代に引き継ぐ」必要があると指摘した。[320]イギリスの社会主義者ウィリアム・モリスは、後にエコ社会主義と呼ばれる原理を開発したとされている。[321] 1880年代から1890年代にかけて、モリスは社会民主連盟と社会主義連盟内で彼の考えを推進した。[322]グリーン・アナキズムはアナキズムと環境問題を融合させたものである。初期の重要な影響はヘンリー・デイヴィッド・ソローと彼の著書『森の生活』 [323]とエリゼ・ルクリュである。[324] [325]
19世紀後半、フランス、スペイン、キューバ[326]、ポルトガルの個人主義アナキスト集団内で、アナキズムとナチュリスト哲学が融合したアナルコナチュリズムが生まれた。 [327]マレー・ブクチンの最初の著書『合成環境』 [328]に続いて、急進派政治の概念としてエコロジーを紹介したエッセイ「エコロジーと革命思想」が出版された。[329] 1970年代、バリー・コモナーは、人口増加ではなく、資本主義技術が環境悪化の主な原因であると主張した。[330] 1990年代には、社会主義者/フェミニストのメアリー・メラー[331]とアリエル・サレー[332]がエコ社会主義のパラダイムを採用した。環境意識と社会正義を組み合わせた「貧者の環境保護主義」も目立つようになった。[333]ペッパーは、グリーン政治、特にディープエコロジストの現在のアプローチを批判した。[334]
サンディカリズム
サンディカリズムは産業別労働組合を通じて運営される。サンディカリズムは国家社会主義と体制政治を拒否する。サンディカリストは国家権力を拒否し、ゼネストなどの戦略を支持する。サンディカリストは生産手段を所有・管理する労働者の連合組合またはシンジケートに基づく社会主義経済を主張する。マルクス主義の潮流の中には、デ・レオニズムなどサンディカリズムを支持するものもある。アナルコサンディカリズムは、サンディカリズムを資本主義社会の労働者が経済を掌握する方法と見なす。スペイン革命は主にアナルコサンディカリスト労働組合CNTによって組織された。[335]国際労働者協会はアナルコサンディカリスト労働組合およびイニシアチブの国際連合である。[336]
パブリックビュー
多くの世論調査では、現代人の間で社会主義に対する支持がかなり高いことがわかっています。[337] [338]
2018年のIPSOSの世論調査によると、回答者の50％が、現在の社会主義的価値観は社会の進歩にとって大きな価値があると強くまたはある程度同意していることがわかりました。中国では84％、インドでは72％、マレーシアでは62％、トルコでは62％、南アフリカでは57％、ブラジルでは57％、ロシアでは55％、スペインでは54％、アルゼンチンでは52％、メキシコでは51％、サウジアラビアでは51％、スウェーデンでは49％、カナダでは49％、イギリスでは49％、オーストラリアでは49％、ポーランドでは48％、チリでは48％、韓国では48％、ペルーでは48％、イタリアでは47％、セルビアでは47％、ドイツでは45％、ベルギーでは44％、ルーマニアでは40％、アメリカでは39％、フランスでは31％、ハンガリーでは28％、日本では21％でした。[339]
経済研究所（IEA）が2021年に実施した調査によると、英国の若者（16～24歳）の回答者の67％が社会主義経済システムでの生活を望み、72％がエネルギー、水道、鉄道などのさまざまな産業の再国有化を支持し、75％が気候変動は特に資本主義の問題であるという見解に同意していることがわかりました。[340]
2023年のIPSOS世論調査によると、英国国民の大多数が水道、鉄道、電力などの公共サービスの国有化を支持している。具体的には、回答者の68％が水道サービスの国有化を支持し、65％が鉄道の国有化を支持し、63％が電力網の国有化を支持し、39％が政府が運営するブロードバンドアクセスを支持している。この世論調査では、伝統的な労働党と保守党の有権者の間でも幅広いレベルの支持があることも明らかになった。[341]
2019年のAxiosの世論調査の結果によると、米国のミレニアル世代の70％が社会主義候補に投票する意向があり、この同じ年齢層の50％が資本主義に対してややまたは非常に否定的な見方をしていることがわかった。 [342]その後、2021年の別のAxiosの世論調査では、18〜34歳の米国成人の51％が社会主義に対して肯定的な見方をしていることがわかった。しかし、一般的にアメリカ人の41％が社会主義に対して肯定的な見方をしているのに対し、社会主義をより否定的に見ている人は52％だった。[343]
2023年にフレイザー研究所が発表した調査結果によると、カナダ人の42％が社会主義を理想的なシステムと見なしているのに対し、イギリス人では43％、オーストラリア人では40％、アメリカ人では31％だった。社会主義に対する全体的な支持は、18～24歳のカナダ人の50％から55歳以上のカナダ人の28％までの範囲であった。[344]
批判
分析的マルクス主義社会学者エリック・オリン・ライトによれば、「右派は社会主義を個人の私有財産権を侵害し、国家による恐ろしい形の抑圧を引き起こすものとして非難した」のに対し、「左派は社会主義を社会的平等、真の自由、人間の潜在能力の開発という新たな展望を開くものとみなした」[345] 。
社会主義にはさまざまな種類があるため、ほとんどの批判は特定のアプローチに焦点が当てられています。あるアプローチの支持者は、通常、他のアプローチを批判します。社会主義は、その経済組織モデルだけでなく、その政治的、社会的影響の観点からも批判されてきました。その他の批判は、社会主義運動、政党、または既存の国家に向けられています。
批判には、オーストリア学派の支持者が社会主義計算論争の一環として提起した経済計算問題のように理論的な根拠に基づくものもあれば、社会主義社会を樹立しようとする歴史的な試みを検証することで批判を裏付けるものもある。経済計算問題は、計画された社会主義システムにおける資源配分の実現可能性と方法に関するものである。[346] [347] [348]中央計画制は急進左派からも批判されている。自由主義社会主義経済学者のロビン・ハーネルは、中央計画制がインセンティブとイノベーションに対する固有の阻害要因を克服したとしても、経済的民主主義と自己管理を最大化することはできないと指摘している。ハーネルは、これらの概念は経済的自由の主流概念よりも知的に首尾一貫しており、一貫性があり、公正であると考えている。[349]
経済自由主義者と右派リバタリアンは、生産手段の私的所有と市場取引は自由と権利の中心となる自然的実体または道徳的権利であり、資本主義の経済力学は不変かつ絶対的であると主張している。そのため、彼らは生産手段の公有化と経済計画は自由の侵害であると主張している。[350] [351]
社会主義の批評家は、誰もが平等な富を持っている社会では、よくやった仕事に対して報酬がもらえないため、働く物質的なインセンティブはあり得ないと主張している。さらに、インセンティブはすべての人々の生産性を高めるので、その効果が失われると停滞につながると主張している。社会主義の批評家の中には、所得分配は個人の労働意欲を低下させるため、所得は可能な限り個人化されるべきだと主張する者もいる。[352]
一部の哲学者も社会主義の目的を批判し、平等は個人の多様性を侵食し、平等な社会の確立には強い強制が必要になると主張している。[353]
ミルトン・フリードマンは、民間の経済活動がなければ政治指導者は強制力を持つことができ、資本主義体制下では資本家階級によってその力が与えられるはずであり、フリードマンはそれが望ましいと考えていたと主張した。[354]
政治的右派の多くの評論家は、共産主義政権下での大量殺戮を指摘し、それが社会主義の告発であると主張している。[355] [356] [357]この見解に反対する人々（社会主義支持者を含む）は、これらの殺害は特定の権威主義政権によって引き起こされた異常事態であり、社会主義自体によって引き起こされたものではないと述べ、資本主義、植民地主義、反共産主義権威主義政府下での殺人、飢餓、過剰死亡と比較している。[358]
参照
参考文献
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- Horvat (2000)、1515～1516 ページ: 「私的所有権が資本主義を定義するのと同様に、社会的所有権が社会主義を定義する。理論上、社会主義の本質的な特徴は、社会階層を破壊し、政治的、経済的に平等な社会をもたらすことである。その結果、2 つの密接に関連する結果がもたらされる。まず、すべての個人が平等な所有権のシェアを得る権利を持ち、それが社会配当全体の一定割合を獲得する... 2 番目に、職場における社会的階層を排除するために、企業は雇用者によって運営され、私的資本や国家資本の代表者によって運営されることはない。こうして、所有権と経営の分離というよく知られた歴史的傾向は終焉を迎える。社会、つまりすべての個人が平等に資本を所有し、働く人々は自分の経済問題を管理する権利を持つ。」
- Rosser & Barkley (2003)、53 ページ：「社会主義は、生産手段、土地、資本の国家所有または共同所有を特徴とする経済システムである。」
- Badie、Berg-Schlosser、Morlino (2011)、2456 ページ：「社会主義体制とは、社会主義の経済理論と政治理論に基づいた体制であり、生産手段と資源の配分の公有と協同管理を主張している。」
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- ヘイスティングス、エイドリアン、メイソン、アリスター、パイパー、ヒュー（2000年）。『オックスフォード・キリスト教思想要覧』オックスフォード大学出版局、677ページ。ISBN 978-0198600244社会
主義者は、社会所有にはさまざまな形態があり、協同組合所有はその 1 つであることを常に認識してきました...しかし、社会主義は歴史を通じて、何らかの形の共同所有と切り離せないものでした。その本質上、資本の私的所有の廃止を伴い、生産、分配、交換の手段を公有および管理下に置くことがその哲学の中心です。この中心となる考えなしに、理論上も実践上も社会主義が生き残れるとは考えにくいのです。
- ^ Horvat (2000)、1515–1516 ページ。
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国有企業、従業員所有（または社会的）企業、および国民による株式所有です。
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社会は、商品やサービスの生産手段の大部分が、国営企業、社会化企業、協同組合企業によって、ある意味で社会的に所有され、運営されている場合、社会主義的であると定義できます。社会主義の実際的な問題は、企業内の経営陣と労働者の関係、生産単位間の相互関係 (計画と市場)、および、国が経済の一部を所有し運営している場合、誰がどのようにそれを管理するかです。
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市場社会主義は、いくつかの経済システムのモデルの総称です。一方では、市場メカニズムを利用して、経済生産を分配し、生産を組織し、要素投入を割り当てます。他方では、資本の何らかの形の集団的、公的、または社会的所有を通じて、経済的余剰は、私的（資本家）所有者の階級ではなく、社会全体に蓄積されます
。 - ^ ピアソン、クリストファー（1995年）。共産主義後の社会主義：新しい市場社会主義。ペンシルベニア州立大学出版局。p.96。ISBN 978-0271-014784市場社会主義モデルの核心は、
大規模な私的資本所有の廃止と、何らかの形の「社会的所有」への置き換えである。市場社会主義の最も保守的な説明でさえ、この大規模な私的資本保有の廃止が不可欠であると主張している。この要件は、市場資本主義の欠点は市場の制度にあるのではなく、資本の私的所有（の結果）にあるという市場社会主義者の一般的な主張と完全に一致している...。
- ^ ニューマン (2005)、2 ページ：「実際、社会主義は中央集権的でありながら地方的であり、上から組織され下から構築され、先見性があり実際的であり、革命的でありながら改革主義的であり、反国家的でありながら国家主義的であり、国際主義的でありながら国家主義的であり、政党に拘束されながらそれを避け、労働組合主義から派生しつつも独立しており、裕福な工業国と貧しい農民ベースのコミュニティの特徴である。」
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社会民主主義者は社会主義者の極端派を形成している。労働の価値に関わらず享受の平等を非常に重視する傾向があるため、おそらく共産主義者と呼ぶ方が適切かもしれない。...彼らには2つの際立った特徴がある。彼らの大多数は労働者であり、原則として、社会主義国家の導入に先立って革命によって既存の制度が暴力的に打倒されることを期待している。私は決して彼ら全員が革命家であるとは言わないが、彼らのほとんどが間違いなく革命家である。...社会民主主義者の最も一般的な要求は次の通りである。国家は労働者のみのために存在すべきである。土地と資本は共同所有となり、生産は統一的に行われなければならない。通常の意味での私的競争は停止されるべきである。
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一方では市場資本主義、他方では国家介入の幅広いバランスを支持するイデオロギー的立場である。市場と国家の妥協に基づいているため、社会民主主義には体系的な基礎理論がなく、本質的に曖昧であると言える。しかし、社会民主主義は次のような見解と結びついている。(1) 資本主義は富を生み出す唯一の確実な手段であるが、貧困と不平等につながる傾向があるため、富を分配する方法としては道徳的に欠陥がある。(2) 資本主義システムの欠陥は経済的および社会的介入を通じて是正することができ、国家は公共の利益の管理者である...。
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産業革命による不平等と貧困への対応として、共有のための社会主義的取り決めを提案しました。イギリスの社会主義者ロバート・オーウェンは、所有と生産は協同組合で行われ、すべてのメンバーが平等に共有することを提案しました。フランスの社会主義者アンリ・サン＝シモンは、それとは反対のことを提唱しました。社会主義とは、国家の管理と計画によって経済問題を解決し、科学の新たな進歩を活用することを意味します。
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By 1888, the term 'socialism' was in general use among Marxists, who had dropped 'communism', now considered an old fashioned term meaning the same as 'socialism'. ... At the turn of the century, Marxists called themselves socialists. ... The definition of socialism and communism as successive stages was introduced into Marxist theory by Lenin in 1917. ... the new distinction was helpful to Lenin in defending his party against the traditional Marxist criticism that Russia was too backward for a socialist revolution.
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The decisive distinction between socialist and communist, as in one sense these terms are now ordinarily used, came with the renaming, in 1918, of the Russian Social-Democratic Labour Party (Bolsheviks) as the All-Russian Communist Party (Bolsheviks). From that time on, a distinction of socialist from communist, often with supporting definitions such as social democrat or democratic socialist, became widely current, although it is significant that all communist parties, in line with earlier usage, continued to describe themselves as socialist and dedicated to socialism.
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We have mentioned several cases of this conviction that socialism is the business of a new ruling minority, non-capitalist in nature and therefore guaranteed pure, imposing its own domination either temporarily (for a mere historical era) or even permanently. In either case, this new ruling class is likely to see its goal as an Education Dictatorship over the masses—to Do Them Good, of course—the dictatorship being exercised by an elite party which suppresses all control from below, or by benevolent despots or Savior-Leaders of some kind, or by Shaw's "Supermen," by eugenic manipulators, by Proudhon's "anarchist" managers or Saint-Simon's technocrats or their more modern equivalents—with up-to-date terms and new verbal screens which can be hailed as fresh social theory as against "nineteenth-century Marxism.
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Anarchism, then, really stands for the liberation of the human mind from the dominion of religion; the liberation of the human body from the dominion of property; liberation from the shackles and restraint of government. Anarchism stands for a social order based on the free grouping of individuals for the purpose of producing real social wealth; an order that will guarantee to every human being free access to the earth and full enjoyment of the necessities of life, according to individual desires, tastes, and inclinations.
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Libertarian socialism, furthermore, does not limit its aims to democratic control by producers over production, but seeks to abolish all forms of domination and hierarchy in every aspect of social and personal life, an unending struggle, since progress in achieving a more just society will lead to new insight and understanding of forms of oppression that may be concealed in traditional practice and consciousness.
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It is forgotten that the early defenders of commercial society like [Adam] Smith were as much concerned with criticising the associational blocks to mobile labour represented by guilds as they were to the activities of the state. The history of socialist thought includes a long associational and anti-statist tradition prior to the political victory of the Bolshevism in the east and varieties of Fabianism in the west.
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Su obra más representativa es Walden, aparecida en 1854, aunque redactada entre 1845 y 1847, cuando Thoreau decide instalarse en el aislamiento de una cabaña en el bosque, y vivir en íntimo contacto con la naturaleza, en una vida de soledad y sobriedad. De esta experiencia, su filosofía trata de transmitirnos la idea que resulta necesario un retorno respetuoso a la naturaleza, y que la felicidad es sobre todo fruto de la riqueza interior y de la armonía de los individuos con el entorno natural. Muchos han visto en Thoreau a uno de los precursores del ecologismo y del anarquismo primitivista representado en la actualidad por John Zerzan. Para George Woodcock, esta actitud puede estar también motivada por una cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo al materialismo creciente que caracteriza la sociedad norteamericana de mediados de siglo XIX.
[His most representative work is Walden, published in 1854, although written between 1845 and 1847, when Thoreau decides to settle in the isolation of a cabin in the woods, and live in intimate contact with nature, in a life of solitude and sobriety. From this experience, his philosophy tries to convey to us the idea that a respectful return to nature is necessary, and that happiness is above all the fruit of inner richness and the harmony of individuals with the natural environment. Many have seen in Thoreau one of the forerunners of environmentalism and primitive anarchism represented today by John Zerzan. For George Woodcock, this attitude may also be motivated by a certain idea of resistance to progress and rejection of the growing materialism that characterizes American society in the mid-nineteenth century.] - ^ "Naturists: The first naturists & the naturist culture – Natustar". Archived from the original on 25 October 2012. Retrieved 11 October 2013.
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