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十字架の印（ラテン語：signum crucis ）は、自分自身を祝福したり、十字を切ることとしても知られ、キリスト教のいくつかの宗派の信者が行う儀式的な祝福です。この祝福は、右手で体に垂直の十字架またはギリシャ十字を描くことによって行われ、多くの場合、三位一体の定式「父と子と聖霊の御名において。アーメン。」を口頭または心の中で唱えながら行われます。 [1]
十字架の印の使用は初期キリスト教にまで遡り、3世紀の論文『使徒伝承』では、洗礼の際の軽い悪魔祓いの際、決まった祈りの時間に祈る前の沐浴の際、そして誘惑の際に使用するよう指示している。[2]
この動作は空中または自分の体に十字架の形を描き、イエスの磔刑の伝統的な形を反映したものである。これを指を合わせて行う場合、2つの主要な形式がある。1つは3本の指（三位一体を表す）[3]右から左で、これはビザンチン、アッシリア、およびカルデアの伝統において、東方正教会、東方教会、東方ルーテル教会、および東方カトリック教会でのみ使用される。もう1つは、3本の指以外である左から右、そして真ん中で、カトリック教会のラテン教会、ルーテル教会、英国国教会、および東方正教会で時々使用される。十字架の印は、メソジスト教会の一部の宗派と、スコットランド教会などの長老派教会の一部、PCUSA、およびその他の改革派教会で使用されている。この儀式は、プロテスタントの他の宗派ではまれである。
多くの人は、個人的な状況でも法的な状況でも、神の前で誓った「真実と誠意」を示すために、十字架の印をつけて「心から誓い、死を願う」という表現を誓いの言葉として使います。[4]
起源
十字架のしるしは、もともとキリスト教世界の一部で、右手の親指だけで額に描かれていました。[5]初期キリスト教世界の他の地域では、手全体または2本の指で描かれていました。[6]西暦200年頃、カルタゴ（現在のアフリカ、チュニジア）で、テルトゥリアヌスは「私たちキリスト教徒は、額に十字架のしるしを刻み込んでいる」と書いています。[7]ローマのヒッポリュトスは、使徒伝承の中で、誘惑の時には額に印をつけることを推奨しており、それを「受難のしるし」と表現しています。この初期の慣習の名残は今も残っており、カトリック教会のローマ式ミサでは、司式者は福音書の朗読時に、福音書、唇、心臓にこのしぐさをします。[5]灰の水曜日には、額に灰で十字架が描かれます。東方正教会では聖餐の秘跡として、聖油を体のさまざまな場所、特に額に塗ります。[5]
ジェスチャー
歴史的には、東方正教会のように、十字架のしるしは右から左に行われていました。[8]西方カトリック教会（ラテン教会）は左から右の動きをしていますが、東方カトリック教会は伝統的な右から左へのしるしに従っています。[9]
東方正教会とビザンチン カトリック教会（東方カトリック教会）では、最初の3本の指（親指、人差し指、中指）の先端を合わせ、最後の2本（「薬指」と小指）を手のひらに押し付けます。最初の3本の指は三位一体への信仰を表し、残りの2本の指はイエスの神性と人性の2つの性質を表しています。[10]
モーション
十字架の印は、額、下胸または腹部、両肩に順に手をつけ、三位一体の儀式を唱えることによって作られます。額には「父の名において」（ラテン語でIn nomine Patris）、腹部または心臓には「そして子の名において」（et Filii）、肩には「そして聖霊の名において」（et Spiritus Sancti）、最後に「アーメン」と唱えます。[11]
教父によると、いくつかの解釈がある。[12]額は天国を象徴し、太陽神経叢（または胃の上部）は地球を象徴し、肩は権力の場所と印である。また、三位一体と受肉の両方を思い起こさせる。教皇インノケンティウス3世（1198-1216）は次のように説明した。「十字架の印は3本の指で作られます。なぜなら、この印は三位一体の祈りとともに行われるからです。 [...] 上から下へ、右から左へ行うのです。なぜなら、キリストは天から地に降りてきたからです」。[13]
いくつかのバリエーションがあります。たとえば、最初に右手を聖水に浸します。手を片方の肩からもう一方の肩に動かした後、再び腹部の上部に戻します。また、祈りを唱えることもあります（たとえば、イエスの祈り、または単に「主よ、慈悲を」）。スペイン、イタリア、ラテンアメリカなどの一部のカトリック地域では、人差し指と親指で十字を作り、ジェスチャーの最後に親指にキスするのが習慣です。[14]
順序
エルサレムのキュリロス（315-386）[15]は、小さな十字架の印について著書の中で次のように書いています。
世界中で多くの人が十字架にかけられましたが、悪魔はこれらのどれにも恐れを抱きません。しかし、私たちのために十字架にかけられたキリストの十字架のしるしを見ると、彼らは震えるのです。なぜなら、これらの人々は自分の罪のために死んだのに対し、キリストは他人の罪のために死んだからです。キリストは罪を犯さず、その口には偽りがなかったからです。これを言っているのはペテロではありません。そうであれば、彼は先生に偏っているのではないかと疑われるからです。これを言っているのはイザヤです。イザヤは確かに肉体でキリストと共にいたわけではありませんが、霊においてキリストが肉体で来られることを予見していました。[16]
ほかの人たちはただ聞くだけですが、私たちは見て、また触れます。だれも弱ってはなりません。十字架そのもののために、敵対者に対しては、あなたの武具を取りなさい。十字架の信仰を、反対者に対する戦利品として立てなさい。キリストの十字架について不信者と論じるときは、まず手にキリストの十字架のしるしをしなさい。そうすれば、反対者は黙るでしょう。十字架を告白することを恥じてはいけません。天使たちはそれを誇りとしてこう言うからです。「私たちは、あなたがたの探している方がだれであるか知っています。十字架につけられたイエスです。」マタイ 28:5 あなたはこう言えないでしょうか。「天使よ、あなたがたの探している方がだれであるか、私は知っています。しかし、私は、と大胆に言います。十字架につけられた方を私は知っています。十字架は冠であって、恥辱ではありません。」[16]
ですから、十字架につけられた方を告白することを恥じることはありません。十字架を、私たちの指で額やあらゆるものに大胆に押し付ける印としましょう。私たちが食べるパンや飲む杯、出入りするとき、眠る前、横になるとき、起き上がるとき、道中や静まっているとき。この保存料は偉大なものです。貧しい人のためには無償で、病人のためには労苦なしで、その恵みは神から来るのです。それは忠実な者の印であり、悪魔の恐怖です。なぜなら、神はそれによって彼らに打ち勝ち、公然と見せしめにされたからです（コロサイ2:15）。彼らは十字架を見ると、十字架につけられた方を思い出し、竜の頭を砕いた方を恐れるからです。この印を、無償の賜物だからといって軽蔑してはいけません。むしろ、この賜物のために、あなたの恩人を敬いなさい。[16]
ダマスコのヨハネ（650-750）は次のように述べています。[17]
さらに、私たちは、たとえ別の木で作られていても、尊く命を与える十字架の像を拝んでいます。木を敬うのではなく（神に禁じられていることですが）、キリストの象徴としての像を敬っているのです。というのは、イエスは弟子たちにこう言って訓戒したからです。「そのとき、人の子のしるしが天に現れるであろう。」マタイによる福音書 24:30 これは十字架を意味しています。復活の天使も同じように、女に言った。「あなたは、十字架につけられたナザレのイエスを捜しています。」マルコによる福音書 16:6 すると使徒は言った。「私たちは、十字架につけられたキリストを宣べ伝えています。」コリントの信徒への手紙一 1:23 キリストは多く、イエスも多くいますが、十字架につけられたのはお一人です。彼は槍で刺されたとは言わず、十字架につけられたと言っているのです。ですから、私たちはキリストのしるしを拝むべきです。しるしのあるところには、彼もいるからです。しかし、たとえそれが金や宝石であっても、十字架像が破壊された後にそれを崇拝するのは、私たちにはふさわしくありません。したがって、神に捧げられたものすべてを私たちは崇拝し、神への崇敬を捧げます。[18]
ハーバート・サーストンは、かつては東方・西方両方のキリスト教徒が手を右肩から左に動かしていたと指摘している。ドイツの神学者ヴァレンティン・タールホーファーは、この点を裏付けるために引用されたインノケンティウス3世の著作などの文献は、額や外部の物体に小さな十字架を描くことを指し、その場合手は自然に右から左に動くのであって、肩から肩に描く大きな十字架ではないと考えた。[5] 『十字架の印』の著者アンドレアス・アンドレオプロスは、指の位置と動きの方向の発展と象徴性についてより詳細な説明をしている。[19]
使用
カトリック
ローマカトリック教会では、十字架の印は聖礼典であり、教会はこれを「聖礼典に類似した神聖な印」と定義し、「教会の執り成しによって得られる、特に精神的な性質の効果を示す」ものであり、「常に祈りが含まれ、手を置く、十字架の印、聖水の散布（洗礼を思い起こさせる）などの特定の印を伴うことが多い」としている。[20]カトリック教会のカテキズム（CCC）の第1670節には、「秘蹟は秘跡のように聖霊の恵みを与えるのではなく、教会の祈りによって、恵みを受ける準備を整え、恵みに協力する心構えを整えます。善良な信徒にとって、秘蹟と秘蹟の典礼は、キリストの受難、死、復活の過越の神秘から流れる神の恵みで、人生のほぼすべての出来事を聖化します。」とあります。 [20] CCCの第1671節には、「秘蹟の中で、（人、食事、物、場所の）祝福が最優先です。すべての祝福は神を讃え、神の賜物を祈ります。キリストにおいて、キリスト教徒は父なる神から「あらゆる霊的祝福」を受けます。これが、教会がイエスの名を呼び、通常はキリストの十字架の聖印をしながら祝福を与える理由です。」とあります。[20] CCC第2157条は次のように述べている。「キリスト教徒は十字架の印で一日、祈り、活動を始める。『父と子と聖霊の御名において。アーメン。』洗礼を受けた人はその日を神の栄光に捧げ、父の子として聖霊の中で行動できるように救い主の恵みを求める。十字架の印は誘惑や困難の中で私たちを強くしてくれる。」[21]
ジョン・ヴィアンネは、真摯になされた十字架のしるしは「地獄全体を震え上がらせる」と語った。[22]
カトリック教会のローマ典礼の通常形式では、司祭と信者は入祭の歌の終わりに十字架のしるしをし、司祭または助祭は福音書のテキストを発表する際に「本と額、唇、胸に十字架のしるしをします」（会衆は「主よ、栄光はあなたにあります」と称賛します）。[23]
ミサでは、十字架のしるしをすることが 2 回求められています。信徒は、礼拝の冒頭の挨拶と最後の祝福のときに十字架のしるしをします。また、ミサ中に信徒が十字架のしるしをすることがよくあるその他の場面としては、聖水による祝福のとき、悔悛の儀式の終了時、福音朗読前の司祭の真似として（額、唇、胸に小さなしるしをします）、そしておそらく個人的な信仰心からの場面などがあります。
東方正教
東方正教会では、礼拝において十字架のしるしを使うことが西方教会よりもはるかに多い。[24]典礼ではほぼすべての礼拝者が十字を切る箇所があるが、正教会の信者は他の場面でも十字を切るかなりの自由があり、[24]多くが典礼や他の礼拝で頻繁に十字を切る。 [25] [26]エピクレシス（聖体奉献の一環として聖霊を祈願する儀式）の間、司祭はパンの上に十字架のしるしをする。 [27]初期の神学者であるカイサリアのバシレイオスは、洗礼志願者の入会の儀式で十字架のしるしが使われていることに気づいた。[28]
古儀式派
ロシア帝国では、17世紀のニコン総主教の改革まで、2本の指で十字を切るのが慣例だった。3本指の印の強制（「古式典」の2本指の印とは対照的）やニコニストによる他の改革（以前のロシアの慣習をギリシャの慣習に合わせて変更したもの）は、2本指の十字を今でも使い続けている古儀式派との分裂の原因の一つだった（他の論争点には、図像学と図像破壊、および典礼慣習の変更などがあった）。[29] [30] [31]古儀式派は、2本指の印はキリストの神性と人性の二重性を象徴するものとみなした（手のひらの他の3本の指は三位一体を表している）。[30]
プロテスタントの伝統
ルター派
ルーテル派の間では、この習慣は広く残されていた。例えば、ルターの小教理問答では、朝夕の祈りの前に十字架のしるしをすることが期待されていると述べている。ルーテル教会ミズーリ教区（LCMS）のルーテル賛美歌集（1941年）には、「三位一体の祈祷とニカイア信条の『来世の命』の言葉の際に十字架のしるしをしてもよい」とある。[ 32 ]現在では、十字架のしるしは礼拝中ずっと慣習となっている。[33] [34]現代のルーテル派礼拝マニュアルのルーブリック（アメリカ福音ルーテル教会の福音ルーテル派礼拝や、LCMSとルーテル教会カナダが使用するルーテル派礼拝書など）には、典礼の特定の時点で十字架のしるしをすることが規定されている。[35] [36]十字架の印は3本の指で作られ、頭に触れてから胸（心臓）に触れ、次に右肩から左肩に触れます。[37]
英国国教会と聖公会の伝統
イングランドの宗教改革により、十字架の印の使用はカトリックの儀式での使用に比べて減少した。1549年の祈祷書では、聖職者が典礼中に十字架の印を使用する回数が5回に減らされたが、追加された注釈（「触れる、ひざまずく、交差する、手を上げる、その他の動作。これらは、各人の信仰に応じて、非難されることなく、使用したり、そのままにしたりすることができる」）により、信者が印を付ける自由度が高まった。[38] 1552年の祈祷書（1559年に改訂）では、5つの定められた使用方法が洗礼の際の1回の使用に減らされた。[38]印の形は、頭、胸、両肩に触れるものだった。[39]
洗礼の際に義務付けられている十字架の使用は、国教会とピューリタンとの間のいくつかの争点の1 つであり、ピューリタンはこの唯一の義務的な十字架の印に反対し、[38] [39]教会のカトリックの過去とのつながりにも反対した。[39]非国教徒は十字架の使用を拒否した。[39]カトリックとの関連に加えて、十字架の印は英国の民間伝承においても重要であり、悪魔から身を守る機能があると信じられていた。[39]ピューリタンは十字架の印を迷信的で偶像崇拝的なものと見なした。[39]洗礼の際に十字架の印を使用することは、ハンプトン・コート会議でジェームズ1世によって擁護され、1604年の教会法典でも使用が続けられたことが、ピューリタンが英国国教会を離脱する多くの要因の1つとなった。[38]
1789年のアメリカ合衆国プロテスタント聖公会祈祷書では、洗礼中の十字印は任意とされており、教会内で十字印の使用に関するさまざまな見解に配慮したものと思われる。[38]しかし、1892年の祈祷書改訂版では、十字印が必須となった。[38]アングロ・カトリック運動により、聖公会内での十字架印の使用が復活し、信徒や教会建築および装飾にもそれが見られるようになった。[40]歴史的に、「高教会派」聖公会信者は「低教会派」聖公会信者よりも十字架印を付ける傾向が強かった。 [41]聖公会内での十字架印の使用に対する反対意見は、20世紀にはほとんどなくなった。[38]いくつかの英国国教会の伝統では、聖職者が聖餐のパンとワインを聖別するとき、および礼拝の終わりに司祭の祝福を与えるときに十字架の印をし、また会衆が聖体拝領をするときに十字架の印をします。 [42]最近では、一部の英国国教会の司教が署名の前に十字架の印（+）を置くというローマカトリックの慣習を採用しています。[40]
メソジズム
十字の印は、合同メソジスト教会のメソジスト典礼に見られる。[43]初期メソジストの指導者ジョン・ウェスレーは、1784年にメソジスト用に改訂された『祈祷書』『北米メソジストの日曜礼拝』の中で、主宰牧師に対し、洗礼を受けた直後の子供の額に十字の印をつけるよう指示した。（この本は後に米国のメソジスト教会の典礼に採用された。）[43] [44]ウェスレーは、他の儀式には十字の印を含めなかった。[43]
20世紀初頭までに、アメリカのメソジスト教会の礼拝では十字架の印の使用は廃止された。[43]しかし、その後その使用は復活し、現在の合同メソジスト教会は牧師が「新しく洗礼を受けた人々の額に十字架の印を描く」ことを認めている。[43]洗礼中のこの使用法は、現在の（1992年）合同メソジスト教会礼拝書に反映されており、広く実践されている（油を使うこともある）。[45]合同メソジスト教会では、灰の水曜日に長老が懺悔の印として信徒の額に十字架の印を描くことも一般的である。 [43] [46]合同メソジスト教会のいくつかの会衆では、礼拝リーダーが会衆に向かって十字架の印を描き（例えば、説教や礼拝の最後に会衆を祝福するとき）、個々の会衆が聖体拝領の際に自分自身に十字架の印を描く。[43]このしるしは、牧師が癒しを求める人々の額に油を塗って行うこともあります。[47]洗礼で使用するほか、メソジスト派の聖職者の中には、聖餐の席や、イエスの名を唱えて罪と赦しの告白を行うときにこのしるしを行う人もいます。[48]
メソジストが個人的な祈りにこの印を使用するかどうかは個人の選択であるが、UMCはこれを信仰の実践として奨励し、次のように述べている。「多くの合同メソジストは、この復活が力強く意義深いものであると感じています。合同メソジストとして、十字架の印の古くから受け継がれてきた力は、これまでの歴史上かつてないほど豊かに活用できます。そしてますます多くの合同メソジストが、公式の儀式で提案されている範囲を超えて、この印の使用を拡大しています。」[43]
改革派の伝統（大陸改革派、長老派、会衆派）
スコットランド教会や米国長老派教会などの一部の改革派教会では、洗礼式や洗礼誓約の再確認の際に額に十字架の印をつける。[49]また、祝福の際にも時々使用され、牧師は三位一体を唱えながら会衆に向かって十字架の印をつける。
アルメニア使徒教会
アルメニア使徒教会では、教会に入るときや通り過ぎるとき、礼拝の開始時、そして聖体礼儀中の多くの場面で、十字を切るのが一般的な習慣となっている。この動作は、聖三位一体を象徴するために最初の3本の指を合わせ、他の2本の指を手のひらに当て、額、胸の下、左側、右側に触れ、最後に頭を下げて再び開いた手を胸に当てることで行われる。[50] [51]
東方アッシリア教会
アッシリア東方教会は、十字架の印を独自の聖礼典として保持する独自の教会です。この教会に特有のもう一つの聖礼典は聖パン種です。[52]
参照
参考文献
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外部リンク
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