正当化（神学）

キリスト教神学において、義認とは、罪人が神の目に義と認められる、あるいは義と宣言される出来事または過程である。 ^[1]

21 世紀には、ほとんどのキリスト教会で義認に関して実質的な合意が得られています。カトリック、ルーテル、英国国教会、メソジスト、改革派を含むキリスト教の主要宗派の大半の団体は、 1999 年に「義認の教義に関するルーテル・カトリック共同宣言」を承認しました。この宣言では、この合意の詳細が述べられており、個々の宗派が表明すべき重要な「独自の重点」がそれぞれ異なっていることが指摘されています。

歴史的に、正当化の手段に関する理論の相違は、宗教改革 の時代にローマカトリック、東方正教会、東方正教会とルター派および改革派プロテスタント^[2]を分断した神学上の断層線であった。^[3]

大まかに言えば、カトリックと正教会のキリスト教徒は、義認について語ってきた。彼らの見解では、義認は洗礼、秘跡の受給、そして神の意志に協力するという結果としての恩恵（聖化）において最初に起こるものであり、それは有機的な全体、すなわち栄光において完全なものにまで至る和解の行為である。[4] [5] カトリックの教義は、義を注入されたもの、すなわち神が人の魂に恩恵を「注ぐ」、あるいは時間をかけて人の恩恵を「満たす」ものとして特徴的に描写している。そして、^慈善と善行を通して示される信仰は罪人を義とする（fides caritate formata）。

プロテスタントの教義では、義は、キリストの自発的な犠牲と復活への信仰を通して、恩寵によって、生まれつき不信心な者に帰せられる（ギリシャ語：λογίζομαι、ローマ字：  logizomai ）と描写されている。プロテスタントの伝統は、信託信仰の概念を強調している。つまり、「信仰のみが義認に十分であり、したがって、道徳律の遵守は、義認を得るための前提条件としても、それを維持する手段としても必要ではない」というものである。^{[6]したがって、神からの義は、}行為とは無関係に、信仰のみを通じて罪人の口座に入金され、「キリストの血」のみに基づくものと見なされている。個人の神聖性の成長は、義認とは別であり、むしろ聖化に属するものと考えられている。

カトリック、正教会、そしてほとんどのプロテスタントの神学では、義とされた者は誰でも、神の恵みによる聖化の結果として、信仰の産物として善行を行うとされています。聖化と善行は常に義と伴うという考えに対する注目すべき例外は、自由恩寵神学と独立バプテスト運動の多くに見られます。^[7]

ルーテル派では、信仰を失うと義認は失われる。^[8]カトリックと正教会では、大罪を犯すことで義認も失われる。^{[9]同様に、メソジスト派や}ホーリネス運動に属する他のグループでは、信仰を失ったり罪を犯したりすることで救いが失われる（条件付き保障を参照）。^{[10] [11]}改革派の伝統では、一般的に義認が真に失われることはないと考えられている。なぜなら、恵みによって義認された者は、キリスト自身の再臨まで信仰によって必ず耐え抜くからである。 ^[12]

イエスは、地上での自分の働きについて言及する際に、身代金、つまり贖いの概念を用いました (マタイ 20:28、マルコ 10:45)。キリストの死と復活 (サタンと死に対する勝利) は、神の前で信者を義と認めます。キリストの義は信者の義となり、キリストの死は信者に代わって、彼らのすべての罪の代価を支払うための神への捧げ物となります。プロテスタントによると、この義認は信仰のみによるものであり、善行によるものではなく、キリストを通じた神からの賜物です。カトリックと東方正教会によると、私たちは神の恵みによって義と認められます。この恵みは無償の賜物ですが、最初は洗礼を通して、その後のクリスチャン生活の中で愛のために働く信仰を通して、そして、重大な罪によって義認の恵みが失われた場合には和解の秘跡を通して受けられます。

ヤコブは義認について簡潔だが重要なことを論じている。^[13]行いのない信仰、^[14]実を結ばない信仰（マタイ7:17参照）は義認の信仰にはなり得ないと宣言している。なぜなら、信仰は行いによって完成されるからである（ヤコブ2、特に2:22。ローマ4:11も参照）。確かに、義認には行いが必要である。なぜなら、「人は行いによって義とされるのであって、信仰だけによるのではない」（ヤコブ2:24）からである。ただし、この箇所の「義とされる」という言葉の意味については議論がある。^[15]ヤコブの筆者は、信仰と行いは一体であるというユダヤ人の信念を強調している。

しかし、ヤコブ書では、義認とは信者が信者としてどのように行動すべきかを指しており、不信者が信者になる方法（つまり救済）を指しているわけではない可能性があります。^{[16]行いのない信仰は偽物です。信仰は、}自己義認の機会とならないように、しるしとして良い実を結ばなければなりません。

兄弟または姉妹が着るものも毎日の食べ物もないとしましょう。あなた方の誰かがその人に「行きなさい。暖かくして、お腹をいっぱいにしなさい」と言っても、その人の物質的な必要について何もしないなら、何の役に立つでしょうか。同じように、信仰も、行いが伴わないなら、それだけでは死んだものです。しかし、ある人は、「あなたには信仰がある。私には行いがある」と言うでしょう。行いのないあなたの信仰を見せてください。そうすれば、私は行いによって私の信仰を見せてあげましょう。

— ヤコブ2:15–18

D. ジェームズ・ケネディはこの聖句を次のように説明しています。

ジェームズは、クリスチャンであると公言しながらも、信仰の現実を行為によって証明しない人々を扱っています。何度も何度も…人々は信仰があると言いながら行為をしません。そしてジェームズは、真の信仰は常に結果として行為を生み出すと言っているのです…問題は、「人は信仰を持っていると言うかもしれませんが、その信仰は彼を義としますか？」ということです。それが単に「言われた」信仰であれば、いいえ、そうはなりません！^[17]

—  D. ジェームズ・ケネディ『和解しがたい相違』

教会の神学において「義認」という用語を展開したのはパウロでした。義認は新約聖書のローマ人への手紙とガラテヤ人への手紙の主要なテーマであり、他の多くの手紙でも扱われています。

ローマ書でパウロは、まず神の罪に対する正当な怒りについて語り、義認について展開します（ローマ1:18–3:20）。次に、義認は神の怒りに対する解決策として提示されます（ローマ3:21–26、ローマ5:1）。人は「律法の行いとは別に、信仰によって義と認められる」と言われています（ローマ3:28）。さらに、パウロは罪と義認について、アダムとキリストという二人の人の観点から書いています（ローマ5）。アダムを通して、罪は死を伴って世に入りました。イエスを通して、義が世に入り、義認を命に至らせました（ローマ5:15–17）。これに関連して、パウロはアダムの罪が「転嫁される」または「計算に入れられる」（ギリシャ語ελλογειται）と述べ、義認は罪と類似して作用すると述べています（ローマ5:13、ローマ5:18）。第 8 章で、パウロは義認を予定と栄光と結び付けています (ローマ 8:30)。さらに、義認された者はキリストの愛から切り離すことはできないと述べています (ローマ 8:33–39)。これらの聖句のいくつかは、ローマ カトリックとプロテスタントのさまざまな流れ (信仰による義認については幅広い合意があるものの、すべてのプロテスタント教派の間で義認に関する教義上の統一性は完全にありません) の間の論争の中心となっています。両者は、これらの聖句をまったく異なる方法で理解しています。

ガラテヤ人への手紙の中で、パウロは律法の行いによる義認を強く否定していますが、この否定は救済のための割礼の必要性に関する論争に端を発しているようです（ガラテヤ人への手紙 2:16、ガラテヤ人への手紙 5:4。ローマ人への手紙 5:1–12 およびエルサレム会議も参照）。またパウロは、唯一大切なのは「愛によって働く信仰」であるとも付け加えています（ガラテヤ人への手紙 5:6）。

ヘブル人への手紙も義認というテーマを取り上げ、イエスの死は旧約聖書の犠牲よりも優れており、一度で罪を消し去ると宣言しています（ヘブル人への手紙10章）。ヘブル人への手紙では、イエスの犠牲への信仰には揺るぎない忍耐が含まれています（ヘブル人への手紙 10:19–31、12:1）。

正当化という概念は、初期の教父たちの著作[18]やヨハネス・クリュソストモスの説教にも言及されているが、^アウグスティヌスとペラギウスの対立 まで発展しなかった。

ペラギウスは、人は意志を働かせてイエスの生涯の例に従うことによって義とされる、と教えた。これに対して、アウグスティヌスは^[19]、我々は神の恩寵の働きとして^[20]、神によって義とされる、と教えた。 ^{[21]アウグスティヌスは、反}ペラギウス派の著作の中で、我々の行いが我々の義とされる正当な根拠となり得るという考えを論駁するために多大な労力を費やした。アウグスティヌスの上訴を受けて、教皇インノケンティウス1世はペラギウスを非難した。異端者として告発されたこの人物は自ら無罪を主張する上訴書を書き、それはインノケンティウスの後継者である教皇ゾシムスによって正式に受理された。しかし、カルタゴ公会議（418年）は教皇の承認を得て再びペラギウスを非難した。

1999年、ローマカトリック教徒と、義認の教義に関する共同宣言（JDDJ）に同意した世界中のほとんどのルーテル教会協議会に代表されるほとんどのルーテル教徒は、義認という主題に関して多くの合意が得られたと信じている。「義認の教義の基本的な真実については、ルーテル教徒とカトリック教徒の間に合意が存在する。」^[8]

• 「私たちは共に、罪人はキリストにおける神の救いの働きを信じることによって義とされる、と告白します。そのような信仰は愛に根ざしており、したがってキリスト教徒は行為なしには生きられないし、生きるべきでもありません。しかし、義とされる者にとって、信仰という無償の賜物に先立つもの、あるいは続くものは、義とされる根拠にもならず、義とされるに値するものでもありません。

• 「私たちは、洗礼において聖霊が人をキリストと結び付け、義とし、真に人を新たにすることを共に告白します。

• 「私たちは告白します。私たちの功績ではなく、ただ恵みによって、キリストの救いの御業への信仰によって、私たちは神に受け入れられ、聖霊を受けます。聖霊は私たちの心を新たにし、私たちを備えさせ、善行に招いてくださいます。」

• 「私たちは、すべての人が自らの救いのために神の恵みに完全に依存していることを共に告白します。義認は神の恵みによってのみ起こります。」

• 「私たちは、律法に定められた行いとは別に、福音を信じる信仰によって人が義とされるということを共に告白します（ローマ 3:28）。（愛によって働く信仰。ガラテヤ 5:6）」

• 「私たちは共に、善行、つまり信仰、希望、愛に生きるキリスト教徒としての人生が義認に続くものであり、義認の果実であることを告白します。義認された人々がキリストに生き、受けた恵みに従って行動するとき、聖書の言葉で言えば、彼らは善い実を結びます。キリスト教徒は生涯を通じて罪と闘うので、義認のこの結果は彼らにとって果たすべき義務でもあります。したがって、イエスと使徒の聖書はキリスト教徒に愛の業を成し遂げるよう勧めています。」（第 4.7 節 37 番）

宣言では、ルター派とカトリック教会が持つ正当化に関するいくつかの神学的見解は、一見互いに似ていないものの、実際には同じ「正当化の教義の基本的真理」を異なる角度から説明していると述べられている。

例はセクション 4.7 から引用できます。 38-39 では、「カトリック教徒が善行の『功績』的性格を肯定するとき、彼らは聖書の証言によれば、これらの行為には天国での報酬が約束されていると言いたいのです。彼らの意図は、人々の行為に対する責任を強調することであり、それらの行為の賜物としての性格に異議を唱えることではなく、ましてや義認が常に恩寵の無償の賜物であることを否定することではないのです」と述べており、「恩寵の保持と恩寵と信仰の成長という概念はルーテル派も支持しています。彼らは、神に受け入れられ、キリストの義にあずかることとしての義は常に完全であると強調しています。同時に、彼らは、キリスト教生活においてその効果は成長し得ると述べています。彼らは、キリスト教徒の善行を義認の果実と兆候とみなし、自分の『功績』とはみなさない一方で、新約聖書に従って永遠の命を、信者に対する神の約束の成就という意味での無償の『報酬』として理解しています」と述べている。

2006 年 7 月、合同メソジスト教会を含む 7,000 万人のウェスレー派キリスト教徒を代表する世界メソジスト評議会は、ローマカトリック教会とルーテル世界連盟の間の正当化に関する共同宣言に「署名」（または確認）しました。

2016年、8500万人の聖公会信者を代表する聖公会諮問委員会は決議16.17を発行した^[22]。

2017年、会衆派、長老派、改革派、合同、統一、ワルドー派の教会の8000万人の信者を代表する 世界改革派教会連合が共同宣言を承認した。

ルーテル世界連盟は約 7,700 万人のキリスト教徒を代表しています。カトリック教会は約 14 億人のキリスト教徒を代表しています。2022 年現在、共同宣言を承認した教会に属する約 17 億人、つまり世界中のキリスト教徒の 75% がこれに該当します。

他のルーテル派、特に告白派ルーテル派は、この合意は信仰、罪、その他の重要な用語の意味を適切に定義していないと主張し、ルーテル世界連盟の合意を支持しない。同様に、トレント公会議の法令と1580年の協約書に集められたルーテルの規範文書との間に実際の重大な相違があると主張するカトリック教徒も、 1999年の「JDDJ」には致命的な欠陥があるとして同様に拒否している。^[23]

キリスト教の伝統は、義認の性質、機能、意味に関する質問に、まったく異なる答えをしています。これらの問題には、義認は瞬間的に起こる出来事なのか、それとも継続的なプロセスなのか、などが含まれます。義認は神の行為のみによって行われるのか (単独作用)、神と人間の行為の共働によって行われるのか (協働作用)、それとも人間の行為によって行われるのか。義認は永続的なものなのか、それとも失われる可能性があるのか​​。義認と聖化(罪人が義人となり、聖霊によって神に喜ばれる人生を 送れるようになるプロセス) との関係は何か。

プロテスタント、カトリック、東方正教会、東方正教会のキリスト教徒は共に、信仰、服従、義認の関係については意見が分かれているものの、義認は信仰による 恩寵によるものであると信じています。

プロテスタントは、義認は信仰のみによって適用されると信じている。そして、プロテスタントが一般的に別個の現実として聖化に委ねている、個人的に義と従順になることではなく、義認は信者がキリストの義と従順を持っているという法的な宣言である、と信じている。^[24]

カトリック教徒と正教会のキリスト教徒は、信仰から生じる服従が義認の増大の原因であると信じており、義認とはキリストとの一致と協力によって真に義とされる存在論的過程であると考えており、また、洗礼を通して最初に受けた無償の賜物である神の恵み、キリスト教徒の継続的な生活と成長において愛によって働く信仰、そして大罪によって義認の恵みが失われた場合には和解の秘跡によって義認されると信じている。カトリック教徒と正教会のキリスト教徒にとって、義認と聖化は、両者の間に実際の違いを仮定するのではなく、同じ現実を語る別の方法である。 ^{[25] [26]}

カトリック教徒にとって、義認とは「人間が最初のアダムの子として生まれた状態から、第二のアダム、救世主イエス・キリストを通して、神の子として恵みと養子縁組を受けた状態への移行」^[27]であり、罪人を不義の状態から聖なる状態に変えることも含まれます。この変化は、信仰と秘跡を通して、贖罪において利用可能となるキリストの功績にアクセスすることによって可能になります。 ^[28]カトリック教会は、「行いのない信仰は死んだものである」^{[29] [30]}と教えており、行いは完全な信仰です。^[31]

カトリック神学では、すべての人は原罪の状態で生まれ、アダムの罪深い性質はすべての人に受け継がれているとされています。アウグスティヌスに従って、カトリック教会は、人々は自分自身を義とすることはできず、代わりに正当化が必要であると主張しています。^[32]

カトリック神学では、信仰と密接に関係する洗礼の秘跡は、罪人を「清め、義とし、聖化」すると考えられており、この秘跡によって罪人は「罪から解放される」。^{[33] [34]}これは、最初の義認、または「罪から清められること」と呼ばれ、キリスト教生活への入り口となる。カトリック教徒は、洗礼による義認のこの見解を支持するために、マルコ16:16、ヨハネ3:5、使徒行伝2:38、ペテロ第一3:21を引用している。

個人がキリスト教生活において進歩するにつれ、聖霊を通して直接的にも、また秘跡を通しても神の恵みを受け続ける。これは個人の生活における罪と戦う効果があり、心と行動の両面でより義にかなった者となる。人が大罪に陥ると、その人は義を失い、告解の秘跡を通して義を取り戻すことができる。^[35]

復活の際には、恩寵の状態で、しかし軽微な罪を犯したまま亡くなった信者たちは、これらの過度の被造物としての執着から解放されるでしょう。その後の最後の審判の一部として、救われた個人の行為は、その報酬のために評価されるでしょう。^[36]

カトリック教徒が絶対確実と信じているトリエント公会議において、カトリック教会は第 7 会期の第 4 条で（秘跡は余分であり、したがって不必要なものとして避けるべきであるという見解に反論して）次のように宣言しました。「新法の秘跡は救済に必要ではなく、余分である、そして秘跡がなくても、あるいは秘跡を望まなくても、人は信仰のみによって神から義認の恩寵を得る、と言う者がいるなら、（秘跡は）すべての人にとって必ずしも必要ではないが、その人は破門されるべきである。」^[37]

英国国教会のジョン・ヘンリー・ニューマンの1838年の『義認の教義に関する講義^』[38]（1879年にカトリックとして再出版）は、義認に関するプロテスタントとカトリックの理解を一致させようとし、カトリックの伝統である「et...et...」（すなわち「両方...そして...」）という言葉を使って、義は帰属され、注入される（彼は「付着」という用語を提案した）と記した。^[39]

東方キリスト教（東方正教と東方正教の両方を含む）は、カトリックやプロテスタントに比べて義認をあまり重視せず、義認を「神化」の概念の一部と見なしている。義認はしばしば東方神学者によって法廷主義的すぎると見なされ、拒否されている。^[40]義認を意味するギリシャ語（δικαίωσις、dikaiōsis）は、ほとんどの東方神学者によって、単に罪が赦されるという意味とは理解されていない。義認が軽視されているのは主に歴史的な理由による。東方教会は、人類はアダムから罪という病を受け継いでいるが、罪悪感は受け継いでいないと見なしているため、東方神学では法廷主義的な義認は必要ない。^[41]

正教会は、救済を神化の過程とみなしており、その中で個人はキリストと一体となり、キリストの命が個人の中で再現される。したがって、ある意味では、正当化は神化の一側面である。^[42]しかし、教会で洗礼を受け、堅信礼を受けた人々は、罪から清められたとみなされることもある。^[43]したがって、正教会の正当化の概念は、プロテスタントの概念とは調和しないが、ローマカトリックの概念の一部とは部分的に一致する。ある正教会の司教は次のように述べている。

義認とは、聖書で使われる言葉で、キリストにおいて私たちは赦され、実際に私たちの生活において義とされるという意味です。義認は、その人がその時点からどれほど邪悪な生活を送っていたとしても、永遠の救いを保証する、一度限りの、瞬間的な宣告ではありません。また、単に不義な人が義人であるという法的宣言でもありません。むしろ、義認は、キリストに従う人にとって、生きた、動的な、日々の現実です。キリスト教徒は、神を信じ続けるすべての人に与えられた神の恵みと力の中で、義にかなった生活を積極的に追求します。^[44]

— アレクサンダー司教

「聖霊は、召命、啓示、回心、義認、洗礼による再生、そして教会における聖化をもたらします。」^[45]

アナバプテスト派の聖職者デイヴィッド・グリフィンは次のように書いている。^[46]

初期のアナバプテストにとって、信仰のみは、一般的に反キリスト教的行動を許し、特に仲間のキリスト教徒に対する暴力を正当化することで、キリストに倣うという呼びかけを弱めるものでした。真の信仰は、キリストを救世主と模範の両方と見なすと主張されました。つまり、信仰はキリストの死の救済的働きだけでなく、模範的な人間としての人生にも向けられています。信仰は、キリストの地上での生活が神を喜ばせたので、それが適切な人間的経験の規範であることを認めます。その結果、初期のアナバプテストは、2つの基本的な質問に対する肯定的な答えを期待しました。1)「キリストがあなたの罪を負ったと信じますか？」2)「神を喜ばせたイエスの人間としての人生を模倣すべきだと信じますか？」^[46]

— グリフィン

メノ・シモンズは『苦悩するキリスト教徒の告白』の中で、救いは「行い、言葉、聖礼典」ではなく、キリストにのみ見出されると書いている。1539年に彼はこの信仰の特質について次のように書いている。「真の福音的信仰は…休眠状態にあることはなく、あらゆる正義と愛の行いにおいて自らを現す。それは…裸の者に衣服を与え、飢えた者に食物を与え、苦しむ者を慰め、惨めな者を保護し、すべての抑圧された者を助け慰め、悪に対して善を返し、自分を傷つける者に奉仕し、自分を迫害する者のために祈る。」^[47] バルタザール・フーベマイアーは『キリスト教生活に関する18のテーゼ』の中で、「信仰のみが神の前で私たちを義とさせる」と書いているが、さらに「そのような信仰は怠惰に留まることはできず、神への感謝と他者に対するあらゆる兄弟愛の行いにおいて爆発しなければならない」と付け加えている。^[要出典] ピルグラム・マーペックも同様に、罪人は信仰によって義とされ、また「神が…彼（罪人）を悪魔の束縛、縄、力から解放し、キリストが聖霊を通して再び彼の中に住まわれるなら、彼はキリストを通して義とされ、もはや罪人ではない。彼の罪と邪悪の汚れはキリストの血によって洗い流され、清められ、神は彼に対して罪を責めない」と書いている。マーペックにとって義とされるということは、一言で言えば解放、すなわち闇の力からの解放である。^[48]

1510年から1520年にかけて、ルターは詩篇、ヘブライ人への手紙、ローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙について講義した。聖書のこれらの部分を研究するうちに、彼はカトリック教会による懺悔や義といった言葉の使い方を新たな観点から見るようになった。彼は教会が堕落しており、キリスト教の中心的な真理のいくつかを見失っていると確信した。その中で最も重要なのは、ルターにとって義認の教義、つまり神の恵みによる信仰のみによって罪人を義と宣言する神の行為であった。彼は、救いや贖罪は神の恵みの賜物であり、イエスへの信仰によってのみ得られると教え始めた。^[49]

「この唯一の堅固な岩を我々は義認の教義と呼んでいる」とマルティン・ルターは主張した。 「それはキリスト教の教義全体の主要な条項であり、すべての敬虔さの理解を包含している」。^[50]彼はまた、この教義を「教会の成立と崩壊の条項」と呼んだ。「…この条項が成立すれば、教会は成立し、この条項が崩壊すれば、教会は崩壊する」。^[51]ルター派はルターに倣い、この教義を「形式的原理」である聖書との関係における神学の「物質的原理」と呼んでいる。^[52]彼らは、キリストの義のみを信じる信仰のみによる恩寵のみによる義認こそが福音であり、キリスト教信仰の核心であり、他のすべてのキリスト教教義は福音を中心に据え、その基盤をなすものだと信じている。

ルターは、義認は完全に神の働きであると理解するようになった。福音書で神の義が言及されているとき、それはイエス・キリストを信じる不義な罪人を義と宣言する神の行為である。^[53]人が義とされる（義と宣言される）義は、その人自身の義（神学的に言えば、本来の義）ではなく、別の人、キリストの義（異質の義）である。「だからこそ、信仰だけが人を義とし、律法を成就するのです」とルターは言った。「信仰とは、キリストの功績を通して聖霊をもたらすものです」。^[54]したがって、ルターにとって、信仰は神からの賜物であり、「神の恵みに対する生きた大胆な信頼であり、神の恩寵を確信しているため、それに千回も死を覚悟する」ものであった。^{[55]この信仰はキリストの義を把握し、それを信者のために利用する。彼は}シュマルカルデン条項で「義認」の概念を次のように説明した。

第一の主要な条項は、次のとおりです。私たちの神であり主であるイエス・キリストは、私たちの罪のために死に、私たちを義とするために復活されました（ローマ3:24-25）。イエス・キリストだけが世の罪を取り除く神の小羊であり（ヨハネ1:29）、神は私たちすべての咎をイエス・キリストに負わせました（イザヤ53:6）。すべての人は罪を犯しましたが、自分の行いや功績によらず、神の恵みにより、キリスト・イエスの血による贖いによって、無償で義とされています（ローマ3:23-25）。これは信じるために必要です。これは、他のいかなる行い、法、功績によっても獲得または把握することはできません。したがって、この信仰のみが私たちを義とすることは明らかで確実です...たとえ天と地、その他すべてのものが崩壊しても、この条項のいかなる部分も譲り渡すことはできません（マルコ13:31）。^[56]

— コンコルディア：ルター派の信仰告白

伝統的に、ルーテル派は「法廷的」 (または法的) 義認、つまり信じる罪人に対する神の無罪判決を教えてきた。キリストが罪人の代わりとなり、神の法に従って完璧な人生を送り、罪のために苦しんだため、神は罪人を「無罪」と宣言する。ルーテル派にとって、義認はキリストへの信仰のみによって義とされた人々の考え、言葉、行為にはまったく依存しない。義とされた罪人が神への新たな服従を聖化を通して示すことは、結果として義認に続くものであり、義認の一部ではない。^[57]

ルーテル派は、個人は信仰のみによってこの救いの賜物を受け取ると信じている。^[58]救いの信仰とは、福音の約束を知り、 ^[59]受け入れ、^[60]信頼することである。 ^[62]信仰自体も神の賜物であり、聖霊の働きによって、みことば^[64]と洗礼を通してキリスト教徒の心に創造される。^[65]信仰は救いの賜物を受け取る手段であり、救いをもたらすものではない。^{[63]したがって、ルーテル派は現代の}福音主義者の間で一般的な「決断神学」を拒否する。

ルーテル派にとって、義認はキリスト教徒が神聖さを増す力を与える。そのような向上は、キリストにおいて新たな創造物となった後にのみ信者に起こる。この向上はこの世で完了するものではない。キリスト教徒は常に「同時に聖人であり罪人である」（simul iustus et peccator）^[66] ― 聖人であるのは、キリストのために神の目に聖であり、神を喜ばせる働きをするからであり、罪人であるのは、死ぬまで罪を犯し続けるからである。

歴史的英国国教会では、改革派神学と一致して、三十九箇条の第十一条で、義認は獲得できるものではないことを明確にし、「我々は神の前に義とみなされる…我々自身の行いや値打ちによってではない」としている。^[67]北米合同聖公会の主教であるピーター・ロビンソン大司教は次のように書いている。^[68]

1552 年の 42 条の信仰告白と1563 年の39 条の信仰告白は、どちらもイングランド国教会を改革派信仰の根本に従わせるものである。どちらの条文も聖書の中心性を認め、正当化については一神教の立場をとっている。どちらの条文も、イングランド国教会が予定説と選び説を「信者への慰め」として受け入れることを認めているが、その教義に関する過度の憶測に対しては警告している。実際、1551 年のヴュルテンベルク信仰告白、第二ヘルヴェティア信仰告白、1560 年のスコットランド信仰告白、第 39 条の宗教告白をざっと読むと、それらが同じ布から切り出されたものであることがわかる。^[68]

— ピーター・ロビンソン『英国国教会の改革派の顔』

英国カトリック教徒の中には、義認には人間と神の両方が関与していると信じている者もいる。「義認には客観的側面と主観的側面がある。客観的側面は、キリストにおける神の行為が契約を回復し、それをすべての人々に開放することである。主観的側面は、信仰、神の要素への信頼、神の慈悲の受け入れである。主観的側面がなければ、義認はない。人々は、自分の知識や意志に反して義認されることはない...神は罪人を許し、神の交わりの中にそのまま受け入れる。そして、これらの罪人は、神の慈悲への信頼によって実際に変えられるのだ。」^{[69]義認、キリストを通して神との関係を確立すること、そして聖化は、密接に関係している。一部の英国国教会の神学者（特に英国カトリック教徒）は、}忠実さを特徴とする信仰を主張し、そこでは善行と秘跡がキリスト教徒の信者の生活において重要な役割を果たす。（「パウロに関する新しい視点」を参照）

メソジストの創始者ジョン・ウェスレーは、オランダ改革派神学者ヤコブ・アルミニウスの思想と、ヒューゴ・グロティウスの統治的贖罪理論に大きく影響を受けた。したがって、彼は、私たちに対する神の働きは、罪の影響を十分に取り除き、私たちが自由に信じることを選択できるようにする、予防的恩寵であると主張した。個人の信仰行為は、キリストの体の一部になることにつながり、それによってキリストの贖罪を自分のものにし、罪の罪悪感を消し去ることができる。^[70]メソジスト教会の規律書にある宗教条項によると：

私たちは、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの功績によってのみ、信仰によって神の前に義と認められるのであって、私たち自身の行いや価値によるのではありません。したがって、私たちが信仰によってのみ義と認められるというのは、最も健全な教義であり、非常に慰めに満ちています。^[71]

— メソジスト教会の宗教条項、第 9 条 – 人間の正当化について

メソジスト神学は、正当化と再生は新生の間に起こると教えている：^[72]

新生のこの二つの段階は同時に起こるが、実際には二つの別個の異なる行為である。義認とは、神の恵みと裁きの行為であり、それによって魂はすべての罪から完全に赦され、罪の罰から完全に解放される（ローマ3:23-25）。この神の恵みの行為は、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの功績に対する信仰によって成し遂げられる（ローマ5:1）。再生とは、神の命を与えることであり、それは人間の道徳的性格の根本的な変化、つまり罪の愛と生活から神の愛と正義の生活への変化として現れる（コリント第二5:17; ペテロ第一1:23）。^[72]

— エマニュエル教会協会のガイドブック、信仰の原則、エマニュエル教会協会

しかし、いったん義と認められた人は、与えられた新しい人生を継続しなければなりません。信仰を貫くことができず、実際に完全に不信仰になって神から離れてしまったら、キリストへの愛着、そしてそれに伴う義と認められた状態は失われてしまうかもしれません。^[73]

ジャン・カルヴァンの義認に関する理解は、マルティン・ルターの理解と実質的に一致していた。カルヴァンはこの理解を、義認はキリストとの一体化の一部であることを強調することで拡大した。カルヴァンの救済論の中心はキリストとの一体化であった。^[74]カルヴァンにとって、人は信仰によってキリストと一体化され、キリストの恩恵はすべてキリストと一体化することから来る。したがって、義認された者は誰でも、聖化を含む救済の恩恵もすべて受ける。したがって、カルヴァンは「同時に聖人であり罪人である」という定式化に実質的に同意したが、^[75]義認の結果は必然的に聖化であると主張する点でより明確であった。^{[76]カルヴァンはまた、ルターよりも明確な言葉を使って、}義の帰属という交換概念を詳しく説明しました。それは、イエスが生涯で行った善行（総じてキリストの積極的な服従と呼ばれる）は彼の民に帰属し、彼らの罪は十字架上で彼に帰属するというものでした。

カルヴァンにとって、アダムとイエスは連邦の長、つまり法的な代表者として機能し、それぞれが行動を通じて自分の民を代表していた。^[77]アダムが罪を犯したとき、アダムの民は全員その瞬間に罪を犯したとみなされた。イエスが義を成した時、彼の民は全員その瞬間に義とみなされた。このようにして、カルヴァンは原罪、義認、そして贖罪の問題を同時に解決しようとした。

キリストとのこの結合の技術的な詳細のいくつかは、カルヴァンの贖罪と予定説の理解と結びついています。

ルターに対してカルヴァンが中心を変えたことの 1 つの結果は、彼が義認をキリストと結びつくことの永続的な特徴と見なしたことです。カルヴァンにとって、人々はキリストに単独で結びついているので、一度義認されたら、義認を失うことは不可能です。この考えは、ドルト会議で「聖人の堅忍」として表現されました。

最近、改革派教会では、義認をめぐって 2 つの論争が起こっています。1 つ目は、ノーマン シェパードの「最終的な義認」の教えに関するもので、2 つ目は、義認、聖化、教会のメンバーシップの正確な関係に関するもので、これは連邦構想に関するより大きな論争の一部です。

普遍主義は18世紀に重要な少数派の見解となり、ジョン・マレー（スコットランド人ではなくアメリカ人）などの思想家によって普及した。普遍主義は、十字架上でのキリストの死が人類の罪を完全に償ったとしており、したがって、神の怒りはすべての人々に対して満たされている、または満たされるであろうとしている。普遍主義の保守派とリベラル派は、異なる方向を指し示している。多元主義的なユニテリアン・ユニバーサリズムは、多くの異なる宗教はすべて神につながると主張する。他のものは、神の愛は罪をカバーするのに十分であると教え、ピーター・アベラールの道徳的影響理論を何らかの形で受け入れている。一部の普遍主義者にとって、正当化は十字架刑で一度限りで達成されたか、まったく不必要であるかのどちらかである。

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、義認は神からの賜物であるが、^[78]受け取る者は可能な限り善行をするよう努めることによって義認を選択しなければならないと信じている。ニーファイ第二書には「…私たちができることをすべて行った後、神の恵みによって救われる」とある。^[79] LDS神学では、義認は善行によって得られるものではなく、むしろ罪から逃れようと努めることによって選択される。これにより、神は子供たちの自由意志を侵害することなく、彼らを罪から救うことができる。^[80]

エマヌエル・スウェーデンボルグが説明したように、新教会の教義によれば、信仰のみによる義認の教義は、プロテスタント神学の多くの基礎を形成する誤った信念です。「人は自らの意志で自らを義認しなければなりませんが、義認は神のみから来ると信じなければなりません。人は神を信じるだけでなく、全力で神を愛し、隣人を自分自身のように愛さなければなりません。」^[81]「人が他者を愛するようにという神の戒めに従う限り、神は人と結びつき、人は神と結びつきます。このことから、人の信仰は生きた救いの信仰になります。」^[82]「人は愛から来る信仰によって改心し、義認されます。これはあたかも自分自身から行われるかのように行われ、聖霊から流れ込む神の真理から生じます。」^[83]

ルターは義認を再定式化し、 sola fide、つまり「信仰のみによって」というフレーズを導入しました。 ^[84]このフレーズは、さまざまなプロテスタント宗派を結びつける要素の1つとなっています。プロテスタントには多種多様な教義や実践があるにもかかわらず、信仰のみによって救われる（多くの場合「義認」を意味する）という点では、全員が同意しています。^[84]

EPサンダース、NTライト、ジェームズ・ダンなど、多くのプロテスタント学者が、歴史的にプロテスタントが理解してきた義認について再考を試みた。彼らは、パウロの手紙はあまりにも頻繁にプロテスタント宗教改革のレンズを通して読まれ、一世紀の第二神殿時代のユダヤ教の文脈の中で読まれていないため、パリサイ主義の理解に律法主義の宗教を押し付けていると主張している。この見解は、ジョン・パイパー、DAカーソン、シンクレア・ファーガソンなど、多くの改革派の牧師や神学者によって批判されている。^{[85] [86] [87]}

英国国教会の主教NTライトは、義認というテーマについて広範囲に渡って著作を残している。^{[88]義認に関する}ライトの見解に懸念を抱く福音主義者^{の中には、救済の際に行われる}刑罰的代償行為の重要性をライトが軽視していると懸念する者もいる。

• 正当化に関する参考文献（神学）
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• 使徒パウロとユダヤ教キリスト教
• キリスト教における聖化
• 和解の秘跡（カトリック教会）
• キリスト教における救済

• ベリントン、ジョセフ(1830)。「キリストによる義認と善行の功績」。 カトリックの信仰: 聖書によって確認され、教会の最初の 5 世紀の教父によって証明されたもの、第 1 巻。ジョセフ・ブッカー。
• フィリップ・エッジカム・ヒューズ（1982年）。信仰と行為：クランマーとフッカーの正当化論。モアハウス・バーロウ社、ISBN 0-8192-1315-2 
• ロバート・D・プレウス（1997年）。『正当化とローマ』コンコルディア・アカデミック・プレス。ISBN 0-570-04264 -X 
• シェック、トーマス・P. (2016)。『オリゲネスと正当化の歴史：オリゲネスのローマ人への手紙注解の遺産』。ノートルダム大学出版局。ISBN 978-0-268-09302-0。
• スンゲニス、ロバート (1997)。『信仰だけではダメ』、クイーンシップ出版。ISBN 1-57918-008-6。

• ルーテル世界連盟とカトリック教会の公式共通声明
• ルーテル世界連盟とカトリック教会による正当化の教義に関する共同宣言
• ルーテル世界連盟とカトリック教会による公式共通声明の付録
• 救済：恩寵、正当化、そして相乗効果 ルーテル正教会合同委員会

• 正教会情報サイトのキリストの救済に関する記事

• カトリック百科事典からの正当化の記事
• カトリック信仰連合の記事「私にとっては『うまくいく』：教会の正当化に関する教え」
• カトリック教会のカテキズム：恵みと義認
• 正当化に関する聖書の一節
• 正当化に関するトレント公会議

• 説教 #5: 「信仰による義認」 2014-11-26 にWayback Machineでアーカイブされましたジョン・ウェスレー

• 「義認は神の永遠かつ内在的な行為である」ジョン・ギル著
• 「信仰による義認について」 2012-06-29 にWayback Machineでアーカイブジョン・カルヴァン著
• 正統長老派教会の正当化に関する報告書。
• 改革派神学による正当化の教義の側面
• ジョン・F・マッカーサー著「信仰による義認」

• アウクスブルク信仰告白の弁明 第 4 条: 正当化について 2008-07-24 にWayback Machineでアーカイブされました(Philip Melanchthon著)
• 堅固な協和の公式宣言 第 3 条: 神の前での信仰の正しさについて 2008-05-16 にWayback Machineでアーカイブ
• ルターの信仰の定義

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• 正当化に関する講義 2008-12-01ウェイバックマシンにSiegbert Becker によってアーカイブされました
• 正当化の教義は、2011-10-03にWayback MachineでRod Rosenbladtによってアーカイブされました。
• 正当化の教義は、2011-10-03にマーク・マテスによってウェイバックマシンにアーカイブされました

• ディカイオシュネ・テオウ：現代の聖書学における神の正義