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マリア[ c ]は1世紀のナザレのユダヤ人女性で、ヨセフの妻であり、イエスの母である[ 11 ] 。彼女はキリスト教の重要な人物であり、処女や女王などさまざまな称号で崇敬されており、その多くはロレートの連祷に言及されている。東方正教会、東方諸教会、カトリック教会、福音ルーテル教会、改革派教会、聖公会、メソジスト教会は、イエスの母であるマリアが神の母であると信じている。東方教会は歴史的に彼女をキリストトコスとみなしており、この用語は今でもアッシリア東方教会の典礼で使用されている[ 12 ]。彼女はイスラム教においてすべての女性の中で最も高い地位にあり、クルアーンの中で何度も言及されており、彼女にちなんで名付けられた章（スーラ）もある。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]彼女はバハイ教とドゥルーズ教でも崇敬されている。[ 16 ]
共観福音書では、マリアはイエスの母として記されています。マタイ福音書とルカ福音書では、マリアは聖霊によってイエスを身ごもるよう神に選ばれた処女[ d ]として描かれています。ベツレヘムでイエスを出産した後、彼女と夫のヨセフはガリラヤのナザレの町でイエスを育て、イエスの磔刑の際にはエルサレムにいて、昇天後には使徒たちと共にいました。聖書には彼女のその後の人生は記されていませんが、カトリック、東方正教会、そして一部のプロテスタントの伝統では、彼女の遺体は地上での生涯の終わりに天に昇ったと信じられており、これは西方キリスト教では聖母被昇天、東方キリスト教では聖母永眠として知られています。
マリアは初期キリスト教以来崇敬されており、[ 20 ] [ 21 ]しばしば最も神聖で最も偉大な聖人と考えられています。マリア学と主要なキリスト教の伝統における信心実践にはある程度の多様性があります。カトリック教会と一部の東方正教会は、マリアの無原罪懐胎と肉体をもって天に昇るという独特のマリア教義を保持しています。 [ 22 ]多くのプロテスタントは、聖書に合致していると考えるマリアの役割についてさまざまな見解を持っています。 [ 23 ] [ 24 ]ルター派教会の信仰告白は、処女懐胎、テオトコス、および永久処女を教えています。[ 25 ] [ 26 ]
マリア崇敬の多様な形態には、さまざまな祈りや賛美歌、典礼におけるいくつかのマリアの祝日の祝祭、[ 24 ]聖像や聖遺物の崇敬、マリアに捧げられた教会の建設、マリアの聖地への巡礼などがある。何世紀にもわたり、信者によってマリアの出現や彼女の執り成しによる奇跡が数多く報告されている。彼女は、特にビザンチン美術、中世美術、ルネサンス美術において、伝統的な芸術の主題となっている。
新約聖書の原稿におけるマリアの名前は、ヘブライ語の元の名前מריםに基づいており、MaryamまたはMariamと音訳されている。[ 27 ]英語の名前Maryは、ギリシャ語のΜαρίαに由来し、 Μαριάμという名前の短縮形である。ΜαρίαとΜαριάμの両方が新約聖書に登場する。
キリスト教では、マリアは一般的に聖母マリアと呼ばれています。これは、聖霊が彼女を妊娠させ、婚約者ヨセフとの性的な関係なしに、奇跡的に長男イエスを身ごもったという信仰に基づいています。「息子[イエス]が生まれるまで」。[ 28 ]「まで」という言葉は、イエスの誕生後にヨセフとマリアが兄弟をもうけたかどうかについて、かなりの分析を促してきました。 [ e ]彼女の他の多くの名前や称号には、聖母マリア（ラテン語のBeata Maria Virgoにちなんで「BVM」と略されることが多い）、[ 30 ]聖母マリア（時折）、神の母（主に西方キリスト教）、テオトコス（主に東方キリスト教）、聖母（中世イタリア語：Madonna）、天の女王（Regina caeli 、こちらも参照）などがあります。[ 31 ] [ 32 ] 「天の女王」という称号は、以前はイシスやイシュタルなどの多くの女神の称号として使われていました。
使用されている称号は、英国国教会、ルーテル派、その他のプロテスタント、モルモン教、カトリック、正教会、その他のキリスト教徒の間で異なっている。
正教会で用いられるマリアの主な称号は、テオトコス（Θεοτόκος、すなわち「神の母」）、アイパルテノス（ἀειπαρθένος、すなわち永遠の処女を意味し、 553年の第二コンスタンティノープル公会議で確認された）、そしてパナギア（Παναγία、すなわち「至聖なる」を意味する）の３つである。[ 33 ]カトリック教会ではマリアに対してさまざまな称号が用いられ、これらの称号は多くの芸術的描写を生み出してきた。
「神の母」を意味するテオトコスという称号は、 431年のエフェソス公会議で認められました。 [ 34 ] [ 35 ]ラテン語でのこの称号の直接的な同義語は、DeiparaとDei Genitrixですが、このフレーズは、ラテン教会で使用されている他の言語と同様に、 Mater Dei (「神の母」)とラテン語に大まかに翻訳されることが多いです。しかし、この同じフレーズは、ギリシャ語 ( Μήτηρ Θεοῦ ) で、 ΜΡ ΘΥという略語で、ビザンチンのイコンで彼女の像によく付けられる表示です。公会議は、教父たちが「聖母マリアを神の母と呼ぶことをためらわなかった」と述べています。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
マリアの称号の中には、聖書に直接基づいているものもあります。例えば、「女王母」という称号は、イエスの母であるマリアに与えられてきました。イエスは、祖先がダビデ王であることから、「王の中の王」と呼ばれることもあります。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]これはまた、ヘブライの伝統における「女王母」、ゲビラ、または「偉大な女性」にも基づいています。[ 44 ] [ 45 ]他の称号は、報告された奇跡、特別な祈り、またはマリアに祈願する機会から生じています。 [ f ]
イスラム教では、マリアはマリアム（アラビア語: مريم 、ローマ字表記: Maryam ）として知られ、イーサー（عيسى بن مريم、ʿĪsā ibn Maryām、文字通り「マリアの息子イエス」 ）の母です。彼女はしばしば「Sayyidatuna」という敬称で呼ばれ、「私たちの聖母」という意味です。この称号は、預言者に対して用いられる「Sayyiduna」 （「私たちの主」）と並行しています。 [ 50 ]関連する愛称は「Siddiqah」[ 51 ]で、「真実を確証する者」および「完全に誠実に信じる者」という意味です。マリアの別の称号は「Qānitah」で、イスラム教では神への絶え間ない服従と祈りと祈願への没頭の両方を意味します。[ 52 ]彼女は「清められた者」という意味の「タヒラ」とも呼ばれ、創造物の中でサタンに一度も触れられなかった二人の人間の一人としての地位を表している。もう一人はイエスである。[ 53 ]コーランでは、彼女は「イムランの娘」と「アロンとモーセの姉妹」の両方として描写されており、ヘブライ語聖書のミリアムを暗示している。[ 54 ]しかし、「アロンの姉妹」という称号は比喩的であることが確認されている（アラビア語ではよくある比喩表現である） 。イスラム教の預言者ムハンマドのハディースによれば、マリアは確かにミリアムにちなんで名付けられたと説明されている。[ 55 ]
正典福音書と使徒言行録は、マリアに関する歴史的情報の主要な情報源である。 [ 56 ] [ 57 ]これらはほぼ同時代の資料であり、共観福音書と使徒言行録は一般的に西暦66～90年頃、ヨハネ福音書は西暦90～110年頃に書かれたと考えられている。これらは主にイエスの教えと使徒たちに焦点を当てているため、マリアに関する情報は限られている。[ 56 ]福音書と使徒言行録の歴史的信頼性については議論の余地がある。初期キリスト教の著作では、歴史的事実と伝説的な物語を混ぜ合わせることが一般的だったからである。[ 56 ]
新約聖書の中でマリアについて最初に言及されているのは、福音書よりも前に書かれたガラテヤ人への手紙です。彼女は「一人の女」と呼ばれており、名前は記されていません。「しかし、時が満ちたとき、神は御子を遣わされました。御子は女から生まれ、律法の下に生まれました」（ガラテヤ4:4）。[ 57 ]
マリアは、正典福音書と使徒言行録の中で何度か言及されている。
新約聖書の一部であるヨハネの黙示録では、「太陽をまとった女」（黙示録12:1、12:5-6）[ 68 ]は、マリアと同一視されることがある。
新約聖書はマリアの幼少期についてはほとんど語っていない。マタイによる福音書はイエスの父方の系図を記しているが、マリアはヨセフの妻であるとしか記していない。ヨハネによる福音書19章25節[ 69 ]にはマリアに姉妹がいたと記されているが、意味的にこの姉妹がクロパのマリアと同じ人物なのか、あるいは名前が記されていないのかは不明である。ヒエロニムスはクロパのマリアをイエスの母マリアの姉妹であると特定している[ 70 ] 。2世紀初頭の歴史家ヘゲシッポスによれば、クロパのマリアはマリアの義理の姉妹であった可能性が高く、クロパ（クレオファス）はヨセフの兄弟であったと理解されている[ 71 ] 。
ルカの福音書の著者によれば、マリアは祭司アビヤの部族の祭司ゼカリヤの妻エリサベツの親戚であり、エリサベツ自身はアロンの血統に属し、レビ族であった。[ 72 ]エリサベツとの関係が母方にあると信じる人々の中には、マリアはヨセフと同様にダビデ王家の血統に属し、ユダ族であったと信じ、ルカ福音書3章に記されているナタンからのイエスの系図は実際にはマリアの系図であり、マタイ福音書1章に記されているソロモンからの系図はヨセフの系図であると考える者もいる。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]（アロンの妻エリシェバはユダ族であったため、彼らの子孫は全員レビ族とユダ族の両方に由来する。）[ 76 ]
マリアはガリラヤのナザレにある「自分の家」[ 77 ]に住んでおり、おそらく両親と同居していたと思われます。婚約はユダヤ人の結婚の最初の段階です。ユダヤ人の少女は12歳6ヶ月で結婚適齢期とされていましたが、花嫁の実際の年齢は状況によって異なりました。結婚に先立って婚約が行われ、その後、花嫁は法的に花婿のものとなりましたが、結婚式が祝われる約1年後まで花婿と同居することはありませんでした。[ 78 ]
天使ガブリエルは、聖霊によって約束されたメシアを身ごもり、その母となることを彼女に告げた。彼女は最初はその知らせに信じられなかったが、「わたしは主のはしためです。お言葉どおり、この身に成りますように」と答えた。 [ 79 ] [ g ]ヨセフはひそかに彼女と離婚しようとしたが、「主の天使」が夢の中で彼女の受胎は聖霊によるものだと告げた。天使はヨセフにためらわずに彼女を妻として迎えるようにと告げ、ヨセフはそれに従い、こうして正式に結婚の儀式を終えた。[ 80 ] [ 81 ]
天使ガブリエルが、以前は不妊だったエリザベトが奇跡的に妊娠したとマリアに告げたので、[ 82 ]マリアは急いでエリザベトを訪ねた。エリザベトは夫のザカリヤと共に「ユダの町の山地」に住んでいた。マリアはエリザベトの家に到着し、エリザベトに挨拶した。エリザベトはマリアを「私の主の母」と呼び、マリアは後にラテン語版の最初の言葉からマニフィカトとして知られるようになる賛美の言葉を述べた。[ 83 ]約3か月後、マリアは自分の家に戻った。[ 84 ]
ルカによる福音書によれば、ローマ皇帝アウグストゥスの勅令により、ヨセフはローマの人口調査に登録するために故郷のベツレヘムに戻る必要があった。[ h ]ヨセフがマリアと共にそこにいる間に、マリアはイエスを産んだ。しかし、宿屋に彼らのための場所がなかったので、彼女は飼い葉桶をゆりかごとして使った。[ 86 ] : p.14 [ 87 ]降誕の時のマリアの年齢は記されていないが、[ 88 ]当時の典型的なユダヤ人の母親の年齢から推測する試みがなされてきた。メアリー・ジョーン・ウィン・レイスは、ユダヤ人の少女は通常思春期が始まるとすぐに結婚するという見解を示しているが、[ 89 ]アムラム・トロッパーによれば、ユダヤ人の女性は一般的にバビロニアよりもパレスチナと西ディアスポラで結婚が遅かった。[ 90 ]一部の学者は、彼らの間では典型的には10代半ばから後半[ 91 ]または10代後半から20代前半の間に起こったと考えている。[ 88 ] [ 90 ] 8日後、少年はユダヤの律法に従って割礼を受け、「イエス」（ישוע、Yeshu'a）と名付けられた。これは「ヤハウェは救い」という意味である。[ 92 ]
マリアは「清めの血」の中にさらに33日間留まり、合計40日間過ごした後、エルサレムの神殿に燔祭と罪の供え物を携えて行った（ルカ2:22）[ 93 ]。祭司が彼女のために贖罪を行うためであった。[ 94 ]また、彼らはイエスを差し出した。「主の律法に書いてあるとおり、『胎を開くすべての男子は主の聖なる者と呼ばれる』」（ルカ2:23、出エジプト記13:2、23:12-15、22:29、34:19-20、民数記3:13、18:15）[ 95]。ルカ2:25-38のシメオンと女預言者アンナの預言の後[96 ]、一家は「ガリラヤの自分たちの町ナザレに戻った」[ 97 ] 。
マタイによる福音書によれば、東方から来た賢者たちがイエスとその家族が住んでいたベツレヘムに到着し、イエスを礼拝した。その後、ヨセフは夢の中でヘロデ王が幼子を殺そうとしていると警告を受け、一家は夜のうちにエジプトに逃げ、しばらくそこに滞在した。 紀元前4年にヘロデが死去した後、一家はベツレヘムではなくガリラヤのナザレに戻った。ヘロデの息子アルケラオスがユダヤの支配者であったためである。[ 98 ]
マリアは、新約聖書に記録されているイエスの青年期の唯一の出来事に関わっている。12歳のイエスは、エルサレムでの過越祭からの帰路で両親とはぐれ、神殿で宗教教師たちの中にいるところを発見された。[ 99 ]： p.210 [ 100 ]
マリアは、イエスがカナの婚礼で水をぶどう酒に変えて最初の奇跡を行った際に、その場に居合わせた。 [ 101 ]その後、マリアがイエスの兄弟たちと共に言及される出来事がある。[ 102 ]エピファニウス、オリゲネス、エウセビオスによれば、これらの「兄弟」はヨセフの前の結婚による息子たちである。この見解は、現在も東方正教会の公式見解である。ヒエロニムスによれば、彼らは実際にはイエスのいとこ、つまりマリアの姉妹の子供たちである。これは現在もローマ・カトリック教会の公式見解である。ヘルヴィディウスによれば、彼らはイエスの兄弟姉妹であり、長男イエスの後にマリアとヨセフの間に生まれた。これは最も一般的なプロテスタントの見解である。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]
聖母マリアと聖家族の聖人伝は、福音書の他の記述と対比することができる。これらの記述には、新約聖書の中でイエスが家族を拒絶したと解釈できる出来事が含まれている。「そして、イエスの母と兄弟たちがやって来て、外に立って、イエスを呼ぶように使いをよこした。…そして、イエスは周りに輪になって座っている人々を見て言われた。『この人たちは私の母であり、私の兄弟です。神の意志を行う者は誰でも、私の兄弟であり、姉妹であり、母です』」[ 106 ] [ 107 ]
マリアは、十字架刑の際に、イエスが愛した弟子のそばに立っていた女性たちのグループの中に、クロパのマリアやマグダラのマリアと共に描かれている[ 64 ]。このリストにマタイ27:56 [ 108 ]は「ゼベダイの子らの母」を加えており、おそらくマルコ15:40 [ 109 ]に言及されているサロメのことだろう。
使徒行伝1章12-26節[ 110 ] 、特に14節では、オリーブ山から戻った後、二階の部屋に滞在した11人の使徒以外で名前が挙げられているのはマリアだけである。ペンテコステの際に使徒たちと共にいたことは明確には記されていないが、キリスト教の伝統では事実として受け止められている[ 111 ] 。
この時から彼女は聖書の記述から姿を消すが、カトリック教徒は彼女が黙示録の中で再び天上の女性として描かれていると主張している。[ 112 ]
彼女の死は聖書には記録されていませんが、カトリック教会でも容認されている正教会の伝統では、彼女はまずマリアの永眠として知られる自然死を遂げ、[113] その後まもなく、彼女の肉体自体も天に昇ったとされています。マリアの肉体の昇天への信仰は、ラテン・カトリック教会と東方カトリック教会の両方においてカトリック教会の教義であり、東方正教会、[ 114 ] [ 115 ]東方正教会、および聖公会と継続聖公会運動の一部でも信じられています。[ 116 ]
外典の中には、マリアの物語にさらに物語的な要素を加えるものもあるが、学者たちは一般的に、そのような文書は歴史的にほとんど信頼できないと考えている。[ 117 ]ヤコブの福音書によれば、マリアはヨアキムとアンナの娘であった。マリアが受胎する前、アンナは不妊で、かなり高齢であった。マリアは3歳の時にエルサレムの神殿で奉献処女として奉仕した。[ 118 ]この出来事は、その前提がユダヤ文化や神殿の慣習に関する一般的な理解と矛盾するにもかかわらず、一部のキリスト教会ではマリアの奉献という典礼上の祝祭として記念されている。[ 119 ]ヤコブの福音書はまた、マリアがヨセフと婚約した時は12〜14歳であったこと、[ 120 ]そしてほとんどの写本によれば、妊娠中は16歳であったことを述べている。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 2 ] [ 124 ]古代ユダヤの慣習によれば、マリアは12歳で婚約した可能性があるが、[ 125 ]ユダヤでは婚約は通常もっと遅く行われたという見解を持つ学者もいる。[ 88 ]このテキストは、マリアとヨセフの関係が非性的な社会的取り決めであり、マリアが神に献身していたことを強調している。それはマリアの聖性と彼女の妊娠の処女性を強調している。[ 126 ]
正典福音書には復活後のマリアの生涯についての記述はないが、数世紀後に書かれた文書にはいくらかの装飾が施されている。これらの詳細の起源と信憑性は不明である。現存するマリアに関する最古の伝記は、7世紀の聖人マクシモス告白者によるものとされる『聖母の生涯』であり、イエスの死後、初期キリスト教会の重要な要素として彼女を描いている。 [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] 7世紀または8世紀に書かれたテーベのヒッポリトスは、マリアは息子の死後11年間生き、西暦41年に亡くなったと述べている。[ 130 ]
キリスト教における聖母マリア観には、非常に多様な側面があります。カトリックや東方正教会など、確立された聖母マリアの伝統を持つキリスト教徒もいますが、プロテスタントは概して聖母マリアに関するテーマにほとんど注意を払っていません。カトリック、東方正教会、東方諸教会、ルーテル教会、聖公会は聖母マリアを崇敬しています。この崇敬は特に、聖母の息子であるイエス・キリストへの執り成しの祈りという形で表れます。さらに、聖母マリアを称える詩や歌を作ったり、聖像を描いたり、聖人の中の聖母マリアの地位を反映した称号を聖母マリアに与えたりすることも含まれます。 [ 32 ] [ 33 ] [ 132 ] [ 133 ]
カトリック教会では、マリアは天に昇天し、祈る人々のために執り成す能力があることから、「祝福された者」（beata、μακάρια、makaria ）という称号を与えられています。マリアに関して「祝福された者」という言葉を使う場合と、列福された人に関して使う場合では、意味が異なります。マリアの称号としての「祝福された者」は、聖人の中で最も高い地位にあるという彼女の高貴な状態を指します。一方、列福された人に対しては、「祝福された者」とは、列聖されていなくても崇敬される可能性があることを示すだけです。カトリックの教えでは、マリアは神聖とは見なされておらず、彼女への祈りは彼女自身によってではなく、彼女の執り成しを通して神によって答えられると明確にされています。[ 134 ]マリアに関するカトリックの4つの教義は、テオトコス、すなわち神の母としての地位、彼女の永遠の処女、無原罪の御宿り、そして、彼女の肉体的な天への昇天。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]
イエスの母である聖母マリアは、他の主要なキリスト教グループよりもローマ・カトリックの教えと信仰において中心的な役割を担っています。ローマ・カトリックは、マリアに関連する神学的教義や教えが多いだけでなく、他のどのグループよりも多くの祝祭、祈り、信心深い慣習や崇敬の習慣を持っています。[ 132 ]カトリック教会のカテキズムには、「教会の聖母マリアへの崇敬は、キリスト教の礼拝に不可欠なものである」と記されています。[ 138 ]
カトリック教徒は何世紀にもわたり、個人的、社会的、地域的なレベルで聖母マリアへの奉献と委託の行為を行ってきました。これらの行為は、聖母マリアご自身、聖母マリアの汚れなき御心、そして無原罪の御宿りに向けられることがあります。カトリックの教えでは、聖母マリアへの奉献は神への愛を減じたり、置き換えたりするものではなく、むしろそれを高めるものです。なぜなら、すべての奉献は究極的には神に捧げられるものだからです。[ 139 ] [ 140 ]
16世紀に聖母マリア崇敬が広まると、カトリックの聖人たちは『聖母マリアの栄光』や『聖母マリアへの真の信心』などの書物を著し、聖母マリアへの崇敬を強調し、「イエスへの道はマリアを通してである」と教えた。[ 141 ]聖母マリア崇敬は、キリスト中心の信心（イエスとマリアの聖心の同盟など）と結びついている場合もある。[ 142 ]
主な聖母マリア崇敬には、聖母マリアの七つの悲しみ、ロザリオとスカプラリオ、不思議のメダイ、聖母マリアへの償いなどがあります。[ 143 ] [ 144 ] 5月と10月は伝統的にローマカトリック教徒にとって「聖母の月」であり、10月には毎日ロザリオを唱えることが奨励され、 5月には多くの地域で聖母マリア崇敬が行われます。[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]教皇は聖母マリアへの崇敬と敬慕を奨励するために、数多くの聖母マリア回勅と使徒的書簡を発行してきました。
カトリック教徒は、マリアの保護者および執り成し手としての役割を非常に重視しており、カトリック教会のカテキズムでは、マリアは「『神の母』という称号で崇められ、信者はあらゆる危険や必要においてその保護に身を寄せる」とされています。[ 138 ] [ 148 ] [ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]主なマリアへの祈りには、アヴェ・マリア、アルマ・レデンプトリス・マーテル、スブ・トゥウム・プラエシディウム、アヴェ・マリス・ステラ、レジーナ・チェリ、アヴェ・レジーナ・チェロルム、そしてマニフィカトがあります。[ 152 ]
カトリックの伝統では、マリアが救済と贖罪の過程に関与していることも強調されているが、それらは教義ではない。 [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]教皇ヨハネ・パウロ2世の1987年の回勅『レデンプトリス・マーテル』は、「救い主の母は救済計画において明確な位置を占めている」という一文で始まっている。[ 157 ]
20世紀には、教皇ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世の両名が、カトリック教会の聖母マリア中心主義を強調した。ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）は、「マリアについての真実のすべて」に立ち返ることによってキリスト論への真正なアプローチを確実にするために、教会全体を教皇ヨハネ・パウロ2世のプログラムへと方向転換することを提案し、 [ 158 ]次のように書いている。
「イエス・キリストについての真理、教会についての真理、そして人間についての真理に立ち返りたいのであれば、マリアに立ち返る必要がある。」[ 158 ]
主にカトリック教会によってマリアに帰せられる教義には、かなりの多様性がある。カトリック教会で主に受け入れられている主要なマリア教義は、以下のように簡単に概説できる。
ローマカトリック教徒や他のキリスト教徒によるこれらのマリア教義の受容は、次のように要約できます。[ 23 ] [ 160 ] [ 161 ]
マリアの「神の母」（テオトコス）という称号は、 431年にマリア教会で開催されたエフェソス第一公会議で確認されました。公会議は、マリアの息子イエスが神であり人であり、神であり人である一人の人物であるため、マリアは神の母であると宣言しました。[ 36 ]この教義はキリスト教徒の間で広く受け入れられており、「神の母」という用語は、紀元250年頃に遡るマリアへの最古の祈りであるSub tuum praesidiumの中ですでに使用されていました。[ 166 ] [ 25 ] [ 26 ]
イエスの処女懐胎は、 2世紀から19世紀にかけてキリスト教徒の間でほぼ普遍的に信じられていた。[ 167 ]これは、最も広く用いられている2つのキリスト教信条に含まれており、イエスは「聖霊と処女マリアから受肉した」と述べている（現在よく知られているニカイア信条） [ 168 ]および使徒信条。マタイによる福音書は、マリアをイザヤ書7章14節の預言を成就した処女として描写している。[ 169 ]マタイとルカによる福音書の著者は、イエスの受胎は性交の結果ではないと考えており、イエスの誕生前にマリアは「男性と関係を持たなかった」と主張している。[ 170 ]これは、マリアがイエスをヨセフや他の誰かとの性交ではなく、聖霊の働きによって身ごもったという信仰を示唆している。[ 171 ]
聖母被昇天または聖母永眠の教義は、聖母の死と肉体をもって天に昇ったことに関係しています。ローマ・カトリック教会は、1950年に教皇ピウス12世が回勅『ムニフィケンティッシムス・デウス』で聖母被昇天の教義を教義的に定義しました。しかし、聖母が死んだかどうかは教義的に定義されていませんが、『ムニフィケンティッシムス・デウス』には聖母の死への言及があります。東方正教会では、聖母被昇天は信じられており、聖母が死んだとされる永眠とともに祝われます。
カトリック教会は、1854年に教皇ピウス9世が教皇座から宣言した聖母マリアの無原罪懐胎を信じており、すなわち、聖母は母の胎内で受胎した瞬間から恵みに満たされ、原罪の汚れから守られていたと信じている。ラテン教会には、12月8日にその名で祝われる典礼上の祝日がある。 [ 172 ]正教会は、先祖の罪（ラテン語の「原罪」に対応するギリシャ語）の理解がアウグスティヌス派の解釈やカトリック教会の解釈と異なるため、主に無原罪懐胎の教義を拒否している。[ 173 ]
マリアの永遠の処女説は、神の子が人となったことを出産した時でさえ、マリアが真の永遠の処女であったと主張する。この場合、「永遠の処女」（ギリシャ語 ἀειπάρθενος）という用語が適用され、マリアは生涯処女のままであり、イエスは彼女の生物学的で唯一の息子であり、その受胎と誕生は奇跡的であるとされている。[ 135 ] [ 171 ] [ 174 ]正教会は、イエスの兄弟姉妹はマリアとの結婚以前の結婚でヨセフが未亡人となった子供であるという、ヤコブ原福音書に明記された立場を堅持している。ローマ・カトリックの教えは、彼らをイエスのいとことみなすラテン教父ヒエロニムスに従っている。
東方正教会には、永遠の処女マリア、テオトコスに関する多くの伝統があります。[ 175 ]正教会では、マリアはキリストの誕生前も後も処女であり続けたと信じられています。[ 33 ]テオトキア（テオトコスへの賛歌）は東方教会の聖務において不可欠な部分であり、典礼の順序の中でテオトコスがキリストの次に最も重要な位置を占めるようになっています。[ 176 ]正教会の伝統では、聖人の順序はテオトコス、天使、預言者、使徒、教父、殉教者の順で始まり、聖母マリアは天使よりも上位に位置づけられています。彼女はまた「天使の貴婦人」とも称されています。[ 176 ]
教父たちの見解は、正教会の聖母マリア観の形成において依然として重要な役割を果たしている。しかし、正教会の聖母マリア観は、学術的というよりはむしろ賛美的なものであり、賛美歌、賛美、典礼詩、イコンの崇敬によって表現されている。最も愛されている正教会のアカティスト（常唱）の一つは聖母マリアに捧げられており、しばしば単にアカティスト賛歌と呼ばれている。[ 177 ]正教会の12の主要祝祭のうち5つは聖母マリアに捧げられている。[ 33 ]正教会の主日は、聖母マリアの神の母としてのアイデンティティとイコンの崇敬を直接結びつけている。[ 178 ]正教会の 祝祭の多くは、聖母マリアの奇跡のイコンと結びついている。[ 176 ]
正教会はマリアを「すべての被造物の中で最高位」と見なしているが、神聖とは見なしていない。[ 179 ]そのため、聖マリアを聖マリアと呼ぶのは適切ではない。[ 180 ]正教会はマリアを無原罪で受胎したとは考えていない。西暦4世紀のコンスタンティノープル大主教ナジアンゾスのグレゴリウスは、イエス・キリストの降誕について、「最初に肉体と魂において聖霊によって清められた処女によって受胎したイエスは、肉体と霊という二つの性質を持つ一人の人格として、神として現れた。後者は前者を規定する」と論じている。[ 181 ]正教会は聖母被昇天ではなく、聖母の永眠を祝う。 [ 33 ]
正典外書であるヤコブ原福音書は、マリアに関する多くの正教会の信仰の源泉となっている。この福音書に記されているマリアの生涯には、3歳で神殿で処女として奉献されたことが含まれる。大祭司ザカリアはマリアを祝福し、神が幾世代にもわたってマリアの名を高めたことを告げた。ザカリアはマリアを祭壇の3段目に立たせ、それによって神はマリアに恵みを与えた。神殿にいる間、マリアは12歳になるまで天使によって奇跡的に養われた。その時、天使はザカリアに、マリアをイスラエルの未亡人と婚約させるように告げた。その未亡人は後日示されるという。この物語は、聖母マリア奉献祭の多くの賛美歌の主題となっており、この祝祭のイコンにもこの物語が描かれている。[ 182 ]正教会では、イエスの生涯中および十字架刑後、マリアがキリスト教の発展に重要な役割を果たしたと信じられており、正教会の神学者セルゲイ・ブルガコフは次のように書いています。「聖母マリアは、使徒教会の中心であり、目には見えないが、実在する存在である。」
正教会の神学者たちは、聖母マリアに関する思想と信心の発展に多大な貢献をしてきた。 ヨハネ・ダマスケノス（650年頃～ 750年頃）は、正教会における最も偉大な神学者の一人である。彼は聖母マリアに関する著作の中で、聖母の天上の被昇天（永眠）の本質と、聖母の瞑想的な役割を説いた。
出産時に処女を保った女性の体は、死後も腐敗しないままでなければならない。創造主を幼子として胎内に宿した女性が、天の幕屋に住むことが必要である。[ 183 ]
私たちは彼女から命のぶどうを収穫し、彼女から不死の種を育てた。私たちのために彼女はあらゆる祝福の仲介者となり、彼女において神は人となり、人は神となった。[ 184 ]
さらに最近では、セルゲイ・ブルガコフはマリアに対する正教会の感情を次のように表現した。[ 179 ]
マリアは単なる道具ではなく、受肉の直接的かつ積極的な条件、すなわち人間的な側面そのものである。キリストは、人間の本性に反するような機械的な過程によって受肉することはできなかった。最も純粋な人間の口を通して、その本性自身が「ご覧ください、私は主のはしためです。お言葉どおり、この身に成りますように」と述べる必要があったのだ。
プロテスタントは一般的に聖人の崇敬や祈願を拒否する。[ 23 ] : 1174彼らはマリアがイエスの母であり、「女性の中で祝福された者」（ルカ1:42）であるという信仰を共有しているが[ 185 ]、一般的にマリアを崇敬すべきとは考えていない。彼女は神に捧げられた人生の傑出した模範であると考えられている。[ 186 ]そのため、彼らはマリアが罪から守られているといった教会の特定の教義を受け入れない傾向がある。[ 187 ]神学者カール・バルトは「カトリック教会の異端はマリア論である」と書いた。[ 188 ]
初期のプロテスタントはマリアを高く評価していた。マルティン・ルターは次のように書いている。「マリアは恵みに満ち、全く罪がないと宣言されている。神の恵みは彼女をあらゆる善で満たし、あらゆる悪から彼女を解放する。」[ 189 ]ジョン・カルヴァンは、「神がマリアを御子の母として選び、定めたことで、彼女に最高の栄誉を与えたことは否定できない。」[ j ]しかし、カルヴァンはマリアがキリストと人間の間に仲介できるという考えを断固として拒否した。[ 192 ]
16 世紀にはカルヴァンとフルドリッヒ・ツヴィングリがマリアをキリストの母として崇敬したが、マルティン・ルターほどではなかった。[ 193 ]このように、マリアへの敬意と崇敬の念は初期のプロテスタントによって否定されたわけではなかったが、彼らはローマ カトリック教会がマリアを崇敬していることを批判するようになった。16世紀のトレント公会議以降、マリア崇敬がカトリックと結びつくようになると、プロテスタントのマリアへの関心は低下した。啓蒙時代には、プロテスタント教会におけるマリアへの関心はほぼ消滅したが、英国国教会とルター派は引き続きマリアを崇敬した。[ 23 ]
20世紀には、一部のプロテスタントがカトリックの聖母被昇天の教義に反対して反応した。[ 194 ]第二バチカン公会議の雰囲気はエキュメニカルな相違を修復し始め、プロテスタントは聖母マリアのテーマに関心を示し始めた。 1997年と1998年にはカトリックとプロテスタントの間でエキュメニカル対話が行われたが、今日に至るまで、大多数のプロテスタントは聖母崇敬に反対しており、一部はそれを聖書の権威への挑戦と見なしている。[ 23 ]
福音ルーテル派は彼女を聖母マリアとみなしており、これは和協信条に明記されている。[ 26 ] [ 195 ]福音ルーテル教会は、聖母マリアの受胎告知の祝日、聖母マリアの清めの祝日、聖母マリアの訪問など、いくつかの聖母マリアの祝日を祝う。[ 24 ]ルーテル教会が支持する和協信条とシュマルカルデン条項は、マリアの処女懐胎、神の母、および終生処女を教えている。[ 25 ] [ 26 ]アウグスブルク信仰告白弁証論は、「聖母マリアは教会のために祈る」と教えている。[ 196 ]
神学者たちは、マルティン・ルターが公会議の聖母マリアに関する法令や教会の教義を遵守していたことに同意している。彼は、マリアが永遠の処女であり神の母であるという信念を固く守っていた。[ 197 ] [ 198 ]ルターが、 1854年に教皇ピウス9世によって無原罪懐胎が教義化される約300年前に、その見解を固く支持していたという主張に特に注目が集まっている。一方、ルターは後年、当時教会で定義されていなかった無原罪懐胎に関する立場を変えたが、生涯を通じてマリアの無罪性は維持したと主張する者もいる。[ 199 ] [ 200 ]ルターにとって、若い頃は聖母被昇天は当然のこととされていたが、後に聖書にはそれについて何も書かれていないと述べ、その祝祭を祝うのをやめた。彼にとって重要だったのは、マリアと聖人たちが死後も生き続けるという信念だった。[ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]「司祭、教授、改革者としてのキャリアを通して、ルターは子供のような敬虔さから洗練された論争まで、多弁にマリア崇敬について説教し、教え、議論した。彼の見解は、キリスト中心の神学と、それが典礼と敬虔さに及ぼす影響と密接に結びついている。」[ 204 ]ルターはマリアを崇敬しながらも、「カトリック教徒」が、人間のどこにでも見られる神の恵みに対する深い賞賛と、他の被造物に捧げる宗教的奉仕との境界線を曖昧にしていると批判するようになった。彼は、聖人の日を祝い、特にマリアや他の亡くなった聖人に執り成しの願いを捧げるローマ・カトリックの慣習を偶像崇拝とみなした。[ 205 ] [ 206 ]マリア崇敬と敬愛に関する彼の最後の考えは、死のわずか1か月前にヴィッテンベルクで説教された説教の中に保存されている。
したがって、私たちが信仰を説き、私たちの主イエス・キリストの父なる神のみを崇拝すべきであると説くとき、すなわち、信条の中で「私は全能の父なる神とイエス・キリストを信じます」と言うとき、私たちはエルサレムの神殿にとどまっているのです。また、「これは私の愛する子です。彼に聞きなさい。」「あなたは彼を飼い葉桶の中で見つけるでしょう」。彼だけがそれをするのです。しかし、理性は反対のことを言います。私たちですか？私たちはキリストだけを崇拝すべきなのでしょうか？実際、私たちはキリストの聖母も敬うべきではないでしょうか？彼女は蛇の頭を砕いた女です。マリアよ、私たちの声を聞いてください。あなたの息子はあなたをとても敬っているので、あなたに何も拒むことはできません。ここでベルナルドは福音書に関する説教の中で行き過ぎました。「ミセス・エスト・アンジェルス」[ 207 ]神は私たちが両親を敬うように命じました。ですから、私はマリアに祈ります。彼女は私のために息子に、そして息子は父に執り成し、父は息子に耳を傾けるでしょう。つまり、神は怒れる方で、キリストは裁き主というイメージが浮かびます。マリアはキリストに胸を見せ、キリストは怒れる父に傷を見せます。この美しい花嫁、理性の知恵が作り出すのはそういうことです。マリアはキリストの母なのだから、キリストはきっと彼女の言うことを聞いてくれるだろう。キリストは厳しい裁き主なのだから、聖ゲオルギオスと聖クリストファーに祈ろう。いいえ、私たちはユダヤ人が割礼を受けたように、父と子と聖霊の名において神の命令により洗礼を受けたのです。[ 208 ] [ 209 ]
アングロ・ルーテル・カトリック教会のような一部のルーテル教会は、ローマ・カトリック教会と同様にマリアと聖人を崇敬し、すべてのマリア教義を信仰の一部として受け入れている。[ 210 ]
アングリカン・コミュニオンと継続アングリカン運動を構成する様々な教会は、聖母マリアの教義や崇敬の慣習について異なる見解を持っている。これは、コミュニオン内に普遍的な権威を持つ単一の教会が存在しないこと、そして母教会（イングランド国教会）が自らを「カトリック」かつ「改革派」であると理解しているためである。[ 211 ]アングリカン・コミュニオンには、依然として聖母マリアへの崇敬をいくらか保持している部分も含まれている。[ 133 ]
神の救済の目的における「神の母」としてのマリアの特別な地位は、一部の英国国教会信徒によって様々な形で認識されている。[ 212 ]英国国教会のすべての加盟教会は、歴史的な信条の中で、イエスは聖母マリアから生まれたと断言し、キリストの神殿奉献の祝日を祝う。この祝日は、古い祈祷書では2月2日の聖母マリアの清めと呼ばれている。3月25日の主の聖母への受胎告知は、ベーダの時代以前から18世紀のイングランドの元旦まで祝われていた。1662年の共通祈祷書では、受胎告知は「聖母の受胎告知」と呼ばれている。英国国教会信徒はまた、5月31日の聖母訪問を祝うが、一部の州では伝統的な7月2日が守られている。聖母マリアの祝日は、伝統的に聖母被昇天の日である8月15日に祝われます。聖母マリアの誕生は9月8日に祝われます。 [ 133 ]
聖母マリアの受胎は、1662年版共通祈祷書では12月8日に祝われています。アングロ・カトリック教会の特定の英国国教会教区では、この祝日は無原罪の御宿りと呼ばれています。また、聖母被昇天はほとんどのアングロ・カトリック教徒に信じられていますが、穏健派の英国国教会信徒からは敬虔な意見とみなされています。改革派の英国国教会信徒はこれらの祝日の祝賀を拒否しています。[ 133 ]
祈りや崇敬の慣習は大きく異なります。例えば、19 世紀以降、オックスフォード運動に倣って、アングロ カトリック教徒は、カトリックの慣習を彷彿とさせるロザリオ、アンジェラス、レジーナ チェリ、その他のマリアの連祷や賛歌を頻繁に唱えています。 [ 213 ]対照的に、ロー チャーチのアングリカン教徒は、Ye Watchers and Ye Holy Onesの 2 節など特定の賛美歌を除いて、聖母マリアに祈りを捧げることはほとんどありません。[ 212 ] [ 214 ]
アングリカン・ソサエティ・オブ・メアリーは1931年に設立され、多くの国に支部を維持している。同協会の目的は、アングリカン教徒の間で聖母マリアへの崇敬を育むことである。[ 133 ] [ 215 ]ハイチャーチ・アングリカンはローマ・カトリックに近い教義を支持し、聖母マリアへの崇敬を維持している。例えば、1963年から行われているルルドの聖母への巡礼や、何百年も前から行われているウォルシンガムの聖母への巡礼などである。 [ 216 ]
歴史的に、ローマ・カトリック教会と聖公会の間には聖母マリアに関する問題について十分な共通点があり、2005年には聖公会とローマ・カトリックの神学者によるエキュメニカル会議を通じて「マリア：キリストにおける恵みと希望」という共同声明が作成された。この文書は非公式には「シアトル声明」として知られており、カトリック教会または聖公会共同体のどちらからも正式には承認されていないが、その著者らはマリアに関する共通の理解の始まりと見なしている。[ 133 ] [ 217 ]
メソジスト派は、聖書と公会議信条に記されていること以外に、聖母マリアに関する追加の教義を持っていません。そのため、メソジスト派は一般的に処女懐胎の教義を受け入れていますが、無原罪懐胎の教義は拒否しています。[ 218 ] イングランド国教会内のメソジスト運動の主要な創始者であるジョン・ウェスレーは、マリアが「純粋で汚れのない処女であり続けた」と信じており、マリアの永久処女の教義を支持していました。[ 219 ] [ 220 ]現代のメソジスト派は、マリアはキリストの誕生前、誕生中、そして誕生直後も処女であったと考えています。[ 221 ] [ 222 ]さらに、一部のメソジスト派は、聖母被昇天の教義を敬虔な意見として受け入れています。[ 223 ]
ユニテリアン、クリスタデルフィアン、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会[ 224 ]などの非三位一体論者も、マリアをイエス・キリストの生物学的な母として認めていますが、ほとんどの人は無原罪懐胎を否定し、「神の母」などのマリアの称号を認めていません。末日聖徒運動の見解は、イエスの処女降誕[ 225 ]とキリストの神性を肯定していますが、それは父なる神とは別の存在としてのみです。モルモン書は預言の中でマリアの名前を挙げ、「他のすべての処女の中で最も美しく、最も麗しい」[ 226 ]、そして「貴重で選ばれた器」[ 227 ] [ 228 ]と描写しています。
三位一体説を否定するキリスト教の死生観を持つグループでは、マリアは人類とイエスの間の仲介者とは見なされておらず、死生観を持つ人々はイエスを復活を待つ「眠っている」存在とみなしている。[ 229 ]
タルムードにおけるイエスの親の問題は、マリアに対するユダヤ人の見方にも影響を与えている。しかし、タルムードはマリアの名前を挙げておらず、論争的というよりはむしろ配慮に満ちている。[ 230 ] [ 231 ]パンテラの物語は、トレドット・イェシュにも見られるが、その文学的起源は確実にはたどることができず、4世紀以前に遡る可能性は低いことから、イエスの真の記憶を含めるには時期が遅すぎる。[ 232 ]ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ジーザスは、トレドット・イェシュには歴史的事実がなく、キリスト教への改宗を阻止するための手段として作られた可能性があると述べている。 [ 233 ]トレドット・イェシュの物語は、一般のユダヤ人読者にマリアの否定的なイメージを与えた。[ 234 ]トレドット・イェシュは、9世紀以降、ヨーロッパと中東のユダヤ人コミュニティの間で広く流通していた。[ 235 ]パンテラという名前は、パルテノス（「処女」）という言葉の変形である可能性があり、レイモンド・E・ブラウンは、パンテラの物語はイエスの誕生に関する空想的な説明であり、歴史的証拠はほとんど含まれていないと考えている。[ 236 ]ロバート・ヴァン・ヴォーストは、トレドット・イェシュは中世の文書であり、決まった形式がなく、大衆向けに書かれているため、信頼できる歴史的情報が含まれている可能性は「極めて低い」と述べている。 [ 237 ] 1240年の論争の後、タルムードの写本の山は、マリアの人格を中傷する内容が含まれているとして、裁判所の命令により焼却された。[ 234 ]
聖母マリアはイスラム教において特別な地位を占めており、クルアーンでは人類史上最も偉大な女性とされています。イスラムの聖典には、マリアに与えられた神の約束が次のように記されています。「おおマリアよ！まことにアッラーはあなたを選び、清め、世界のすべての女性の中であなたを選ばれたのだ」（3:42）。
イスラム教徒はマリアを敬称のサイエディティナ（「聖母」）と呼ぶことが多い。彼女はコーランの中でイムラーンの娘として言及されている。 [ 238 ]
さらに、マリアはクルアーンで名前が挙げられている唯一の女性であり、聖典の中で合計50回言及または言及されています。[ k ]マリアはクルアーンの女性の中で際立って尊敬されている地位を占めています。クルアーンには「マリアム」（マリア）というスーラ（章）があり、クルアーンの中で女性の名前が付けられた唯一のスーラで、イスラム教におけるイエスの見解に従ってマリア（マリアム）とイエス（イーサー）の物語が語られています。[ 15 ]
イマーム・ジャアファル・アル＝サーディクのハディースの伝承によると、アッラーはイムランに「私はあなたに祝福された男の子を授けよう。彼は盲人やらい病患者を癒し、私の許しによって死者を蘇らせるだろう。そして私は彼をイスラエルの子孫への使徒として遣わすだろう」と啓示した。その後、イムランはこの話を妻でありマリアの母であるハンナに語った。ハンナは妊娠した時、男の子を身ごもったが、女の子を産んだ時、「主よ！私は確かに女の子を産みました。男の子は女の子とは異なります。女の子は預言者にはなれません」と言った。これに対し、アッラーはクルアーンの中で「アッラーは何がもたらされたかをよく知っておられる」（3:36）と答えている。アッラーがイエスをマリアに授けた時、アッラーはイムランへの約束を果たしたのである。[ 239 ]
マリアは（イエスと共に）人類への「神のしるし」であると宣言され、[ 240 ]「貞操を守った者」として、[ 52 ]「従順な者」として、[ 52 ]母によって胎内にいる間にアッラーに捧げられ、[ 53 ]女性の中で唯一「神に奉仕するよう受け入れられた者」として、[ 241 ]（イスラム教の預言者の一人である）ザカリヤ（ザカリア）によって世話され、[ 241 ]幼少期には神殿に住み、唯一アル・ミフラーブ（至聖所と理解されている）に立ち入ることができ、神から天の「糧」を与えられた。[ 241 ] [ 238 ]
マリアはまた、「選ばれた者」[ 242 ]、「清められた者」[ 242 ]、「真実な者」[ 243 ]とも呼ばれ、彼女の子は「神の言葉」によって宿り[ 244 ]、「世界の女たち（物質界と天界）の中であなたを選んだ」[ 242 ]とも呼ばれています。
クルアーンは、3:35-47と19:16-34の2箇所でマリアム（マリア）の詳細な物語を語っています。これらは、マリアの無原罪懐胎とイエスの処女懐胎の両方に対する信仰を述べています。[ 245 ] [ 246 ] [ 247 ]スーラ・マリアム19に記されている記述は、ルカによる福音書の記述とほぼ同じで、どちらも（ルカ、スーラ19）ザカリヤ（ゼカリヤ）への天使の訪問と「ヤヒヤ（ヨハネ）の誕生の吉報」の記述から始まり、続いて受胎告知の記述があります。マリアが天使から、神の働きによってのみイエスの母となることを知らされた経緯が述べられています。[ 248 ]
イスラム教の伝統では、マリアとイエスは誕生の瞬間にサタンに触れることができなかった唯一の子供であり、神が彼らとサタンの間にベールを設けた。[ 249 ] [ 250 ]シャビール・アクタル氏によれば、マリアの無原罪懐胎に関するイスラム教の見解は、同じテーマに関するカトリックの教義と矛盾しない。
「啓典の民よ！信仰に関して極端に走ってはならない。アッラーについて真実以外何も語ってはならない。メシア、マリアの子イエスは、アッラーの使徒であり、マリアを通して成就された御言葉であり、アッラーの命令によって創造された霊に過ぎない。だからアッラーとその使徒を信じなさい。『三位一体』などと言ってはならない。やめなさい！あなた方自身のためである。アッラーは唯一の神である。アッラーに栄光あれ！アッラーは子を持つなどというあり得ないほど偉大なるお方である。天にあるものも地にあるものもすべてアッラーのものである。アッラーは万事の管理者として十分である。」
コーランによれば、イエスは処女懐胎によって生まれた。イエスの受胎告知と誕生に関する最も詳細な記述は、コーランの第3章と第19章にあり、そこには、神が天使を遣わして、処女であるにもかかわらず、まもなく息子を産むことができると告げたと書かれている。[ 253 ]
ドゥルーズ派は、サイイダ・マリヤムとして知られる聖母マリアを高く評価している。[ 131 ]ドゥルーズ派は主流のイスラム教やキリスト教とは異なるが、両方の要素を取り入れ、聖母マリアを含む多くの人物を敬っている。[ 131 ]ドゥルーズ派は、マリアを美徳と敬虔さを体現する聖なる純粋な人物として崇敬している。[ 254 ] [ 131 ]彼女はメシア・イエスの母としての役割だけでなく、霊的な純粋さと神への献身によっても尊敬されている。[ 254 ] [ 131 ]レバノン、シリア、イスラエルの一部など、ドゥルーズ派とキリスト教徒が共存する地域では、マリアへの崇敬はしばしば伝統の融合を反映している。[ 255 ]デイル・エル・カマルにあるサイデット・エ・タレ教会、[ 256 ]ハリッサにあるレバノンの聖母聖堂、サイドナヤにあるサイドナヤの聖母修道院、ハイファにあるステラ・マリス修道院など、共有の巡礼地や場所に対する相互の敬意は、これを例証している。[ 255 ]
ピエール＝マリー・マルタンやグレン・ボウマンなどの著者による歴史的記録や著作によると、ドゥルーズ派の指導者やコミュニティのメンバーは、歴史的に聖母マリアの聖地に対して深い敬意を示してきた。[ 16 ]彼らはしばしば戦いの前や困窮時に聖母の執り成しを求め、聖母崇敬が彼らの宗教的慣習に文化的、精神的に統合されていることを示している。[ 16 ]
バハイ教は、イエスの母としてマリアを崇敬しています。バハイ教の主要な神学書である『キタブ・イ・イガン』は、マリアを「最も美しい顔」、そして「覆い隠された不滅の顔」と表現しています。バハイ教の聖典は、イエス・キリストが「聖霊によって受胎した」と主張し[ 257 ]、バハイ教では「聖母マリアの無原罪の神秘の現実が告白されている」と述べています[ 258 ] 。
マタイによる福音書 1:25にある、ヨセフがイエスを産む前にマリアと性的な関係を持たなかったという記述は、学者たちの間で議論されており、マリアは処女のままではなかったと言う者もいれば、永遠の処女であったと言う者もいる。 [ 259 ]他の学者たちは、ギリシャ語のheos (「まで」) はある時点までの状態を表すが、その時点以降に状態が終わったという意味ではなく、マタイによる福音書 1:25 はイエスの誕生後のマリアの処女を肯定も否定もしていないと主張している。[ 260 ] [ 261 ] [ 262 ]聖書学者バート・アーマンによれば、出産適齢期の若い女性を意味するヘブライ語のalmah は、ギリシャ語ではparthenosと訳され、これは常にではないが、性交をしたことのない若い女性を指すことが多い。イザヤ書 7:14 は、マタイによる福音書 1:23 で言及されている聖母マリアの預言であるとキリスト教徒の間で一般的に信じられています。[ 263 ]マタイとルカは処女懐胎について異なる記述をしていますが、ヨハネは、未信者のフィリポとガリラヤに集まった不信仰なユダヤ人がヨセフをイエスの父と呼んでいると引用しています。[ 264 ] [ 265 ] [ 266 ] [ 267 ]
他の聖書の箇所についても議論がなされてきました。例えば、使徒パウロがイエスは「肉によればダビデの子孫」であると述べている箇所（ローマ1:3）[ 268 ]は、イエスがヨセフを通してダビデの子孫であるという意味です。[ 269 ]
キリスト教の初期段階から、福音書に記されている聖なる超自然的なマリアの処女懐胎とイエスの処女懐胎への信仰は、政治的にも宗教的にも批判者によって、議論や論争、著作の題材として利用され、特にイエスの神性、ひいてはキリスト教徒とキリスト教そのものに異議を唱えることを目的としていた。[ 270 ] 2世紀、異教徒の哲学者ケルススは、反キリスト教的な論駁書『真の言葉』の中で、イエスは実際にはパンテラという名のローマ兵の非嫡出子であると主張した。[ 271 ]教父オリゲネスは、弁証論書『ケルスス駁論』の中で、この主張を完全な捏造として退けた。[ 272 ]ケルススがどの程度ユダヤ教の文献からこの見解を得たのかは、依然として議論の的となっている。[ 273 ]
ユスティノス殉教者は、イブとマリアの間に類似点を見出した最初の人物の一人である。これは、彼がアダムとイエスを比較したことに由来する。155年から167年の間に書かれた『トリュフォンとの対話』[ 274 ]の中で、彼は次のように説明している。
彼は処女によって人となった。それは、蛇から生じた不従順が、その起源と同じ方法で滅ぼされるためであった。処女で汚れのないエバは、蛇の言葉を身ごもり、不従順と死をもたらした。しかし、天使ガブリエルが主の霊が彼女に臨み、至高者の力が彼女を覆うという吉報を告げたとき、処女マリアは信仰と喜びを受けた。それゆえ、彼女から生まれた聖なる方は神の子である。そして彼女は、「あなたの言葉どおり、私に成りますように」と答えた。こうして、多くの聖書が言及しているこの方が彼女から生まれ、神はこの方によって蛇と、蛇に似た天使や人間を滅ぼし、悪を悔い改めてこの方を信じる者には死からの救いをもたらすのである。[ 275 ]
セラフィム・セッパラによれば、マリアを新しいイヴとするという教えは、ユスティノス殉教者自身の創作というよりは、使徒伝承の一部であった可能性がある。[ 276 ]リヨンの司教イレナイオスも、182年頃に書かれた『異端反駁』の中で、この類似点を取り上げている。[ 277 ]
この計画に従って、処女マリアは従順であることがわかった。「ご覧ください、私は主のはしためです。お言葉どおり、この身に成りますように。」ルカ1:38 しかし、エバは不従順であった。彼女はまだ処女であったとき、従わなかったからである。…不従順になったことで、彼女自身と全人類の死の原因となった。同様に、マリアも、婚約者がいたにもかかわらず処女であったが、従順に従うことによって、彼女自身と全人類の救いの原因となった。このため、律法は、男性と婚約した女性を、まだ処女であっても、婚約者の妻と呼ぶのである。こうして、マリアからエバへの逆参照が示された。主は「死者の中から最初に生まれた者」として生まれ（黙示録1:5）、古代の父祖たちを懐に迎え入れ、彼らを神の命へと再生させた。アダムが死ぬ者の初めとなったように、主は生きる者の初めとなられた。（コリント人への手紙第一15:20-22）それゆえ、ルカもまた、主から系図を始め、アダムまで遡って記した。これは、彼らを命の福音へと再生させたのは主であり、彼らが主を再生させたのではないことを示している。そして、エバの不従順の結び目は、マリアの従順によって解かれた。処女エバが不信仰によって固く結び付けたものを、処女マリアは信仰によって解き放ったのである。[ 278 ]
2世紀にはヤコブの福音書も書かれた。スティーブン・J・シューメーカーによれば、「マリアを独立した人物として捉え、彼女の神聖な純潔を崇敬するその姿勢は、初期キリスト教におけるマリア崇敬の始まりを示している」[ 279 ] 。
殉教者の時代、遅くとも4世紀には、マリア崇敬の最も重要な概念の大部分が、教父の著作、外典、視覚芸術など、何らかの形で既に現れていた。資料が不足しているため、キリスト教初期の数世紀にマリア崇敬が典礼において役割を果たしていたかどうかは不明である。[ 280 ] 4世紀には、典礼の文脈におけるマリア崇敬が明らかになる。[ 281 ]
最も古いマリアへの祈り（Sub tuum praesidium、またはBeneath Thy Protection）は3世紀（おそらく270年）のもので、そのテキストは1917年にエジプトのパピルスで再発見されました。[ 282 ] [ 283 ]いくつかの資料によると、アレクサンドリアのテオナスは3世紀後半にマリアに捧げられた最初の聖地の1つを聖別しました。さらに古い場所がナザレで発見されており、一部の学者はそれを前の世紀に遡ると考えています。[ 284 ] 313年のミラノ勅令の後、5世紀までにマリアの芸術的な画像が公に現れ始め、ローマのサンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂のような大きな教会がマリアに捧げられるようになりました。[ 285 ] [ 286 ] [ 287 ] 431年のエフェソス公会議で、マリアは正式にテオトコス、すなわち「神の母」[ 288 ]と宣言された。この用語は数世紀にわたって使用されてきた可能性があり[ 289 ]、少なくとも300年代初頭には既に定着していたようである[ 290 ] 。
エフェソス公会議は、約100年前に聖母マリアに捧げられたエフェソスの教会で開催されたと長らく考えられてきた。[ 291 ] [ 292 ] [ 293 ]しかし、最近の考古学的調査によると、エフェソスの聖母マリア教会は公会議の時点では存在していなかったか、少なくとも500年以前には聖母マリアに捧げられていなかったことが示されている。[ 294 ]ユダヤの聖母マリア座教会は、456年のエフェソス公会議で聖母マリアの典礼が導入された直後に、イケリアという名の未亡人によって建てられた。[ 295 ]
4世紀の異端研究家サラミスのエピファニウスによれば、聖母マリアは、西暦300年代のある時期にアラビア全土に存在したキリスト教の一派であるコリリディアニズムにおいて、母なる女神として崇拝されていた。コリリディアニズムでは、女性が司祭の儀式を行い、聖母マリアにパンを捧げていた。このグループはローマ・カトリック教会によって異端として非難され、サラミスのエピファニウスも『パナリオン』という著作の中でこのグループについて説教した。[ 296 ]
ビザンツ帝国の時代には、マリアは処女の神の母として、また執り成し手として崇敬されていた。[ 297 ]
エフェソスは聖母マリアの崇拝の中心地であり、聖母マリアに捧げられた最初の教会の所在地であり、聖母マリアが亡くなったとされる場所でもある。エフェソスはかつて処女神アルテミスの崇拝の中心地であり、そこにあるアルテミス神殿は古代世界の七不思議の一つとみなされている。聖母マリアの崇拝は6世紀にテオドラ女王によってさらに広められた。 [ 298 ] [ 299 ]ウィリアム・E・フィップスは著書『ローマ宗教の遺物』の中で、「ゴードン・レインは、エフェソスの壮大な神殿で処女であり母でもあるアルテミスを崇拝したことが聖母マリアの崇敬に貢献したと説得力をもって論じている」と述べている。[ 300 ] [ 301 ]
中世には、マリア、彼女の両親、さらには彼女の祖父母に関する多くの伝説が見られました。[ 302 ]マリアの人気は12世紀から劇的に高まり、[ 303 ]ローマ・カトリック教会がマリアを仲介者と定めたことと関連しています。[ 304 ] [ 305 ]
何世紀にもわたり、マリアへの崇敬と敬慕はキリスト教の伝統によって大きく異なってきた。例えば、プロテスタントはマリアへの祈りや崇敬にほとんど注意を払わないが、正教会が崇敬するすべての聖人の中で、マリアは最も敬われており、「ケルビムよりも尊く、セラフィムよりも栄光に満ちている」と考えられている。[ 33 ]
正教会の神学者セルゲイ・ブルガコフは次のように書いています。「聖母マリアへの愛と崇敬は、正教会の敬虔さの真髄である。キリストの母を含まないキリストへの信仰は、正教会とは異なる信仰、別のキリスト教である。」[ 179 ]
カトリック教会と正教会はマリアを敬い崇敬するかもしれないが、彼女を神として見なしたり、崇拝したりすることはない。ローマ・カトリック教会はマリアをキリストに従属するものと見なすが、それは彼女が他のすべての被造物よりも上位にあるという点で独特である。[ 306 ]同様に、ブルガコフは、正教会はマリアを「すべての被造物よりも優れている」と見なし、「絶えず彼女の執り成しを祈る」と書いている。しかし、彼女はキリストである「唯一の仲介者」の代わりとは見なされていない。[ 179 ]「マリアを敬うが、崇拝は主に捧げるべきだ」と彼は書いている。[ 307 ]同様に、カトリック教会はマリアを神として崇拝するのではなく、むしろ「過剰に崇敬する」。ローマ・カトリック神学では、ハイパードゥリアという用語はマリア崇敬に、ラトリアは神への崇拝に、ドゥリアは他の聖人や天使への崇敬に用いられる。 [ 308 ]ラトリア、ヒュペルドゥリア、ドゥリアの3段階階層の定義は、787年のニカイア第二公会議に遡る。[ 309 ]
マリアの芸術的描写に対する崇敬は、キリスト教の伝統によって様々である。カトリックにはマリア美術の長い伝統があり、聖母子像ほどカトリック美術に浸透している像はない。[ 310 ]キリストを抱く聖母マリアのイコンは、間違いなく正教会で最も崇敬されているイコンである。[ 311 ]ローマ・カトリックと正教会のキリスト教徒はどちらもマリアの像やイコンを崇敬している。これは、 787年のニカイア第二公会議が、像を崇敬する者はそれが表す人物の現実を崇敬しているという理解のもと、それらを崇敬することを許可し、[ 312 ] 842年のコンスタンティノープル公会議がそれを確認したためである。[ 313 ]しかし、正教会の敬虔さと伝統的な慣習によれば、信者は平面の二次元のイコンのみの前で祈り、崇敬すべきであり、三次元の彫像の前ではそうすべきではない。[ 314 ]
聖母マリアに対する英国国教会の立場は、一般的にプロテスタント全体よりも融和的であり、元カンタベリー大主教のローワン・ウィリアムズは、聖母マリアのイコンと共に祈ることについて書いた本の中で、「マリアをキリストを指し示す存在として見なければマリアを理解できないだけでなく、キリストをマリアへの関心なしに理解することもできない」と述べている。[ 133 ] [ 315 ]
1781年9月4日、カリフォルニア湾から11家族の入植者が到着し、カルロス3世の名のもとに都市を建設しました。この小さな町はエル・プエブロ・デ・ヌエストラ・セニョーラ・デ・ロス・アンヘレス・デ・ラ・ポルシウンクラ（天使の聖母にちなんで）と名付けられ、今日では単にロサンゼルスとして知られています。ロサンゼルス大司教区内で宗教行列の習慣を復活させようと、2011年9月、クイーン・オブ・エンジェルズ財団とその創設者マーク・アンカー・アルバートは、ロサンゼルスのダウンタウンの歴史的な中心部で毎年恒例のグランド・マリアン行列を開始しました。毎年8月の最終土曜日に行われるこの行列は、ロサンゼルス市の創設記念日に合わせて行われ、聖母マリア大聖堂から始まり、ロサンゼルス・プラザ歴史地区（通称「ラ・プラシータ」）の一部であるラ・イグレシア・デ・ヌエストラ・セニョーラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス教区で終了します。 [ 316 ] [ 317 ]
マリアに関連する最も初期の祝祭は、イエスの降誕を祝う一連の祝祭から発展したものです。ルカによる福音書（ルカ2: 22-40）によれば、イエスの誕生から40日後、イエスが神殿に奉献された後、マリアはユダヤの慣習に従って清められました。清めの祝祭は5世紀までに祝われるようになり、ビザンツ帝国では「シメオンの祝祭」となりました。[ 319 ]
7世紀と8世紀には、東方キリスト教においてさらに4つの聖母マリアの祝祭が確立された。西方では、 7世紀にイタリアのミラノとラヴェンナの教会でクリスマス直前に聖母マリアに捧げられた祝祭が祝われた。聖母マリアの清め、受胎告知、被昇天、誕生の4つのローマの聖母マリアの祝祭は、11世紀までに徐々に散発的にイングランドに導入された。[ 319 ]
時が経つにつれ、祝祭日（およびそれに関連する聖母マリアの称号）の数と性質、そしてそれに伴う崇敬の慣習は、さまざまなキリスト教の伝統の間で大きく変化してきました。全体として、ローマ・カトリック教会には、他のどのキリスト教の伝統よりも、称号、祝祭日、そして聖母マリアへの崇敬の慣習がはるかに多く存在します。[ 132 ]こうした祝祭日の中には、1571年のレパントの海戦における教皇領の勝利に基づく勝利の聖母の祝祭日など、特定の出来事に関連するものもあります。[ 320 ] [ 321 ]
祝祭日の違いは教義上の問題に起因することもある。聖母被昇天祭はその一例である。すべてのキリスト教徒の間で聖母マリアの死、永眠、または被昇天の状況について合意がないため、被昇天祭は一部の宗派では祝われるが、他の宗派では祝われない。[ 32 ] [ 322 ]ローマ・カトリック教会は8月15日に聖母被昇天祭を祝うが、一部の東方カトリック教会はこれを聖母永眠祭として祝い、ユリウス暦に従う場合は8月28日に祝うこともある。東方正教会もこれを聖母永眠祭として祝い、12大祝祭の1つとしている。プロテスタントはこれを祝わないし、他の聖母マリアの祝祭も祝わない。[ 32 ]
宗教改革以前は、聖母マリアの聖遺物への崇敬が一般的であった。しかしその後、聖母マリア像への崇敬が主流となり、聖遺物への崇敬は次第に影を潜めていった。
ほとんどのキリスト教徒はマリアの遺体が天国の栄光へと昇ったと信じているため、彼女の遺物として残されているのは髪の毛、爪、母乳に限られている。
ジョン・カルヴァンの1543年の聖遺物に関する論文によると、彼女の髪はローマ、サン＝フルール、クリュニー、ヌヴェールなどいくつかの教会で崇敬のために公開された。[ 323 ]
本書の中で、カルヴァンは聖書に聖乳に関する記述がないこと、そしてそのような聖遺物の信憑性に疑問があることを理由に、聖乳崇敬を批判した。
牛乳に関しては、おそらく町や修道院、尼僧院のどこにも、多かれ少なかれ牛乳が描かれていないところはないでしょう。実際、聖母マリアが生涯乳母であったか、あるいは酪農家であったとしても、様々な箇所で彼女のものとして描かれている以上の牛乳を生産することは不可能だったはずです。彼らがどのようにしてこれほどの牛乳を手に入れたのかは記されておらず、福音書にはこのような愚かで冒涜的な誇張の根拠が全くないことをここで指摘するのは不要でしょう。
聖母マリアの遺物を崇敬する習慣は今日ではもはや一般的ではないが、ベツレヘムにある「乳の洞窟礼拝堂」のように、その名残はいくつか残っている。この礼拝堂は、聖母マリアの乳にちなんで名付けられたものである。
マリアのものとされる衣服には、ヴァトペディ修道院に保管されている聖母マリアの帯や、ホムスの聖帯教会に保管されている聖帯などがある。
他にも、聖母マリアの出現の際に収集されたとされる聖遺物があり、例えば、 10世紀にコンスタンティノープルのブラケルナエ教会に出現した後、そこで保管されていたローブ、ベール、ベルトの一部などが挙げられる。現在では失われているこれらの聖遺物は、東方正教会とビザンチン・カトリック教会において、聖母マリアの執り成しとして崇敬されている。
聖母マリアが出現の際に触れたり与えたりしたとされる他の物はほとんどなく、特に注目すべきは、フアン・ディエゴが所有していた、 1531年にティルマに印刷された「グアダルーペの聖母」として知られる画像である。
聖母マリアが住んでいたとされる場所には、マルケ州ロレートにあるサンタ・カーサ大聖堂や、エフェソスにある聖母マリアの家などがある。
東方キリスト教徒は、彼女が亡くなり、聖母被昇天以前にエルサレム近郊の聖母マリアの墓に安置されたと信じている。
マリアの家がエフェソスにあったという信仰は比較的新しく、19世紀にドイツのアウグスティヌス修道女アンナ・カタリナ・エメリッヒの幻視に基づいて主張されたものである。 [ 324 ] [ 325 ]それ以来、ローマ・カトリックの巡礼者たちは、マリアが昇天するまで住んでいた場所として、そこを聖母マリアの家と呼んでいる。 [ 326 ] [ 327 ] [ 328 ] [ 329 ]ヨハネによる福音書には、マリアがイエスが愛した弟子のもとに住みに行ったと記されている。[ 330 ]この弟子は伝統的に福音記者ヨハネ[ 331 ]と使徒ヨハネと同一視されている。イレーナイオスとカイサリアのエウセビオスは、歴史書の中で、ヨハネが後にエフェソスに行ったと記しており、これがマリアもヨハネと共にエフェソスに住んでいたという初期の信仰の根拠となっている可能性がある。[ 332 ] [ 333 ]
1世紀に起こった柱の聖母の出現は、聖母マリアがエフェソスかエルサレムに住んでいた時にスペインで起こったことから、二重存在現象だと考えられていました。出現時に聖母が立っていた柱は、サラゴサの柱の聖母大聖堂に保管されていると考えられており、聖母と物理的に触れていたことから聖遺物として崇敬されています。
絵画において、聖母マリアは伝統的に青色で描かれる。この伝統は紀元500年頃のビザンツ帝国に起源を持ち、当時青色は「皇后の色」であった。この色の使用に関するより実際的な説明としては、中世およびルネサンス期のヨーロッパでは、青色の顔料は金よりも価値の高い石であるラピスラズリから作られており、これはアフガニスタンから輸入されていた。画家の報酬とは別に、パトロンは絵画に使用される金やラピスラズリを購入することが期待されていた。したがって、聖母を青色のガウンで包むことは、献身と栄光の表現であった。13世紀から15世紀にかけての聖母マリアの視覚的描写の変化は、教会内および社会における聖母の「社会的」地位を反映している。[ 334 ]
マリアの伝統的な表現には、スタバト・マーテルと呼ばれる磔刑の場面が含まれる。[ 335 ] [ 336 ]福音書には記録されていないが、息子の亡骸を抱くマリアは、美術では「ピエタ」または「哀れみ」と呼ばれる一般的なモチーフである。
エジプト、エリトリア、エチオピアの伝統では、マリアは数世紀にわたって物語や絵画で描かれてきた。[ 337 ]しかし、1600年代以降、エチオピア高地の人々は、マリアが信者のためにさまざまな奇跡を行う様子を描き始めた。喉の渇いた犬に水を与えたり、母乳で修道士を癒したり、ワニに食べられた男を救ったりする場面を描いた絵画などである。[ 338 ]このようなマリアに関する物語は、この伝統には1000以上存在し、そのうち約100の物語には、さまざまな写本にそれぞれ数百枚の絵画があり、合計すると数千枚の絵画になる。[ 339 ]
メアリーは、以下のような様々な映画やテレビ番組で描かれてきた。
{{cite encyclopedia}}:ヘルプが|archive-url=必要です|archive-date=…メアリーのユダヤ教の背景と一致する
ルター派は（聖書に記されている）受胎告知、聖母マリアの清め、聖母訪問の聖母マリアの祝祭日を保持しています。
一致信条、確固たる宣言、第 8.15 条以降 (Tappert、594 頁以降) 一致信条、確固たる宣言、第 8.24 条におけるマリアの神の母としての称号 (および彼女の永遠の処女) の力強い宣言によく注目してください。
ルターはマリアの永遠の処女性を改めて確認し、彼女を「永遠の処女」（semper virgo）と呼んだ。1577年の和協信条では、マリアの古くからの普遍的な称号である「神の母」（Theotokos）が繰り返され、「最も祝福された処女」（laudtissima virgo）として称賛された。
写本の大部分では δέκα ἕξ (16 歳) と記されていますが、12 歳、14 歳、15 歳、17 歳も記されています。[...] また、16 歳という年齢への言及は、著者が 8:3 ですでにマリアの年齢が 12 歳であることを示していることを忘れたためではないかという説もあります。祭司たちがマリアの年齢を強調していること (同じ節でマリアの年齢が 12 歳であることを 2 回繰り返している) が、マリアが神殿を去らなければならない理由であることを考えると、この後者の説明は受け入れがたいものです。ヨセフに対する告発が深刻なものと見なされるならば、12 歳や 14 歳という若い年齢の方がより妥当であると主張する人もいます。
の終生処女説は多くのルーテル派の信仰告白者によって敬虔な意見として支持されているが、聖書の拘束力のある教えとはみなされていない。
「最も祝福された聖母マリア」という表現は、もちろん、天使ガブリエルが「あなたは女たちの中で祝福されています」（ルカ 1:28）と言った受胎告知を指しています。また、エリザベトが聖霊によって「あなたは女たちの中で祝福されています。あなたの胎の実も祝福されています。…そして、信じた人は祝福されています」（ルカ 1:42、45）と叫んだ訪問も指しています。そして最後に、マリアが「今から後、すべての世代がわたしを祝福された者と呼ぶでしょう」（ルカ 1:48）と言ったマニフィカトも指しています。
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)私たちプロテスタントは (大部分において)、聖書に書かれていないことは信仰箇条として必須とはみなされない、というようなことを言う傾向があります。したがって、マリアの昇天は信仰箇条 (つまり、必須の教義) とはみなされません。しかし、聖書にはマリアが天に昇らなかったとは書かれておらず、また、聖書には何らかの「昇天」の例が他にもある (例えば、前述のエリヤ) ことから、プロテスタントのキリスト教徒が (ウェスレー的な意味での) ローマやコンスタンティノープル (少なくともマリアの昇天に関して) と一致する個人的な「意見」を持つことを禁じるものは何もないようです。
{{citation}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク)シハーブの行政中心地であるデイル・アル＝カムルにある山の聖母の聖堂に非常に多くのドゥルーズ派の人々が集まったため、そこは「ドゥルーズ派の聖母」として知られるようになった。
とセックス。
。{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)