改革

宗教改革は、プロテスタント改革やヨーロッパ宗教改革としても知られ、^[1] 16世紀ヨーロッパの西方キリスト教における主要な神学運動であり、教皇とカトリック教会の権威に対して宗教的かつ政治的な挑戦を提起した。ルネサンスの終わりに向かって、宗教改革はプロテスタントの始まりを示し、今度は西方キリスト教内で大きな分裂をもたらした。^[2]

これは、ヨーロッパにおける中世の終わりと近世の始まりを象徴する出来事の一つと考えられています。 ^[3]宗教改革の時代がいつ終わったのかについては、現代の学者の間でも議論があります。

マルティン・ルターや他のプロテスタント改革者たち以前にも、西方キリスト教には改革運動があった。しかし、プロテスタントの宗教改革は、マルティン・ルターが執筆した『 95ヶ条の論題』が1517年10月31日に出版されたと一般的に考えられている。3年以上後の1521年1月3日、ルターは教皇レオ10世によって破門された。1521年5月25日、ヴォルムス帝国議会において、ルターは神聖ローマ帝国によって非難され、帝国は国民がルターの思想を擁護または広めることを公式に禁止した。^{[4]ルターは選帝侯}フリードリヒ賢公 の保護により無法者と宣告された後も生き延びた。

グーテンベルクの 印刷機の普及により、宗教的な資料を母国語で急速に普及させる手段がもたらされました。ドイツでの最初の運動は多様化し、近くにはフルドリヒ・ツヴィングリやジャン・カルヴァンなど、異なる神学を持つ他の改革者も現れました。

一般的に、宗教改革者たちは、キリスト教における救済はイエスのみへの信仰に基づく完全な状態であり、カトリックの見解のように善行を伴うプロセスではないと主張した。プロテスタントは新しい教会論も導入した。

対抗宗教改革は、プロテスタントの宗教改革とその原因に反応して開始されたカトリックの改革運動であった。^[5]

16世紀の文脈では、この用語は主に4つの主要な運動、すなわちルター派、カルヴァン派、急進的宗教改革、カトリックの宗教改革を指します。歴史家のジョン・ボッシーは、宗教改革^[6] という用語が「悪い宗教が善い宗教に取って代わられたと誤って示唆している」だけでなく、「実際の社会的行動にはほとんど当てはまらず、思考、感情、文化に対する感受性がほとんどまたはまったくない」と批判しました。 ^{[注 1]一部の歴史家は、}エラスムス宗教改革が継続していたと示唆しています。^{[注 2]}英国国教会の神学者アリスター・マクグラスは、「宗教改革」という用語を「解釈上のカテゴリー、つまり特定の考え、態度、価値観が発展、探求、適用された歴史の一部をマッピングする方法」と説明しています。

「プロテスタント宗教改革」について書く人たちは、初期近代のカトリックの改革運動を除外している。マジステラル宗教改革は、より狭い意味で、主流のプロテスタント、主にルター派とカルヴァン派のみを指し、より急進的な思想と対比している。^[8]歴史家マッシモ・フィルポは、カトリックの宗教改革を対抗宗教改革と区別している。彼の見解では、カトリックの宗教改革は「魂のケア、司教の居住、聖職者の刷新、新しい宗教団体の慈善および教育的役割を中心に据えた」のに対し、対抗宗教改革は「正統派の擁護、異論の抑圧、教会の権威の再主張に基づいていた」。^[9] 20世紀後半から、歴史家はしばしばこの用語の複数形を使用し、「宗教改革」と書いて、宗教改革が統一的で一貫した歴史的現象ではなく、並行した運動の結果であることを強調している。^[10]芸術、音楽、儀式​​、コミュニティの改革など、宗教改革のいくつかの側面は、専門的な研究で頻繁に取り上げられています。^[11]

歴史家ピーター・マーシャルは、「キリスト教における『改革』の要求は宗教自体と同じくらい古く、どの時代にも改革を急いで実現しようとしてきた」と強調している。カール大帝は「改革のレトリック」を用いた。^{[注 3]}中世の例には、10世紀から11世紀のクリュニー改革や11世紀のグレゴリオ改革などがあり、^{[13]どちらも教会の事柄に対する}信徒の影響に対抗しようとした。^{[14] [15]}中世の著述家は教会改革を要求する際、主に保守的でユートピア的なアプローチを採用し、教会が完璧で乱用がなかったとされる以前の「黄金時代」や「使徒時代」への称賛を表明した。^[16]

宗教改革の開始日と終了日は常に議論されてきました。^[17]最も一般的に使用されている開始日は1517年10月31日です。この日は、ドイツの神学者マルティン・ルター（1546年没）が、免罪符と教皇権に関する論争論文「95ヶ条の提題」のコピーをザクセン選帝侯領ヴィッテンベルクの城教会の扉に釘付けにしたとされる日です。^{[注 4] [20]}カルヴァン派の歴史家は、宗教改革はスイスの司祭フルドリッヒ・ツヴィングリ（1531年没）が1516年に初めて教会の虐待に反対する説教をした時に始まったとしばしば主張する。 ^[21]宗教改革の終了日についてはさらに議論があり、1555年9月25日（アウクスブルクの和約が受諾された日）、1618年5月23日、および1648年10月24日（それぞれ三十年戦争の開始と終了の日）が最も一般的に言及される終点である。宗教改革は常に近世の最も重要なエピソードの1つとして提示され、近代と中世を分ける出来事とさえ見なされてきた。^[22]

プロテスタントという用語は、当初は純粋に政治的な性質のものであったが、後により広い意味を獲得し、宗教改革（または反カトリック）の主要な原則に賛同する西方教会の信者を指すようになった。^[23]シュパイアー帝国の6人の君主と14の帝国自由都市の統治者は、シュパイアー帝国の勅令（1529年）に対して抗議（または異議）を唱え、プロテスタントと呼ばれた最初の人々となった。^{[23]この勅令は、} 3年前に神聖ローマ帝国皇帝カール5世の承認を得てルター派に対してなされた譲歩を覆した。

ヨーロッパは14世紀初頭から恐ろしい災難に見舞われた。その結果、黒死病と呼ばれる壊滅的なパンデミックがヨーロッパを襲い、人口の約3分の1が死亡した。^[24] 1500年頃、ヨーロッパの人口は約6000万～8500万人で、 14世紀半ばの人口ピークの75％以下だった。 ^[25]労働力不足のため、地主は小作人の権利を制限し始め、妥協で終わることが多かった農村部の反乱につながった。^[26]

予期せぬ死への絶え間ない恐怖は、死の舞踏の寓話などの人気の芸術的モチーフに反映されています。この恐怖は、死者のためのミサの人気が高まることにもつながりました。 [ 27 ]^初期キリスト教徒の間ですでに見られていたこれらの儀式は、煉獄、つまり天国に入る前に浄化を必要とする魂の一時的な状態に対する広範な信仰を示していました。^[28]悪意のある魔術の実践に対する恐怖も高まり、魔女狩りが激化しました。^[29]

15世紀末から、ヨーロッパで新しい性感染症が広まりました。これは梅毒で、感染者の外見を潰瘍やかさぶたで破壊し、死に至らしめました。梅毒は、イタリアへのフランスの侵攻とともに、フィレンツェで道徳的刷新を訴えたカリスマ的な説教者ジロラモ・サヴォナローラ（1498年没）の成功の背景となりました。彼は異端の罪で逮捕され処刑されましたが、彼の瞑想は人気のある読み物であり続けました。^[30]

西方キリスト教は驚くべき統一性を示した。これは、カトリック教会に対する教皇の至上権を確立し、カトリック聖職者と信徒の法的分離を達成したグレゴリオ改革の結果であった。^[31]聖職者の独身制は、聖職者の結婚の禁止を通じて強化され、教会裁判所は聖職者と結婚問題に対する排他的管轄権を与えられた。^[32]司祭は、使徒継承の原則、つまりキリストの使徒から司教の世代を通して彼らの奉献権が途切れることなく継承されるという主張に従って、司教によって叙階された。^[33]司教、修道院長、女子修道院長、その他の高位聖職者は、驚くべき富を所有することがあった。^[34]ドイツの司教領やバルト諸国のドイツ騎士団総長など、教会指導者の中には世俗の君主でもあった者もいた。他の高位聖職者は、王位の背後で権力を握っていた。^{[注 5] [35]}信者は教会に十分の一税（収入の10分の1）を納めることが求められた。 ^{[36]多元主義、つまり教会の複数の役職（または}聖職位）を保持する慣行は珍しいことではなかった。このため不在となり、不在の司祭代理は教育水準が低く、給与も低かった。^[37]

聖職者は、正規聖職者と世俗聖職者の2つの主要なグループで構成されていました。正規聖職者は、修道会の枠組みの中で修道院の規則の下で生活し、^[38]世俗聖職者は牧会的なケアを担当していました。教会は階層組織でした。教皇は、高位聖職者である枢機卿によって選出され、ローマ教皇庁の専門職員によって補佐されました。世俗聖職者は、司教区と呼ばれる地域単位に組織され、それぞれが司教または大司教によって統治されていました。^{[注 6]}各司教区は、信徒にほとんどの秘跡を執行する教区司祭によって率いられた教区に分割されていました。 ^{[39]これらは、人類に}神の恵みを伝えると考えられていた神聖な儀式でした。フィレンツェ公会議は、洗礼、堅信礼、結婚、終油の儀式、懺悔、聖体拝領、司祭叙階をカトリック教会の七つの秘跡と宣言した。^[40]女性は司祭に叙階されなかったが、清貧、貞潔、従順という三つの修道誓願を立てた後、修道院で尼僧として暮らすことができた。^[41]

教皇の権威は、よく組織された伝達と官僚制度に基づいていた。^[42]教皇は、キリストが使徒ペテロ（66年頃死去）に授けたとされる縛りと解き放ちの力を主張し、罪人たちに、尽きることのない功徳の宝庫から、この世と煉獄の両方での苦行を軽減する免罪を与えた。^[43]教皇はまた、団体や個人に特赦を与え、教会法（または教会法）の特定の規定を免除した。 ^{[注 7] [37]} 1302年、教皇ボニファティウス8世（在位 1294-1303）は、教皇への服従が救済の前提条件であると宣言した。^[44] 1年後、フランス軍が彼を逮捕し、1309年に教皇庁は混乱していたローマからアヴィニョンに移されました。^[45]アヴィニョン教皇庁の期間中、教皇はすべての上級カトリック聖職者の任命を管理していました。任命された人はローマ教皇庁に手数料やその他の寄付金を支払わなければなりませんでした。^[46]

ローマがカトリックの正当な中心地であるという考えは、グレゴリウス11世（在位 1370-1378）がローマに戻ったことでも消えることはなかった。^[47]しかし、後継者のウルバヌス7世（在位 1378-1389）と枢機卿団との対立が西方教会分裂（1378-1417）に発展し、反対派はグレゴリウス11世の選出を無効とし、フランス人のクレメンス7世（在位 1378-1394 ）を教皇と宣言した。クレメンスはアヴィニョンに戻り、反対派からは対立教皇とみなされる対立する教皇家を築いた。 ^[48] 2人の教皇のどちらかの側につく際、教会指導者は主に地元の支配者の決定を受け入れたため、カトリック教会の超国家的な性格が弱まった。^[49]アヴィニョン教皇は、フランス、イベリア王国、東ラテン諸国、ウェールズの反乱、スコットランドから支持を得た。^{[50] [51] 1409年、両陣営の枢機卿は}ピサ公会議で新しい教皇を選出したが、2人のライバルは辞任を拒否した。より慎重な準備によりコンスタンツ公会議への道が開かれた。この公会議で3人の教皇のうち1人が辞任し、2人のライバルは退位し、新たに選出されたマルティヌス5世（在位 1417-1431）がカトリックヨーロッパ全土で正当な教皇として認められた。^[52]

コンスタンツ公会議は、教皇は公会議に従う義務があると宣言した。この公会議主義と呼ばれる考え方は、教皇ピウス2世（在位 1458-1467）によって教皇勅書で非難されたが、聖職者や世俗の指導者は教皇との対立の際にこの考え方にしばしば言及した。^{[53] [54]教皇と強力なカトリックの支配者との関係は、教皇の権威を制限する}コンコルダートと呼ばれる特別協定で規制された。^{[注 8] [57] [58]}

イタリア教皇領の君主として、教皇は半島の権力闘争に深く関わっていた。この点で、ルネサンス期の教皇は世俗の統治者と似ていなかったわけではない。教皇アレクサンデル6世（在位 1492-1503年）は、自身の私生児を含む親族を高官に任命した。教皇ユリウス2世（在位 1503-1513年）は、前任者の治世中に失われた教皇領を取り戻すために武力を手にした。^[59]大航海時代に、教皇アレクサンデル6世は、新たに発見された土地をスペインとポルトガルの間で分配する権利を主張し、その決定は1494年のトルデシリャス条約で確認された。 ^{[60] [61]}スペインとポルトガルの征服と貿易ネットワークの発展は、カトリックの世界的な拡大に貢献した。^{[注9] [62]}教皇は芸術と建築の寛大なパトロンであった。ユリウス2世は、新しいルネサンス様式の大聖堂の建設に備えて、廃墟となった4世紀のサン・ピエトロ大聖堂の取り壊しを命じた。^[63]

ラテン語はヨーロッパのカトリック教会のほとんどの教区^{[注 11]で}公の礼拝の言語であったが^{[注 10]} 、それを理解する一般信徒はほとんどいなかった^{[注 12] 。}典礼の中心的要素である聖餐もラテン語で執り行われた。西方キリスト教徒は、聖餐の聖餐のパンとワインがキリストの体と血に変化すると信じていた。この全能変化の信仰は、1215年にカトリックの教義として宣言された。理由は不明であるが、一般信徒は儀式の間だけパンを受け取った。^[66]カトリック教会は、天国に入るには恩寵の状態で死ぬことが必要であると教えた。^[28]最後の審判に関するキリストのたとえ話に基づき、教会は飢えた人に食事を与えたり病人を見舞ったりするなどの善行を行うことを救済の重要な条件とみなした。^[67]信者は聖人の聖地への巡礼を行ったが、^[68]聖人の数が増えると彼らの評判は低下した。^{[注 13] [70]}教会の建物は絵画、彫刻、ステンドグラスで豪華に飾られていた。ロマネスク美術とゴシック美術が超自然と人間を明確に区別していたのに対し、ルネサンスの芸術家は神と聖人をもっと人間的に描いた。^[71]

宗教的権威の源泉には、聖書とその権威ある注釈、使徒の伝統、公会議の決定、スコラ神学、教皇の権威が含まれていた。カトリック教徒は、ウルガタ訳聖書を聖書の真正なラテン語訳とみなした。注釈者たちは、聖書内の矛盾を解決するためにいくつかの解釈方法を適用した。^{[注 14]使徒の伝統は、}幼児洗礼など、聖書に明確な根拠がない宗教的慣習を検証した。公会議の決定は、すべてのカトリック教徒に拘束力があった。主流キリスト教の重要な要素は、 325年にニカイア信条で初めて要約された。その西方テキストには一方的な追加が含まれており、カトリックと東方正教会の分裂の一因となった。^{[73]信条には、}父、子、聖霊の3つの同等の位格を結合する1人の神に関する三位一体の教義が含まれていた。^{[74] [75]}教会当局は、例外的に個人が神から直接啓示を受ける可能性があることを認めたが、真の啓示は伝統的な宗教的原則に挑戦するものではないと主張した。^{[注 15] [76]}

スコラ神学者の間で正当な議論が行われることは珍しくなかった。^[77] 予定説、つまり神が個人の来世における運命を決定することは頻繁に議論された。オッカムの神学者は、（功績を積むことによって）神の恩寵の申し出を受け入れるであろうと予知していた人々を神は救済に運命づけていると教えた。 ^{[78] : 164–167}対照的に、ドゥンス・スコトゥス（1308年没）とリミニのグレゴリウス（1358年没）は、個人の選択が神の決定に影響を与えることはできないと主張した。リミニもまた、神は救われる者と滅びる者の両方の運命を予定していると主張した。^[79] 神の前での義認と恩寵のタイミング^[80]も論争の的となった。スコトゥス、オッカム、ガブリエル・ビエル（1495年没）^{[注 16] : 470}などの多くの神学者は、信者が神の恩寵を得るための規則を神が定めたと説いた。リミニやオルヴィエートのウゴリーノ（1374年没）などの他の神学者は、神の直接の執り成しなしには誰も神の恩寵を受ける資格はないと主張した。^[81]

アリウス主義（キリスト教の教義で、エキュメニカル会議で異端とされた）が7世紀後半に消滅した後、西方教会の神学的統一を脅かす大きな論争はなくなった。宗教熱心者たちは信奉者を非国教徒のグループに組織したが、創始者の死後、解散した。^{[注 17]}ワルドー派は注目すべき例外だった。彼らは効率的な組織力により、創始者ピーター・ワルド（1205年頃死去）の死だけでなく、一連の異端者撲滅運動も乗り越えた。彼らは聖職者による公職の独占を拒否し、男女を問わず、訓練を受けた共同体のメンバー全員が説教することを許可した。^[83]

西方教会分裂は、教会改革への一般的な欲求を強化した。オックスフォードの神学者ジョン・ウィクリフ（1384年没）は、最も過激な批判者の一人だった。^[84]彼は巡礼、聖人崇拝、全質変化の教義を攻撃した。^[85]彼は教会を、神に救済を選ばれた人々の排他的な共同体とみなし、^[86]国家は腐敗した聖職者の寄付金を差し押さえることができると主張した。 ^[87]ロラード派として知られるウィクリフの信奉者は、聖職者の独身制と免罪符の付与を拒否した。イングランド議会は異端者に対する法律を可決したが、ロラード派の共同体は粛清を生き延びた。^{[86] [88]}

ウィクリフの神学は、プラハの学者ヤン・フス（1415年没）に大きな影響を与えた。フスは聖職者の富と世俗の権力に反対する大衆向けの説教を行い、そのことでコンスタンツ公会議に召集された。ドイツ王ルクセンブルクのジギスムント（在位 1410年 - 1437年）はフスに通行止めを認可していたが、フスは異端の罪で死刑を宣告され、 1415年7月6日に火あぶりにされた。フスの処刑はボヘミアで全国的な宗教運動を引き起こし、教皇庁はフスの信奉者に対する一連の十字軍を呼びかけていた。穏健なフス派、主にチェコの貴族と学者は、聖体は信徒に対してsub utraque specie （「両方の形で」）で執行されるべきであると教えたことからウトラキストとして知られていた。最も過激なフス派は、彼らの新しい町ターボルにちなんでターボル派と呼ばれ、財産を共有していた。彼らの千年王国論はウトラキストに衝撃を与え、1434年のリパニの戦いで彼らを滅ぼした。 ^{[89] [90]}この時までに、ボヘミアに残っていたカトリック共同体はほぼドイツ語圏のみであった。フス派の教会階層がなかったため、1470年代からチェコの貴族や都市の行政官がフス派聖職者を支配することができた。過激なフス派はボヘミア兄弟団として知られる独自の教会を設立した。彼らは聖職者と信徒の分離を拒否し、あらゆる形態の暴力と宣誓を非難した。^[91]

マーシャルは、ロラード派、フス派、公会議派の神学者は「マルティン・ルター以前の世紀の宗教生活の特徴は無気力と自己満足だったという主張を一様に否定している」と書いている。^[84]歴史家はウィクリフとフスを「宗教改革の先駆者」と呼ぶのが通例である。この二人の改革者が聖書を重視したことは、宗教改革の基本原則の一つである「聖書のみによる」という考えの初期の例としてよく見なされるが、著名なスコラ神学者も、合理的に解釈され教会と教父の教えに従った聖書には^[92]救いに必要な知識がすべて含まれていると確信していた。^{[注 18] [95]}

中世後期には、ヒューマニズムとして知られる新しい知的運動が出現した。ヒューマニストのスローガン「ad fontes !（原典に帰れ!）」は、古典テキストとテキスト批評に対する彼らの熱意を示した。^[96]オスマン帝国の台頭により、ビザンチン学者が西ヨーロッパに大量に移住し、その多くが西洋の学問ではそれまで知られていなかった写本を持ち帰った。これが古代ギリシャの哲学者プラトン（紀元前347/348年）の再発見につながった。目に見える現実を超えた究極の現実についてのプラトンの考えは、スコラ神学者の厳格な定義に深刻な挑戦を突きつけた。テキスト批評は教皇特権に関するいくつかの基本的なテキストの信頼性に疑問を投げかけた。ニコラウス・クザーヌス（1464年没）のような人文主義の学者は、教皇の権威に関する基本的な文書の一つである、4世紀のものとされるコンスタンティヌスの寄進状が中世の偽造であることを証明した。^[97]

新宗教運動は、信徒が宗教的実践に深く関わることを推進した。共同生活兄弟団は、信者の司祭叙任を思いとどまらせ、しばしば信者の家を都市当局の保護下に置いた。^[98]彼らは、信徒の教育に特に重点を置いたカトリックの精神の新しい方法であるデボティオ・モデルナと密接な関係があった。 ^[99]この運動の指導者であるオランダ人のヴェッセル・ガンスフォルト（1489年没）は、免罪符の乱用を非難した。^[100]

ヨーロッパではぼろ布から紙を作ることや活版印刷機が普及し、15世紀から本が手頃な価格で購入できるようになりました。^{[注 19]}宗教文学の需要が特に高かったのです。^[102]ドイツの発明家ヨハネス・グーテンベルク（1468年没）は、1450年代初頭に初めてヴルガータ訳2巻本を出版しました。 ^{[103] 1466年から1492年の間に、} 高ドイツ語、低ドイツ語、イタリア語、オランダ語、スペイン語、チェコ語、カタロニア語の聖書が出版されました。フランスでは、聖書の要約版であるフランス語版が人気を博しました。 [104]聖書を読む一般の人々は、1515年にすでに行われていたように、司祭の説教に異議を唱えることができました。^{[ 105]}

ヒエロニムス（420年没）によって完成されたウルガタ訳には、旧約聖書の七十人訳が収録されている。^[106]聖書写本の体系的な研究により、ヒエロニムスは翻訳元を誤って解釈していたことが明らかになった。^{[注 20] [107]}新約聖書のラテン語・ギリシャ語版は、オランダの人文主義者エラスムス（1536年没）によって完成された。これらの新しいラテン語訳は、いくつかのカトリック教義の聖書の証拠文に異議を唱えた。 ^{[注 21] [110]}

13世紀後半から、教会改革の必要性はエキュメニカル会議で頻繁に議論された。しかし、教皇、高位聖職者、国王といった利害関係者の大半は、特権や収入を失いたくないという理由で現状維持を選んだ。 [ 111 ^]教皇特赦制度は改革措置の実施にとって主な障害であった。改革措置を執行したくない人々に聖座が定期的に免除を与えていたからである。 ^[37]

正統聖職者の間では、いわゆる「厳格遵守の会衆」が広がった。これは、修道会の規則の厳格な解釈に立ち返った修道共同体であった。 ^{[注 22]改革派司教は、定期的な}教会法の訪問を通じて聖職者を規律しようとしたが、その試みは主に、大聖堂の会議などの自治機関の抵抗により失敗した。また、教皇から聖職権を与えられた非常駐聖職者に対しても、権威を行使することはできなかった。^[113]宗教改革前夜、第五ラテラノ公会議は、上からの広範囲にわたる改革を導入する努力が実を結んだ最後の機会であったが、すぐに表面化する問題に関する決定を下すことなく、1517年に解散した。^[114]

教皇レオ 10 世(在位 1513-1521 ) は、ローマの新しいサン ピエトロ大聖堂の建設を完了することを決定しました。免罪符の販売は教皇の資金調達の確立された方法であったため、教皇は 1515 年の教皇勅書Sacrosanctisで新しい免罪符を発表しました。銀行家ヤコブ フッガー(1525 年没) の助言により、教皇は多元主義の高位聖職者アルブレヒト フォン ブランデンブルク(1545 年没) をドイツでの販売キャンペーンの監督に任命しました。^{[注 23]}キャンペーンの主導的人物であったドミニコ会修道士ヨハン テッツェル(1519 年没) は、異常に積極的なマーケティング手法を使用しました。彼のスローガンとして有名なのは、「箱にコインを入れるとすぐに、魂が煉獄から天国に飛び出す」というものです。^{[116] [117]} ザクセン選帝侯フリードリヒ賢公（在位1486-1525 ）は、 聖遺物収集に費やしていた収入を奪われたため、このキャンペーンを禁止した。^{[注 24] [100]}

このキャンペーンの下品さは、多くの真面目な信者に衝撃を与えた。^[100]その中には、ザクセン州ヴィッテンベルク大学の神学教授マルティン・ルターもいた。 ^{[117] [119]}中流家庭に生まれたルターは、激しい雷雨で突然の死と永遠の罰の危険を思い知らされた後、アウグスティヌス派の修道院に入ったが、自分の罪深さに対する不安は消えなかった。^{[120]後期ローマの神学者}ヒッポのアウグスティヌス（430年没）の著作を研究した結果、神に選ばれた者は、行為とは無関係に信仰の賜物を受けると確信した。 [121 ^{]ルターは、1517年9月の『}スコラ神学に対する反論』で初めて、人間の努力による正当化という考えを非難した。^[122]

1517年10月31日、ルターはブランデンブルクのアルブレヒトに手紙を送り、聖ペテロの免罪符を説く聖職者たちが信者を欺いていると述べ、95ヶ条の論題を添付した。彼は死者に対する免罪符の効力に疑問を呈したが、「もし免罪符が教皇の精神と意図に従って説かれていれば、すべての疑問は容易に解決されるだろう」とも述べた。^{[123]アルブレヒト大司教は}マインツ大学の神学者たちにその文書を調査するよう命じた。テッツェルと神学者コンラート・ヴィンピナ（1531年没）とヨハン・エック（1543年没）は、ルターの主張のいくつかをフス主義と関連づけた最初の人物だった。この事件はすぐにローマ教皇庁に送られ、判決が下された。^[124]教皇レオ1世は無関心のまま、この事件を「修道士たちの争い」と呼んだ。^{[117] [125]}

歴史家リンダル・ローパーが指摘するように、「宗教改革は一連の討論と論争によって進められた」。^[127]ルターは、1518 年 4 月 26 日にハイデルベルクで開かれたアウグスティノ会の集会で、自らの見解を公に発表した。^[128]ここで彼は、堕落した人類を救うために弱くなった愛の神についての「十字架の神学」を説明し、それを、彼の見解では学識と人間の行為を称揚するスコラ哲学の「栄光の神学」と対比した。^{[125]ルターの}信仰のみによる義認という概念がいつ結晶化したかは定かではない。ルターは後に、それを「塔の体験」^{[注 25]} (1519) ^{[130]に帰した。}使徒パウロ(64 歳または 65 歳没)の言葉「義人は信仰によって生きる」について考えていたとき、神は罪人さえも自由に義と宣言できると理解したのである。^{[131] [132]}

ルターの反対者たちの要請を受けて、教皇レオは法律家ジロラモ・ギヌッチ（1541年没）と神学者シルベスター・マッツォリーニ（1527年没）をルターの教えを査察するために任命した。^[133]マッツォリーニは、ルターが免罪符を攻撃することで教皇の権威に疑問を投げかけたと主張したが、ルターは根本的な改革だけが免罪符の濫用を終わらせることができると結論した。^[134]教皇レオはルターを破門しなかった。それは、ルターのパトロンである賢王フリードリヒを遠ざけたくなかったからである。 ^{[注 26]その代わりに、教皇は}トマス・カエターノ枢機卿（1534年没）を任命し、ルターにいくつかの提題を撤回するよう説得した。カエターノは1518年10月にアウクスブルクでルターに会った。^[18]歴史家ベルント・ハムは、この会談は「宗教改革とカトリックの対立が初めて現れた歴史的な瞬間」であったと述べている。^{[注 27]}カエターノは、ルターの正当化の見解を受け入れた信者はもはや聖職者の指導に従わないだろうと考えた。^{[136] [137]}

ルターは1519年6月のライプツィヒでの論争で初めてヤン・フスへの同情を表明した。彼の事件はローマ教皇庁で再開された。カエターノ、エックおよび他の教皇庁職員は教皇勅書Exsurge Domine（「主よ、立ち上がれ」）を起草し、1520年6月15日に公布された。それはルターの41ヶ条の提題を非難し、60日間の撤回の猶予期間を与えた。^[138]ルターの神学は急速に発展した。ラテン語の論文『教会のバビロン捕囚について』で、彼は洗礼と聖餐のみが秘跡とみなすことができるとし、司祭は特権階級の一員ではなく共同体の奉仕者である（そのため彼らは奉仕者を意味するラテン語から牧師と呼ばれるようになった）と述べた。ルターのドイツ宣言『ドイツ国民のキリスト教貴族へ』は、教皇を反キリストと結びつけ、ローマ教皇庁に流れる資金に関連して聖座を「あらゆる売春宿の中でも最悪の売春宿」と表現した。^{[139] [140]}また、聖職者の独身制の聖書的正当性にも異議を唱えた。^[141]ルターの研究『キリスト教徒の自由について』は、善行に関する伝統的な教えを否定しながらも、信者の内なる自由と隣人を気遣う義務についての考えを統合した。 ^[142]この研究は、ルターの逆説に対する熱意を示す典型的な例である。^{[注 28] [143]}

教皇大使ジローラモ・アレアンドロ（1542年没）は、ルターの著書の焼却を命じた。^[144]これに応じて、ルターらはヴィッテンベルクで教皇勅書と、中世教会法の基本文書である『法大全』のコピーを焼き捨てた。ルターを破門する教皇勅書は1521年1月3日に公布された。 ^{[145] [146]}新たに選出された神聖ローマ皇帝 カール5世（在位 1519年 - 1556年）は、ヴォルムス帝国議会でルターを追放したいと考えたが、単独では決定できなかった。^[147]神聖ローマ帝国は自治国家の連合体であり、帝国議会が権限を有していた。^[148]フリードリヒ賢王はルターに対する皇帝の禁令を拒否し、ルターは1521年4月にヴォルムスに召喚され、議会で自らの主張を弁護した。ここでルターは、自分の著作に誤りがあることを納得させるには聖書からの議論しかないと述べて、撤回を拒否した。^[147]

ルターとその支持者たちが議会を去った後、残った者たちは帝国の禁令を承認し、ルターの支持者たちを投獄し財産を没収すると脅した。^[149]ルターの命を救うため、また自身の関与を隠すために、フリードリヒは5月4日にルターの誘拐を画策した。^[147]フリードリヒのヴァルトブルク城での10か月に及ぶ^[149]見せかけの監禁中に、ルターは新約聖書を高地ドイツ語に翻訳した。歴史家ディアミッド・マカロックは、この翻訳を「それ以来ドイツ語を形作ってきた並外れた業績」と評し、「ルターの才能は、突然の切迫したフレーズで感情をとらえることだった」と付け加えた。^{[150]この翻訳は、修道院解散の神学的基礎を築いたルターの論文}『修道誓願について』とともに、 1522年のライプツィヒ・ブックフェアで出版された。^[151]ルターはヴァルトブルクで宗教的な賛美歌も作曲した。それらは1524年に初めてコレクションとして出版された。 ^[152]ルターの不在中、彼の同僚、主にフィリップ・メランヒトン（1560年没）とアンドレアス・カールシュタット（1541年没）がヴィッテンベルクの宗教改革の指導者となった。メランヒトンはルターの思想を『Loci communes（共通の場所）』と題する一貫した神学書にまとめた。 ^[153]

ローパーは、「ルターがフスと同じ運命をたどらなかった最も重要な理由は、印刷という新しい媒体の登場という技術だった」と論じている。ルターは、短いが辛辣な論文で自らの見解を発表し、予想外の人気を得た。16世紀の最初の3分の1にドイツで印刷された全作品の約5分の1は、彼の作品だった。^{[注 29] [155]}ドイツの印刷機は多くの都市中心部に散在していたため、中央当局による管理は不可能だった。^[156]統計分析によると、ドイツの都市に印刷機が存在することと宗教改革の採用との間には、有意な相関関係がある。 ^{[注 30] [159]}

宗教改革は、バーゼルのヨハネス・エコランパディウス（1531年没）やコンラート・キュルスナー（1556年没）、シャフハウゼンのセバスティアン・ホフマイスター（1533年没）、ストラスブールのマテウス・ツェル（1548年没）やマルティン・ブツァー（1551年没）といった熱心な説教者たちの活動を通じて広まった。^{[160]彼らは}福音書（またはエヴァンゲリオン）に従って教えることにこだわっていたため、「福音主義者」と呼ばれた。[161] ルターや彼の信奉者の多くは、彼らのメッセージを視覚化する鋭い感覚を持っていた芸術家ルーカス・クラーナハ・エルダー（1553年没）と協力した。^彼はルターの理想化された肖像画を制作し、それが本の表紙に印刷されるその後の人気のある画像のテンプレートとなった。^[162]クラナッハの木版画と巡回説教師の説明は、主に文盲の人々にルターの教えを理解するのに役立ちました。^[163]挿絵入りのパンフレットは、行商人や商人によって各地に運ばれました。^[164]ドイツ全土で一般の人々が私的にも公的にも宗教のさまざまな側面について議論し始めました。^[165]

自治権を持つ帝国自由都市は、宗教改革の最初の中心地であった。^[166]福音派の説教師たちは、教会で定着していた慣習の多くは聖書に前例がないことを強調した。彼らは信徒に聖餐を両方の形で提供し、^[167]聖職者の独占を否定したが、これは民衆の反聖職者主義の共感を呼んだ。^[168]彼らの支持者が聖職者や教会の建物を攻撃することは珍しいことではなかった。^[169]暴力的な偶像破壊は一般的であった。^{[注 31]ストラスブールや}ウルムなどの一部の都市では、市の行政官が宗教改革を支持し、ハンザ同盟の都市では裕福な中流階級が教会生活の変革を強制した。^[171]宗教改革の最も重要な思想的中心地であるヴィッテンベルクとバーゼルに近い都市は、他の町よりも宗教改革の思想を採用する可能性が高かった。これは学生ネットワークの重要性を示している^[172]か、カトリックを拒否した近隣住民の重要性を示している^{[173] 。}

社会学者スティーブン・パフは、「教会と典礼の改革は単なる宗教問題ではなかった...福音主義者が要求したような改革は、既存の制度、一般的な慣習、または確立された法律の範囲内では受け入れられなかった」と強調している。改革派は勝利の後、主要な反対者を追放し、修道院と女子修道院を解散し、司祭の任命に対する都市行政官の統制を確保し、新しい市民制度を設立した。^[174]福音派の市議会は通常、物乞いを禁止したが、解散した教会の財産を没収することで貧困救済のための共同基金を設立した。資金は孤児、老人、病人の日常的な支援に使用されたが、貧困者が事業を始めるための低利融資にも使用された。ルターは、教育を受けた人々だけが神とコミュニティの両方に効果的に奉仕できると確信していた。彼の指導の下、多くの町に公立学校や図書館が開設され、伝統的な修道院や大聖堂の学校よりも多くの子供たちに教育が提供されました。^[175]

福音主義の説教に対する抵抗は、フランドル、ラインラント、バイエルン、オーストリアで顕著であった。^[177]ここでは地元の聖人の崇拝が強く、統計分析によると、地元の聖人の神社が活発な共同体崇拝の中心となっている都市では、宗教改革が採用される可能性が低いことが示されている。 ^{[注 32] [179]}同様に、司教区や修道院のある都市は、福音主義の改宗に抵抗する可能性が高かった。^{[180] [181]}ルターの考えは、前世代のヒューマニストの代表者のほとんどによって拒否された。エラスムスは、ルターの「抑制されない熱意は、彼を正しいことの枠を超えさせている」と述べた。ヤコブ・ファン・ホーフストラテン（1527年没）は、ルターの救済神学を「キリストが最も汚れた花嫁を迎え入れ、彼女の清潔さに無関心であるかのようだ」と比較した。^[182]ルターの著作はほとんどのヨーロッパ諸国で焼かれた。^[183]​​ カール皇帝は最初の福音派の殉教者であるアウグスティノ会の修道士ヤン・ファン・エッセンとヘンドリック・フォスの処刑を開始した。彼らは1523年7月1日にブリュッセルで火刑に処された。^[184]カールはカトリック教会を守ろうと決意していたが、オスマントルコの中央ヨーロッパへの拡大によってしばしば妨害された。^{[185] [186]}

イングランド王ヘンリー8世（在位 1509年 - 1547年）は、ルターの攻撃からカトリックの教義を守るために神学者のチームを任命した。彼らの論文『七つの秘跡の主張』はヘンリーの名で出版され、感謝した教皇は彼に信仰の擁護者の称号を与えた。^{[183]​​ [187]}スコットランドでは、最初の福音派の説教者パトリック・ハミルトン（1528年没）が異端の罪で火刑に処された。^{[188]フランスでは、}ソルボンヌ大学の神学者がルターが「疫病の教義を吐き出した」と述べた。モー司教ギヨーム・ブリソネ（1534年没）もルターを非難したが、ジャック・ルフェーヴル・デタープル（ 1536年頃没）やウィリアム・ファレル（1565年没）といった改革志向の聖職者を雇って、自らの教区の宗教生活を刷新した。彼らは、フランス王フランソワ1世（在位1515 年 - 1547年）の高学歴の妹、マルグリット・ド・アングレーム（1549年没）の保護を受けていた。パリ高等法院が彼らに対して行動を起こしたのは、1525年のパヴィアの戦いでフランソワが捕らえられ、彼らの多くが追放された後だった。^[189]

スペイン異端審問所は、福音主義文献の国内での普及を妨げ、個人の信仰を特に重視するアルンブラドス（啓蒙主義者）の精神的運動を抑圧した。ヴェネツィア貴族のガスパロ・コンタリーニ（1542年没）やアウグスティノ会修道士のピーター・マーティル・ヴェルミグリ（1562年没）などのイタリアの文学者は、ルターの救済神学に似た考えを表明したが、カトリックと決別することはなかった。^{[注 33]彼らは}スピリチュアリとして知られていた。^{[191] [192]}

ボヘミア兄弟団の指導者であるプラハのルカ（1528年没）とルターとの書簡は、たとえ義認に関する見解は似ていたとしても、彼らの神学は相容れないものであることを明らかにした。ボヘミア、ハンガリー、ポーランドでは、ルターの神学が地元のドイツ人コミュニティに広まった。ボヘミアおよびハンガリー王ラヨシュ1世（在位1516年 - 1526年）は、妻のオーストリアのマリー（1558年没）が改革派を支持していたにもかかわらず、福音派の説教者に対する迫害を命じた。ポーランド王でリトアニア大公であったジグムント1世（在位 1506年- 1548年）は、福音 派の文献の輸入を禁止した。^[193]デンマーク、スウェーデン、ノルウェーのカルマル同盟を統治したクリスチャン2世（在位 1513-1523年）は宗教改革に共感的であったが、その専制的なやり方は反乱を招いた。彼に代わって叔父のフリードリヒ1世がデンマークとノルウェーで統治し（在位 1523-1533年）、地元貴族のグスタフ1世がスウェーデンで統治した（在位 1523-1560年）。^[194]

アンドレアス・カールシュタットはヴィッテンベルクで宗教改革の実施を加速させた。1521年のクリスマスにカールシュタットは平服で聖体を執り行い、翌日には15歳の貴族の娘アンナ・フォン・モチャウとの婚約を発表した。カールシュタットは、絵画は「悪魔の欺瞞」の例であり、宗教芸術の大量破壊につながると宣言した。熱狂的な信者たちがヴィッテンベルクに押し寄せ始めた。急進的な説教者トーマス・ミュンツァー（1525年没）に煽動されたツヴィッカウの預言者たちは、神から啓示を受けたと主張した。 ^{[195] [196]彼らは聖体変化を否定し、幼児洗礼を攻撃した。ルターは芸術を}創造の美の証拠として擁護し、キリストの体と血が聖体に物理的に存在すると主張し、^{[注 34]}幼児洗礼をキリスト教共同体の一員であることのしるしとみなした。^{[注 35]}フリードリヒ賢王は、無政府状態に終止符を打つため、1522年3月にルターを釈放した。ルターは、ツヴィッカウの預言者たちを狂信者と呼んでヴィッテンベルクから追放した。^[199]カールシュタットは自発的にヴィッテンベルクを離れ、オルラミュンデに移り、そこで地元の教会から牧師に選出された。ルターは急進的な改革を阻止するためにこの地域のほとんどの教区を訪問したが、しばしば暴言や暴力を受けた。カールシュタットを解任しようとしたとき、教区民はカールシュタットが教会が牧師を自由に選出する権利について語ったことを引用し、カールシュタットはカールシュタットを「聖書の悪用者」と呼んだ。カールシュタットはルターの主導で裁判もなしにザクセン選帝侯領から追放された。^[200]

ルターは暴力を非難したが、彼の信奉者の中には武器を取る者もいた。ラインラント出身の皇帝騎士フランツ・フォン・ジッキンゲン（1523年没）は、トリーア選帝侯リヒャルト・フォン・グライフェンクラウ（在位 1511年～1531年）に対抗するため、同僚らと同盟を組み、大司教の臣民を「福音主義的で軽い法とキリスト教の自由」に導くとされた。^{[201]ジッキンゲンは、}教会の財産を世俗化すれば貧しい農民の状況も改善されるとして、修道院の財産を贈与者の子孫に返還するよう要求した。 ^[202]ジッキンゲンとその仲間は大司教区を攻撃したが、トリーアの包囲戦で失敗した。ジッキンゲンは、大司教の軍隊からナンシュタイン城を防衛中に致命傷を負った。 ^[201]ルターはジッキンゲンの暴力行為を非難した。^{[203]彼の「}二つの王国の理論」によれば、真のキリスト教徒は君主の権威に従わなければならなかった。^[204]

スイスのヒューマニスト司祭フルドリッヒ・ツヴィングリは、「この地域でルターの名を耳にするよりもずっと前の1516年に、キリストの福音を説き始めた」と主張した。 1522年の四旬節にチューリッヒで断食の規則を破ってソーセージの食事に出席したことで、彼は有名になった。^[205]彼は教会生活の変化について議論するために市の行政官の許可を得て論争を起こし、常に行政官の支持を得てそれを導入した。1524年、すべての聖像が教会から取り除かれ、断食と聖職者の独身制が廃止された。2年後、ドイツの聖餐式がラテン語のミサの典礼に取って代わり、聖餐（または聖餐）は装飾された祭壇の代わりに素朴な木製のテーブルで執り行われるようになった。^{[205] [206]}チューリッヒに2つの新しい機関が組織されました。プロフェツァイ（聖書研究のための公立学校）と結婚と道徳裁判所（2人の一般人と2人の聖職者からなる法廷と道徳警察）です。どちらも他の町で模倣されました。^[207]ツヴィングリの聖体拝領の解釈は、カトリック神学とルターの教えの両方とは異なっていました。彼は聖餐のパンとワインの中にキリストが存在することを否定し、聖体を十字架にかけられたイエスを称える記念式典と見なしました。^[208]この意見の相違は、ルターとツヴィングリの間で激しいパンフレット戦争を引き起こしました。^[209]彼らは両方とも、ブッツァーによって作られた中間的な聖体拝領の式文を拒否しました。^[210]

ツヴィングリの慎重な「教会改革」は、より急進的な改革者たちを激怒させた。その中には、チューリッヒの貴族の息子で、身分の低い娘と結婚したことで家族と仲たがいしていたコンラート・グレーベル（1526年没）もいた。急進派は1524年にミュンツァーに宛てた手紙の中で、自分たちの神学を要約した。彼らは教会を義人だけの排他的な共同体とみなし、教会の国家からの解放を要求した。彼らは聖書に基づかない宗教的慣習をすべて非難し、信者（または成人）の洗礼を推奨した。

1525年1月、元カトリック司祭のジョージ・ブラウロック（1529年没）がグレーベルに再洗礼を依頼し、依頼が認められた後、彼らはさらに15人の再洗礼を施した。^{[211]この慣習から、彼らは}アナバプテスト（再洗礼者）と呼ばれた。 ^[212]ドナトゥス主義やその他の異端運動の特徴的な要素として、再洗礼は後期ローマ時代以来死刑に値する罪であった。治安判事が何人かの過激派を投獄した後、ブラウロックはツヴィングリを反キリストと呼んだ。 ^[213]市議会は再洗礼者を死刑で脅す法律を制定し、アナバプテストのフェリックス・マンツ（1527年没）は死刑を宣告され、リマト川で溺死した。^[214]彼は改革派当局による宗教迫害の最初の犠牲者となった。この粛清により、多くのアナバプテストは、自分たちこそが信仰のために殉教した初期キリスト教徒の真の後継者であると確信した。最も過激な者たちは、終末論的な予言についてダニエル書とヨハネの黙示録からインスピレーションを得た。彼らの中には、聖パウロの「文字は人を殺す」という言葉を暗唱する聖書を燃やした者もいた。^[215]ザンクト・ガレンでは、アナバプテストの女性たちが性欲をかき立てるのを避けるために髪を短く切り、家政婦のフレナ・ブメニンは、反キリストを産むと告げる前に、自分は新救世主であると宣言した。^[216]

ケネス・R・デイヴィス博士によれば、「アナバプテストは、彼ら自身の創造性とは別に、教権改革ではなく、エラスムスが主な仲介者である一般信徒志向の禁欲主義改革の急進的かつプロテスタント的な運動として理解するのが最も適切である」^{[217] : 292}

マカロックは、宗教改革は「既存の権威に対する新たな興奮と敵意」を引き起こし、農民と領主の関係に「不安定さのさらなる要素を注入した」と述べている。^{[218] 1524年5月に}シュヴァルツヴァルト地方で行われたデモは、南ドイツの農民の間で全般的な不満が高まっていることを示していた。アナバプテスト派の説教師バルタザール・フーブマイアー（1528年没）は農民指導者の一人であったが、参加者のほとんどは伝統的な反教権主義の域を出ることはなかった。1525年初頭、この運動はオーバーシュヴァーベンに広がった。急進派説教師クリストファー・シャップラーとパンフレット作家セバスチャン・ロッツァーは、シュヴァーベンの農民の要求を「十二箇条」として知られる宣言書にまとめた。農民は牧師の選挙を統制し、教会の収入の使い道を監視することを望んだが、肉に対する十分の一税の廃止も要求した。彼らは、聖書に反する領主の慣習に対してさらなる要求を述べる権利を留保したが、聖書に反する要求は放棄することを約束し、農民と地主の関係に関する神の法を明確にするために14人の「調停者」を任命した。調停者は、ルター、ツヴィングリ、メランヒトン、その他の宗教改革指導者に助言を求めたが、誰からも回答はなかった。^[219]ルターは、農民の抑圧については地主を、恣意的な行為については反乱軍を等しく非難する論文を書いた。^[220]

貴族によるシュヴァーベン同盟の軍司令官、ゲオルク・トリュフセス・フォン・ヴァルトブルク（1531年没）は、武力または交渉によって農民軍の解散を成し遂げた。この頃までに、農民運動はフランケンとテューリンゲンにまで及んでいた。フランケンの農民は、貴族やヴュルツブルク司教領に対抗して、フロリアン・ガイヤー（1525年没）などの職人や小貴族と同盟を結んだが、トリュフセスは彼らを屈服させた。^[221]テューリンゲンでは、ミュンツァーは300人の急進派に自分たちは無敵だと信じ込ませたが、フランケンハウゼンでヘッセン方伯フィリップ寛大公（在位 1509年 - 1567年）とザクセン公ゲオルク（在位 1500年 - 1539年）によって彼らは全滅させられた。戦闘前に屋根裏に隠れていたミュンツァーは発見され処刑された。^{[222] [223]}農民集団による残虐行為や説教旅行中に無礼な農民に遭遇したというニュースは、ルターが『残忍で盗賊的な農民集団に対する反逆』という論文を執筆していたときに激怒した。その中で彼は、ドイツ諸侯に反逆者を「打ちのめし、殺し、叩きのめせ」と促した。^[224]穏健派の観察者は彼の残酷な言葉に憤慨した。彼らは、農民に対する懲罰措置がまだ進行中であったにもかかわらず、ルターが元修道女のカタリーナ・フォン・ボラ（1552年没）と結婚したことを特に悪趣味な行為とみなした。 ^[225]中央ヨーロッパの他の地域でも農民運動が始まったが、1525年末までに譲歩によって鎮圧されたか、武力で鎮圧された。^[226]

ドイツ騎士団総長のブランデンブルク＝アンスバッハ侯アルブレヒト（在位 1510年 - 1525年）は、カトリックを正式に棄教した最初の公子であった。ドイツ騎士団はポーランド領としてプロイセン王領を有していた。ポーランドおよびリトアニアとの戦争での敗北で騎士団の士気が低下すると、アルブレヒトは1525年4月にこの地域を世襲制のプロイセン公国とした。プロイセンの世俗化はカトリックに対する公然の反乱を意味したため、これに続いて初の福音主義国教会が設立された。^[227] 8月、アルブレヒトの兄弟であるカジミェシュ（在位 1515年 - 1527年）とゲオルク（在位 1536年 - 1543年）は、ブランデンブルク＝クルムバッハとブランデンブルク＝アンスバッハの司祭たちに、信仰のみによる義認の教義を祈るよう指示した。^[228]宗教改革は、1525年のクリスマスに、ザクセン選帝侯ヨハン・コンスタン（在位 1525-1532 ）のもとで正式に導入された。 ^{[229]ザクセン選帝侯の改宗は、}マンスフェルトやヘッセンなどのドイツの小国での宗教改革の採用を促進した。^{[230] [231]}ヘッセン伯フィリップは、1527年に首都マールブルクに最初の福音派大学を設立した。 ^[232]

1526年のシュパイアー議会で、ドイツ諸侯は「神と皇帝陛下の前で誰もが正当化できると信じるような生き方、統治、行動」をすることに同意した。^{[233]実際には、彼らは}cuius regio, eius religio （「その国、その宗教」）の原則を認可し、臣下の宗教的所属を決定する諸侯の権利を認めた。^{[234]フランスとそのイタリア同盟国との}コニャック同盟戦争に忙殺されていたカール皇帝は、弟のオーストリア大公フェルディナント1世（在位 1521年 - 1564年）をドイツでの代表に任命した。二人ともこの妥協案に反対したが、義兄のルイ14世がモハーチの戦いで亡くなった後、フェルディナンドはボヘミアとハンガリーでの継承争いに巻き込まれた。 1527年、カール1世の反乱軍^[190]がローマを略奪し、教皇クレメンス7世（在位 1523-1534）を拘束した。ルターは「キリストの統治は、教皇の名においてルターを迫害する皇帝が、ルターの名において教皇を滅ぼさざるを得ないようなものである」と述べた^{[233] 。}

過激な共同体との経験の後、ルターは会衆が牧師（または牧師）を選出する権利について書くことはなくなった。代わりに、彼は「緊急司教」として行動する諸侯が教会の崩壊を防ぐだろうと期待した。^[234]教会訪問における聖職者と諸侯の役人の密接な協力は、新しい教会制度の確立への道を開いた。^[235]ザクセン選帝侯領では、諸侯の法令が福音主義の考えを制定した。^[236]典礼は簡素化され、教会裁判所の世俗的な事件に対する管轄権は廃止され、国家当局が教会の財産を管理した。^[235]福音主義における司教に相当する役職は、 1533年に元カトリック司祭のヨハネス・ブーゲンハーゲン（1558年没）が監督に任命されたことで創設された。 ^[236]教会訪問により、ルターは村人たちのキリスト教信仰に関する知識が不完全であることを確信した。^{[注 36]}この状況に対処するため、彼は司祭教育用の大教理問答と子供向けの小教理問答の2冊の教理問答書を完成させた。 ^[237]ブランデンブルク＝アンスバッハの記録によると、福音派の牧師たちは教会の市や糸紡ぎなどの伝統的な共同活動を堕落行為として攻撃することが多かった。^[238]

フェルディナント1世は、イタリアにおけるカール皇帝の勝利を利用し、 1529年のシュパイアー帝国議会でルターに対する皇帝禁令を強化した。これに対して、5人の皇帝の君主と14の帝国都市^{[注 37]}が正式な抗議書を提出した。彼らは「プロテスタント」と揶揄され、この呼称はすぐに新しい神学の信奉者全員に適用されることになった。^{[注 38] [241]}プロテスタントの団結を促進するため、フィリップ寛大王は1529年10月初旬にマールブルクでルター、メランヒトン、ツヴィングリ、エコランパディウスの対話（または神学論争）を組織したが^[242]、彼らは聖体に関する共通の定式を作り出すことができなかった。^[243]議論の中で、ルターは「私たちの精神はあなた方の精神と何の共通点もない」と述べ、宗教改革の2つの主流派の間の亀裂を表現した。ツヴィングリの信奉者たちは、自分たちこそが真の改革者であると考え、自らを「改革派」と呼び始めた。 ^[244]

1526年、スイスのグラウビュンデン自治州の村人たちは、各村がプロテスタントとカトリックを自由に選択できることに同意し、同じ管轄区域内での2つの宗派の共存の前例を作った。^[245]委任統治領（スイスの各州が共同で管理する土地）における宗教的所属は、プロテスタントとカトリックの州の間で多くの論争の的となった。プロテスタントの各州は1529年初めに軍事同盟を結び、カトリックの州は4月に同盟を結んだ。^{[246] [247]}無血の武力衝突の後、委任統治コミュニティは男性市民の過半数の投票によって2つの宗教を選択する権利を与えられた。ツヴィングリは徹底的な布教活動を開始し、ほとんどの委任統治コミュニティをプロテスタントに改宗させた。彼は教会運営のために聖職者と信徒代表者による評議会を設立し、こうして長老制の前身を作った。^[248]チューリッヒはカトリックの州に対して経済封鎖を課したが、カトリックは1531年にチューリッヒの軍隊を敗走させた。カトリックの勝利により、スイスにおけるプロテスタントの拡大は止まった。 ^{[247] [249]}

ツヴィングリは戦場で戦死し、チューリッヒで元修道士のハインリヒ・ブリンガー（1575年没）が後を継いだ。ブリンガーはルターとの妥協を図るため、ツヴィングリの聖体礼儀式を発展させ、信者は記念式典中に神と霊的な接触を持つと主張した。^{[注 39] [251]}

歴史家カーター・リンドバーグは、「農民戦争はアナバプテスト派の多くの指導者にとって形成的な経験であった」と述べている。^[252] ハンス・ハット（1527年没）はミュンツァーの終末論を継承したが、他の者はあらゆる形態の暴力を拒否した。^[253]

平和主義者のミヒャエル・サトラー（1527年没）は、1527年2月にシュライトハイムで行われたアナバプテストの集会で議長を務めた。ここで参加者は、現在シュライトハイム条項として知られる反軍国主義のプログラムを採択した。この文書は信者に邪悪な世界からの分離を命じ、宣誓、武器の所持、公職に就くことを禁じた。オスマン帝国の拡張主義に直面したオーストリア当局は、この平和主義を自国の防衛に対する直接の脅威とみなした。サトラーはすぐに捕らえられ、処刑された。裁判中、彼は「もしトルコ人がやって来たら、我々は彼らに抵抗すべきではない。なぜなら、汝は殺すなかれと書いてあるからだ」と述べた。 ^{[254] [255]}

ヒュープマイヤーは非再洗礼派との平和的共存を目指し、完全な隔離は受け入れがたいものだった。^[256]チューリッヒから追放されたヒュープマイヤーは、ニコルスブルク（現チェコ共和国ミクロフ）のレオンハルト・フォン・リヒテンシュタイン伯爵のモラヴィア領に定住した。親の要請で幼児洗礼を施したヒュープマイヤーは、強硬派の再洗礼派から邪悪な妥協者とみなされた。ヒュープマイヤーはフェルディナンド1世の命令で異端の罪で死刑を宣告され火あぶりにされた。ヒュープマイヤーの処刑は、再洗礼派に対する徹底的な粛清の時代の幕開けとなった。ヒュープマイヤーの信奉者たちはアウステルリッツ（現チェコ共和国スラフコフ・ウ・ブルナ）に移住し、そこでチロルからの難民が彼らに加わった。チロル出身のヤコブ・ヒューター（1536年没）が共同体の指導者となった後、彼らは財産を共有し始めた。ボヘミア兄弟団はフッター派に共感し、モラヴィアにおけるフッター派の存続を容易にした。^[257]

1530年1月、ドイツではカール5世がプロテスタントに、アウクスブルクで開催される次の議会で神学をまとめるよう求めた。皇帝の禁令によりルターはこの議会に出席できなかったため、メランヒトンがその任務を遂行した。メランヒトンはアナバプテストの思想を厳しく非難し、カトリックに対しては和解的な論調をとったが、信仰のみによる正当化など、福音主義神学の最も特徴的な要素も強調した。アウクスブルク信仰告白の28か条は、6月25日に議会で提出された。南ドイツのプロテスタント都市4つ、ストラスブール、コンスタンツ、リンダウ、メミンゲンは、ツヴィングリの聖体神学の影響を受けていたため、別の信仰告白文書であるテトラポリス信仰告白を採用した。カール5世の要請により、エックと他のカトリック神学者はアウクスブルク信仰告白に対する応答であるConfutatio（「反駁」）を完成させた。カール1世は福音派の神学者たちに、彼らの議論が完全に反駁されたことを認めるよう命じた。その代わりにメランヒトンは福音派の信仰箇条の詳細な説明を書いた。これは『アウクスブルク信仰告白の弁明』として知られている。^{[243] [258]}

カール大帝はプロテスタントの諸侯や諸都市を攻撃したかったが、カトリック諸侯はカール大帝の勝利が権力強化につながることを恐れてカール大帝を支持しなかった。議会は、これ以上の宗教改革を禁止し、プロテスタントに1531年4月15日までカトリックに戻るよう命じる法律を可決した。ルターは以前から諸侯が帝国の権力に抵抗する権利を疑問視していたが、その時点では宗教目的の防衛戦争は正当な戦争とみなせると結論づけていた。^[259]シュマルカルデン同盟（プロテスタント帝国領の防衛同盟）は1531年2月27日に5人の諸侯と14の都市によって調印された。^{[注 40]}オスマン帝国の新たな侵攻によりハプスブルク家はプロテスタントとの戦争を回避できたため、1532年7月にニュルンベルクで和平条約が調印された。^[261]

教皇庁とスカンジナビア諸国との関係は緊張しており、デンマークとノルウェーのフリードリヒ1世とスウェーデンのグスタフ1世はともに、空席となった司教座に自国の候補者を任命した。^[262] 1526年、デンマーク議会は司教が聖座から堅信を求めることを禁じ、堅信に支払われるすべての手数料を王室の収入と宣言した。^[263]元ホスピタル騎士団の騎士 ハンス・タウゼン（1561年没）は1526年から王室の保護下でヴィボーで福音主義の説教を行った。4年後、議会は福音主義の説教を非難するというカトリック高位聖職者の要求を却下した。^[264]フリードリヒの死後、司教たちと保守的な貴族たちは、公然とプロテスタントである息子のクリスチャンが後継者に選ばれることを阻止した。^[265] オルデンブルク伯クリストファー（在位 1526年 - 1566年）は、廃位されたクリスチャン2世のために武器を取ったが、伯爵の確執として知られる戦争は、カトリック司教の逮捕を命じたフリードリヒの息子の勝利で終わった。クリスチャン3世（在位 1534年 - 1559年）はブーゲンハーゲンによって国王に即位した。ブーゲンハーゲンはまた、デンマーク教会を率いる7人の監督官を任命した。クリスチャンは1538年にアウクスブルク信仰告白を権威ある信仰箇条であると宣言したが、^[266]最も人気のある聖地への巡礼は続けられ、聖体礼儀はひざまずくなどのカトリックの要素を維持した。^[267]

デンマークの属国であるノルウェーとアイスランドでは、宗教改革には政府の積極的な介入が必要だった。^[268]ノルウェーの最後のカトリックのニーダロス大司教オラフ・エンゲルブレクソン（1538年没）は改革に強く反対したが、福音派のイェブレ・ペダーソン（1557年没）が後を継いで監督となった。^[269 ]アイスランドでは、北欧最後のカトリック司教であるホラル司教ヨン・アラソン（1550年没）が宗教改革を阻止するために武装したが、王権の代表者によって捕らえられ処刑された。^{[注 41] [271]}

スウェーデン王グスタフ1世は福音派の説教者ラウレンティウス・アンドレーエ（1552年没）を宰相に、福音派の学者オラウス・ペトリ（1552年没）をストックホルムの牧師に任命した。ペトリは福音書をスウェーデン語に翻訳した。ペトリの助言により、グスタフ1世はリンシェーピング司教ハンス・ブラスク（1538年没）の支援の下で反プロテスタントの人気文学を出版していたカトリックの印刷所を解散させた。またグスタフ1世は、偶像破壊的なプロパガンダを行ったとして、急進派ドイツ人牧師メルヒオール・ホフマン（1543年没）をスウェーデンから追放した。 ^{[272] [273]王室の財務省は、}クリスチャン2世との戦争の資金としてハンザ同盟から借りたローンを返済するための追加資金を必要としていた。グスタフ1世は、議会議員たちに退位をちらつかせて教会の財産を世俗化するよう説得した。^[273]農民は教会生活の変化に対して非常に慎重なままだった。これは重税と相まって反乱を引き起こした。反乱者をなだめるために、グスタフは変化を承認していないと宣言し、1531年にアンドレーエを、1533年にペトリを解任した。^[274]デンマークで宗教改革が完全に導入された後、彼はスウェーデンとフィンランドで教会生活の改革を続けた。彼は2人の福音派神学者、ゲオルク・ノーマン（1552/1553年没）とミカエル・アグリコラ（1557年没）の助けを受けた。^[275] 1539年、ノーマンはスウェーデン教会の監督に任命され、グスタフは「教会の最高の擁護者」の称号を得た。^[276]

ドイツにおける宗教的動乱とローマの略奪は、多くのカトリック教徒に教会に抜本的な改革が必要であることを確信させた。教皇パウロ3世（在位 1534-1549年）は、コンタリーニ、レジナルド・ポール（1558年没）、ジョヴァンニ・ピエトロ・カラッファ（1559年没）など、カトリック改革運動の著名な代表者を枢機卿に任命した。彼らは教会運営の腐敗と教会収入の浪費を非難する報告書を完成させた。 ^{[注 42]}コンタリーニ、ポール、その他のスピリチュアリはプロテスタントに譲歩する用意があったが、彼らの自由主義はカラッファや他の保守的な高位聖職者たちに衝撃を与えた。^[278]

穏健派カトリック神学者とプロテスタント神学者の間の交渉は珍しいことではなかった。1541年、ブッツァーとカトリック神学者ヨハン・グロッパー（1559年没）は義認に関する妥協案を起草した。^{[注 43]この案は}レーゲンスブルク議会の会議で他の問題とともに議論されたが、ルターおよびローマ教皇庁の双方の反対もあり、妥協には至らなかった。^[279]議会で教皇庁を代表していたコンタリーニは1541年に死去し、ヴェルミグリなど多くのスピリチュアリは^{迫害を避けるためにイタリアから逃亡した。 [280]} ケルン選帝侯ヘルマン・フォン・ヴィート（在位 1515年 - 1546年）はブッツァーの援助を得て改革案を完成させ、聖人への祈りや伝統的な聖体拝領の神学を批判し、信仰による義認についての説教を提案した。^[281]ケルン大聖堂の聖職者たちはグロッパーに批判的な回答を書くよう要請し、^[282]ローマ教皇庁によるヘルマンの解任を実現させた。^[283]

新しい修道会の普及は、カトリック改革運動の重要な要素であった。ほとんどの新しい修道会は司牧に大きな価値を置いた。^{[注 44]}その中で、イエズス会（またはイエズス会）が最も影響力を及ぼした。^[286]創設者のイグナチオ・デ・ロヨラ（1556年没）は、バスク地方の貴族の家に生まれた。彼は軍人になる道を選んだが、包囲中に負傷したためそれを断念した。彼は洞窟での苦行中に、信仰の手引きである『霊操』を書き始めた。^[287]彼の神秘主義はスペイン異端審問所の疑いを招いたが、霊操会は彼を支持した。パウルス3世は、 1540年にコンタリーニの影響を受けてイエズス会の設立を認可した。^[288]新しい修道会は急速に発展し、ロヨラが亡くなったとき、同会には約1,000人の会員がいた。 10年も経たないうちに、その数は約3,500人にまで増加した。よく組織された教育システムの維持はイエズス会の最も顕著な特徴であった。彼らのローマのコレギウムは、主にドイツ、ボヘミア、ポーランド、ハンガリーでプロテスタントの神学を議論し、拒絶する将来の司祭を育成した。^[289]

パウロ3世は、宗教改革によって引き起こされた危機に対処するため、第19回公会議を招集することを決定した。トリエント公会議は、 1545年12月から1548年、1521年から1522年、1562年から1563年にかけて一連の会期で開催されました。 ^{[注 45] [290]} 扱われた議題には、信条、聖体変化と叙階を含む秘跡、^[291]正当化、および教区神学校と年次教会法訪問による司祭の質の向上が含まれていました。^[292]公会議は、使徒伝承が聖書と同じくらい真正な信仰の源であることを再確認し、救済における善行の重要性を強調し、ルターの神学の2つの重要な要素を否定しました。^[293] 1563年12月に閉会される前に、公会議は教皇庁に典礼書の改訂と新しいカテキズムの完成を命じました。^[294] ミラノ大司教カルロ・ボッロメーオ（1582年没）は、より実践的なアプローチを採用した。彼は、説教の実施、教会内部の配置、告解の聴聞など、教会生活の日常の詳細を網羅したハンドブックを完成させた。[ ^{295]公会議後、教皇の権威は、}会衆として知られる中央事務所の設立を通じて強化された。そのうちの1つは、禁書目録の責任者となった。すべての教会関係者と大学教員は、教皇への「真の服従」の誓いを含むトリエント公会議の告解の誓いを立てることが義務付けられた。^[296]

リンドバーグは、（トレント公会議に続いて）「カトリック改革の精神性は禁欲的で、主観的で、個人的な信心深さであった」と示唆しており、それは公の行列、聖体の「永遠の」崇拝、そして聖母マリアと聖人への再確認された崇拝に表現されている。^[297]

イングランドでは、トーマス・ビルニー（1531年没）やロバート・バーンズ（1540年没）などの改革派聖職者が、ケンブリッジ大学やオックスフォード大学の学者や学生にルターの神学を広めた。 ^[298]若い司祭ウィリアム・ティンダル（1536年没）は、エラスムスのラテン語-ギリシャ語版を使用して新約聖書を英語に翻訳した。^[299] 1535年頃までに、彼の翻訳は15,000部以上が秘密裏に配布された。^[300]ティンダルの伝記作家デイヴィッド・ダニエル（2016年没）は、この翻訳が「英語に最も重要な平易な散文スタイルをもたらした」と述べ、彼の「影響力は他のどの英語作家よりも大きかった」と述べている。^[301]

大法官のトマス・ウルジー枢機卿（1530年没）はローマ教皇庁と強いつながりがあったが、ヘンリー8世と中年のキャサリン・オブ・アラゴン（1536年没）の結婚の無効を成立させることはできなかった。 ^{[注 46] [303]キャサリンはヘンリー8世の弟}、ウェールズ公アーサー（1502年没）の未亡人であったため、彼らの結婚には教皇の特例が必要だった。彼女から男子の跡継ぎが生まれなかったため、ヘンリー8世は彼らの近親相姦結婚が神の怒りを招いたと確信した。^[304]

ヘンリーはトーマス・クランマー（1556年没）を含む一団の学者に、婚姻無効を支持する議論を集めるよう命じた。彼らは、イングランド王は常に聖職者に対して権威を持っており、レビ記はいかなる状況においても男性とその兄弟の未亡人との結婚を禁じていると結論付けた。^[305] 1530年、議会は教会裁判所の管轄権を制限した。その間にウルジーはヘンリーの寵愛を失って亡くなったが、モアはヘンリーに婚姻無効の計画を断念するよう説得しようとした。対照的に、クランマーとヘンリーの新しい主席顧問トーマス・クロムウェル（1540年没）は、教皇の干渉なしに婚姻を無効にできると主張した。^[302]キャサリンの侍女アン・ブーリン（1536年没）に恋をしたヘンリーは、結婚が教皇との完全な決別につながるとしても彼女と結婚することを決意した。^[306]ドイツ訪問中にクランマーは結婚したが、その結婚は秘密にされていた。イングランドに戻ると、ヘンリーは彼を新しいカンタベリー大主教に任命し、ローマ教皇庁はその任命を承認した。^[307]

イングランド教会と教皇庁のつながりは議会法によって断ち切られた。^{[注 47] [309]} 1533年4月、控訴法は、遺言、結婚、教会への寄付の件についてはイングランドの裁判所のみが管轄権を持つと定め、「イングランドのこの領域は帝国である」と強調した。^{[310] [311]} 1533年5月、特別教会裁判所はヘンリーとキャサリンの結婚を無効にし、彼らの唯一の娘メアリー（1558年没）を私生児と宣言した。 ^[312] クレメンス7世は判決を認可せず、ヘンリーを破門した。^[313]ヘンリーは教皇の禁止令を無視してアンと結婚し、アンは娘エリザベス（1603年没）を産んだ。^[314]アンは宗教改革の熱心な支持者であり、1532年から1536年にかけて空席となった司教職には主にアンが指名した者が任命された。 ^[307] 1534年、国王至上法は国王を「イングランド国教会の唯一の最高指導者」と宣言した。^[309]国王への忠誠の特別な誓いを拒否した者の多くは、約400人の被告のうち65人が処刑された。モアとロチェスター司教ジョン・フィッシャー（1535年没）は最も著名な犠牲者であった。^[314]クロムウェルは徐々にヘンリーに教会生活の「浄化」が必要であると納得させた。祝祭日の数は約75パーセント削減され、巡礼は禁止され、すべての修道院は解散され、その財産は国王に没収された。^[300]

アイルランド議会も同様の法律を可決したが、それらはイングランドの直接統治下にある地域でのみ完全に実施された。宗教改革に対する抵抗は強かった。1534年、有力なトーマス・フィッツジェラルド卿（1537年没）が反乱を起こした。反乱は鎮圧されたものの、その後ヘンリーの政府はアイルランド教会に劇的な変化をもたらさなかった。^[315]イングランドでは、修道院の解散が「グレースの巡礼」として知られる民衆の反乱を引き起こした。「巡礼者」は「異端」の王室顧問の解任を要求したが、王党派の勢力に打ち負かされた。^{[316] [317]}イングランド国教会の主要信条は1539年の6箇条にまとめられた。それは聖体変化や聖職者の独身制など、伝統的な神学のいくつかの要素を再確認した。^[318]

アン・ブーリンは男の子を産まなかったため、ヘンリーの寵愛を失った。彼女は姦通の罪で処刑され、エリザベスは庶子と宣告された。ヘンリーの唯一の息子エドワード（1553年没）はヘンリーの3番目の妻ジェーン・シーモア（1537年没）との間に生まれた。1543年、議会法によりメアリーとエリザベスはエドワードに次ぐ王位継承権に戻された。^{[319] [320]}ヘンリーはエドワードと幼いスコットランド女王メアリー（在位 1542年 - 1567年）の結婚を強制するためにスコットランドを攻撃したが、メアリーの母メアリー・オブ・ギーズ（1560年没）はスコットランドとフランスの伝統的な同盟を強化した。^[321]司祭ジョージ・ウィシャート（1546年没）はスコットランドで初めてツヴィングリ派の神学を説いた。彼が異端の罪で火刑に処された後、ジョン・ノックス（1572年没）を含む彼の信奉者たちがセント・アンドリュース大司教デイヴィッド・ビートン枢機卿（1546年没）を暗殺したが、フランス軍が彼らの反乱を鎮圧した。^[322]

スウェーデンから追放されたホフマンは、南ドイツと低地諸国を放浪していた。彼はアナバプテストに転向したが^[323]、迫害を避けるために成人洗礼を停止した。^[324]彼はキリストが肉体となったことを否定し^{[注 48]}、1533年にキリストの再臨を目撃するために144,000人の選民がストラスブールに集まると説いた。 ^[323]メルキオリテスとして知られる彼の信奉者たちは市内に押し寄せ、市の慈善事業規定に大きな挑戦を突き付けた。ホフマンもストラスブールに来たが、当局に逮捕された。キリストの再臨の期限が何事もなく過ぎた後、多くの失望したメルキオリテスは、カリスマ的なオランダ人パン職人ヤン・マタイスゾーン（1534年没）の指導を受け入れた。彼は成人洗礼の停止をホフマンのせいにし、ミュンスター市を新エルサレムと宣言した。ミュンスターは司教区であったが、市議会は新司教フランツ・フォン・ヴァルデック（在位 1532-1553 ）に明らかに反抗して、プロテスタントの牧師ベルンハルト・ロートマン （ 1535年頃死去）を任命した。宗教改革による急進的な社会変革を期待した人々はミュンスターに集まった。急進派は1534年2月に町を完全に掌握した。^[326]

フランツ司教と彼の同盟者、その中にはヘッセン伯フィリップもいたが、ミュンスターを攻撃したが、占領することはできなかった。マタイゾーンの統治下では、町での私有財産と金銭の使用は禁止されていた。神が自分を守ってくれると信じて、マタイゾーンは敵に向かって出撃したが、殺された。もう一人のカリスマ的なオランダ人、元仕立て屋のライデンのヨハン（1536年没）が彼の後を継いだ。ライデンは神から啓示を受けていると発表し、自らを「正義の王」および「新しいシオンの支配者」と宣言した。教会と国家は統合され、すべての罪人は処刑された。^[327]ライデンは一夫多妻制を合法化し、12歳以上のすべての女性に結婚を命じた。長引いた包囲戦で守備隊の士気は低下し、ミュンスターは1535年6月25日に反逆により陥落した。ミュンスター陥落後、ほとんどのアナバプテスト派は元司祭メノ・シモンズ（1561年没）の指導の下、平和主義的なアプローチを採用した。^{[328]彼はアナバプテスト派のコミュニティを新エルサレムと関連づけた。彼の信奉者は}メノナイトとして知られるようになる。^[329]ドイツ、オーストリア、スイスではほぼすべてのアナバプテスト派のコミュニティが破壊されたが^[330] 、穏健なアナバプテスト派のグループは東フリースラントで生き残り^[331]、主にイングランドで容認された。^[332]

将来の宗教改革者ジャン・カルヴァン（1564年没）は、フランスのノワイヨン司教区の平信徒管理者であった父の定めにより、教会で働くことを運命づけられていた。 ^{[注 49]カルヴァンはソルボンヌ大学で神学を、}オルレアンとブールジュで法学を学んだ。カルヴァンは新設されたコレージュ・ロワイヤルでルフェーブルやその弟子たちの論文を読み、プロテスタントの友人、特に医師のニコラ・コップ（1540年没）の影響でカトリックを捨てた。^[334]フランスのプロテスタントに対する迫害は、いわゆるプラカード事件の後、激化した。1534年10月、ミサを攻撃するプラカード（またはポスター）が、アンボワーズ城の王室寝室の扉を含む多くの場所に貼られた。報復として、24人のプロテスタントが処刑され、多くの知識人がフランスを去らなければならなかった。^[335]

カルヴァンは宗教難民の一人でした。彼はバーゼルに定住し、1536年に主要な神学論文『キリスト教綱要』の初版を完成させました。彼は1559年まで何度も書き直し、拡張しました。歴史家カルロス・アイレは「カルヴァンのテキストは、法律家の精密さへのこだわり、人文主義者の詩的表現と修辞的華麗さへの愛、そして神学者の逆説への敬意に恵まれていました」と書いています。^{[336]アイレの言葉で、カルヴァンは「旧約聖書の}嫉妬深い神を復活させた」のです。彼はフランシス王に、信者の迫害は神の怒りを招くだろうと警告しましたが、穏健派プロテスタントとアナバプテストを著しく遠ざけました。^{[注 50] [338] [339]すでに『}キリスト教綱要』の初版には、アウグスティヌスに遡るカルヴァン神学の二つの特徴的な要素への言及が含まれていた。それは、原罪が人間の本性を完全に堕落させたという確信と、「二重の予定説」に対する強い信念である。彼の見解では、厳格な社会的および教会的統制のみが罪と犯罪を防ぐことができ、^[340]神は誰が救われるかだけでなく、誰が破滅するかも決定した。^{[79] [341]}

1536年、ファレルはカルヴァンを説得してジュネーヴに定住させた。彼らは規律の急進的な改革を行おうとしたが、新しい措置が聖職者の専制につながることを恐れる人々と衝突した。^[342]破門のプロセスに介入するという市の行政官の主張を認めなかったため、彼らは町から追放された。カルヴァンはストラスブールに移り、そこでブッツァーから大きな影響を受けた。^[343]ブッツァーの影響を受けて、カルヴァンは聖体に関してルターとツヴィングリの中間の立場をとり、聖体におけるキリストの存在を否定したが、この儀式にはキリストとの真の霊的交わりが含まれることを認めた。^[343]

カルヴァンとファレルがジュネーヴを去った後、地元のプロテスタントコミュニティの指導者となる牧師は誰もいなかった。カトリックの復活を恐れた市の行政官は、1541年にカルヴァンを説得してジュネーヴに戻らせた。彼が戻ってから数ヶ月後、市議会は教会運営に関するカルヴァンの提案をまとめた詳細な規則である教会法を制定した。 ^[345]この法は4つの教会の役職を設けた。牧師は牧会と規律に責任を持ち、医師は信者に信仰を指導し、長老（または司祭）は「各人の生活を見守り」、無秩序な生活を送っている人を牧師に報告する権限を持ち、執事は町の慈善事業を管理するために任命された。町民は全員、教会の礼拝に定期的に出席することが義務付けられていた。カルヴァンは、冒涜、姦通、権威への不敬、噂話、魔術、教会当局が迷信的とみなす儀式への参加などの道徳的堕落の事件を審理する特別法廷を設立した。法廷は牧師、長老、都市の行政官で構成され、町民は罪深い行為を法廷に報告するよう奨励された。初犯者は主に罰金などの軽い刑罰を受けたが、再犯者は町から追放されるか処刑された。^[346]条例に対する抵抗は顕著であった。多くの人々が引き続き聖地を訪れ聖人に祈りを捧げたが、多くの貴族はカルヴァンが「リベルタン」と呼んだ自由主義的な伝統的慣習を主張した。^[347]

ヘンリー8世は1547年1月27日に死去した。9歳の息子エドワード6世（在位 1547年 - 1553年）が跡を継ぎ、エドワードの母方の叔父である初代サマセット公爵エドワード・シーモア（1552年没）が護国卿として権力を握った。サマセットは宗教的異端者への迫害をやめさせ、イングランドをヨーロッパ各地からの宗教難民の安全な避難所にした。彼らは独自の会衆を設立し、ポーランドのヤン・ラスキ（1560年没）やスペインのカシオドロ・デ・レイナ（1594年没）などの著名な牧師が奉仕した。そのほとんどは改革派神学を信奉していた。^[348]クランマーはさらなる宗教改革を導入し、教会から聖像が取り除かれ、煉獄の教義が否定され、死者のための祈り（または礼拝堂）のための寄付金はすべて没収された。クランマーの『祈祷書』の導入により、ミサは現地語の典礼に置き換えられた。^{[注 51] [350]}

マーシャルは、「住民の大部分が、起こっていることを嫌っていたと言っても過言ではない」と述べている。典礼の変更は、デヴォンやコーンウォール、その他の場所で民衆の反乱を引き起こしたが、イーストヨークシャーの礼拝堂解散に対する暴動と同様に、すぐに鎮圧された。農民がプロテスタントのレトリックを採用したノーフォークでさえ、彼らは教区の聖人の旗の下に集まった。 ^[351]サマセットの反対者は、騒乱を利用して彼を排除した。彼に代わってジョン・ダドリー（1553年没）が就任し、彼はノーサンバーランド公爵となった。^[349]クランマーは典礼改革を継続し、新しいバージョンの祈祷書は全質変化の教義を否定した。^[352]彼は、改革派と福音派の神学の要素を組み合わせた新しい告白文書である42カ条^{を完成させた。 [353]}

エドワードは1553年7月6日に結核で亡くなった。彼はカトリックの妹メアリーの継承を防ぐため、プロテスタントの親戚であるジェーン・グレイ（1554年没）を後継者に指名していたが、ほとんどのイングランド人はテューダー朝に忠誠を誓い続けた。当初、メアリー1世（在位 1553年 - 1558年）は王権を利用して既婚聖職者の解任、司教区へのカトリック司祭の任命、ミサの復活を行った。^[354] 1554年11月の議会による教皇権の復活を実現するために、メアリーは教会の財産を押収した地主に譲歩しなければならなかった。クランマーは自身の行為を非難する6つの文書に署名することを余儀なくされたが、1556年3月に異端の罪で公の場で火刑に処せられる際に撤回した。レジナルド・ポールが新しいカンタベリー大司教に任命されたが、宿敵カラファがパウルス4世（在位 1555年 - 1559年）として教皇に選出された後、ポールも異端の罪で告発された。^[355]祭壇と聖像の修復は多くの場所で民衆の支持を得たが、カトリックへの再改宗は大きな抵抗に直面した。メアリーの治世中に約300人のプロテスタントが火刑に処され、約1,000人が国外追放された。^{[356]スペイン王}フェリペ2世との結婚は不評で、メアリーは1558年11月17日に子供を残さずに亡くなった。^[357]

メアリーの妹で後継者のエリザベス1世（在位 1558年 - 1603年）は、宗教過激派の間の中道（ via media）を模索した。エリザベス1世が開いた最初の議会では、イングランド国教会の王室主導が復活し、改訂版の祈祷書が導入された。英国国教会の典礼は、司祭服などカトリックの儀式の要素を保持し、聖体については曖昧な文章が含まれていた。保守派にはイエスの血と体が実際に存在することを示唆し、改革派には追悼式を示唆していた。エリザベスは英国国教会の信仰箇条の改訂を自ら監督した。その後の39箇条は、主要な主流プロテスタント神学の信奉者が受け入れられるような形で策定された。しかし、最も断固としたプロテスタントは、カトリックの儀式の名残をイングランド国教会から排除することを決意していたため、ピューリタンと呼ばれた。彼らは特に大学で影響力を持っていた。彼らの多くは司教の権威を否定し、長老派はすべての司祭の平等な地位を強調したが、会衆派は教会の運営における地域社会の地位を強化したいと考えていた。^[358]

イングランドの再カトリック化は、スコットランドにおける宗教改革の勝利に貢献した。スコットランド女王メアリーの推定相続人である第2代アラン伯爵ジェームズ・ハミルトン（1575年没）がプロテスタント貴族の指導者となった。ノックスの情熱的な説教に煽られた反カトリック感情は、1559年に民衆の反乱を引き起こし、修道院や修道院の破壊を引き起こした。^[359]

三位一体の教義を否定した最初の急進派は、1527年にアウクスブルクで裁判にかけられた。ナバラ出身の学者 ミカエル・セルベトゥス（1553年没）は、1530年代に反三位一体神学を唱えた。マカロックは、セルベトゥスが三位一体というユダヤ教徒とイスラム教徒に極めて不快な教義を否定したのは、キリスト教を普遍的な宗教として提示したかったからではないかと提唱している。^[360]パリで医学と解剖学を学んだ後、^{[注 52]セルベトゥスは南フランスの}ヴィエンヌの高齢のカトリック大司教の侍医となった。ヴィエンヌにいる間に、彼は自身の神学書『キリスト教の回復』の最初の（未出版の）版をカルヴァンに送った。彼は三位一体を三つの頭を持つケルベロスと無礼に表現し、幼児洗礼を攻撃し、原罪を否定した。また、カルヴァンの『キリスト教綱要』について侮辱的なコメントも書いた。 1553年にリヨンで『王政復古』が匿名で出版されたが、カトリックの異端審問所はカルヴァンの個人文書からセルベトゥスを著者として特定した。セルベトゥスはフランスから逃亡したが、ジュネーヴでカルヴァンが行った礼拝に出席した。彼は認識されて逮捕され、市当局はカルヴァンの同意を得て死刑を宣告した。彼は1553年10月27日に火あぶりにされた。^{[361] [362]}

ブッツァー、メランヒトン、その他のプロテスタントの指導的神学者たちはセルヴェトゥスの処刑に賛成した。バーゼルの学校長セバスティアン・カステリオ（1563年没）だけが宗教的寛容の宣言で処刑を非難した。彼はまたカルヴァンに宛てた手紙の中で「異端者を火あぶりにすることは教義を守ることではなく、人を殺すことである」と述べた。^[363]反三位一体論の神学はバーゼルのイタリア人亡命者の間で生き残った。シエナの学者レリオ・ソッツィーニ（1562年没）は、聖書のテキストがイエスを「神の子」と呼んでいるのは彼の神性ではなく、欠点のない人間性を指していると主張した。彼の甥ファウスト・ソッツィーニ（1604年没）は償いの理論（キリストの苦しみが父なる神への原罪の償いをもたらしたという概念）を否定した。2人のソッツィーニはまた、人間の本質は善であると信じていた。彼らの信奉者はソッツィーニ派として知られるようになった。^[364]

セルヴェトゥスの処刑後、カルヴァンは改革派プロテスタントの指導者としての地位を強化した。^[365]ジュネーヴでは自由主義者が蜂起したが、すぐに鎮圧され、追放されるか処刑された。裕福なアミ・ペラン（1561年没）とその家族の財産が没収されたことで、市はアカデミー設立の資金を得た。アカデミーは地元の若者のための予備校として、また改革派牧師のための神学校として機能した。カルヴァンの主任助手テオドール・ベザ（1605年没）が初代学長に任命された。アカデミーはすぐにヨーロッパ全土からの学生のための神学者養成の主要センターへと発展し、ジュネーヴは「プロテスタントのローマ」というニックネームを得た。特にフランスのプロテスタントの間で人気があった。^[366]

1540年代初頭、スキャンダルと内部紛争により、ドイツにおけるプロテスタントの立場は弱まった。^[283]フィリップ寛大公は、妻が存命であったにもかかわらず、密かに宮廷の女官と結婚するという重婚を犯した。ブツァー、ルター、メランヒトンは、姦通を防ぐためと称して、ひそかに重婚を認めていた。 ^{[283] [367]} 1542年、フィリップとヨハン定公の後継者、ヨハン・フリードリヒ1世（在位1532年 -  1547年）は、ブラウンシュヴァイク＝ヴォルフェンビュッテル公国を侵略したが、他の諸侯の非難を招いた。領地をめぐる争いにより、ザクセンのヴェッティン朝のエルネスティーネ家とアルベルティーネ家の間の古い対立が再燃した。カール皇帝は、この状況を利用して、カトリックと福音派の諸侯による広範な連合を結成し、ヘッセンとザクセン選帝侯に対抗した。この連合には、アルベルトゥス家のザクセン公モーリス（在位 1541年 - 1553年）も含まれていた。その後のシュマルカルデン戦争で、カール皇帝とその同盟軍は決定的な勝利を収め、モーリスはヨハン・フリードリヒの選帝侯の称号を授かった。^[368]

勝利したカール5世は、アウクスブルク暫定勅令として知られる勅令で宗教問題を規制した。暫定勅令はプロテスタント領土における聖職者の結婚と聖餐の両方を認めたが、それ以上の譲歩は認めなかった。モーリスはザクセンにライプツィヒ暫定勅令と呼ばれる代替勅令を出し、聖職者にサープリスの着用を命じた。メランヒトンはライプツィヒ暫定勅令を支持し、そのような問題は「どうでもいい問題」だと述べたが、ニコラウス・フォン・アムスドルフ（1565年没）やマティアス・フラキウス（1575年没）などの妥協を許さないルター派神学者は、帝国の要求に対するあらゆる譲歩を拒否した。 1550年代、正当化と聖体拝領に関する異なる見解が、フィリピストとして知られるメランヒトンの信奉者と、グネシオ・ルター派（「正統ルター派」）と呼ばれるその反対者との間でさらに激しい論争を引き起こした。アウクスブルク暫定教会法は、南ドイツのプロテスタント都市でのみ施行された。このため、ストラスブールのブッツァーを含む反抗的な聖職者が追放された。^{[369] [370]}カール1世の勝利に驚いたカルヴァンとブリンガーは、現在「チューリッヒの合意」として知られる合意に基づく聖体拝領の方式に同意した。この方式では、キリストが「私たちを聖餐の参加者にする」ことを強調する一方で、神は「秘跡の務めを利用する」が、秘跡に神の力を吹き込むことはないとも述べている。ルターは1546年に亡くなったが、彼の信奉者は合意を拒否した。^{[注 53]}福音派と改革派プロテスタントの間の亀裂は、改革派難民が福音派諸国で非友好的な受け入れに直面するほどに拡大した。^{[372]ボヘミアでは、フス派と福音派の貴族と町民が}フェルディナンド1世に反乱を起こした。フェルディナンドは反乱を鎮圧したが、ボヘミア反乱中のモラヴィア諸派の忠誠に対する報酬として、モラヴィアにおける宗教的多元性を認可しなければならなかった。^[373]

モーリスは皇帝カールを信用せず、福音派諸侯の連合を仲介し、財政支援と引き換えにフランス王アンリ2世（在位 1547年 - 1559年）に4つの司教領を与えることを約束した。モーリスとその同盟者はハプスブルク家の領土を侵略し、カールを逃亡させた。1552年8月10日に調印されたパッサウ条約では、宗教問題はその後の帝国議会で議論されることが規定された。帝国議会は1555年2月5日にアウクスブルクで開会された。すでに疲弊していたカールは、フェルディナンドを代表に任命した。フェルディナンドと福音派諸侯との交渉は、 9月25日のアウクスブルク条約で終了した。この文書は「cuius regio, eius religio」の原則を再確認したが、帝国諸侯はカトリックとアウクスブルク信仰告白のどちらかしか選択できなかった。福音主義の帝国自由都市は、その城壁内のカトリック共同体の存在を容認しなければならず、司教がカトリック信仰を捨てた場合でも、司教領は世俗化されていなかった。 ^{[374] [375]}講和条約に署名しなかったカールは退位し、皇帝の称号をフェルディナンドに、広大な帝国を息子のスペイン王フェリペ2世（在位 1556年 - 1598年）に譲った。^[376]

フランスのプロテスタントの多くは、公に信仰を告白する危険を冒さなかった。彼らは、イエスをひそかに訪れたパリサイ人ニコデモにちなんでニコデモ派と呼ばれた。カルヴァンは、ミサに出席する人々を「反キリストの軍隊」の兵士と表現し、この習慣を非難した。彼の影響下で、フランスのプロテスタントはカトリック教会の礼拝から遠ざかるようになった。彼らは、理由は不明だがユグノーと呼ばれた。 ^[377]詩人クレマン・マロ（1544年没）は、49篇の詩篇をフランス語に翻訳し、彼らに人気のある感動的な歌を提供した。^[378]フランソワ1世は、 1544年にシャルル5世との和平条約でフランスにおける異端を根絶することを約束した。翌年、ワルド派はリュベロン地方で虐殺された。1547年、アンリ2世は異端事件を扱う特別裁判所を設立し、ラ・シャンブル・アルデンテ（「火刑室」）と名付けた。弁護士のジャン・クレスパン（1572年没）は、粛清の犠牲者を記念する殉教者の目録を完成させ、それがヨーロッパ中のプロテスタントコミュニティで絶大な人気を得た。 ^[379] 1555年頃以降、マルグリット・ド・アングレームの娘ジャンヌ・ダルブレ（1572年没）、ジャンヌの夫アントワーヌ・ド・ブルボン（1562年没）、フランス海軍提督のガスパール2世・ド・コリニー（1572年没）など、著名なフランス貴族がプロテスタントに改宗した。彼らの後援により、それほど有名でないユグノーも公に信仰を表明するようになった。^{[380] 1559年、}フランス改革派教会の最初の会議には72の会衆から代表者が出席し、約150万〜200万人の信者を代表した。公会議はカルヴァンによって起草された信仰告白文書であるガリア信仰^{告白を採択した。 [381] [382]}

アンリ2世は、皇帝カールに対する新たな戦争に完全に気をとられていたため、ユグノー貴族に対して厳しい措置を取らなかった。^[383]彼が事故で急死した後、長男のフランソワ2世（在位 1559年 - 1560年）が王位に就いた。彼の妻メアリー・スコットランド女王は、貴族の中で最も断固としたカトリック派の指導者であるギーズ公フランソワ（1563年没）とロレーヌ枢機卿シャルル（1574年没）の姪であった。 ^[384]王妃カトリーヌ・ド・メディシス（1589年没）は彼らを信用していなかったが、彼らの影響でユグノー迫害は激化した。^[383]フランソワが耳の感染症で亡くなったとき、カルヴァンは彼の運命を神の救済と考えた。フランソワの後継者は弟のシャルル9世（在位 1560年-1574年）で、カトリーヌの摂政時代であった。^[385]カトリーヌは宗教上の理由で内戦が起こるのを避けたいと考え、ユグノーが自由に教会の礼拝に参加し、集会を開く権利を認めた。[ ^386]

妥協を許さないカトリック教徒とユグノー教徒は、対立は避けられないと考えていた。^[292]フランス宗教戦争（カトリック教徒とユグノー教徒の一連の武力衝突）の最初の戦争は、1562年3月1日にギーズ家の家臣がヴァシーで50人以上のユグノー教徒を虐殺した後に始まった。 ^{[386] [387]}アントワーヌ・ド・ブルボンがカトリックに復帰したため、弟のコンデ公ルイ1世（1569年没）がユグノー反乱の指導者となった。^{[387] [388]}彼らは1562年9月にイングランドと条約を締結した。 ^[389]和解を成し遂げるため、カトリーヌ・ド・メディシスは娘のマルグリット・ド・ヴァロワ（1615年没）をジャンヌ・ダルブレとアントワーヌ・ド・ブルボンの息子でプロテスタントのナバラ王アンリ・ド・ブルボン（在位 1572年 - 1610年）と結婚させた。カトリックとユグノーの相互不信とパリ市民の異端一掃の決意が、結婚式の後の聖バルトロメオの虐殺につながった。1572年8月24日、狂信的な暴徒がパリで2,000～3,000人のプロテスタントを虐殺し、10月初旬までにさらに6,000～7,000人のユグノーが他の都市や町でもポグロムの犠牲となった。^[390]多くのユグノーはカトリック教会に戻るかフランスから逃亡し、残った者はフランス南部と南西部に集まり武装抵抗を続けた。^[391]「不満分子」として知られる穏健派カトリック教徒は、ユグノーへの譲歩だけが平和を回復できると結論付けた。^[392]

シャルル9世は1574年5月に死去し、ほとんど空っぽだった国庫を弟のアンリ3世（在位 1574年～1567年）に残した。^[390]アンリは穏健な宗教政策を採ったが、妥協を許さないカトリック教徒は1576年にカトリック同盟を設立した。彼らはプロテスタントの拡大を防ぐためにスペイン国王フェリペ2世と秘密同盟を結んだ。1589年、修道士ジャック・クレマンがアンリ国王に致命傷を与えた。彼はアンリ・ド・ブルボンを後継者に指名したが、同盟と多くの都市はユグノー王に従うことを拒否した。アンリ4世はカトリックに改宗することで穏健派カトリック教徒の支持を確保した。彼はフランスの敵対者とスペインの同盟者を打ち破り、1598年初頭に内戦を終わらせた。彼はナントの勅令で、人口の約15パーセントを占めるユグノー教徒の要求の多くを施行した。とりわけ、多くの場所で宗教的な儀式に参加することが認められ、公職に就く権利も認められた。^[393]

1523年から1555年の間に、ハプスブルク家のネーデルラント17州で迫害を受けたプロテスタントの数は、他のどの国よりも多かった。 ^{[注 54] [395]ルターの思想は}フランドル人コミュニティで広く議論されていたが、容赦ない迫害によって福音派の会衆の設立は阻止された。^[396]改革派神学は、 1540年代からカルヴァンやジュネーヴのアカデミーとの個人間の書簡を通じてワロン人の間に広まった。ニコデモ主義は珍しいことではなかったが、妥協を許さないプロテスタントはカトリックの儀式を妨害した。^{[注 55] [398]}説教者グイド・デ・ブレス（1567年没）が最初の常設改革派会衆を設立した。^{[394]彼は、1561年に}ワロン語で最初に出版され、1562年にオランダ語で出版された、ガリア信仰告白に基づいた信仰告白文書であるベルギー信仰告白の主要な寄稿者でした。信仰告白はアナパプト派を厳しく批判し、教会の規律の重要性を強調しました。^{[394] [399]}

1566年、300人の貴族がフィリップ2世の 総督 マルガレーテ・ド・パルマ（1586年没）に反異端法の緩和を要請した。請願者たちは「乞食」と嘲笑されたが^[400] 、マルガレーテは妥協に応じる姿勢を示した。プロテスタントの難民が海外から帰国し、宗教熱狂者がデモを煽動した。^[401] 1566年8月20日から21日の夜、プロテスタントの暴徒がアントワープ大聖堂を襲撃し、ネーデルラント全土に広がる大衆的な偶像破壊運動を引き起こした。 ^{[402] [403]} 1567年、フィリップは暴動鎮圧のために第3代アルバ公フェルナンド・アルバレス・デ・トレド（1582年没）を任命した。アルバは2万人の軍を率いて到着し、恐怖政治を開始して数千人の処刑に至った。^[400]著名な貴族オラニエ公ウィリアム沈黙公（1584年没）が抵抗運動の指導者となった。彼の「海の乞食」と呼ばれる私掠船団は1572年までにホラント州とゼーラント州を占領したが、^[404]ほとんどの町では改革派のコミュニティは少数派であった。^{[注 56] [405]}

フェリペ2世の政府は破産の危機に瀕し、給料を支払われていないスペイン軍は1576年にアントワープを略奪した。これがスペイン支配に対する一般的な反乱につながった。カトリックの貴族であるアールスホット公フィリップ3世・ド・クロイ（1595年没）はウィリアム沈黙公と同盟を結んだが、カトリックとプロテスタントの対立は収まらなかった。1581年、北部の州はウィリアムの指導の下に統一され、フェリペへの忠誠を放棄した。南部では、マルグリット・ド・パルマの息子アレッサンドロ・ファルネーゼが反乱を鎮圧し、^[406]約10万人のプロテスタントが北部に避難することを余儀なくされた。^[407]北部7州の統合から発展したネーデルラント共和国は、オラニエ家の緩やかな指導下に留まった。^[406]改革派の牧師たちは、社会全体を自分たちの考えに沿って変革することに熱心だった。ウィリアムはより寛容なアプローチを好み、プロテスタントの重要な団体は教会の規律をカトリックと結び付けたため、それらは失敗に終わった。その結果、福音派、アナバプテスト派、カトリックのコミュニティがネーデルラント共和国で生き残った。^[408]ヤコブス・アルミニウス（1609年没）の見解のように、個人は神の恩寵に抵抗できると主張する異端の神学も広まった。アルミニウス主義は1619年の国際ドルト会議で拒否されたが、プロテスタントの神学者に影響を与え続けた。^[409]

ルイ1世がモハーチで死去した後、2人の王位請求者、ヨハネス・ザポリア（在位 1526年 - 1540年）とハプスブルク家のフェルディナンド1世（在位1526 年 - 1564年）がハンガリーの王位を争った。^[410]両者ともカトリック教徒であったが、どちらも反プロテスタントの粛清によって潜在的な支持者を失う危険を冒さなかった。^[411]トランシルヴァニアのザクセン人指導者マルクス・ペンフリンガー（1537年没）は、1530年頃からザクセン人の首都ヘルマンシュタット（ルーマニア、シビウ）で福音主義の説教を推進した。1530年代にプロテスタントの貴族が後援する教会に福音主義の説教者を任命し始めてから、福音主義の教えはハンガリー人、スロバキア人、クロアチア人の間で広まった。ザポリアの死後、オスマン帝国はハンガリー中部を征服し、その未亡人イザベラ・ヤギェウォ（1559年没）はオスマン帝国の宗主権下にあるハンガリー東部で幼い息子ヨハン・ジギスムント・ザポリア（在位 1540年 - 1571年）の摂政となり、フェルディナンドは北と西の王領ハンガリーを統治した。 ^[412]しばしば資金難に陥ったフェルディナンドは教会の収入を差し押さえ、イザベラと彼女の財務官でカトリック司教のゲオルグ・マルティヌッツィ（1551年没）はトランシルヴァニア司教区の領地を世俗化した。^{[413]トランシルヴァニアのザクセン人は1544年に}アウクスブルク信仰告白を採用し、5年後には5つの王立自由都市が王領ハンガリーで福音派の信仰告白を受け入れた。^[414]

元カトリック司祭のマティアス・デーヴァイ・ビーロ（1547年没）とミハーイ・シュターライ（1575年没）は、ツヴィングリ派の聖体神学を教えた最初のハンガリーの牧師の一人だった。「サクラメンタリアニズム」（聖体におけるキリストの存在の否定）と再洗礼は、1548年にハンガリー王国議会によって禁止された。 ^[415]ヨハン・ジギスムントは宗教的革新を受け入れた。宮廷司祭のフェレンツ・ダーヴィト（1579年没）の影響を受けて、1562年から改革派神学を信奉し、晩年には反三位一体論の見解を受け入れた。^{[注 57]} 1568年、トルダ勅令により東ハンガリーでプロテスタントの3宗派（福音派、改革派、ユニテリアンの3宗派）が合法化された。 ^{[418]東ハンガリーは}1570年にオスマン帝国の宗主権下でトランシルヴァニア公国に転換した。公認の4つの教会（カトリックと合法化されたプロテスタントの3宗派）の共存は、トランシルヴァニアの宗教政治の永続的な特徴となった。^[419]最も過激な反三位一体論者は新約聖書を拒否し、土曜日（または安息日）を毎週の休日としたため、安息日主義者と呼ばれた。^[420]

ボヘミア兄弟団は勤勉なことで有名だったので、多くのポーランド貴族が彼らを自らの領地に熱心に定住させた。^[421]ポーランド民族は1540年代からプロテスタントの思想、特にカルヴァンの神学を受け入れるようになった。ヘトマンの ヤン・タルノフスキ（1561年没）は1540年にカルヴァンと文通を始めた。1542年にはヤン・ワスキ（1560年没）が改宗したが、彼の叔父（同名の人物）はポーランドの総主教であった。1548年、ジグムント大公の寛容な息子ジグムント2世アウグスト（在位 1548年 - 1572年）が王位に就いた。2年後、ポーランド改革派教会の最初の会議がピンチョフで開催された。 [ ⁴²² ]ジグムント・アウグストはローマ法王庁に、国語による典礼と聖餐式の導入、聖職者の独身制の廃止の提案を提出したが、教皇パウルス4世（在位 1555年 - 1559年）はこれを拒否した。^[423]カトリックの高位聖職者たちはプロテスタントの貴族や既婚の司祭たちを異端として裁判にかけようとしたが、立法議会（セイム）は1552年にプロテスタントのセイム元帥 ラファウ・レシュチンスキとタルノフスキの主導により、そのような迫害を停止した。^[422] 1556年、ワスキは非ルター派プロテスタント全員の再統合を願ってシノドスを組織したが失敗した。会合で、ゴニョンツのピョートル（1573年没）は幼児洗礼と三位一体の教義を公然と攻撃した。^[424]反三位一体主義のポーランド兄弟団は、改革派の大教会とは対照的に小教会として知られる独自の教会を設立した。^[425] 1565年以降、ポーランド貴族は宗教的理由で迫害されなくなり、競合する神学を自由に選択できるようになった。^[422]この時までに、貴族の約5分の1が改革派に改宗し、上院の世俗議員のほとんどはプロテスタントであった。ポーランドとリトアニアの関係は、1569年のルブリン合同で再定義され、ポーランド・リトアニア共和国が設立された。^[426]ジグムント・アウグストが死去した後、セイムはワルシャワ条約を可決し、宗教の自由を守ることを約束した候補者だけが国王に選出されることを規定した。^[422]

アウクスブルクの和約後、ドイツにおけるプロテスタントの継続的な拡大は止まった。バイエルン公アルブレヒト5世（在位 1550年 - 1579年）が再カトリック化の先頭に立った。彼は福音派貴族の反対を克服し、トリエント公会議の宣誓を拒否した聖職者全員を追放した。^{[427]アルブレヒトの支援を得て、イエズス会は}インゴルシュタットに大学を開設し、福音派とフス派の学生を受け入れた。^[428] フェルディナント1世の長男で後継者のマクシミリアン2世（在位 1564年 - 1576年）は寛容な宗教政策を追求したが、その兄弟であるチロル公フェルディナント2世（在位 1564年 - 1595年）とオーストリア内陸公カール2世（在位 1564年 - 1590年）はプロテスタントの臣民を従わせようと決意していた。税制を統制していたオーストリア内陸部の福音派の諸部族がカール2世から譲歩を引き出したあと、カール2世はバイエルンやチロルの貴族を雇う必要があったとしてもカトリック教徒を公職に任命することでカトリックを推進した。^[429]

宗教間の対立は中央ヨーロッパの多くの地域で戦争を引き起こした。ケルン戦争は、ケルン選帝侯ゲプハルト・トルフセス・フォン・ヴァルトブルク（在位 1577年 - 1583年）がカトリックを捨て、プロテスタントの恋人アグネス・フォン・マンスフェルト＝アイスレーベン（1637年没）と1582年に結婚した後に勃発した。戦争は、アルブレヒト5世の次男でカトリックの敵対者エルンスト（在位 1583年 - 1612年）の勝利で終わった。^[430]ストラスブール司教戦争は、 1592年にストラスブール大聖堂のカトリックとプロテスタントの聖職者らがそれぞれ独自の候補者をストラスブール司教座に選出したことから始まった。最終的に、プロテスタントの候補者ヨハン・ゲオルク・フォン・ブランデンブルク（1624年没）は、対立候補のロレーヌ公シャルル（在位 1592年 - 1607年）に譲位した。^[431]

カール2世の息子で後継者のフェルディナンド2世（在位 1590年 - 1637年）は、1598年から1601年の間にオーストリア内陸部の教区を訪問するために「宗教改革委員会」を設立した。これは上級聖職者に率いられた聖職者と国家役人のグループである。委員たちは福音派の教会を押収して破壊し、プロテスタントの書籍を焼き、福音派の司祭を追放したが、その多くは地元の（主にスロベニアの）農民の支援を受けていた。^{[432] [433]}彼の従兄弟である皇帝ルドルフ2世（在位 1576年 - 1612年）は、ハンガリー王国とトランシルヴァニアで反プロテスタント政策を導入し、反乱を引き起こした。オスマン帝国は反乱軍を支援し、その指導者は改革派貴族のステファン・ボチカイで、彼はトランシルヴァニア公（在位 1605-1606年）に任命された。ルドルフは弟のマチャーシュをボチカイとの交渉役に任命し、 1606年の和平条約でハンガリー王国における福音派と改革派教会の自由が認められた。^{[434] [435]}ルドルフは1608年にハンガリー、オーストリア、モラビアをマチャーシュに割譲し、 1609年にはボヘミアにおける宗教の自由を認めざるを得なかった。 ^[436]

宗教改革はボヘミアから始まり、チェコの地でヨーロッパ全土に広がり、その後数十年の間に他の国々にも広がりました。

16 世紀を通じて、デンマーク (ノルウェーとアイスランドも統治) とスウェーデン (フィンランドも統治) の君主がルター派に改宗したため、 スカンジナビア全土が最終的にルター派を採用しました。

ルターの影響はクリスチャン王の勅令以前にすでにアイスランドに及んでいた。ドイツ人はアイスランドの海岸近くで漁業を営み、ハンザ同盟はアイスランド人との貿易に従事していた。これらのドイツ人は1533年には早くもハフナルフィヨルズルにルター派教会を建てた。ドイツとの貿易関係を通じて、多くのアイスランドの若者がハンブルクで学んだ。 ^[437] 1538年、新しい教会法の勅令がアイスランドに届くと、オーグムンドゥル司教とその聖職者たちはそれを非難し、ドイツの「異端」に賛同する者は破門すると脅した。^[438] 1539年、国王は改革を導入し教会の財産を所有する任務を帯びて、クラウス・フォン・メルヴィッツという新しい総督をアイスランドに派遣した。^{[438]フォン・メルヴィッツは、彼の長官であるミンデンのディートリッヒと兵士たちの助けを借りて、}ヴィデイの修道院を占拠した。彼らは修道士たちを追い出し、彼らの財産をすべて押収した。そのため、彼らはオグムンドゥルによって直ちに破門された。

イングランドの宗教改革は、歴史家によってその性質と影響が議論されてきた、複雑な歴史的一連の出来事と逆転である。^{[439] [440] : 23}宗教改革の結果、大聖堂で実践された「スイスの神学と意識的に一致した祈祷書、...（しかし）ヨーロッパのプロテスタント教会の中で最も手の込んだ典礼」、教区教会での簡素で説教中心の礼拝など、国教会が確立された。^{[441] : 30}これらは「教養のあるプロテスタントのエリート」によって政治的に押し付けられたものであった。^{[440] : 28}

アメリカへの最も有名な移民は、英国国教会から分離した清教徒の移住である。彼らは最初オランダに逃れ、その後アメリカに渡り、ニューイングランドにイギリス植民地マサチューセッツを建設した。この植民地は後にアメリカ合衆国の原住民の一つとなった。これらの清教徒の分離主義者は「ピルグリム」としても知られていた。1620年にプリマス（マサチューセッツ植民地の一部となる）に植民地を建設した後、清教徒のピルグリムはイギリス国王から植民地を合法化する勅許状を受け取り、重商主義の原則に従ってイギリスの商人と貿易や商取引を行うことが許可された。マサチューセッツの清教徒は最も厳しく市民的および宗教的制限を適用し、焼印、鞭打ち柱、ビルボー、絞首縄など、従順を強制するために反対者に対してさまざまな追放措置を講じた。^[442]ピューリタンによって迫害された著名人には、無律法主義論争中にロードアイランドに追放されたアン・ハッチンソンや、植民地からクエーカー教徒を禁じるピューリタンの法律に繰り返し反抗したためにボストンで絞首刑に処されたクエーカー教徒のメアリー・ダイアーがいる。 ^{[443]ダイアーは}ボストン殉教者として知られる処刑された4人のクエーカー教徒の1人である。1661年、チャールズ2世がマサチューセッツ州がクエーカー教徒を信仰していると公言した者を処刑することを明確に禁じたため、処刑は中止された。 ^[444] 1647年、マサチューセッツ州はイエズス会のカトリック司祭がピューリタンの管轄下にある地域に入ることを禁止する法律を可決した。^{[445] [446]}容疑者で容疑を晴らせない者は植民地から追放され、2度目の違反には死刑が科せられた。^[447]

ピルグリムたちはクリスマスを激しく非難するプロテスタントであり、1659年から1681年までボストンではクリスマスの祝賀は禁止されていた。 ^[448]この禁止令は1681年にイギリス人任命の総督エドマンド・アンドロスによって撤回され、彼は土曜日の夜の祝賀に対するピューリタンの禁止令も撤回した。^[448]しかし、19世紀半ばになってようやくボストン地域でクリスマスの祝賀が流行した。^[449]

リチャード・デイヴィス司教と反体制派プロテスタント聖職者ジョン・ペンリーは、ウェールズにカルヴァン主義神学を導入した。1588年、ランダフ司教はウェールズ語で聖書全体を出版した。この翻訳はウェールズの人々に大きな影響を与え、ウェールズ人の間にプロテスタントをしっかりと確立するのに役立った。^{[450]ウェールズのプロテスタントは、1618年から1619年の}ドルト会議をモデルにしました。カルヴァン主義は、チャールズ2世による王政復古後のピューリタン時代と、ウェールズのカルヴァン主義メソジスト運動を通じて発展しました。しかし、19世紀半ば以前にはカルヴァンの著作のコピーはほとんど入手できませんでした。^[451]

スコットランドにおける宗教改革は、教会的には改革路線に沿った教会の設立で頂点に達し、政治的にはイングランドの影響力のフランスに対する勝利で頂点に達した。ジョン・ノックスはスコットランドの宗教改革の指導者とみなされている。

1560年の宗教改革議会は、1560年教皇管轄法によって教皇の権威を否定し、ミサの挙行を禁じ、プロテスタント の信仰告白を承認した。これは、スコットランド女王メアリー（当時はフランス女王でもあった）の不在の娘の名でスコットランドを統治していた摂政 メアリー・オブ・ギーズの政権下でのフランスの覇権に対する革命によって可能になった。

スコットランドではプロテスタントが比較的容易に勝利したが、プロテスタントの正確な形態は未だ決定されていなかった。17世紀には長老派（特に盟約派）と聖公会の間で複雑な争いがあった。長老派は最終的にスコットランド国教会の支配権を獲得し、スコットランド国教会は世界中の長老派教会に重要な影響を与えたが、スコットランドには比較的大きな聖公会の少数派が残っていた。^[452]

カトリックは引き続き公式の国教であり、フランスのプロテスタントの運命は次の世紀にわたって徐々に衰退し、ルイ14世のフォンテーヌブロー勅令（1685年）で頂点に達しました。この勅令はナントの勅令を廃止し、カトリックをフランスの唯一の合法的な宗教とし、一部のユグノーはニコデミットとして生きることになりました。^[453]フォンテーヌブロー勅令に応えて、ブランデンブルク選帝侯フリードリヒ・ヴィルヘルム1世はポツダム勅令（1685年10月）を発布し、ユグノー難民に10年間の自由な通行と免税の地位を与えました。

17世紀後半には、15万～20万人のユグノーがイギリス、オランダ、プロイセン、スイス、イギリスとオランダの海外植民地に逃亡した。^[454]フランスの重要なコミュニティはセヴェンヌ地方に残った。ルター派のプロテスタントコミュニティは新たに征服されたアルザス地方に存在し、フォンテーヌブロー勅令の影響を受けなかった。

16世紀初頭、スペインは西欧や中央ヨーロッパの隣国とは政治的、文化的環境がいくつかの点で異なっており、それが宗教改革に対する国民の考え方や反応に影響を与えた。1492年にムーア人から半島を奪還したばかりのスペインは、1478年にスペイン異端審問所を設立し、新たに征服した地域のイスラム教徒とユダヤ人の改宗に没頭していた。国の統治者は政治的、文化的、宗教的な統一を強調し、ルター派による宗教改革の頃にはスペイン異端審問所はすでに40年の歴史があり、カトリック教会の指導者が宗教的異端と認識または解釈するあらゆる新しい運動を迅速に迫害する能力を持っていた。^[455] カール5世はスペインやハプスブルク家のヨーロッパの他の国々が分裂するのを見たくないと考え、オスマン帝国からの絶え間ない脅威を考慮して、カトリック教会が内部から改革することを望んだ。これは、1530 年代にスペインで反宗教改革につながりました。1520 年代、スペイン異端審問所は疑念の雰囲気を作り出し、疑わしいとみなされるあらゆる宗教思想を根絶しようとしました。1521 年には早くも、教皇はスペイン王室に手紙を書き、北ヨーロッパの騒乱がスペインで再現されることを許さないよう警告していました。1520 年から 1550 年の間、スペインの印刷機は厳しく管理され、プロテスタントの教えに関する書籍はすべて禁止されました。

1530年から1540年の間、スペインのプロテスタントは依然として秘密裏に信者を増やしており、セビリアやバリャドリッドなどの都市では信者が密かに個人の家に集まって祈りを捧げ、聖書を学んだ。^[456]スペインのプロテスタントは1000人から3000人と推定されており、エラスムスの著作などを見た知識人を中心に広がっていた。著名な改革者にはフアン・ヒルやフアン・ペレス・デ・ピネダがいたが、彼らは後に逃亡し、フランシスコ・デ・エンシナスなどとともにギリシャ語の新約聖書をスペイン語に翻訳し、1556年に完成させた。プロテスタントの教えはフリアン・エルナンデスなどのスペイン人によってスペインに密かに持ち込まれたが、エルナンデスは1557年に異端審問で有罪判決を受け火あぶりにされた。フェリペ2世の治世下、スペイン教会の保守派は統制を強め、ロドリゴ・デ・ヴァレルなど信仰を撤回しない者は終身刑に処せられた。1559年5月21日、スペインのルター派信者16人が火あぶりにされた。14人は火あぶりにされる前に絞殺され、2人は生きたまま焼かれた。10月にはさらに30人が処刑された。国外に逃れたスペインのプロテスタントは、ジュネーブなどヨーロッパの少なくとも12の都市におり、その中にはカルヴァン派の教えを受け入れた者もいた。イングランドに逃れた者はイングランド国教会から支援を受けた。^[要出典]

ナバラ王国は、宗教改革の時点では南フランスに限定された小さな公国であったが、フランス国王アンリ4世とその母で敬虔なカルヴァン派であったナバラのジャンヌ3世を含むフランスのユグノーの君主がいた。

宗教改革の到来とともに、カルヴァン主義は、ジョアネス・レイサラガによる聖書のバスク語への翻訳を通じて、一部のバスク人に伝わりました。ナバラ女王ジャンヌ3世は、臣民のために 新約聖書をバスク語^{[注 58]}とベアルン語に翻訳するよう命じました。

プロテスタントの改革者たちの噂は1520年代にイタリアに伝わったが、広まることはなかった。その発展は反宗教改革、異端審問、そして人々の無関心によって止められた。教会は異端の追及と抑圧に非常に積極的だっただけでなく、プロテスタントの指導者が不足していた。聖書をイタリア語に翻訳した人はおらず、小冊子もほとんど書かれなかった。プロテスタントの中核は現れなかった。イタリアで「ルター派」と呼ばれていたものに興味を持った数少ない説教者たちは弾圧されたり、彼らの教えが受け入れられた北の国に亡命したりした。その結果、宗教改革はカトリック教会を強化し、反宗教改革中に続いた虐待を終わらせるよう働きかけたことを除いて、イタリアではほとんど永続的な影響を与えなかった。^{[457] [458]}

プロテスタントの中にはイタリアを離れ、主にポーランド・リトアニア共和国でヨーロッパ宗教改革の傑出した活動家となった者もいた（例えば、ジョルジョ・ビアンドラータ、ベルナルディーノ・オキーノ、ジョヴァンニ・アルチアート、ジョヴァンニ・バッティスタ・チェティス、ファウスト・ソッツィーニ、フランチェスコ・スタンカーロ、ジョヴァンニ・ヴァレンティーノ・ジェンティーレ）。彼らは非三位一体論を広め、ポーランド兄弟団の運動の主導者となった。^[459]ペーター・ヴェルミグリなど、イギリスやスイスに逃れた者もいた。

1532年、宗教改革の何世紀も前から存在していたワルドー派は、カルヴァン主義の神学を採用して団結した。ワルドー派教会は西アルプスで多くの迫害を乗り越えて生き残り、イタリアではプロテスタント教会として残っている。^{[460] [ページが必要]}

プリモシュ・トゥルバルはスロベニア語の定着に尽力し、スロベニア文化史の重要人物、多くの点でスロベニアの歴史上重要な人物とみなされている。^[461]彼はスロベニア諸州のプロテスタント教会の創設者であり初代監督でもあったため、同教会の重要人物であった。スロベニア語で書かれた最初の本である『カテキズム』と『アベセダリウム』はトゥルバルによって書かれた。^[462]

西方教会のプロテスタントの教えは、 1629年にギリシャ 総主教 キリル・ルカリスがジュネーブで『告白』（カルヴァン主義の教義）を出版したことで、東方正教会にも短期間取り入れられた。宗教改革の要素を取り入れる決断をした動機には、ギリシャ正教会とカトリック教会の歴史的な対立と不信感、そしてイエズス会の司祭がギリシャの民衆に反宗教改革の教えを広めようとギリシャの地に入ることへの懸念などがあった。彼はその後、ガリポリのマクシモスによる新約聖書の現代ギリシャ語への翻訳を支援し、それは1638年にジュネーブで出版された。1638年にルーカリスが亡くなると、東方正教会内の保守派は、改革を批判するコンスタンティノープル会議（1638年）とヤシ会議（1642年）の2つの会議を開催し、ドシテオスが率いた1672年の会議では、カルヴァン主義の教義を公式に非難した。

2019年、クリストス・ヤンナラスはノーマン・ラッセルに対し、ゾーイ運動に参加していたものの、それを秘密プロテスタントとみなすようになったと語った。^[463]

宗教改革は 1517 年に始まり、ヨーロッパ全土に広がり、1545 年から 1620 年の間にピークに達しました。プロテスタントが最も広範囲に広がったのは、1545 年から 1620 年の間のある時点です。1620 年、白山の戦いで、1609 年の国王の勅書の支持を求めていたボヘミア (現在のチェコ共和国) のプロテスタントが敗北しました。

1618年に始まった三十年戦争では、ハプスブルク家が中央ヨーロッパの広大な領土全体に反宗教改革政策を導入し、領土と人口の大幅な減少をもたらしました。三十年戦争はウェストファリア条約で終結しましたが、フランスでの反宗教改革戦争とオーストリアでのプロテスタントの追放は続きました。

2020年にアメリカ社会学評論誌に掲載された研究によると、宗教改革は、ルターが以前から社会的な関係を持っていた地域、例えば郵便のやり取りをする相手や元学生、そして彼が訪れた場所に最も早く広まった。この研究では、印刷機よりもこうした社会的つながりが宗教改革の初期の躍進に大きく貢献したと主張している。^[464]

宗教改革が終わった正確な日付、あるいはおおよその日付についてさえも、普遍的な合意はない。様々な解釈が、異なる日付、全体期間を強調したり、宗教改革は実際には終わっていなかったと主張したりしている。^[465]しかし、いくつかの人気のある解釈もある。 1555年のアウクスブルク条約は、2つのグループ間の宗教的闘争を公式に終わらせ、神聖ローマ帝国内でのキリスト教の法的分裂を恒久的なものとし、統治者は国家の公式な信仰告白としてルター派かカトリック派のいずれかを選択できるようにした。信仰告白の制定とともに終わったと考えることもできる。他に提案されている終了年は、対抗宗教改革または1648年のウェストファリア条約に関連している。カトリックの1つの見方では、第二バチカン公会議が対抗宗教改革を終わらせた。^[466]

• 神学や哲学の歴史において、宗教改革の時代は正統派の時代とともに終わった。スコラ学の時代とも呼ばれる正統派の時代は、宗教改革の後に1545～1563年のトレント公会議、1562年の英国国教会の三十九箇条、1580年の協和書、およびその他の信仰告白によって続いた。正統派の時代は、敬虔主義と啓蒙主義の発展とともに終わった。
• ウェストファリア条約は宗教改革を終わらせた出来事であると考えられる。

宗教改革と反宗教改革時代の紛争は、ヨーロッパの宗教戦争と呼ばれています。特に、三十年戦争（1618年 - 1648年）はドイツの大部分を荒廃させ、人口の25〜40％が死亡しました。^[467]カトリックのハプスブルク家とその同盟国は、デンマーク、スウェーデン、フランスの支援を受けて、ドイツのプロテスタント諸侯と戦いました。スペイン、オーストリア、ボヘミア王国、ハンガリー、スロベニア、スペイン領ネーデルラント、ドイツとイタリアの大部分を支配したハプスブルク家は、カトリック教会の忠実な擁護者でした。

三十年戦争を終結させた ウェストファリア条約の2つの主な原則は次の通りです。

• すべての政党は、1555年のアウクスブルク条約を承認することになり、これにより各君主は自国の宗教を決定する権利を持ち、選択肢はカトリック、ルター派、そしてカルヴァン主義（「国は国、宗教は国」の原則）となった。
• 自分の宗派が国教会ではない公国に住むキリスト教徒には、割り当てられた時間内に公に信仰を実践する権利と、自分の意志で私的に信仰を実践する権利が保証されていました。

この条約は教皇の汎ヨーロッパ的政治権力を事実上終わらせた。教皇インノケンティウス10世は使徒的書簡「ゼロ・ドムス・デイ」の中で、この条約は「無効、無効、不当、不当、不公平、非難されるべき、堕落した、愚かな、意味も効力もない」と宣言した。ヨーロッパの君主たちは、カトリックもプロテスタントも同様に、彼の判決を無視した。^{[468] [ページが必要]}

今日、広義のプロテスタントは、カトリックに次いでキリスト教で2番目に大きな宗派であり、全世界で11億7千万人の信者を擁し、全キリスト教徒の約44％を占めています。 ^{[469] [470] [注59] [注60]}

カトリックのまま、あるいはカトリックに改宗した国では、残ったプロテスタントは、信仰を公然と生きることを望んだジャン・カルヴァンの勧めに反して、隠れプロテスタント、別名ニコデモ派として生活することがあった。 ^[472]隠れプロテスタントの中には、ラテンアメリカに移住した後、19世紀になっても特定されている者もいる。^[473]エリザベス朝時代の英国では、非国教徒と呼ばれる人々にはカトリックの家族とイングランドの非国教徒（クエーカー教徒、ランター教徒、ディガーズ教徒、グリンドルトン教徒など）の両方が含まれていた。つまり、アイルランド人のほぼ全員が、押し付けられたプロテスタント・アイルランド教会からの非国教徒だった。^[474]

国間の旅行や移住はより困難になった。「1500年には、キリスト教徒は迫害を恐れることなくヨーロッパの端から端まで旅行することができた。1600年までに、ヨーロッパのどこかであらゆる形態のキリスト教が違法となった。」^[475]フランス宗教戦争（1562年 - 1598年）と三十年戦争（1618年 - 1648年）という2つの長期にわたる一連の紛争により、600万から1600万人が死亡した。

ドイツ、スイス、オーストリアの一部では、激しい迫害にもかかわらず、大多数が急進的宗教改革に共感した。^{[476]カトリック、}ルター派、ツヴィングリ派の教会に反抗したヨーロッパの住民の生き残りは少なかったが、急進的宗教改革者たちは多くの著作を残し、急進的宗教改革に関する文献は不釣り合いに多い。これは、米国で急進的宗教改革の教えが広まった結果でもある。^[477]

初期の急進的改革者たちの間には大きな多様性があったにもかかわらず、多くのアナバプテストのグループの間にはいくつかの「繰り返されるパターン」が現れました。これらのパターンの多くはシュライトハイム信仰告白（1527年）に盛り込まれ、信者（または成人）の洗礼、聖餐の記念的見解、聖書が信仰と実践に関する最終的な権威であるという信念、新約聖書と山上の垂訓の強調、共同体における聖書の解釈、世界からの分離と二王国神学、平和主義と無抵抗、共同所有と経済的共有、自由意志の信念、誓いを立てないこと、共同体と神への「服従」（ Gelassenheit ）、禁止（すなわち、忌避）、神格化（ Vergöttung ）と倫理的な生活による救済、弟子としての生き方（Nachfolge Christi）などが含まれています。^[478]

プロテスタント宗教改革は、識字能力と新しい印刷機の勝利であった。^{[480] [注 61] [180] [482]} ルターによる聖書の高ドイツ語への翻訳（新約聖書は1522年に出版され、旧約聖書は部分的に出版され、1534年に完成した）も、ドイツ語と、初期新高ドイツ語から現代標準ドイツ語へのドイツ語の進化にとって決定的な出来事であった。^[479]ルターの聖書翻訳は、非地域的な言語形態の発達を促進し、すべての話者に自分の地域以外のドイツ語形態を知らせた。^[483]ルターの聖書の出版は、初期近代ドイツにおける識字能力の普及における決定的な瞬間であり、^[479]宗教書やパンフレットの印刷と配布も刺激した。1517年以降、宗教パンフレットはドイツとヨーロッパの多くの地域で溢れかえった。^{[484] [ページが必要] [注 62]}

1530年までに、1万冊を超える出版物が知られており、その総数は1000万部に達した。したがって、宗教改革はメディア革命であった。ルターは「善」の教会と「悪」の教会を対立させることでローマへの攻撃を強化した。そこから、印刷物が宗教改革における特定の議題の宣伝に使用できることが明らかになったが、宣伝という用語は対抗宗教改革のカトリックのCongregatio de Propaganda Fide（信仰を広める省）に由来している。宗教改革の著述家たちは、必要に応じて適応させた既存のスタイル、決まり文句、固定観念を使用した。^{[484] [ページ必要]}特に効果的だったのは、ルターの聖書翻訳、子供を教える親のための小教理問答、牧師のための 大教理問答を含むドイツ語の著作であった。

彼らはドイツ語の母国語を使って、使徒信条をより単純で、より個人的な、三位一体の言葉で表現した。ドイツ語聖書や多くの小冊子の挿絵は、ルターの考えを広めた。ヴィッテンベルク選帝侯の支援を受けた偉大な画家、ルーカス・クラーナハ（1472年 - 1553年）はルターの親友であり、ルターの神学を一般向けに挿絵で表現した。彼は、ルターが視覚的イメージの適切な使用と不適切な使用について慎重に区別していたことを念頭に置きながら、旧約聖書と新約聖書の関係に関するルターの見解を劇的に表現した。^[486]

プロテスタントは独自の文化を発展させ、教育、人文科学、政治社会秩序、経済、芸術など多くの分野で大きな貢献を果たしてきました。^{[487]宗教改革によって、}人的資本の形成、プロテスタントの倫理、経済発展、統治、そして「暗い」結果に関して、次のような成果が学者によって特定されています。^[488]

• 識字率の向上。^[489]
• 就学率と識字率における男女格差の縮小。^[490]
• 小学校入学者数の増加^[491]
• 学校教育への公的支出の増加と徴兵された兵士の教育成績の向上。^[492]
• 読解力、計算力、エッセイライティング、歴史能力の向上。^[493]

• 労働時間の増加。^[494]
• プロテスタントとカトリックの間では、絶対的な優先課題についての異なる態度が表明されている。^[495]
• プロテスタントの多いスイスの州では、余暇、国家介入、再分配に関する国民投票が少ない。^[496]
• 失業すると生活満足度が低下する。^[497]
• 市場志向の姿勢。^[498]
• プロテスタント都市の相対的所得成長率はカトリック都市よりも高い（プロテスタント都市の規模の成長率が大きいことと相関している）^[489]

• 一人当たり所得税収入、製造業とサービス業の労働力の割合、男性小学校教師の収入の異なるレベル。^[489]
• プロテスタント都市の成長。^{[499] [500]}
• プロテスタント諸国における宗教的少数派の起業家精神の向上。^{[501] [502]}
• 非個人的な取引を促進する異なる社会倫理。^[503]
• 工業化^[504]

• 宗教改革は国家制度の発展における重要な要素であると考えられている。^{[505] [506]}
• 宗教改革は、国境を越えた擁護運動の形成において重要な要素であったと考えられています。^[507]
• 宗教改革は西洋の法の伝統に影響を与えた。^[508]
• ヨーロッパで専門的な官僚機構が出現することを可能にする。 ^[509]
• 国教会の設立。^[510]
• 貧困救済と社会福祉制度。^{[511] [512]}
• ジェームズ・マディソンは、マルティン・ルターの二つの王国の教義が、現代の政教分離の概念の始まりであると指摘した。^[513]
• カルヴァン派とルター派の下級行政官の教義は近世の抵抗理論に貢献し、アメリカ合衆国独立宣言にも採用された。
• カルヴァンのような改革者は混合政府と権力の分立を推進し^{[514] [515]、}その後アメリカなどの政府がこれを採用した。^{[516] [517]}

• 魔女裁判は、プロテスタントとカトリックが宗教市場で争っていた地域やその他の管轄区域でより一般的になった。^[518]
• クリストファー・J・プロブストは、著書『ユダヤ人を悪魔化する：ナチスドイツにおけるルターとプロテスタント教会』（2012年）の中で、ナチス第三帝国時代の多くのドイツのプロテスタント聖職者や神学者が、ユダヤ人とユダヤ教に対するルターの敵対的な出版物を利用して、国家社会主義者の反ユダヤ主義政策を少なくとも部分的に正当化していたことを示している。^[519]
• カトリック司教による第二バチカン公会議は、エキュメニズムに関する教令の中で、教会は唯一、聖なる、カトリック、使徒的教会であるという見解を維持しながらも、現代の対話によって、教会間で「すべての教会が、教会に対するキリストの意志に対する自らの忠実さを吟味し、それに応じて刷新と改革の課題に精力的に取り組むよう導かれる」と宣言した（Unitatis Redintegratio、4）。
• ビールの生産はハーブからホップへと切り替わった。^[520]

マーガレット・C・ジェイコブは、宗教改革の歴史学に劇的な変化があったと主張する。1960年代まで、歴史家は主に16世紀の偉大な指導者や神学者、特にルター、カルヴァン、ツヴィングリに注目していた。彼らの考えは深く研究された。しかし、 1960年代に新しい社会史が台頭し、歴史を上からではなく下から見るようになった。歴史家は、一般の人々の価値観、信念、行動に集中し始めた。彼女は、「現代の学問では、宗教改革は今や、その多様性ゆえに豊かで質感のある、社会的かつ大衆的な運動であり、大規模な文化的激動であるとみなされている」と述べている。^[521]

例えば、歴史家ジョン・ボッシーは、宗教改革を、キリスト教がカトリック教徒にとってもプロテスタント教徒にとっても「儀式行為によって維持される共同体ではなく、制度的構造によって強制される教え」として再定義され、^{[注 63] [注 64] 、罪が}七つの大罪（反社会的であるために間違っている）から十戒の違反（神に対する侮辱として間違っている）へと再定義された時代であると特徴づけた。

マルティン・ルターの音楽への愛もあって、音楽はルター派にとって重要なものとなった。音楽の研究と実践はプロテスタントが多数派を占める国々で奨励された。ルター派の賛美歌やカルヴァン派の詩篇などの歌は、プロテスタントの思想や信念を広める手段となり、またアイデンティティの旗となった。カトリック教徒の間でも同様の態度が生まれ、今度は宗教的な目的での音楽の創作と使用が奨励された。^[522]

• Internet Archive of Related Texts and Documents
• 16th Century Reformation Reading Room: Extensive online resources, Tyndale Seminary
• The Reformation Collection From the Rare Book and Special Collections Division at the Library of Congress
• An ecumenical official valuation by Lutherans and Catholics 500 years later
• TLW's Protestantscope™ (Protestant Historyscope)
• Robinson, James Harvey (1911). "Reformation, The" . Encyclopædia Britannica. Vol. 23 (11th ed.). pp. 4–22.