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西洋キリスト教の中道、すなわち「中庸の道」としてのアイデンティティにふさわしく、英国国教会の秘跡神学は、カトリックの伝統を受け継ぎ、宗教改革の教会としての地位にふさわしい要素を表現している。秘跡神学に関して言えば、カトリックの伝統は、英国国教会が秘跡を恵み、聖化、そして赦しの手段として重視し、それを教会の典礼の中で表現している点に最も強く表れていると言えるだろう。
39箇条が英国国教会の教義の規範として一般的に受け入れられたとき、彼らは洗礼と聖餐の2つの秘跡のみをキリストによって定められたもの（「福音の秘跡」）[1]（39箇条第25条で説明されているように）であり、救済に必要であると認めた。今日、この箇条の地位は管区によって異なり、イングランド国教会の教会法A5では、これを英国国教会の教義の源泉と定義している。ピーター・トゥーンは、10の管区がこれを保持していると述べている。彼はさらに、これらが「伝統を考察し、聖書にアプローチするための多レンズ望遠鏡の1つの戦略的なレンズ」になっていると示唆している。[ 2 ]
他の5つの行為は、アングロ・カトリック教会では完全な秘跡とみなされ、福音派では「秘跡の儀式」とみなされているが、広教会派と自由主義派の聖公会の間でも意見が分かれている。三十九箇条の第25条では、これら5つは「使徒たちの堕落した追随から生じた部分と、聖書で認められている生活様式の一部であるが、洗礼や主の晩餐のような秘跡の性質を持たない。なぜなら、これらには神によって定められた目に見えるしるしや儀式がないからである」と述べている。[ 1 ]
三十九条によれば、七つは以下のように分けられる。
聖礼典の有効性に関する意見は、ローマ・カトリック教会よりも英国国教会の方が幅広く、カトリック的な見解を持ち、聖礼典は「行われた行為の結果として」（ex opere operato）機能すると主張する人もいれば、ふさわしい受容と信仰の必要性を強く強調する人もいる。[ 3 ]
16世紀の英国国教会の神学者リチャード・フッカーの定義によれば、聖礼典は「目に見えない恵みの目に見えるしるし」である。しかし、「聖礼典が具体的にどのような恵みを指し示しているのか、また聖礼典がどのような働きをするのかをもう少し明確に探究しない限り、その効力は私たちの理解には不明瞭なままである」[ 4 ] 。したがって、聖礼典は聖礼典行為に参加する個人に聖化をもたらす役割を果たすが、フッカーは「神の恵みの聖礼典を受ける者すべてが神の恵みを受けるわけではない」と明確に警告している。
有効な秘跡とみなされるためには、適切な形式と物質の両方が存在し、正しく用いられなければなりません。形式とは、秘跡に関連する具体的な言葉による儀式行為と身体的な行為を指し、物質とは、用いられる本質的な物質的対象物（例えば、洗礼における水、聖体におけるパンとぶどう酒など）を指します。しかし、これだけでは有効性を保証するには不十分です。秘跡執行者の意図が正しくなければならず、成人に対して秘跡が授けられる場合、最低限の要件として、受秘跡を受ける者が、受けるべき恵みを妨げるような行為をしてはならないのです。
「有効な」聖餐の執行者とみなされるのは誰かという問題は、英国国教会内で深刻な意見の相違を引き起こしてきた。緊急時には信徒であれば誰でも洗礼を授けることができるのは明らかである。執事が結婚式を執り行うことができるかどうかは、教区によって異なる。英国国教会の聖職者は、使徒の一人にまで遡る聖別を受けた司教によって叙任または聖別されなければ、有効に叙任されないという理論は、常に少数派の立場であった。ブラッドショーはこの立場を次のように要約している。
洗礼は、人がキリスト教会に入信するための秘跡です。洗礼は、人々を神の家族に迎え入れ、他の秘跡の恵みを受けることを可能にする効果があります。物質は水であり、形式は洗礼の言葉（三位一体の定式）です。洗礼の意図は三つあります。罪と神の意志に反するすべてのものを放棄すること（誓約によって表明される）、父、子、聖霊なる神への信仰を表明すること（使徒信条またはニカイア信条の朗唱によって表明される）、そしてキリストを主であり救い主として従うことを誓うこと（これもまた誓約によって示される）です。洗礼の効果は、聖霊の受容です。
英国国教会では幼児洗礼が一般的ですが、特に洗礼が延期されている場合は、感謝の礼拝や子供の献身式が行われることもあります。他の伝統で洗礼を受けた人は、最初の洗礼の有効性に疑いがない限り、再度洗礼を受けることなく堅信礼を受けます。以前に堅信礼を受けたカトリック教徒や東方正教会の信者は、代わりに堅信礼を受けます。以前に洗礼の秘跡を受けたかどうか不明な場合は、条件付きで秘跡を受けることができます。原則として、誰も二度以上洗礼を受けることはできません。条件付き洗礼では、秘跡の執行者は「父と子と聖霊の名においてあなたに洗礼を授けます」と言う代わりに、「あなたが洗礼を受けていないなら、あなたに洗礼を授けます」などと言います。[ 5 ]
聖餐式（聖体拝領、ミサ、または主の晩餐）は、キリストの名のもとに集まったキリスト教共同体にキリストが現存する手段です。それは集会礼拝の中心的な行為であり、キリストの体である聖体、すなわちキリストの霊的な体と血を受けることによって、教会としてのキリストの体を刷新します。その物質はパンとぶどう酒です。伝統的に西方教会では、その形式は「これは私の体／血である」という言葉、あるいは少なくとも制定物語全体の繰り返しの中にあり、つまり聖別が行われる瞬間があったと考えられていました。[ 6 ]しかし、現代の傾向としては、聖餐祈祷 全体で表現される感謝が聖別をもたらすと理解されています。[ 7 ] 1995年、英国国教会の半数以上の管区の典礼学者が参加した国際英国国教会典礼協議会は、満場一致で次のことに同意しました。
聖体祈祷の根本的な性格は感謝であり、聖体祈祷全体は奉献的なものと見なされるべきである。記念と祈願の要素は感謝の動きの中に含まれてしまっている。[ 7 ]
この秘跡において、キリストは出会い、またキリストと一体となる。このように、聖体拝領の行為は、キリストの犠牲を記念するものとして過去を振り返り、天上の宴の予兆として未来を展望し、そして共同体と個々の信者の生活におけるキリストの受肉として現在を見つめるのである。
告解と赦免は、和解の秘跡とも呼ばれ、罪によって神との関係が断たれた人が神との関係を回復するための儀式または秘跡です。形式は赦免の言葉であり、十字架の印を伴う場合もあります。告解と赦免は通常、共同で行われます（会衆が罪を告白するよう招かれ、会衆が告白する間、黙祷を捧げ、口頭による共同の告解を行い、赦免の言葉を述べます）。しかし、個人も口頭による告解に参加することができ、司祭と個人的に会って罪を告白します。その際、司祭はカウンセリングを提供したり、罪を負わされた人との和解を促したり、特定の霊的修行（償い）を提案したりすることができます。 1662年版『共通祈祷書』およびそれ以前の英国国教会の祈祷書には、病者の訪問以外に、個人的な罪の告白のための正式な儀式は規定されていません。英国国教会の伝統では、この儀式は、個人が礼拝式の一部である総告白で良心の呵責を鎮めたり慰めを得たりできないような、ごく稀な場合にのみ行われるものとされていました。しかし、米国聖公会の1979年版『共通祈祷書』には、正式な告白の儀式が規定されています。
英国国教会の聖職者は、通常、赦しを受けた後に償いの行為を要求しませんが、そのような行為が行われる場合は、癒しと予防を目的としています。「全員が参加してもよいが、一部の者は参加すべきであり、誰も参加しなければならないわけではない」というフレーズは、聖餐に対する英国国教会の姿勢としてよく解釈されますが、洗礼後の罪の赦しのために聖餐への参加が期待される管区や教区もあります。司祭は告解の秘密保持義務を負っています。これは、司祭が告解室で聞いたことを誰にも話さないという義務を負うことを意味します。
堅信礼は、ラテン語のconfirmare（強める）に由来します。この意味で、堅信礼は、司教による祈りと按手を通して、洗礼の誓いを強化し、新たにすることで信仰を再確認することを意味します。歴史的には、洗礼と堅信礼はかつて一体の儀式であり、司教が両方の儀式を行っていました。中世初期にヨーロッパで信仰が広まるにつれて、これらの儀式は分離されました。近世においては、幼児洗礼を受けた人々が成人として信仰を告白し、証人によって彼らのために立てられた誓いを再確認する機会とみなされています。
ごく最近まで、洗礼は聖餐式への参加の前提条件でもありました。現在では、洗礼は信仰への入門の手段であるため、洗礼はすべての秘跡の恵みを受けるのに十分であると考える英国国教会もあります。成人後に洗礼を受けた多くの人々は、古代の入門儀式を完了させるため、あるいは他の教派から聖餐式に受け入れられたため、堅信礼を受けに行きます。
聖なる結婚とは、二人の結びつきを祝福し、夫婦の人生における神の存在と恵みを認める儀式です。その形式は誓約という形で表されます（一般に信じられていることとは異なり、指輪の祝福と交換は慣習的なものであり、結婚の儀式が有効となるために必須ではありません）。結婚において、夫婦は神の祝福を求め、司祭の仲介を通して祈りが聞き届けられます。このように、夫婦は自発的に誓約を交換することで秘跡の執行者とみなされますが、秘跡は聖職者の司式のもとで執り行われなければなりません。聖職者は祈りを証し、仲介するとともに、会衆の一部も結婚を証し、受け入れます。
英国国教会の多くの地域では、（夫婦が二度結婚することはできないという前提で）民事婚を祝福する規定がある。一部の英国国教会では離婚した人の結婚式を執り行うが、そうでない教会や、教区の司教の許可が必要な教会もある。一部の教区、特に米国聖公会では、同性婚の神聖な秘跡が認められている。[ 8 ]ヨーロッパ以外の継続英国国教会では、そのような結婚は認められていない。
聖職叙任とは、教会における特定の奉仕職、すなわち助祭、司祭、司教の職に個人を任命することです。その内容と形式は、司教による按手と祈りです。教会の始まりから、司教と助祭という2つの位階が認められていました。司祭は基本的に、司教が物理的に出席できない会衆に奉仕するために司教から委任された者です。助祭は常に「世の教会」としての役割を担い、共同体の牧会上のニーズに奉仕し、礼拝において司祭を補佐します（通常は福音を宣べ伝え、祭壇と祭壇脇の台を準備することによって）。司教は教区の主任司祭です。大司教への任命は新しい位階への移行を伴うものではなく、むしろ首都大司教または首座司教として追加の司教責任を引き受けることを意味します。
英国国教会では、東方正教会や東方カトリック教会と同様に、カトリック教会のラテン教会とは異なり、司祭が聖職者の独身制を守る義務はありません。東方教会の司祭とは異なり、英国国教会の司祭は叙階後に結婚することができ、既婚の英国国教会の司祭は司教に叙階されることもできます。さらに、英国国教会の多くの管区では、女性が司祭に叙階されることが認められており、約3分の1の管区では司教にも叙階されています。これは比較的新しい、議論の多い展開であるため、女性司教が統治する教区はほとんどありません。一部の教区では、女性司祭の叙階を認めていないか、あるいは司祭のみを認め、女性司教を認めていません。
病者の塗油は、祈りと秘跡を通して病者と臨終の者に行われる癒しの儀式であり、後者は伝統的に終油の秘跡と呼ばれています。その内容は、按手と油を塗ることから成り、形式は祈りから成ります。この秘跡において、司祭はキリストの恵みの仲介者として働き、秘跡の儀式の一環として聖別されたパン（そして時にはワイン）を授けることもよくあります。
1915年に設立された聖ラファエル聖公会ギルドは、主にイングランド国教会に属する組織であり、世界各地に支部を持ち、教会の不可欠な一部としてキリストの癒しの働きを促進、支援、実践することに特化している。他の聖公会管区にも同様の組織が数多く存在し、多くは医師であり伝道者でもある聖ルカに捧げられている。
英国国教会の伝統では、聖礼典の執行は（信徒による緊急洗礼を除いて）聖職者、すなわち司教、司祭、執事に留保されています。執事は洗礼を授けることができ、一部の管区では結婚式を執り行うこともできます。特にオーストラリアのシドニー教区では、1980年から2010年にかけて聖餐式の信徒による司式の可能性について議論がありましたが、ほとんどの英国国教会信徒にとって、これは聖礼典神学の一般的な理解と矛盾しています。[ 9 ] [ 10 ]
15世紀のスコラ学者ガブリエル・ビールは、 ex opere operatoを次のように定義した。
...大罪が邪魔をしない限り、受け取るという行為そのものによって恩寵が授けられる。外面的な参加以外に、心の内的準備（ボーナス・モトゥス）は必要ない。[ 11 ]
しかし、聖公会では一般的に、秘跡を受ける人に積極的な信仰が働かない限り秘跡は効力を持たないとされています[ 11 ]。また、幼児洗礼の場合、赤ちゃんを洗礼に連れて行き、堅信礼の準備としてキリスト教の教えを提供する人の信仰も必要です[ 12 ]。39条は明らかに積極的な信仰を要求しており（第25条[ 13 ]および第28条[ 14 ]参照）、 1662年版共通祈祷書の聖餐式にある聖餐を受ける準備をするよう勧める箇所も同様です 。
聖公会は、聖餐の効力に関して、司式者とその執行者との関係において、ex opere operatoの原則を堅持していると主張するかもしれない。三十九箇条の第 26 条 ( 「聖餐の効果を妨げない聖職者の不適格性について」と題されている) は、「みことばと聖餐の執行」は、司祭の職務を遂行する者の名においてではなく、キリストの名において行われると述べており、「また、聖餐を信仰によって正しく受ける者から、彼らの悪行によってキリストの定めの効果を奪うことはない」としている。なぜなら、聖餐は「悪人によって執行されたとしても、キリストの制定と約束によってその効果を持つ」からである。[ 15 ]聖餐の効力は、それを司式する者とは無関係である。