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新約 聖書は、イエスが約束されたユダヤ人の救世主であるという初期キリスト教徒の主張を裏付けるために、ユダヤ教の聖典を頻繁に引用している。学者たちは、これらの引用のほとんどは文脈上実際の予言ではないと指摘している。これらの引用や言及の大部分は預言書であるイザヤ書から取られているが、それらはユダヤ教の著作全体にわたっている。[1]
ユダヤ人はこれらのいずれもイエスによって成就されたとは考えておらず、場合によっては救世主の預言とは全く考えていない。キリストの到来に言及していると考えられていた旧約聖書の預言は、その節が予言であると明言していないため、批判的な聖書学者からは預言ではないと考えられているか、または、明確に救世主に言及していないため関連性がないとみなされている。 [2] [3] [4] [5] [6] [7] 歴史批評は、預言の証拠による成就や、救世主の預言を成就したからイエスが救世主であると主張することができない分野であると認められている。それは神学的な主張であるため、その学問的方法の範囲内で「そのような議論を構築」することができないからである。[8]紀元1世紀以前の古代ユダヤ人は救世主についてさまざまな見解を持っていたが、イエスのような救世主を含む見解はなかった。[9]主流の聖書学者は、旧約聖書に基づく救世主観は、すべての人々の罪のために苦しみ死ぬ救世主を予言したものではなく、[9]そのため、イエスの死の物語は旧約聖書の伝統から意味が大きく変化したと述べています。[10]
一部の批判的な学者は、福音書はヘブライ語聖書を誤って引用していると主張しているが、一部のキリスト教学者は、新約聖書の著者は比喩的な読み方で聖書を読んでいると主張している。比喩的な読み方では、2番目の出来事が最初の出来事に新しい意味を加えて初めて意味が理解される。[11]アプローチには、テキストに文字通りの著者の意味と、元の著者が気づかなかった神によるより深い意味の両方が含まれているという、 sensus pleniorが含まれる。[12]
概要: 預言と聖書学
ヘブライ語聖書は新約聖書の著者にとって重要な情報源でした。[13]マルコによる福音書には直接引用が27箇所、マタイによる福音書には54箇所、ルカによる福音書には24箇所、ヨハネによる福音書には14箇所あり、聖書の影響力は暗示や反響が含まれることで大幅に増大します。 [14 ]マルコによる福音書の半分は聖書の暗示や引用で構成されています。[15]マタイによる福音書にはマルコによる引用がすべて含まれており、さらに約30箇所の引用が紹介されており、時にはイエスの口から、時には物語に対するルカ自身の解説として紹介されています。 [16]ルカは旧約聖書の3冊を除くすべての書に暗示しています。[17]
一例として、マタイ伝1:23 があります。「『見よ、処女がみごもって男の子を産む。その名をインマヌエルと名付ける。これは『神は私たちと共におられる』という意味である。」これは、イザヤ書7:14 の「それゆえ、主自らがあなたに一つのしるしを与えられる。処女がみごもっている。彼女は男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれる。」を参照しています。
ここで「処女」と訳されているヘブライ語はアルマであり、処女ではなく、結婚に適した若い女性、つまり13歳未満[18]、または他の資料によると12歳から14歳[19]を意味します。しかし、マタイはマソラ本文ではなくイザヤ書の七十人訳聖書を使用しており、そこに出てくる単語は処女を意味するπαρθένος (パルテノス)です。
キリスト教徒が成就したと考える預言
ダニエル書 9:24–27
あなたの民とあなたの聖なる都のために七十週が定められた。それは背きを終らせ、罪を終わらせ、咎を償い、永遠の正義をもたらし、幻と預言者とを封じ、至聖所に油を注ぐためである。それゆえ、知り、悟りなさい。エルサレムを復興し、建て直せという言葉が出た時から、油を注がれた君主の時代まで、七週がある。そして六十二週の間、街路と堀が再建されるが、それは苦難の時である。六十二週の後、油を注がれた者は断たれて何も残らない。また、きたるべき君主の軍隊が、都と聖所を滅ぼす。その終わりには洪水が来、終わりまで戦争がある。荒廃が定められた。彼は一週の間、多くの人々と強い契約を結び、その半週の間、犠牲と供え物をやめさせる。そして、荒廃させる忌まわしいものが、その場所に代わって現れ、荒廃させる者の上に定められた終わりが注がれるまで続く。
— ダニエル書 9:24–27
一般的な学者の見解[20] [21]は、ダニエル書の著者は紀元前 167 年頃のマカバイ戦争の同時代の出来事を記しており、「油を注がれた者は断たれる」は大祭司オニアス 3 世の殺害を指し、「荒廃させる忌まわしいもの」はアンティオコス 4 世エピファネスが神殿にゼウス像を建てたことを指しているというものです。キリスト教徒は、「最も聖なる者」、「油を注がれた者」、「君主」への言及はイエスを指していると解釈しており、「油を注がれた者は断たれる」という表現はイエスの磔刑を指し、「来たるべき君主の軍隊」は紀元 70 年にエルサレムと神殿を破壊したローマ人を指していると解釈しています。[22]
申命記 18:15
申命記18章には、ユダヤ民族の中から立てられる預言者について次のように記されています。
主はあなたたちの中から、あなたたちの同胞の中から、わたしのような預言者をあなたたちのために起こされる。あなたたちは彼に注意を払いなさい。18わたしは彼らの同胞の中から、あなたたちのような預言者を彼らのために起こす。わたしはわたしの言葉を彼の口に授ける。彼はわたしが命じることをことごとく彼らに告げる。 ( CJB )
イエスの時代までに、このモーセの約束は特別な個人を指すと理解されていました。[23]ヨハネ6:14では、パンが増えた後、人々は「この人はまことに預言者であり、世に来られる方である」と言ったと引用されています。ヨハネ7:40では、祭り（仮庵/小屋）の最後の日、大いなる日に...それで、このことばを聞いた多くの民は、「まことに、この人は預言者である」と言いました。使徒行伝3:18–22で、ペテロはイエスがこの約束の成就であると言いました。
エゼキエル 37:24, 25–27
わたしのしもべダビデが彼らの王となり、彼らはみなひとりの牧者を持つ。彼らはわたしの定めに歩み、わたしの定めを守ってこれを行なう。
— エゼキエル 37:24、欽定訳
エゼキエル書37章24節[24]は、ダビデの家から神のしもべとして、イスラエルの唯一の牧者として来る人物について言及しています。その人物はユダの家（16節）とヨセフの部族（17節）を統治し、「彼らを一つの木とし、彼らはわたしの手の中で一つとなる」（19節）という、イスラエルという唯一の国家を樹立します。[25]
15節から24節はダビデ王を指しているはずがない。なぜなら、イスラエルの統一王国は、ダビデの息子ソロモン（紀元前999-931年）の死後、 2つの統治に分かれたからである。さらに、エゼキエル（紀元前622-570年）は、この聖書の物語の主題から4世紀後の紀元前7世紀に書いたが、それでも、その性質上、通常は将来の出来事を指す預言を採用している。したがって、「ユダの杖」はユダの家を表し、「ヨセフの杖」は彼の部族を表す（19節）ので、「わたしのしもべダビデは彼らの王となる」（24節）という表現は、地球のあらゆる場所にあるイスラエルの山々に集まった、1つの土地で1つの国を統治するダビデの家系の人物についての預言として読むことができる。[要出典]
ナレーションは次のように続きます。
彼らは、わたしがしもべヤコブに与えた土地、すなわちあなたがたの先祖が住んでいた土地に住む。彼らも、その子孫も、その孫たちも、永遠にそこに住む。わたしのしもべダビデは、永遠に彼らの指導者となる。わたしは彼らと平和の契約を結ぶ。永遠の契約である。わたしは彼らに与え、彼らの数を増やし、わたしの聖所を永遠に彼らの中に置く。わたしの住まいは彼らとともにあり、わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。(CJB)
彼らはその土地に「住む」（海の歌出エジプト記15:17の「あなたが住むように作られた」[KJV/ESV]）。 「住居」（ヘブライ語ミシュカンמִשְׁכָּן 出エジプト記 25:9）は荒野の幕屋を思い出させます。聖所 (ヘブライ語miqdash מִקְדָּשׁ 出エジプト記 15:17) はむしろ神殿、特に40 章から48 章の最後の章でエゼキエルの注目を集めるリニューアルされた神殿を指しています。
キリスト教では、エゼキエルの神殿はモーセの幕屋（出エジプト記 25～40 章）やソロモンの神殿（列王記上 5～8 章）よりも栄光に満ちていると信じており、次のようないくつかの信念を示唆しています。
- （１）神がメシアにおいて人間と共に住まわれる栄光、ヨハネ１：１４：「御言葉は人となり、私たちと共に住まわれた。私たちは彼の御姿を見た」（שָׁכֵחַ出エジプト記２５：８）（CJB）
- (2) メシアの体は神殿です。ヨハネ 2:19–21: 「イエスは彼らに答えて言われた。『この神殿を壊せ。そうすれば、わたしは三日でそれを建て直す。』ユダヤ人たちは言った。『この神殿を建てるのに 46 年もかかったのに、あなたたちは三日で建てるのですか。』しかし、イエスが言われた『神殿』とは、彼の体のことだった。」(CJB)
- (3) メシアの共同体を神殿として、コリント人への第一の手紙 3:16: 「あなたがたは知らないのですか。あなたがたは神の神殿であり、神の霊があなたがたのうちに宿っているのです。」、エペソ人への手紙 2:20–22 「あなたがたは、使者と預言者という土台の上に建てられ、その礎石はメシアであるイエスご自身です。イエスと一体となって、建物全体は組み合わされ、主と一体となって聖なる神殿として成長しつつあります。そうです、あなたがた自身も、イエスと一体となって、神の霊的な住まいとして建てられているのです。」、ペテロの第一の手紙 2:5 「...あなたがた自身は、生ける石として、霊的な家に建てられ、神がメシアであるイエスを通して、神に受け入れられる霊的な犠牲をささげるために、神のために聖別された共同体として建てられているのです。」 (CJB)
- （４）個々の信者の体、コリント人への第一の手紙第６章１９節：「それとも、あなたがたの体は、あなたがたのうちに住まわれる、神から受けた聖霊のための神殿であることを知らないのですか。あなたがたは、自分自身のものではないのです」（CJB）
- （５）天のエルサレム、黙示録21:9-22:5 [26]
ユダヤ教は、救世主がまだ来ていないとしている。それは、救世主の時代がまだ始まっていないという信念による。ユダヤ教徒は、救世主が地上の生活を完全に変え、痛みや苦しみを克服し、地上に神の王国と救世主の時代を始めると信じている。キリスト教の信仰は様々で、ある一派は神の王国はまったく世俗的なものではないと信じているが、別の一派は神の王国は霊的なもので、イエスがダビデの王座に就いて統治する救世主の時代のこの世のものであると信じている。ほとんどのユダヤ教徒は、神の王国は地上にあり、救世主はダビデの王座に就くと信じている。キリスト教徒（特に福音派）は、両方であると信じており、霊的なもの（歴史上のイエスが救いを完成）であり、今まさに内部にあるものであり、救世主の再臨（イエスの再臨は「新しいエルサレム、神のもとから天から下って来る」黙示録 21:1–4）のときには物理的で外部にあると主張している。[要出典]
キリスト教徒はイエスの生涯、地位、遺産に関する預言として以下を引用しているが、ユダヤ教の学者たちはこれらの聖句は救世主の預言ではなく、ヘブライ語のテキストの誤訳や誤解に基づいていると主張している。[27]
ホセア書 11:1
イスラエルが幼かったとき、わたしは彼を愛し、エジプトからわたしの子を呼び出した。
本来の文脈では、ホセア書のこの文章はイスラエルの民がエジプトの奴隷状態から解放されることを指していました。[28]マタイによる福音書第2章では、これをイエスとその家族のエジプトからの帰還に当てはめて、メシアの預言としています。[29]
主の使いが夢の中でヨセフに現れて言った。「起きて、幼子とその母を連れてエジプトに逃げ、わたしが告げるまでそこに留まりなさい。ヘロデが幼子を捜して殺そうとしているからです。」そこでヨセフは起きて、幼子とその母を連れて夜のうちにエジプトへ出発し、ヘロデが死ぬまでそこに留まりました。これは、主が預言者を通して言われたことの成就でした。「わたしはエジプトからわたしの子を呼び出した。」
— マタイ2:13–15
イザヤ
イザヤ書 7:14
それゆえ、主御自身があなたに一つのしるしを与えられる。見よ、若い女がみごもって男の子を産み、その名をインマヌエルと呼ぶであろう。
初期キリスト教の伝統では、この節はイエスの母への言及であると解釈された。[30]預言者イザヤはユダのアハズ王に語りかけ、神が彼の敵を滅ぼすと王に約束し、彼の預言が真実であることを示すしるしとして、近くに立っている「若い女」（「アルマ」）がまもなくインマヌエル（「神は我々と共におられる」）という名の子供を産み、その子供が成長する前に敵の王からの脅威がなくなると予言した。[31]アルマはヒゼキヤの母親かイザヤの娘かもしれないが、どちらの候補にも問題がある。例えば、ヒゼキヤは預言が与えられた9年前に生まれたようだ。[32] しかし、聖書のヒゼキヤの年代記は混乱しており、8.8と10のインマヌエルの「土地」への言及によって、預言された子供であることが強く示唆されている。[30]
マタイによる福音書は、イエスの超自然的起源の主張を裏付けるためにこの節を参照している。[33]しかし、イエスの時代には、ユダヤのユダヤ人はもはやヘブライ語を話さなかったため、イザヤ書は、一般的に使用されていた2つの言語であるギリシャ語とアラム語に翻訳されなければならなかった。[33]マソラ本文では、アルマという言葉は、出産可能年齢の若い女性、または母親であることを意味するが、[34]イザヤ書7章14節のギリシャ語訳では、アルマは「処女」を意味するギリシャ語のパルテノスと訳されている。[35]カトリックの学者ブラント・ピトレは、アルマは、若い未婚の女性を意味する英語の「乙女」に近い意味であり、処女であることが暗示されていると主張している。 [36]保守的なアメリカのキリスト教徒の中には、イザヤ書7章14節の扱い方によって、新しい聖書翻訳の妥当性を判断する者もいる。 [ 37 ]
イザヤ書 8:14
彼は聖所となるであろうが、イスラエルの両家にとってはつまずきの石、妨げの岩となり、エルサレムの住民にとっては罠、わなとなるであろう。（KJV）
ペテロの手紙一第2章8節は、石と礎石について言及しているイザヤ書第8章14節、詩篇第118章22節、イザヤ書第28章16節を引用して、石をキリストと解釈しています。
イザヤ書 8:22–9:1 (9:1–2)
しかし、苦難に陥っていた人々には、もはや暗い影はない。かつてはゼブルンの地とナフタリの地を辱めたが、将来は、ヨルダン川の向こうの海の道にある諸国のガリラヤを栄誉ある者とされるだろう...
— イザヤ8:23 (9:1) [38]
ユダヤ教とキリスト教の両方の解釈によれば、預言者イザヤは預言の中でイスラエルの人々に、セナケリブによる十部族の略奪が近づいていること、そして後年ネブカドネザルによるエルサレムの略奪が近づいていることを知らせるよう命じられた。 [39]
シロ・エフライム戦争中、イザヤはアッシリアとの同盟に反対し、アハズにダビデの契約の保証に頼るよう助言した。この見解は宮廷で受け入れられなかった。アッシリアはゼブルンとナフタリの土地を吸収し、ガリラヤ、ドル、ギレアデの各州を形成した。[40]ユダはアッシリアの属国となった。
ヒゼキヤの治世には、ユダ王国の力が著しく増大した。ヒゼキヤはペリシテ人との戦争に勝利し、一連の勝利で彼らをガザまで追い返した。こうして彼は父が失ったすべての都市を奪還しただけでなく、ペリシテ人の所有する他の都市も征服した。[41]彼はまた、荒廃した北部の領土の一部をユダ王国に再編入し、ダビデの統治下にあった国の境界を回復しようとした。このとき、ユダはアッシリアとエジプトの国境で最強の国であった。[42]「メシアの預言」（「闇の中を歩む民は大いなる光を見、深い闇の地に住む者たちの上に光が差し込んだ」）は、ヒゼキヤの戴冠式と同時期に起こったものと考えられ、北部の州に住むイスラエル人の救出を予期していた。[40]
ユダヤの伝承によれば、彼が語る救いとは、アハズ王の息子で平和の君ヒゼキヤ王の時代に、セナケリブによるエルサレム包囲が奇跡的に終わったことである（イザヤ書36章と37章を参照） 。[要出典]
マタイは、イエスがガリラヤで 宣教を始めたときの救世主の預言を引用しています。
そして、ナザレを去って、ゼブルンとナフタリの地方にある海辺のカペナウムに行き、そこに住まわれた。それは、預言者イザヤによって言われたことが成就するためであった。「ゼブルンの地とナフタリの地、海沿いの道、ヨルダン川の向こう、異邦人のガリラヤ。暗闇に座していた民は、大いなる光を見、死の地と死の陰に座していた人々に、光が昇った。」
— マタイ4:12–16
マタイによる福音書の著者によるイザヤ書9章1-2節の解釈は、キリスト教の著者たちにそのメシア的適用を示唆するに至った。[43]
マタイによる福音書はギリシャ語七十人訳聖書の聖書解釈（イザヤ書8:23-9:2）を修正していますが、[38]マソラ本文では「諸国の地域」に言及しています。[44]
イザヤ書 9:6,7 (マソラ書 9:5,6)
なぜなら、私たちには子供が生まれ、私たちに与えられた息子がおり、権威はその肩にあり、驚くべき助言者、全能の神、永遠の父は、彼の名を「平和の君」と呼んだからです。[45]
— イザヤ書 9:5 JPS
ヘブライ語聖書のユダヤ語訳では、節の番号付けが異なります（キリスト教の旧約聖書の 9:6 は、ヘブライ語聖書のバージョンでは 9:5 に番号付けされています）。
新しいユダヤ教の訳では、この節は次のようには翻訳されていません。
- イザヤ書 9:6 (マソラ書 9:5) 「ひとりの子供が私たちに生まれ、ひとりの息子が私たちに与えられた。その肩に主権が与えられ、その名は『不思議な者、全能の神、永遠の父の顧問、平和の君主』と呼ばれる。」 (小訳) [46]
- イザヤ書 9:6 (マソラ書 9:5) 「私たちに子供が生まれ、私たちに息子が与えられた。主権は彼の肩にあり、彼の名はペレ・ジョエズ・エル・ギボル・アビ・アド・サル・シャロームと呼ばれる。」 (JPS 1917) [46]
この節はタルグム、すなわちヘブライ語聖書のアラム語注釈書の中でメシアに明確に適用されています。 [47]
キリスト教徒の中には、この聖句はイエスが救世主として誕生したことを指していると考える人もいます。キリスト教の聖書ではこの聖句は次のように書かれています。
ひとりの子がわたしたちに生まれ、ひとりの男の子がわたしたちに与えられる。主権は彼の肩に置かれる。彼の名は「不思議な助言者、力ある神、永遠の父、平和の君」と呼ばれる。
— イザヤ書 9:6
イザヤ書 11:12
彼は諸国民のために旗を立て、イスラエルの追放された者を集め、ユダの散らされた者を地の四隅から集めるであろう。
— イザヤ書 11:12
一部の評論家は、これは成就していない預言であるとし、ユダヤ人は全員イスラエルに集められていないと主張している。[48]一部のキリスト教徒は、イスラエル国家の建国をこの預言の成就と呼んでいる。[49]他の人は、成就とは、イエスがメシアとしてすべての国々を自分のもとに導くことであると主張している（11:10「諸国民は彼に助言を求め、彼の住まいは尊ばれる」参照）。ヨハネ12:32（「そして、わたしは、地上から上げられるとき、すべての人をわたしのもとに引き寄せる」）と、ローマ15:12でパウロがイザヤ11:10を引用して、異邦人が神の民に含まれることを強調しているのを引用している。[26]
キリスト教徒の中には、イザヤ書 2:2 はイザヤ書 11:10,12 と関連して理解されるべきだと信じている人もいます。
来たるべき日に、主の家の山は山々よりもしっかりと立ち、丘々よりも高くそびえる。そしてすべての国々は喜びをもってそれを見つめるであろう。
— イザヤ書 2:2
キリスト教徒の中には、ヨハネによる福音書第 1 章 14 節 (「そして、ことばは肉となって、私たちの間に住まわれた。私たちはその栄光を見た」) と第 2 章 19 ～ 21 節 (「イエスは彼らに答えて言われた。『この神殿を壊してみなさい。そうすれば、わたしは三日でそれを建て直します。』ユダヤ人たちは言った。『この神殿を建てるのに四十六年もかかったのに、あなたたちは三日でそれを建て直すのですか。』しかし、イエスは自分の肉体である神殿について語っていたのです。」) に記されているように、救世主であるイエスが神の究極の「家」または住まいであると信じている人もいます。彼を通して、メシアの共同体は神殿となる。コリント人への第一の手紙第3章16節（「あなたがたは知らないのですか。あなたがたは皆、神の神殿であり、神の霊があなたがたのうちに宿っているのです。」）とエペソ人への手紙第2章20～22節（「…使徒と預言者という土台の上に建てられ、メシアであるイエスご自身が礎石です。このキリストにあって、建物全体は組み合わされて成長し、主にある聖なる神殿となります。あなたがたも、キリストにあって、聖霊によって、神の住まいとして建てられるのです。」）にあるように。メシアの高揚を通して、すべての国々が彼に引き寄せられる。ルカによる福音書第24章47節（「…そして、エルサレムから始まって、その名によって、すべての国々に悔い改めと罪の赦しが宣べ伝えられるようになる。」）にあるように。[26]
主イエスが三日間でエルサレムの神殿/御自身の体の神殿を破壊し再建するという預言は、旧約聖書、正確にはホセア書6章1-2節と列王記下20章8節に記されています。[50]
イザヤ書 28:16
それゆえ、主なる神はこう言われる。「見よ、わたしはシオンに基礎として石を置く。それは試された石、貴重な隅の石、確かな基礎である。信じる者は急ぐことはない。」 (KJV)
ペテロの手紙一第2章8節は、イザヤ書第28章16節、つまずきの石と礎石について述べている詩篇第118章22節、イザヤ書第8章14節を引用して、言及されている石をキリストと解釈しています。
イザヤ書 53:5
しかし、彼は私たちの罪のために傷つけられ、私たちの咎のために打ち砕かれた。私たちに平和をもたらす懲罰が彼に与えられ、彼の傷によって私たちは癒された。
— イザヤ書 53:5 (KJV)
しかし、彼は私たちの罪のゆえに苦しみ、私たちの咎のゆえに打ちひしがれました。私たちの幸福のための懲罰が彼に下され、彼の傷によって私たちは癒されました。
イザヤ書 53 章は、キリスト教徒がイエスによって成就された救世主の預言として見ている最も有名な例でしょう。そこには、他人の罪のために苦しむ「苦しむ僕」として知られる人物について書かれています。イエスは十字架上での死によってこの預言を成就したと言われています。[51]イザヤ書 53 章 5 節は、多くのキリスト教徒によって伝統的にイエスを救世主と呼んで理解されてきました。[34] キリスト教の弁護者によって頻繁に主張されているのは、著名なユダヤ人解説者ラシ (1040 CE – 1105 CE) が、イザヤ書 53 章の苦しむ僕をイスラエル国家と最初に同一視した人物であるというものです。ユダヤ人の間では、イザヤ書 52-53 章の「僕」がイスラエル国家を指しているという見解は誤解を招きます。なぜなら、その解釈では、異教徒の国家はユダヤ国家を苦しめることによって本質的に癒され、彼らが彼らを打てば打つほど、彼らはより癒されることになるからです。しかし、多くの人は依然として「苦難の僕」を、一人の個人とみなされるユダヤ人全体を指し、[52]より具体的にはバビロンに追放されたユダヤ人を指していると考えています。[53]しかし、ラビの民間伝承、歴史的逸話、道徳的勧告をまとめたサムエル記のアガディック・ミドラッシュでは、イザヤ書53:5はメシア的に解釈されています。[54] [確認するには引用が必要]
新約聖書の中でイザヤ書 53 章がイエスの預言であるという最初の主張の 1 つは、使徒行伝第 8 章 26 節から 36 節に由来します。そこには、神が使徒フィリポに、馬車に座ってイザヤ書を声を出して読んでいるエチオピアの宦官に近づくように命じる場面が描かれています。宦官は、自分が読んでいる内容 (イザヤ書 53 章) が理解できないと述べ、フィリポはその箇所がイエスを指していることを説明します。「宦官はフィリポに答えて言った。『預言者はだれについてこれを話しているのですか。自分のことですか、それとも、ほかの人のことですか。』 フィリポは口を開き、その聖書の箇所から始めて、イエスを宣べ伝えた。」
（苦しむ）僕[55]は、諸国の残酷さに苦しむユダヤ人を指しており、僕の歌のテーマであり、以前にも言及されています。
エレミヤ 31:15
主はこう言われる。ラマで声が聞こえた。嘆き悲しむ声と、激しく泣く声。ラケルは自分の子供たちのために泣きながら、子供たちがいなくなったので、慰められることを拒んだ。
— エレミヤ書 31:15 (KJV)
マタイによる福音書第2章17～18節には、ヘロデ大王による幼子虐殺が、エレミヤ書のこの節で語られたとされる預言の成就であると 記されています。
「彼女の子供たちはもういないから」というフレーズは、ラケルの子供たちがアッシリアに捕囚されたことを指していると考えられています。その後の節では、彼らがイスラエルに帰還したことが記されています。[56]
ミカ書 5:2 (ヘブライ語ではミカ書 5:1)
しかし、ベツレヘム・エフラタよ、あなたはユダの千年王国の中では小さな者だが、あなたの中からイスラエルを治める者がわたしのもとに出る。その出で立ちは昔から、太古の昔からである。（ミカ書 5:1）
ミカのバビロン捕囚に関する預言の終わり近くにあるこの節は、キリスト教弁護者やヨハネによる福音書（ヨハネ7:42）に登場するパリサイ人によって、メシアがベツレヘムで生まれるという預言として解釈されてきた。[57]
この節は、カレブの2番目の妻エフラタの息子であるベツレヘムの一族について述べています。（歴代誌上2:18、2:50–52、4:4）ベツレヘム・エフラタはダビデ王が生まれた町であり一族であり、[58]この節はダビデ王の新たな後継者の誕生について述べています。[59]
マタイによる福音書とルカによる福音書はイエスの誕生について異なる記述をしているが、どちらも誕生地をベツレヘムとしている。[60]マタイによる福音書には、ヘロデ大王がエルサレムの祭司長と律法学者たちに、メシアはどこで生まれるのか尋ねたと記されている。彼らはミカの言葉を引用して答えた。「ユダヤのベト・レヘムです」と彼らは答えた。「預言者がこう書いているからです。『ユダヤの地のベト・レヘムよ、あなたはユダヤの指導者たちの中で決して一番小さい者ではない。あなたから、わたしの民イスラエルを牧する指導者が出てくるであろう。』」（マタイ2:4–6）
ベツレヘムがメシアの生誕地であるという考えは、紀元4世紀以前のユダヤ教の文献には見当たりません。[61]ユダヤ教の伝統では、メシアの生誕地は不明であるという考えが強調されているようです。[62]
現代の学者の中には、誕生物語は福音書記者による創作であり、イエスを讃え、イエスの誕生を預言の成就として示すために作られたものだと考える者もいる。[63] [64]
詩篇
詩篇の一部は、ネヴィーム（預言者） ではなくケトゥヴィーム（書物）に分類されているにもかかわらず、ユダヤ教では預言的なものと考えられています。
メシアとキリストという言葉は「油を注がれた者」を意味します。古代のユダヤ人の指導者は、地位に就くとオリーブ油で油を注がれました(例: ダビデ、サウル、イサク、ヤコブ)。また、ヘブライ語聖書では、メシアは王の名前として使用されています。サムエル記下 1:14 で、ダビデはサウル王の殺害者を見つけ、「なぜあなたは主の油を注がれた者を滅ぼすために手を上げることを恐れなかったのですか」と尋ねます。
多くの詩篇は伝統的にダビデ王（つまり救世主ダビデ）の著作とされているが、その中で著者は自らの生涯を三人称で書き、自らを「神の救世主」と呼び、軍事的功績については明確に述べている。そのため、預言的な詩篇であると主張されている部分の多くは、そうではないかもしれないと主張できる。
詩篇 2
なぜ諸国は陰謀をめぐらし、諸国の民はむなしい企てをするのか。地上の王たちは主とその油そそがれた者に逆らって立ち上がり、支配者たちは共に相談して言う。「彼らの束縛を断ち切り、彼らの縄を我々から投げ捨てよう。」天に座する者は笑い、主は彼らをあざ笑う。そして主は怒りをもって彼らに語り、憤りをもって彼らを恐れさせて言う。「わたしは、わたしの王を、わたしの聖なる山シオンに立てた。」わたしは主の命令を語る。主はわたしに言われた。「あなたはわたしの子、わたしは今日あなたを生んだ。わたしに求めよ。そうすれば、わたしは諸国の民をあなたの嗣業とし、地の果てまでもあなたの所有とする。あなたは鉄の杖で彼らを打ち砕き、陶器師の器のように彼らを打ち砕く。」
— 詩篇 2:1–9
詩篇 2 篇はダビデについて書かれているとも言えるが、使徒行伝とヘブライ人への手紙の著者はこれをイエスに関連していると解釈した。聖アウグスティヌスは「陰謀を企てる国々、むなしい企てをする人々」を詩篇 110 篇で言及されている敵と見なしている。「わたしの右に座りなさい。わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで。」[65] [全文引用が必要]
7節。主は救世主の父です。ユダヤ教では、「神の子」という言葉はキリスト教とはまったく異なる意味を持ち、文字通りの子孫ではなく、人類の父である神を自覚した義人を指します。
キリスト教徒は、ヘロデとポンティウス・ピラトがイエスに敵対したことを、詩篇 2 篇がイエスに言及している証拠として挙げています。使徒行伝 13 章 33 節は、イエスの復活を 7 節 (「あなたは私の子、私は今日あなたをもうけた」) の確証と解釈しています。
ヘブライ人への手紙 1:5では、7 節を使って、イエスが天使よりも優れている、つまり、イエスが神と人間の仲介者として優れていると主張しています。「いったい、どの天使に、あなたはわたしの子、わたしは今日あなたをもうけた」と神は言われたでしょうか。しかし、「神の子」という語句は、ヘブライ語聖書では、ダビデやヤコブなど、来るべき救世主以外の人々を説明するために使われています。
詩篇2:12で始まるフレーズの正確な表現はテキストによって異なり、「彼の足に接吻しなさい」と「息子に接吻しなさい」は数世紀にわたってさまざまな言語（ジェームズ王訳を含む）で最もよく使われてきましたが、[34]死海文書などの元のヘブライ語写本には含まれていません。固有名詞は改訂版で「息子」に短縮されました。[34]後者の欄外の解釈には「清らかに礼拝しなさい」とあり、ジョセフ・ヘルツによれば「これはユダヤ教の権威と一致している」とのことです。[34]
詩篇 16
夜になっても私の心は警告を与えてくれるので、私は主を常に目の前に置きます。主が私の右にいて、私は動かされることはありません。このため、私の心は喜び、私の魂は歓喜します。さらに、私の体も安らかに眠ります。あなたは私の魂を死者の住まいに残さず、あなたの聖なる者に朽ち果てを見させません。あなたは私に命の道を示し、あなたの御前に喜びに満ち、あなたの右に永遠に楽しみを与えてくださいます。
— 詩篇 16:7–11
詩篇16篇をメシアの預言として解釈することは、キリスト教福音派の 解釈学では一般的である。[66]
ペテロの説教によれば、この預言はメシアが死に打ち勝つこと、つまりイエスの復活についてのものである。
神はイエスを復活させ、死の苦しみを解き放った。死にとらわれることは不可能だったからだ。ダビデはイエスについてこう言っている。「私は主を常に私の前に見た。主は私の右にいて、私が揺り動かされることはない。…あなたは私の魂を黄泉に捨てず、あなたの聖なる者に朽ち果てを見させない。…あなたはあなたの臨在によって私を喜びで満たすであろう。」兄弟たちよ、私は族長ダビデについて自信を持ってあなたたちに言うことができる。彼は死んで埋葬され、彼の墓は今日まで私たちのところにある。それゆえ、彼は預言者であり、神が彼に彼の子孫の一人を彼の王座に就けると誓ったことを知っていたので、キリストの復活を予見し、彼が黄泉に捨てられず、彼の肉体が朽ち果てないことを語った。このイエスを神は復活させ、私たちはみなその証人である。
— 使徒行伝 2:24–32
また、パウロがアンティオキアの会堂で語った言葉も注目に値します。「そして、神が彼を死からよみがえらせ、再び朽ち果てないようにされたことについては、こう言われた。『わたしは、ダビデの聖なる、確かな祝福をあなたに与える』。それゆえ、パウロは他の詩篇でもこう言っています。『あなたは、あなたの聖なる者を朽ち果てさせません』。ダビデは、自分の時代に神の計らいに従っていたが、眠りにつき、朽ち果てた。しかし、神がよみがえらせた者は、朽ち果てなかった」（使徒行伝 13:34–37）。
詩篇 22
1 わが神、わが神、なぜ私を見捨てたのですか。なぜ私を助けず、私の叫びの言葉から遠く離れておられるのですか。2 わが神よ、私は昼に叫んでも、あなたは聞いてくださらず、夜も叫んでも、私は黙っていません。... (KJV)
福音書のうちの2つ（マタイによる福音書27:46とマルコによる福音書15:34）には、イエスが十字架の上で詩篇22篇の言葉を語ったと記されている。 [67]
そして、三時ごろ、イエスは大声で叫ばれた。「エリ、エリ、レマ、サバクタニ。」これは、「わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか。」という意味である。
— マタイ27:46
他の二つの正典福音書は、イエスの言葉について異なる記述をしている。ルカ23:46は詩篇31:5（「わが霊をみ手にゆだねます」）を引用しているが、ヨハネはイエスが「成し遂げられた」（ヨハネ19:30）と言ったとしている。一部の学者は、これをイエスの言葉が福音書以前の受難物語の一部ではなく、後に福音書記者によって付け加えられた証拠と見ている。[68]
マソラ本文のようなほとんどのヘブライ語写本では、詩篇第22篇16節（ヘブライ語の詩節番号では17節）はכארי ידי ורגלי（「ライオンのように私の手と私の足は」）となっている。[69] [信頼できない情報源？ ]多くの現代英語訳はこれを「彼らは私の手と私の足を刺し通した」と訳しており、その始まりはカバーデール聖書で、ルターのdurchgraben（掘り抜ける、突き通す）をpearsed（突き刺す）と訳しており、durchgrabenは七十人訳聖書のωρυξαν「掘った」の変化形である。この翻訳は大いに議論を呼んでいるが、キリスト教の弁証論では、死海文書がヘブライ語のכארי（ライオンのように）の語尾のyudをvav כארו「Kaaru」に長くすることで「彼らは私の手と足を刺し通した」という翻訳に重みを与えていると主張されている。これはヘブライ語には存在しない単語だが、アレフを省略するとכרו（掘る）となり、七十人訳聖書の翻訳と似ている。[70] しかし、この見解は、ナハル・ヘヴェル写本の筆写者が他にも多数のスペルミスを犯していることを考えると異論がある。例えば、同じ文の中にידיהが正しいידיの代わりに書かれており、ヘブライ語のידי yadai（手）がידיה yadehah（彼女の手）になっている。[71]キリスト教弁護者は、この一節はイエスを指していると主張している。[72]
詩篇 34
義人は多くの苦難に遭う。しかし主は彼をそのすべてから救い出し、彼の骨を一つも折られないようにされる。
— 詩篇 34:20
レイ・プリチャードは詩篇34篇20節をメシアの預言であると述べている。 [73]ヨハネによる福音書はイエスの磔刑の記述を預言（ヨハネ19:36）として解釈し、その詳細のいくつかを成就として提示している。
そこで兵士たちが来て、イエスと共に十字架につけられた最初の者と、もうひとりの者の足を折った。しかし、イエスのところに来て、イエスがすでに死んでいたのを見て、足を折ることはしなかった。しかし、兵士のひとりが槍でイエスのわき腹を突き刺すと、すぐに血と水が流れ出た。これらのことが起こったのは、「彼の骨は一つも折られない」という聖書の言葉が実現するためであった。また、聖書の別の箇所には、「彼らは、自分たちが突き刺した者を見る」とある。
— ヨハネ19:32–37
詩篇 69
彼らはわたしの食物に胆汁を与え、わたしの渇きに酢を飲ませた。
— 詩篇69:21
キリスト教徒は、この聖句はマタイ伝27:34、マルコ伝15:23、ヨハネ伝19:29に見られるように、十字架上のイエスに酢に浸したスポンジを飲ませた時のことを指していると信じています。[74]
詩篇 110
主は私の主に言われた、「わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右に座していなさい。主はあなたの力の杖をシオンから送り、あなたの敵のただ中で支配しなさい。あなたの民はあなたの力の日に喜んで従い、朝の胎内から聖なる美しさを身にまとう。あなたは若い時の露を持っている。主は誓いを立てて、それを悔い改めることはない。あなたは永遠にメルキゼデクの位にしたがって祭司である。主はあなたの右にいて、その怒りの日に王たちを打ち倒す。彼は異邦人の間で裁きを行い、その場所を死体で満たし、多くの国々の頭を刺す。彼は道の小川の水を飲む。それゆえ、彼は頭を上げる。」 (KJV)
「王の詩篇（詩篇 2 章の序文を参照）。3 節がまったく不明瞭で、詩篇を語る人もしばしばいるため、非常に難しい。キリスト教の解釈では、これはイエスを指し、救世主的、時には終末論的な詩篇であると理解されている。ラダックはこの見解に対して論争を繰り広げている」[この引用には出典が必要] [出典が必要] 1. ここで神は、我が主 と呼ばれる王に話しかけている。おそらくこれは預言者が語った言葉であろう。王は神に非常に近く、特権的な立場にあり、神の会議で神の右に座っていると想像される。古代近東では、副司令官は王の右に座っていた。このようなイメージは詩篇ではまれだが、詩篇 45 章 7 節を参照。王が敵の背中を踏みつけると（ヨシュア記10:24参照）、彼らは詩的に彼の「足台」となる。2. 1節とは対照的に、神は三人称で語られている。シオンの伝統（イザヤ書2:1–4、60:1–22参照）と王の伝統はここでつながっている。1-2節は王の偉大な力を表現する一方で、それが神（YHWH）から来ることも強調している。[75]
詩篇110篇はユダヤ教とキリスト教の伝統の両方で救世主的であると見なされている。[76] キリスト教の著者は、新約聖書のいくつかの節に照らして、この詩篇を救世主的節として解釈した。[77] ベネディクト16世教皇は、「詩篇の冒頭で表現された王の栄光は、新約聖書によって救世主的預言として採用された。このため、この節は新約聖書の著者によって、明示的な引用として、または暗示として、最も頻繁に使用されている節の1つである」と述べた。[78]彼はさらに、このイメージを王であるキリストの概念に結び付けている。[79]
使徒行伝2:29-35では、ペテロは復活の文脈でイエスの同様の栄光について言及しています[78]
福音書の筆者たちはこの詩篇を救世主の預言として解釈しています。
パリサイ人たちが集まっていたとき、イエスは彼らに尋ねて言われた、「あなたがたはキリストをどう思うか。だれの子か。」彼らは答えた、「ダビデの子です。」イエスは彼らに言われた、「それでは、どうしてダビデは御霊によってキリストを主と呼んでいるのか。『主はわたしの主に言われた。わたしがあなたの敵をあなたの足もとに置くまでは、わたしの右に座していなさい。』ダビデがこのようにキリストを主と呼んでいるのなら、どうして彼はキリストの子なのだろうか。」しかし、だれも一言も答えることができなかった。
— マタイ22:41–46
ヒッポのアウグスティヌスによれば、「これらすべては予言され、事前に告知される必要があった。私たちは心の準備ができるように知らされる必要があった。彼は私たちが恐れて尻込みするほど突然来ることを望んでいたのではなく、むしろ私たちが信じてきた者として彼を期待すべきなのだ。」[80] [全文引用が必要]
サムエル記下7:14
わたしは彼の父となり、彼はわたしの息子となる。もし彼が罪を犯すなら、わたしは人のむちと人の子らの鞭で彼を懲らしめる。（KJV）
ヘブル人への手紙 1:5では、この聖句を「わたしは彼の父となり、彼はわたしの子となる」と引用している。サムエル記では、この聖句は「彼が悪を行うときは、わたしは人のむちで彼を罰し、人の鞭で打つ」と続いている。[81]しかし、これは歴代誌上 17:13 の類似の部分に反映されていない。ヘブル人への手紙で引用されているこの句は、一般的にダビデの契約への言及とみなされており、神は王に彼とその子孫への慈悲を継続的に保証している。[82]この文脈で、チャールズ・ジェームズ・バトラーは、ヨハネによる福音書 13:18 でイエスが引用した詩篇 41 篇もメシア的であると見ている。
知恵 2:12–20
『ソロモンの知恵』は旧約聖書の第二正典の一つです。第二正典はカトリック、東方正教会、東方正教会では正典とみなされていますが、ユダヤ教やプロテスタントでは非正典とされています。
正義の人を待ち伏せしよう。
彼は私たちにとって都合が悪く、私たちの行動に反対しているからです。
彼は律法に対する罪を責め、
そして、私たちの訓練に反する罪を犯したと非難します。
彼は神を知っていると公言しているが、
そして、自分を主の子と呼んでいます。
彼は私たちにとって、私たちの考えに対する戒めとなりました。
彼を見ること自体が私たちにとって重荷なのです。
彼の生き方は他の人とは違っているから、
そして彼のやり方は奇妙です。
彼にとって私たちは卑しい存在だ。
そして彼は私たちの道を汚れたものとして避けます。
彼は義人の最後を幸福と呼ぶ。
そして神が自分の父であると自慢します。
彼の言葉が真実かどうか見てみましょう。
そして彼の人生の終わりに何が起こるか試してみましょう。
義人が神の子であるなら、神はその人を助けてくださるであろう。
そして彼を敵の手から救い出すであろう。
侮辱と拷問で彼を試してみよう。
彼がどれほど優しいかを知るために、
そして彼の忍耐力を試しなさい。
彼に恥ずべき死を宣告しよう、
なぜなら、彼の言うとおり、彼は守られるだろうからである。
— 知恵 2:12–20
ゼカリヤ
ゼカリヤ書 9:9
シオンの娘よ、大いに喜べ。エルサレムの娘よ、勝利の叫びを上げよ。見よ、あなたの王があなたのところに来る。彼は正しく、救いに恵まれ、謙虚で、ろばに乗り、ろばの子、子ろばに乗る。
— ゼカリヤ書 9:9
キリスト教の著者たちはゼカリヤ書9章9節を、救世主としての自己卑下行為の予言として解釈した。 [83] ヨハネによる福音書は、この節をイエスのエルサレム入城の記述と結び付けている。
彼らは棕櫚の枝を取り、イエスを出迎えに出て、叫び始めた。「ホサナ！主の名によって来られる方、イスラエルの王に祝福あれ。」イエスは子ろばを見つけて、それに乗られた。聖書にこう書いてあるとおりである。「シオンの娘よ、恐れることはない。見よ、あなたの王がろばの子に乗って来られる。」
— ヨハネ12:13–15
共観福音書は、イエスがこの出来事を計画し、意識的に預言を成就したことを明らかにしている。[84]
マタイによる福音書は、枝の主日におけるイエスの凱旋入城をゼカリヤ書のこの節の成就として描いている。マタイはこの預言を子ろばと別のロバとして描いているが、原典では子ろばについてしか触れられていない。ゼカリヤ書の言及は一頭の動物についてのみ言及するユダヤ教の並行表現であり、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書ではイエスが弟子たちを一頭の動物だけを追わせたと述べている。[85]マタイが原文を読み間違えた、子ろばの存在が暗示されている、またはダビデの家族が乗るロバが二頭いるというサムエル記下16:1-4の言及を意図的に反響させたかったなど、いくつかの説明が提案されている。[86]
最も古いユダヤ教の書物では、ゼカリヤ書 9:9 はメシアに当てはめられています。[87]タルムードによれば、メシアが乗るロバへの信仰は固く、「夢の中でロバを見た人は救済を見るだろう」とされています。[88] [確認には引用が必要]この節は、サンハ 98 a、ピルケ・デ・ラ・エリエズ 31 頁、およびいくつかのミドラシュでもメシアとして引用されています。[引用が必要]
ゼカリヤ 12:10
わたしはダビデの家とエルサレムの住民に、恵みと祈りの霊を注ぐ。彼らはわたしに頼って彼を突き通した。彼らはひとり子を失った者のように彼のために嘆き、長子を失った者のように彼のために苦しむ。
— ゼカリヤ 12:10
ゼカリヤ書12章10節は、キリスト教の著者たちがイエスによって成就された救世主の預言としてよく引用するもう一つの聖句である。[89]
最も古いユダヤ教の書物の中には、タルムードのゼカリヤ書12章10節がメシア・ベン・ヨセフに当てはめられているものもある[90] [確認には引用が必要]。また、12節（「国は、それぞれの家族が嘆き悲しむ。ダビデの家系の家族は、それぞれの女性たちが嘆き悲しむ。ナタンの家系の家族は、それぞれの女性たちが嘆き悲しむ」）も当てはまるが、その嘆きがメシア・ベン・ヨセフの死によるものか、あるいは邪悪な欲望（イェツェル・ハラ）によるものかは意見が分かれている。[要出典]
ヨハネによる福音書では、次の記述に見られるように、イエスの磔刑について述べる際にこの預言に言及しています。
そこで兵士たちは来て、イエスと一緒に十字架につけられた最初の男ともう一人の男の足を折った。しかし、イエスのところに来て、イエスがすでに死んでいたのを見て、足を折らなかった。しかし、兵士の一人が槍でイエスのわき腹を突き刺すと、すぐに血と水が流れ出た。それを見た者が証言した。その証言は真実である。彼は自分が真実を語っていることを知っている。それは、あなたがたも信じるようになるためである。これらのことが起こったのは、「彼の骨は一つも折られない」という聖書の言葉が成就するためである。また、聖書の別の箇所には、「彼らは、自分たちが突き刺した者を見る」とも書いてある。
— ヨハネ19:32–37
ゼカリヤ書12章10節は、現代のユダヤ教徒によって誤訳されているとよく考えられています。[91]ユダヤ人は次のように訳すことが多いです。
そして、わたしはダビデの家とエルサレムの住民に恵みと祈りの霊を注ぐ。彼らは刺し貫かれた者たちのためにわたしを頼り、ひとり息子を失ったように嘆き、長子を失ったように苦々しい思いを抱くであろう。[92]
ゼカリヤ書12章10節の正しい翻訳に関するユダヤ教とキリスト教の議論は、多くの場合、文脈に応じて「誰」または「について」を意味するヘブライ語のフレーズ「את אשר（'êṯ-'ă·šer または et-asher）」の翻訳に行き着く。[ 93 ] [94] [95]
ダビデの預言として読まれる聖句
預言の成就についての議論
キリスト教信者の間では、旧約聖書のどの箇所がメシアの預言で、どの箇所がそうでないか、また、彼らが成就したと主張する預言が預言として意図されているかどうかについて意見が分かれています。これらの旧約聖書の預言の著者は、すでに起こった出来事を描写しているように見えることがよくあります。たとえば、新約聖書の聖句には次のように書かれています。
そこで彼は起きて、夜のうちに幼子とその母親を連れてエジプトへ出発し、 15 ヘロデが死ぬまでそこにとどまった。こうして、主が預言者を通して言われた言葉が実現した。「わたしはエジプトからわたしの子を呼び出した。」
— マタイ2:14
これは旧約聖書のホセア書11章1節に言及している。しかし、その節にはこう書かれている。
イスラエルが幼かったとき、わたしは彼を愛し、エジプトからわたしの子を呼び出した。
懐疑論者は、ホセア書の一節は明らかに歴史的な出来事について語っており、したがってその一節は明らかに予言ではないと主張します。
現代の学問によれば、イザヤ書第53章に描かれている苦難のしもべは、実際には元の文脈ではユダヤ人のことである。[3] [96] [97] [98] [99] [100]一部のラビ（例えばラシやマイモニデス）の反応は、苦難のしもべの箇所は明らかに預言的であり、詩篇第22篇が預言的であったとしても、メシアはまだ来ていないため、その箇所はイエスについて語っているはずがないというものである。前述のように、「彼らは私の手と足を刺し貫いた」という表現については議論がある。
現代の聖書学者にとって、これらの聖句は将来の出来事を予言していると主張していないか、またはメシアについて語っていると主張していない。[2] [3] [4]彼らは、イエスが預言を成就したのでメシアであるという議論は誤り、つまり客観的な合理的議論を装った信仰告白であると考えている。[101]キリスト教徒から無神論者に転向したファレル・ティルは、懐疑的レビューで次のように主張している。[より良い情報源が必要]
聖書をこれほどあからさまに歪曲する根拠は何でしょうか。答えは、もちろん明白です。福音書の筆者たちは、彼らの考えるイエスこそが旧約聖書で約束されていた救世主であることを証明しようと必死だったのです。旧約聖書には処女から生まれ、十字架にかけられ、復活した救世主の預言は実際にはなかったので、筆者たちはイエスが待望されていた救世主であるかのように見せるために、聖書を歪曲し、歪曲しなければなりませんでした。[102]
しかし、多くのキリスト教学者は異なるアプローチを提示している。ウォルター・C・カイザーによって考案され、レイモンド・E・ブラウンによって普及されたラテン語のフレーズ「sensus plenior」は、聖書の解釈において、人間の著者ではなく神が意図したと思われるより深い意味を説明するために使われてきた。
ブラウンは感覚プレニアを次のように 定義しています。
神が意図したが人間の著者が明確に意図しなかった、聖書のテキスト（またはテキストのグループ、または本全体）の言葉が、さらなる啓示や啓示の理解の発展の観点から研究されたときに存在することがわかる、追加のより深い意味。[12]
リチャード・ヘイズが説明する
したがって、予言と予示には大きな違いがある。比喩的解釈は、旧約聖書の著者や彼らが語る登場人物がキリストを予言したり予期したりすることを意識していたと推定する必要はない。むしろ、比喩的対応の識別は必然的に、将来的というよりは回顧的である。（この点を別の言い方で言えば、比喩的解釈は、生成ではなく受容の相互テキスト性に焦点を当てた相互テキスト解釈の一形態である。）回顧的認識の行為は、霊的知性である。比喩の両極は時間の「流れ」内の出来事であるため、対応は、2 番目の出来事が発生し、最初の出来事に新しい意味のパターンを与えた後でのみ識別できる。しかし、対応のパターンが把握されると、比喩の意味力は双方向に流れ、2 番目の出来事は最初の出来事からより深い意味を受け取る。[103]
ジョン・ゴールディンゲイは、マタイ1:23におけるイザヤ7:14の引用は、感覚の完全なる「典型的な例」であると示唆している。[104]この見解では、新約聖書で引用されている箇所の元の文脈に関係なく、イエスの生涯と宣教は、イザヤ53のように、これらのより深い意味の啓示であると考えられている。
参照
- 聖書の預言
- 聖書解釈学
- キリスト教とユダヤ教
- 旧約聖書に関するキリスト教の見解
- 釈義
- キリスト教におけるイエス
- ユダヤ教におけるイエスの見方
- ユダヤ教における救世主
- ムハンマドと聖書
- シロ（聖書の人物）
- 新しい契約
- 交代主義
- 実現されなかったキリスト教の宗教的予言
参考文献
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聖書は苦しむ救世主について常に語っているのではないだろうか。結局のところ、答えはノーだ。キリスト教徒は最初から、旧約聖書の特定の箇所を、将来の苦しむ救世主についての明確な預言として頻繁に引用してきた。例えば、イザヤ書 53 章や詩篇 22 篇などでは、誰かがひどい苦しみを味わい、時には他人の罪のために苦しむ。これらの箇所は、救世主がどのような方であるかを明確に述べているとキリスト教徒は主張してきた。しかし、イエスを信じないユダヤ人は、常に非常に効果的な反論をしてきた。つまり、これらの箇所では救世主については一切触れられていない、というのだ。自分で確かめてみて欲しい。イザヤ書 53 章や詩篇 22 章を読んでみよう。そこには「救世主」という言葉は出てこない。ユダヤの伝統では、これらの箇所は救世主ではなく、他の誰か (あるいは他の多くの誰か) について言及している。
- ^ ab アーマン、バート・D. (2011年3月22日)。偽造：神の名の下に書かれたもの--聖書の著者が私たちが思っている人ではない理由。ハーパーワン。163ページ。ISBN 978-0-06-207863-6もちろん、
真実は、歴史を通じてユダヤ人がキリスト教徒より無学、盲目、愚かだったわけではないということです。イエスが預言を成就したというキリスト教徒の主張に対するユダヤ人の典型的な反応は、キリスト教徒が引用する聖書の箇所は将来の救世主について語っていないか、まったく予言していないかのどちらかであるというものです。そして、この一連の議論を外側から見るだけで、ユダヤ人の読者が正しいことを認めなければなりません。たとえば、イエスの死と復活を予言しているとされる箇所では、「救世主」という言葉は実際には一度も出てきません。多くのキリスト教徒はこの主張に驚きますが、イザヤ書 53 章を自分で読んでみてください。
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思慮深いエッセイの中で、ゴードン・マッコンヴィルは、目下の課題を明確に述べている。マッコンヴィルによれば、「現代の旧約聖書研究は、旧約聖書の一節に対する伝統的なキリスト教の救世主的解釈は、解釈上擁護できないという信念に大きく影響を受けてきた」という。
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非批判的学者は、証拠文書の引用によって、文学批評家や歴史批評家の目にイエスの主張を実際に信用させない...メシアニズムに関する現代の批判的研究の多くは、メシアの考えは旧約聖書と新約聖書の間の時代まで発展しなかったと主張している...旧約聖書の研究は現在分裂している。大多数は旧約聖書に対してより歴史的なアプローチを取り、ヘブライ語聖書におけるメシアの最小限の見方をもたらしている。
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批判的な学者たちは、この預言や旧約聖書の他の救世主預言がキリストを暗示しているという主張の正当性に疑問を抱いている。彼らは、旧約聖書の記述の中に、救世主預言と、霊的な王国を築き、すべての人がその救い主に信仰を置かなければ滅びる世界の救い主とを結びつけるものを何も見ていない。
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アッシリア
人は
十部族を3段階に分けて追放した（列王記下15章、17章参照） 。最初のときは人々はそれほど大きな衝撃や不安を感じなかったが、セナケリブが戻ってきて北王国の残りの住民を根こそぎ追い払ったとき、その苦悩ははるかに激しく感じられることになった。この土地は「諸国民の地域」と呼ばれているが、それは非常に多くの民族がそれを望んだためである。
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外部リンク
ユダヤ人の分析
- ラビ・シモンズに聞く 2011-07-16 アーカイブ済みウェイバックマシン
- アウトリーチJudaism.org
- ドラジン
- ユダヤ人の信仰
- beJewish.org で聖書のテープ シリーズをオンラインで入手しましょう
福音派キリスト教の分析
- イエス・キリストによって成就された救世主の預言
- Christianity.com の解説
- J. ハンプトン キースリー III、Th.M. 著『メシアの予言』
- メシアの出現：ヘブライ語聖書の300以上の預言がメシアを明らかに
懐疑的かつ批判的な分析
- 旧約聖書のイエスの預言は誤りであることが証明された、トーマス・ペイン著
- ジム・リパード著『救世主の素晴らしい予言』
- スティーブン・ジェイ・グールドの予言成就に対する反応
- 処女懐胎の予言の問題
- 七十週の預言の批判的検討
- 新約聖書と旧約聖書の比較によるキリスト教の根拠の検証、ジョージ・ベスーン著 英語