カトリックの宣教

カトリック教会の宣教活動は、地理的に定められた教区や司教区の外で、人員や物資に余裕のある修道会によって行われることが多く、その中には宣教を専門とする修道会もあった。最終的には、教区や司教区は、使徒座知牧区や使徒座代理区といった中間段階を経て、世界中に組織されるようになった。カトリックの宣教は、実際には 主にラテン教会によって行われてきた。

ローマ教皇庁では、宣教活動は福音宣教省によって組織されています。

聖パウロの時代から、キリスト教会による新約聖書の宣教活動はローマ帝国全土に広まりました。

中世には、キリスト教の修道院や宣教師（聖パトリックやプラハのアダルベルトなど）が、古代ローマ帝国の境界を越えて、正式な教育と宗教の学習を促進した。7世紀には、グレゴリウス1世がカンタベリーのアウグスティヌスを含む宣教師をイングランドに派遣した。アイルランド・スコットランドの宣教は西暦563年に始まりました。

13 世紀後半から 14 世紀初頭にかけて、フランシスコ会修道士(ウィリアム・フォン・ルブルック、ヨハネ・フォン・モンテコルヴィーノ、ジョヴァンニ・エド・マグノリアなど) が宣教師として近東と極東に派遣されました。彼らは中国まで旅し、進攻してくるモンゴル人、特にモンゴル帝国の大ハーンたちをキリスト教に改宗させようとしました。( 「中国のカトリック教会」も 参照)

大航海時代、ローマカトリック教会は、新世界にカトリックを広め、アメリカ大陸の原住民や他の先住民を改宗させるために、アウグスティノ会、フランシスコ会、ドミニコ会を通してアメリカ大陸や他の植民地に数多くの宣教所を設立しました。同時に、フランシスコ・ザビエルや他のイエズス会、アウグスティノ会、フランシスコ会、ドミニコ会などの宣教師がアジアや極東に移動していました。ポルトガル人はアフリカに宣教所を派遣しました。これらは歴史上最もよく知られている宣教所の一部です。

ポルトガルとスペインの両国が支配した帝国では、宗教は国家の不可欠な部分であり、福音宣教は世俗的および精神的利益の両方を持つと考えられていた。これらの大国が領土や影響力を拡大しようとするところならどこでも、宣教師はすぐに後を追った。トルデシリャス条約によって、両国は世界を排他的な勢力圏、貿易圏、植民地圏に分割した。ローマカトリックの世界秩序は、ネーデルラントとイギリスによって挑戦を受けた。理論的には、グロティウスの「自由の海」によって否定された。ポルトガルとスペインの植民地政策は、ローマカトリック教会自身からも挑戦を受けた。バチカンは1622年に信仰宣伝会議を設立し、イベリア王国の影響から教会を切り離そうとした。

スペインやポルトガル、そして程度は低いがフランスによって支配された地域での宣教は、文化的帝国主義や抑圧と関連付けられ、植民地政府の後援と同意の下で運営されることが多かったが、世界の他の地域での宣教（特にマテオ・リッチの中国へのイエズス会宣教師や、日本の長崎地域での他のイエズス会宣教師の活動）は、既存の社会および政治構造内での個人の改宗に重点が置かれ、多くの場合、地方政府の同意なしに運営されていた。

モンテ・コルヴィーノのヨハネは、 1307年頃に北京の高位聖職者になるために中国に派遣されたフランシスコ会修道士でした。彼はペルシャから海路でインドに渡り、マドラス地方、つまり「聖トマスの国」に向かいました。そこで彼は13か月間説教し、約100人に洗礼を施しました。そこからモンテ・コルヴィーノは1291年12月（または1292年）に故郷に手紙を書き、西欧人が書いたコロマンデル海岸に関する最も初期の注目すべき記録の1つを記しました。彼はマイラプルから海路で中国に1294年に着き、首都「カンバリエチ」（現在の北京）に現れました。^[1]

ポルデノーネの修道士オドリックは 1321 年にインドに到着しました。彼はマラバルを訪れ、クランガノールのパンダラニ (カリカットの北 20 メートル) とクラムまたはキロンに立ち寄り、そこからセイロンとマドラス近郊のマイラプルにある聖トマスの聖地へと進んだようです。彼はトマスが埋葬された場所を発見したと書いています。

1321年から1322年にかけて、フランスのドミニコ会宣教師ジョルダヌス・カタラーニ神父がローマに続きました。彼は、インド西海岸のどこかから、殉教した修道士4名をキリスト教の埋葬で埋葬したことをローマに報告しました。ジョルダヌスは、東洋の驚異を記した1329年のミラビリアで知られています。彼は、インドの地域とキリスト教徒、産物、気候、風土、習慣、動植物について、中世ヨーロッパ人の中で最高の記述を残しており、マルコ・ポーロの記述をも上回っています。

1347 年、ジョヴァンニ デ マリニョッリは現在のマドラス付近にある聖トマスの聖地を訪れ、その後、サバ王国と呼んで聖書のシバと同一視する地域に向かいました。しかし、さまざまな詳細から、それはジャワ島であったと思われます。ヨーロッパに向かう途中、再びマラバル行きの船に乗りましたが、大きな嵐に遭遇しました。

もう一人の著名なインド人旅行者は、クランガノールの司祭ジョセフです。ジョセフは 1490 年にバビロンへ旅し、その後ヨーロッパへ航海し、ポルトガル、ローマ、ベニスを訪れてからインドに戻りました。ジョセフは、自身の旅行について「インディアン ジョセフの旅行記」という本を書くのを手伝い、この本はヨーロッパ中に広く配布されました。

インドにおけるカトリックの導入は、1500年の最初の10年間、ポルトガル人宣教師の到着とともに始まった。16世紀、アジアでの布教はポルトガルの植民地政策と結びついた。1455年1月8日に教皇ニコラウス5世がポルトガル国王アフォンソ5世に宛てて書いた教皇勅書「ロマヌス・ポンティフェクス」 ^[2]により、アジアにおけるキリスト教の布教（「パドロード」参照）の保護がポルトガル人に与えられ、ポルトガル人はその報酬として征服権を得た。^[3]さまざまな修道会（フランシスコ会、ドミニコ会、イエズス会、アウグスティノ会など）の宣教師たちは征服者たちとともに群れをなして出かけ、ポルトガルの勢力が感じられる海岸沿いのあらゆる場所に直ちに教会を建て始めた。

インドにおけるポルトガル人宣教師の歴史は、1498年5月20日にヴァスコ・ダ・ガマ[4]とともにコーリコード近郊のカッパドに到着した新使徒たちから始まります。[ ⁵ ]当時のカッパドは全人口の2%未満^[4]で、インド最大のキリスト教会でした。^{[6]彼は既存のキリスト教国と反}イスラム同盟を結ぼうとしていました。ポルトガル王室は、利益の多い香辛料貿易に関心を持っていました。^[7]

ペドロ・アルバレス・カブラル船長率いる第二次遠征では、1500年11月26日にコーチンに停泊した13隻の船と18人の司祭からなるポルトガル艦隊がいた。カブラルはすぐにコーチン王の好意を勝ち取り、王は4人の司祭にコーチンとその周辺に散在する初期キリスト教コミュニティの間で伝道活動を行うことを許可した。こうして宣教師たちは1500年にポルトガルの伝道所を設立した。ポルトガルの初代総督ドン・フランシスコ・デ・アルメイダはコーチン王から2つの教会建築物、サンタ・クルス教会（1505年）と聖フランシス教会（1506年）を建設する許可を得たが、当時は前代未聞の石とモルタルが使われた。というのも、地元の人々は王宮や寺院以外でそのような建造物を建てることに偏見を持っていたからである。

16 世紀初頭、東方全域はリスボン大司教区の管轄下にあった。1514 年 6 月 12 日、コーチンとゴアは、大西洋岸のマデイラ島に新設されたフンシャル司教区の管轄下となり、2 つの重要な宣教拠点となった。1534 年、教皇パウロ 3 世は勅書「ケケム・レプタモス」により、フンシャルをゴアを従司教区とする大司教区に昇格させ、インド全土をゴア司教区の管轄下に置いた。これにより、フンシャルに従司教区が設けられ、その管轄権は喜望峰から中国に至る過去および将来のすべての征服地域に及ぶ可能性があった。

ゴアで最初にキリスト教に改宗したのは、1510年にポルトガルがゴアを征服した際にアフォンソ・デ・アルブケルケとともに到着したポルトガル人男性と結婚したゴア原住民の女性たちであった^。[7]

16世紀半ば、ゴア市は東方におけるキリスト教化の中心地であった。 ^[8]ポルトガルの統治者はヒンドゥー教徒の改宗を奨励し、報奨さえする国家政策を実施したが、多数の改宗を強制によるものとするのは誤りである。ゴアにおける改宗者の急増は、主にポルトガル王室の臣下であったヒンドゥー教徒に対するポルトガルの経済的、政治的支配の結果であった。^[9]同時に、ポルトガルの異端審問の結果、多くのポルトガルの新キリスト教徒がインドに移住した。彼らの多くは隠れユダヤ人、つまり密かに古い宗教を実践していた改宗ユダヤ人であると疑われ、キリスト教信仰の結束に対する脅威とみなされた。^[10]聖フランシスコ・ザビエルは1545年にポルトガルのジョアン3世に宛てた手紙の中でゴア異端審問を要請したが、異端審問は1560年まで設置されなかった。^{[10] [11]}

1557年、ゴアは独立した大司教区となり、コーチンとマラッカに補佐司教座が置かれた。東部全域はゴアの管轄下にあり、その境界は南アフリカの喜望峰から東アジアのビルマ、中国、日本まで、世界のほぼ半分に及んでいた。1576年にはマカオ（中国）の補佐司教座が、1588年には日本の府内の補佐司教座が追加された。^[要出典]

1597年、かつては東方教会の一部であった古代の団体である聖トマス・クリスチャンの最後の大主教アブラハム大司教が死去したことで[ ^12]、当時のゴア大司教メネゼスに、現地の教会をローマ・カトリック教会の権威の下に置く機会が与えられた。彼は現地の教会階層の最高位の代表であるジョージ大司教の服従を確保することができた。メネゼスは1599年6月20日から26日にかけてディアンペール教会会議を招集し^[13] 、教会に多くの改革を導入し、教会をカトリック教会のラテン教会に完全に組み入れた。会議の後、メネゼスはイエズス会士フランシス・ロスを聖トマス・クリスチャンのアンガマレ大司教区（ゴア大司教区のもう一つの補佐司教区）の大司教に任命し、聖トマス・クリスチャンのラテン語化が始まった。ほとんどの信者は最終的にカトリックの信仰を受け入れたが、一部は西シリア典礼に切り替えた。聖トマス派のキリスト教徒は教皇の権威を認めるよう圧力をかけられた。^[13]これらの措置に対する憤慨から、コミュニティの一部は1653年にクーナン十字架の誓いで、ポルトガル人に服従したりローマとの聖体拝領を受け入れたりしないと大司教トマスに誓った。 ^[要出典]

アンガマリー教区は1605年にクラガノール教区に移管され、1606 年には現在のマドラス近郊のマイラポールのサン トメにゴアの 6 番目の司教区が設立されました。その後ゴアに追加された司教区は、1612 年のモザンビーク司教区と 1690 年の中国の北京と南京司教区です。^{[引用が必要]}

宣教活動は西海岸沿い、主にチャウル、ボンベイ、サルセット、バセイン、ダマオ、ディウで、また東海岸ではベンガルまで、マイラポールのサントメで、大規模かつ大成功を収めて進んだ。南部では、マドゥラのイエズス会宣教団が最も有名だった。それはクリシュナ川まで広がり、その先にはいくつかの辺境の宣教所があった。マラバル海岸のコーチンの宣教団も、最も実り多いものの一つだった。内陸北部にも、例えば 1570 年のアグラとラホール、1624 年のチベットの宣教団など、いくつかの宣教団が設立された。しかし、これらの努力にもかかわらず、海岸線の大部分が十分に開拓されたわけではなく、内陸北部の広大な地域の多くはほとんど手つかずのままだった。^[要出典]

ポルトガルの勢力が衰退するにつれ、他の植民地勢力（オランダ、イギリス、キリスト教組織）が影響力を強めた。^[要出典]

1543年にポルトガル船が日本に到着し^[14]、 1549年頃から日本におけるカトリックの宣教活動が本格的に始まり、フランシスコ会やドミニコ会などのスペインが後援する托鉢修道会が日本に上陸するまでは、主にポルトガルが後援するイエズス会によって活動していた。1600年までに日本で活動した95人のイエズス会士のうち、57人がポルトガル人、20人がスペイン人、18人がイタリア人だった^[15] 。イエズス会のフランシスコ・ザビエル^[16]、^{[17]コスメ・デ・トーレス、ジョン・フェルナンデス神父は、キリスト教とカトリックを日本にもたらすことを願って}鹿児島に最初に到着した。

スペインとポルトガルは日本の帰属をめぐって争った。どちらも日本を植民地化できなかったため、日本でキリスト教を広める独占権は日本との貿易の独占権を意味した。アレッサンドロ・ヴァリニャーノ率いるポルトガルの支援を受けたイエズス会は、スペイン人の反対を押し切って日本での布教活動の先頭に立った。この既成事実は、日本がポルトガルのマカオ司教区に属すると決定した、1575年のグレゴリウス13世の教皇勅書で承認された。1588年、ポルトガルの保護下で府内（長崎）司教区が設立された。

イエズス会と対抗して、スペインが支援する托鉢修道会はマニラ経由で日本に入国した。彼らはイエズス会の活動を批判する一方で、教皇に積極的に働きかけた。彼らの運動の結果、1600年にクレメンス8世はスペインの修道士がポルトガル領インド経由で日本に入国することを許可する勅令を出し、 1608年にはパウロ5世がルートの制限を撤廃する勅令を出した。ポルトガル人はスペインのイエズス会が彼らの後援者ではなく祖国のために働いていると非難した。

明清時代の中国におけるイエズス会あるいはイエズス会の宣教の歴史は、中国と西洋世界との関係の初期の歴史における注目すべき出来事の一つであり、近代以前の二つの文化と信仰体系の関係の顕著な例でもある。16世紀、17世紀、18世紀のイエズス会の宣教活動やその他の活動は、ヨーロッパの科学と文化を中国に紹介する上で重要な役割を果たした。彼らの活動は、今日の中国社会におけるキリスト教文化の多くの基礎を築いた。中国へのイエズス会代表団のメンバーは、宗教の最も初期の時代から、カトリックとプロテスタントの宣教が相当数発達した19世紀まで、中国で最も影響力のあるキリスト教宣教師であったと思われる。

唐と元の時代以前には伝道活動が行われていたが、16世紀までに中国に信仰深いキリスト教徒が残っていたという確かな証拠はない。ポルトガルの 探検家 ホルヘ・アルバレスは1513年に広東省に到達し、中国とヨーロッパを直接海路でつなぐ道を確立した。1540年のイエズス会創設から6年以内に、2人の中国人少年がインドのゴアにあるイエズス会の大学に入学した。そのうちの1人は洗礼名アントニオで知られ、1550年代初頭にイエズス会の創設者聖フランシスコ・ザビエルが中国で布教活動を始めようとした際に同行した。しかし、中国への入国許可が得られなかったザビエルは、1552年に 広東省沖の上川島で亡くなった。 

ポルトガル人が中山島のマカオ半島に飛び地を建設すると、イエズス会は近くの緑島（現在の特別行政区の「イルハ・ヴェルデ」地区）に拠点を構えた。イエズス会の新しい地域管理者（「訪問者」）であるアレッサンドロ・ヴァリニャーノは、1578年から1579年にかけてマカオに赴き、聖ポール大学を設立して、将来の宣教師に中国語と中国文化の教育を開始した。ヴァリニャーノは、ゴアにいるイエズス会のメンバーに、才能ある語学者たちを連れてきて大学に職員として派遣し、本格的に宣教活動を開始できるよう支援を要請した。

1582年、イエズス会は再び中国国内で宣教活動を開始し、西洋の科学、数学、天文学^{[ broken anchar ]}、地図作成法を紹介した。マテオ・リッチやヨハン・アダム・シャル・フォン・ベルなどの宣教師は中国語の教理問答書^[18]を書き、徐光啓などの影響力のある改宗者を輩出し、全国にキリスト教の居住地を築き、朝廷、特に公式の天文学と占星術を監督していた礼部と親密になった。「イエズス会は明末の宮廷で外国人の知識人として受け入れられ、特に天文学、暦作り、数学、水力学、地理学の知識が優れているとみなされた。」^[19] 1610年までに、社会のあらゆる階層から2000人以上の中国人が改宗した。^[要出典]クラークは次のようにまとめている。

「結局のところ、イエズス会が中国での宣教活動と政策に輝かしい貢献をしたことは喜ばしいことである。彼らは致命的な妥協をせず、中国人の祖先崇拝に慎重に適応することで妥協を回避したが、彼らの主な狙いはキリスト教的かつ賢明なものだった。彼らはキリスト教を少なくとも尊敬に値する、さらには洗練された中国人にとって信頼できるものにすることに成功した。これは決して小さな功績ではない。」^[20]

この影響は双方向に働きました。

[イエズス会は]西洋の数学的および天文学的著作を中国語に翻訳する努力をし、これらの科学に対する中国の学者の興味を喚起した。彼らは非常に広範囲にわたる天文観測を行い、中国で最初の近代的な地図作成作業を行った。彼らはまた、この古代文化の科学的成果を評価することを学び、それをヨーロッパに知らせた。ヨーロッパの科学者は、彼らの書簡を通じて初めて中国の科学と文化について知った。^[21]

リッチとミケーレ・ルッジェーリ、フィリップ・クプレ、フランソワ・ノエルらは、 1世紀にわたって中国の古典をラテン語に翻訳し、中国の文化と歴史に関する知識をヨーロッパに広め、啓蒙主義の発展に影響を与えた。^{[22] [23]}

しかし、フランシスコ会や他の宣教師の導入は、中国の習慣や神の名前をめぐる長きにわたる論争を招いた。イエズス会、世俗化した官僚、そして最終的には康熙帝自身が、祖先や孔子に対する中国人の崇拝は敬意を表する世俗的な儀式であり、キリスト教の教義と両立すると主張した。他の修道会は、中国の一般民衆の信仰を指摘して、それは許されない偶像崇拝であり、神の一般的な中国語の名前は創造主とその被造物を混同していると主張した。福建司教の苦情を受けて、^{[24] [25]} クレメンス11世は1704年に決定的な禁止令を発令し、最終的に論争に終止符を打った。^[26] 1707年、彼の特使シャルル ・トマ・マイヤール・ド・トゥルノンは、儒教の儀式を認めるキリスト教徒を即座に自動的に破門するという 通達を出した^。[27]しかし、その頃までにトゥルノンとメグロ司教は玉座の前での尋問で極度の無知を示​​していたため、康熙帝はリッチの中国語の教理問答の条件を遵守できないキリスト教宣教師の追放を命じた。^{[28] [24] [29]}トゥルノンの政策は、クレメンス1世の1715年の勅書 「Ex Illa Die ...」によって確認され、中国全土の宣教団の急速な崩壊を招き、^{[28]教皇の判決に忠誠を誓う義務を}負っていた最後のイエズス会士は、1721年以降についに追放された。^[30]

1830年代の南京条約後の開国後、カトリックの宣教活動は再開されたが、教会が中国の習慣に対する立場を見直したのは1939年になってからだった。教皇ピウス12世の当初の寛容な姿勢は、その後、第2バチカン公会議で確認され、拡大された。

アメリカ大陸におけるフランシスコ会の活動は1519年には既に記録されている。16世紀初頭を通じて、宣教運動はカリブ海からメキシコ、中央アメリカ、南アメリカの一部、そしてアメリカ南西部へと広がった。^[31]

フランシスコ会宣教師の目的は、「言葉と模範」を通じて新世界の人々にキリスト教の信仰を広めることだった^{。[32]新しく発見された大陸に}キリスト教を 広めることは最優先事項だったが、スペインの植民地化システムの一部に過ぎなかった。宣教師は帝国主義の道具と見なされることもあることを考えると、フランシスコ会の影響は、スペイン語、文化、政治的支配の新世界への拡大など、他の目的の達成を可能にした。目標は、農耕や遊牧のインディアンをスペイン人や社会のモデルに変えることだった。基本的に、その目的は都市化だった。宣教師は「贈り物と説得を提供し、敵からの安全を確保する」ことでこれを達成した。この保護は、原住民が鎮圧されれば理論的には戦争が少なくなるため、スペイン軍の作戦の安全も確保した。このように、宣教師は植民者の別の目的を支援した。^[34]

1769年から1823年にかけて、フランシスコ会のスペイン人メンバーは、カリフォルニアに21の伝道所を設立し、運営し、アメリカ先住民を改宗させました。これは、ヨーロッパ人が太平洋沿岸地域を植民地化する最初の大きな取り組みであり、スペインにこの辺境での貴重な足掛かりを与えました。入植者はヨーロッパの家畜、果物、野菜、産業を持ち込みましたが、スペインの占領は先住民に悪影響ももたらしました。今日、伝道所は州で最も古い建造物であり、最も訪問者の多い歴史的建造物であり、その多くはカトリック教会として今も運営されています。

ニューメキシコの伝道所は、地元のプエブロ族、ナバホ族、アパッチ族を改宗させるためにフランシスコ会の修道士によって設立されました。最初の恒久的な入植地は、現在サンファン プエブロとして知られている場所の近くに 1598 年に設立されたサン ガブリエル伝道所でした。

カトリックの宣教活動は、第2バチカン公会議以来、大きな変化を遂げてきました。^[36]社会正義の問題を優先し、宗教的改宗にしばしば伴う文化帝国主義や経済的搾取の危険を回避するよう努めてきました。キリスト教宣教師は、正義のために働くことは福音を説くことの不可欠な部分であることを認識しており^[37] 、宣教活動において通常、文化融合の原則を守っています。第2バチカン公会議以前は、「希望による洗礼」とカトリック教会外の救済はほとんど認められていませんでした。^[38]公会議が個人の良心を強調したことで、^{[39]洗礼は、通常の救済手段としてだけでなく、キリスト教徒が真の慈善を実践して神の愛の}福音をすべての人々に広めるための召命として見なされています。真の慈善とは、普遍的で神のすべての子供たちを包括するものです。^[40]

さまざまな宗教団体や信徒団体を通じて宣教にあたる教会は、今日では、布教よりも、貧困者のための選択肢や総合的な人間開発に深く関わっています。2016年にフランシスコ教皇は、バチカンが直接促進する数多くのカトリックのアウトリーチ プログラムを監督するために、ローマ教皇庁に総合的な人間開発促進局を設置しました。このような宣教活動は新しいものではありません。カリタス インタナショナルは、カトリックの救援、開発、社会奉仕団体の連合体で、1893年に教皇レオ13世が社会回勅「レールム ノヴァルム」を発布した直後にまで遡ります。そして今日、アフリカやインドと同様に、イエズス会の宣教活動は、直接的な改宗活動よりも、インドのダリットやアディヴァシなど、最も貧しい農村部の住民の教育とさらなる支援に深く関わっています。これは、布教が禁止されていたが多くのキリスト教徒が語学の勉強で支援された中国にも当てはまります。^[41]アジアとアフリカにおける現在の実践は、イエズス会が運営する数百の教育機関や開発センターに関する記事に詳しく記載されています。他のカトリック信徒や宗教団体とその現代の宣教活動についても、ほぼ同じことが言えます。

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