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ジョン・ウェスレー | |
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| 生まれる | 1703年6月28日[旧暦6月17日] エプワース、リンカンシャー、イングランド |
| 死亡 | 1791年3月2日（87歳） ロンドン、イギリス |
| 母校 | オックスフォードのクライストチャーチ |
| 職業 |
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| 配偶者 |
メアリー・ヴァゼイユ
（ 1751年生まれ 、 1758年9月 生まれ |
| 両親 |
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| 親族 |
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| 宗教 | キリスト教（英国国教会/メソジスト教会） |
| 教会 | 英国国教会 |
| 叙階された | 1725 |
役職 | |
神学のキャリア | |
| 注目すべき作品 | |
| 神学研究 | |
| 言語 | 英語 |
| 伝統か運動か | メソジスト、ウェスレー派、アルミニウス主義 |
| 注目すべきアイデア | |
| サイン | |
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ジョン・ウェスレー（/ ˈ w ɛ s l i / WESS -lee ; [1] 1703年6月28日 [旧暦6月17日] - 1791年3月2日）は、イギリスの聖職者、神学者、伝道者であり、メソジストとして知られるイングランド国教会内の信仰復興運動の指導者であった。彼が設立した団体は、今日まで続く独立メソジスト運動の主流となった。
オックスフォードのチャーターハウスとクライスト・チャーチで教育を受けたウェスリーは、 1726年にオックスフォードのリンカーン・カレッジのフェローに選出され、 2年後に英国国教会の司祭に任命された。オックスフォードでは、研究と敬虔なキリスト教徒としての生活を追求するために結成された「ホーリー・クラブ」のリーダーを務めた。ジョージア州サバンナで2年間牧師として活動したが成果は上がらず、ロンドンに戻り、モラヴィア派キリスト教徒が率いる宗教団体に加わった。1738年5月24日、ウェスリーは福音主義への回心と呼ばれる体験をした。その後、ウェスリーはモラヴィア派を離れ、独自の牧師活動を始めた。
ウェスレーの牧師活動の発展における重要なステップは、アルミニウス派の教義を受け入れ、広く旅をして野外で説教することだった。彼はイギリスとアイルランド中を移動しながら、集中的で個人的な説明責任、弟子訓練、宗教教育を発展させた小さなキリスト教グループ（社会と階級）の形成と組織化を支援した。彼はこれらの人々のグループの世話をするために、女性と男性の両方の巡回伝道者を任命した。ウェスレーの指導の下、メソジストは奴隷制度の廃止や女性説教者の支援 など、当時の多くの社会問題でリーダーとなった。
ウェスレーは組織神学者ではなかったが、カルヴァン主義に反対し、キリスト教の完全性という概念を支持し、神がメソジストを「生みだした」理由としてこの概念を挙げた。聖礼典神学にしっかりと根ざした彼の福音主義は、恵みの手段が信者の聖化に役割を果たすと主張したが、信者がキリストの似姿に変えられるのは信仰によると彼は教えた。彼は、この世でキリスト教徒は神の愛が「心の中で最高に君臨する」状態に到達し、外面だけでなく内面の神聖さを得られると信じた。ウェスレーの教えは、総じてウェスレー派神学と呼ばれ、メソジスト教会の教義に影響を与え続けている。
ウェスレーは生涯を通じて国教会に属し、メソジスト運動はその伝統に十分沿うものであると主張した。[2]牧師としての初期の頃、ウェスレーは多くの教区教会で説教することを禁じられ、メソジストは迫害された。後にウェスレーは広く尊敬されるようになり、晩年には「イングランドで最も愛された男」と評された。[3]
若いころ
ジョン・ウェスレーは1703年6月28日[旧暦6月17日]にリンカーンの北西23マイル(37km)のエプワースで生まれた。彼はサミュエル・ウェスレーとその妻スザンナ・ウェスレー(旧姓アネスレー)の15番目の子供だった。 [4]サミュエル・ウェスレーはオックスフォード大学卒で詩人で、1696年からエプワースの牧師を務めた。彼は1689年に非国教徒の牧師サミュエル・アネスレーの25番目の子供であるスザンナと結婚した。最終的に彼女は19人の子供を産み、そのうち9人が乳児を亡くした。彼女とサミュエル・ウェスレーは若い頃に英国国教会の信者になっていた。[5]
当時の多くの家庭と同様、ウェスリーの両親は子供たちに早期教育を与えた。女の子たちも含め、子供たちは5歳になるとすぐに読み方を教えられた。子供たちはラテン語とギリシャ語に堪能になり、新約聖書の主要部分を暗記していることが求められた。スザンナ・ウェスリーは昼食前と夕方の祈りの前に子供たちを一人ずつ診察した。子供たちは食事の間に食べることは許されず、集中的な霊的指導のために母親が週に1晩だけ個別に面談した。1714年、11歳のウェスリーはロンドンのチャーターハウス・スクール（1715年からジョン・キングが校長を務める）に送られ、そこで彼は家庭で受けたように、勉強熱心で規則正しく、そしてしばらくの間は宗教的な生活を送った。[6]
規律正しい教育とは別に、ウェスリーが5歳のとき、1709年2月9日に起こった牧師館の火災は、忘れられない印象を残しました。午後11時過ぎ、牧師館の屋根が燃えました。子供たちのベッドに落ちる火の粉と通りからの「火事だ」という叫び声でウェスリー夫妻は目を覚まし、上の階に取り残されたジョン以外の子供たち全員を家から連れ出すことができました。[7]階段が燃え、屋根が崩れそうになったとき、ウェスリーは別の男性の肩に乗った教区民によって窓から持ち上げられました。ウェスリーは後に、ゼカリヤ書3章2節を引用して「火の中から取り出された薪」という表現でこの出来事を描写しました。[7]この幼少期の救出はその後、ウェスリーの伝説の一部となり、彼の特別な運命と並外れた働きを証明しました。ウェスリーは、1716年から1717年にかけてエプワース教区牧師館で起こった幽霊騒動にも影響を受けていた。ウェスリー一家は頻繁に物音が聞こえ、時折幽霊を見たと報告しており、それは「オールド・ジェフリー」と呼ばれる幽霊によるものだと信じていた。[8]
教育
1720年6月、ウェスリーはオックスフォード大学クライスト・チャーチに入学した。1724年に卒業した後、ウェスリーはクライスト・チャーチに留まり、修士号の取得を目指した。[9]
彼は1725年9月25日に助祭に叙階された。聖職は大学のフェローおよび講師になるための必須ステップだった。 [10] 1726年3月17日、ウェスリーはオックスフォード大学リンカーン・カレッジのフェローに全員一致で選出された。これにはカレッジでの部屋と定期的な給与の権利が伴った。[11]学業を続ける一方で、彼はギリシャ語と哲学を教え、新約聖書の講義をし、大学で日々の論争を司会した。[11]しかし、牧師になるという召命が彼の学業のキャリアを邪魔した。1727年8月、修士号を取得したウェスリーはエプワースに戻った。彼の父親は、近隣のルートの司祭に奉仕するのを手伝うよう彼に依頼していた。1728年9月22日に司祭に叙階され、[10]ウェスリーは2年間教区の助任司祭を務めた。 [12]
叙階された年に、彼はトマス・ア・ケンピスとジェレミー・テイラーを読み、神秘主義への関心を示し、[13] 18世紀の偉大なリバイバル運動の根底にあった宗教的真理を探求し始めた。ウィリアム・ローの『キリスト教の完全性』と『敬虔で聖なる生活への真剣な呼びかけ』を読んだことで、神の法に対するより崇高な見方ができたと彼は言う。そして、内的にも外的にも、できるだけ神聖に神の法を守ろうと決心し、従順さの中に救いを見出すと信じた。[14]彼は厳格に規則正しく節制した生活を送り、聖書を学び、施しをするために自分を犠牲にして、宗教的義務を熱心に果たした。彼は心と生活の神聖さを追求し始めた。[14]
ウェスリーはリンカーン大学の学長の要請により、ジュニアフェローとしての地位を維持するために1729年11月にオックスフォードに戻った。[15]
ホーリークラブ
ウェスリーの不在中、弟のチャールズ(1707–88) がクライスト チャーチに入学した。2 人の同級生とともに、彼は勉強と敬虔なキリスト教徒としての生活を追求するための小さなクラブを結成した。[15]ウェスリーが戻ると、彼はグループのリーダーとなり、メンバーは多少増え、参加も大幅に増えた。グループは毎日 6 時から 9 時まで集まり、祈り、詩篇、ギリシャ語新約聖書の朗読を行った。彼らは起きている間は毎時間数分祈り、毎日特別な徳を祈った。教会の規定による出席は年に 3 回だけだったが、彼らは毎週日曜日に聖餐を受けた。彼らは古代の教会でよく行われていたように、水曜日と金曜日は断食(午後 3 時) まで断食した。 [16] 1730 年、グループは刑務所の囚人を訪問する習慣を始めた。彼らは説教し、教育し、可能な限り刑務所の債務者を救済し、病人の世話をした。[17]
当時のオックスフォードの精神性が低迷していたことを考えると、ウェスレーのグループが否定的な反応を引き起こしたことは驚くに当たらない。彼らは宗教的な「熱狂者」とみなされていたが、当時の状況ではそれは宗教狂信者を意味していた。大学の知者たちは彼らを「ホーリー クラブ」と呼んで嘲笑した。グループのメンバーであるウィリアム モーガンが精神を病んで死亡した後、反対の波が大騒ぎになった。[18]「厳しい断食」が彼の死を早めたという非難に対して、ウェスレーはモーガンが 1 年半前から断食をやめていたと述べている。広く配布された同じ手紙の中で、ウェスレーは「メソジスト」という名前に言及し、「近所の人たちが喜んで褒めてくれる」と述べている。[19]この名前は、ウェスレーと彼のグループ「オックスフォード メソジスト」について説明した、匿名の著者によって出版されたパンフレット(1732 年)で使用された。[20]しかし、この牧師活動には論争がなかったわけではない。ホーリークラブは、1732年に同性愛行為で有罪となったトーマス・ブレアに奉仕し、支援を続けました。[21]ブレアは町民や囚人仲間の間で悪名高く、ウェスレーは彼を支援し続けました。[22]
ウェスリーは、外面的には敬虔であったが、真のキリスト教徒である証拠として、内面の神聖さ、少なくとも誠実さを培おうと努めた。1730 年に作成した「一般質問」のリストは、1734 年までに精巧な表に発展し、そこには毎日の活動、破った決意や守った決意が 1 時間ごとに記録され、1 時間ごとの「信仰心」が 1 から 9 のスケールでランク付けされていた。ウェスリーはまた、自分や自分のグループが受けた軽蔑を真のキリスト教徒の証とみなしていた。父親に宛てた手紙の中で彼は、「このように軽蔑されるまで、誰も救いの状態にない」と述べている。[23]
ジョージア州サバンナへの旅
1735年10月14日、ウェスリーと弟のチャールズは、ジェームズ・オグルソープの要請により、ケントのグレーブセンドからアメリカ植民地ジョージア州のサバンナに向けてシモンズ号で出航した。オグルソープは、1733年にアメリカジョージア植民地設立委員会の代理としてこの植民地を設立していた。オグルソープは、有名なオグルソープ計画に従って設計された新しい町である、新しく設立されたサバンナ教区の牧師にウェスリーを任命したかった。[24]
ウェスリー兄弟がモラヴィア人入植者と初めて接触したのは、植民地への航海の途中だった。ウェスリーは、敬虔主義に根ざした彼らの深い信仰と精神性に影響を受けた。航海中のある時点で、嵐が起こり、船のマストが折れた。イギリス人がパニックに陥る中、モラヴィア人は静かに賛美歌を歌い、祈った。この経験から、ウェスリーは、モラヴィア人は自分に欠けている内面の強さを持っていると信じるようになった。[24]モラヴィアの敬虔主義者が実践した非常に個人的な宗教は、ウェスリーに大きな影響を与え、彼のメソジスト神学に反映されている。[24]
ウェスリーは1736年2月に植民地に到着し、現在のオリバー・スタージス・ハウスの場所に建てられた牧師館で1年間暮らした。[26]彼はジョージア伝道所に高位教会の信徒として近づき、原始的な環境で「原始キリスト教」を復活させる機会とみなした。 [27]彼の主な目的はネイティブ・アメリカンの人々に福音を伝えることだったが、植民地の聖職者不足のため、彼の宣教は主にサバンナのヨーロッパ人入植者に限定されていた。彼の宣教は、後に福音主義復興の指導者として成功したことに比べると失敗だったと評価されることが多かったが、ウェスリーは献身的なキリスト教徒のグループを周囲に集め、彼らはいくつかの小さな宗教団体で集まった。同時に、彼がクライスト・チャーチの教区司祭を務めたほぼ2年間で聖餐式への出席者が増加した。 [28]
それにもかかわらず、ウェスリーの高教会での牧師活動は入植者たちの間で物議を醸し、ウェスリーがソフィア（またはソフィー）・ホップキーという若い女性と恋に落ちた後、失望に終わった。彼はジョージアでの最優先事項はネイティブアメリカンへの宣教師になることだと感じていたため、また初期キリスト教における聖職者の独身制の実践に興味があったため、彼女との結婚をためらった。 [29]彼女がウィリアム・ウィリアムソンと結婚した後、ウェスリーはソフィアのキリスト教信仰を実践する以前の熱意が衰えたと考えた。ウェスリーは、祈祷書の規則を厳密に適用し、彼女が聖体拝領の意思を事前に示さなかったため、彼女の聖体拝領を拒否した。[30]その結果、彼に対する法的手続きが続き、明確な解決はありそうになかった。1737年12月22日、ウェスリーは植民地から逃亡し、イギリスに戻った。[31]
ウェスレーのジョージア伝道における最も重要な業績の一つは、詩篇と賛美歌集の出版であったことは広く認識されている[曖昧な言葉]。この詩篇集はアメリカで出版された最初の英国国教会の賛美歌集であり、ウェスレーが出版した多くの賛美歌集の最初のものである。この詩篇集には、彼がドイツ語から翻訳した5つの賛美歌が含まれていた。[32]
ウェズリーの「アルダースゲート体験」
アルダースゲート記念碑
ジョージアでの経験の結果、ウェスリーは落ち込んでしまった。イギリスに帰る途中、彼は自分の宗教的信仰について考える機会を得た。彼はキリストに従う人生を歩むことを決意していたが、自分の精神的健全さに満足できず、説教するには不十分だと感じていた。特にモラヴィア派の人々が自信たっぷりに信仰を説く様子を目の当たりにした後はそう感じた。彼とチャールズは、ジョージアへの出発許可を待って一時的にイギリスに滞在していたモラヴィア派の牧師ピーター・ベーラーから助言を受けた。ベーラーはウェスリーに「信仰を得るまで説教しなさい」と励ました。[33]
ウェスレーの有名な「アルダースゲート体験」は、1738年5月24日、ロンドンのアルダースゲート通りで開かれたモラヴィア派の集会で、マルティン・ルターの『ローマ人への手紙』序文の朗読を聞いたときのことで、彼の牧師としての性格と方法に革命が起きた。[34]その前の週、ウェスレーはセント・メアリー・ル・ストランド教会での礼拝で助手を務めていたジョン・ヘイリンの説教に強い感銘を受けていた。その日の早い時間に、ウェスレーはセント・ポール大聖堂で聖歌隊が詩篇130篇を歌っているのを聞いた。詩篇作者はそこで神に「深い淵から」と呼びかけている。[35]
しかし、5月24日の夕方の礼拝に出席したウェスリーは、まだ落ち込んでいました。ウェスリーは日記の中で、アルダースゲートでの経験を語っています。
「夕方、私はとても嫌々ながらアルダースゲート通りの集会に行きました。そこでは、ある人がルターの『ローマ人への手紙』の序文を読んでいました。9時15分くらい前、彼がキリストへの信仰を通して神が心の中に起こす変化について説明しているとき、私は自分の心が不思議と温かくなるのを感じました。私はキリストを、救いのためにキリストだけを信頼していると感じ、キリストが私の罪、私の罪さえも取り除き、罪と死の法則から私を救ってくれたという確信が私に与えられました。」[36]
数週間後、ウェスレーは信仰による個人の救済の教義について説教し、[37]続いて、神の恵みは「すべての人に無償で与えられ、すべての人のために無償で与えられる」という別の説教を行った。 [38]ダニエル・L・バーネットは、この出来事を重要な瞬間とみなし、「ウェスレーのアルダースゲート体験の重要性は計り知れない...この体験がなければ、ウェスレーとメソジストの名前は、教会史のページに残る無名の脚注に過ぎなかっただろう」と書いている。[39]バーネットはこの出来事をウェスレーの「福音主義的回心」と表現している。[40] 5月24日はメソジスト教会でアルダースゲートの日として記念されている。[41]
アルダースゲート事件後：モラヴィア人との協力
ウェスリーはフェッターレーンのモラヴィア派と同盟を結んだ。1738年8月、ウェスリーはドイツに渡り、特にザクセンのヘルンフートを訪問した。そこのモラヴィア派本部で学びたかったからである。[42]イギリスに戻ると、ウェスリーはフェッターレーン協会が分かれていた「バンド」の規則を作成し、彼らのための賛美歌集を出版した。[43]彼はロンドンでこの団体や他の宗教団体と頻繁に会ったが、1738年には教区教会のほとんどが彼に門戸を閉ざしていたため、説教をすることはあまりなかった。[44]
ウェスレーのオックスフォード時代の友人で伝道師のジョージ・ホワイトフィールドも、アメリカから帰国後、ブリストルの教会から排除された。ウェスレーがブリストルに到着したとき、その都市は新たな産業と商業の発展で活況を呈していた。 [45]このため、暴動や宗教的トラブルを伴う社会的騒動が起こった。[45]人口の約5分の1は非国教徒であったが、多くの英国国教徒はウェスレーのメッセージとアプローチを受け入れるほどの宗教的熱意を持っていた。[46] 1739年2月、 隣村キングスウッドに行き、ホワイトフィールドは炭鉱労働者の一団を前に野外で説教した。[47]後にホワイトフィールドのタバナクルで説教した。ウェスレーは、この大胆な一歩を踏み出すというホワイトフィールドの呼びかけに応じることを躊躇した。彼は良心の呵責を克服し、ホワイトフィールドの招待に応じて、 1739年4月2日にセントフィリップス湿地近くのレンガ工場で初めて野外で説教を行った。[48]ウェスレーは次のように書いている。
日曜日に彼（ホワイトフィールド）が私に示してくれたこの奇妙な野外での説教方法に、私はほとんど納得できませんでした。私はつい最近まで、礼儀正しさと秩序に関するあらゆる点に非常に固執していたので、魂の救済が教会で行われなかったら、ほとんど罪であると考えていたでしょう。[49]
ウェスリーは野外で説教するという考え方に不満だった。なぜなら、英国国教会の典礼には実践において多くの利点があると信じていたからだ。若い頃は、魂を救うそのような方法は「ほとんど罪」だと思っていただろう。[50]彼は野外での礼拝が、ほとんどの教会に入らない男女に伝わるのに効果的であることを認識していた。それ以来、ウェスリーは集会が開かれる場所ならどこでも説教する機会を捉え、エプワースにある父親の墓石を説教壇として使ったことも何度かあった。[51] [52]ウェスリーは悔い改めを促す説教をし、改宗を祈り、ヒステリックな行動に対処し、野外での説教を通じて数千人以上に説教した。[45]ウェスリーは50年間、招かれたら教会に入り、教会が受け入れてくれないときは野原やホール、コテージ、礼拝堂で説教を続けた。[51]
1739年後半、ウェスリーはロンドンのモラヴィア派と決別した。ウェスリーはモラヴィア派がフェッターレーン協会を組織するのを手伝い、ウェスリーや弟、ホワイトフィールドの説教で改宗した人々は彼らの団体のメンバーになった。しかしウェスリーは、彼らが静寂主義を支持することで異端に陥ったと考え、自分の信奉者を別の団体に組織することに決めた。[53]「こうして」ウェスリーは書いている。「何の計画もなしに、イングランドのメソジスト協会が始まった」[54]彼はすぐにブリストルとキングスウッドに同様の団体を組織し、ウェスリーと友人たちは行く先々で改宗者を獲得していった。
迫害と一般の説教
1739年以降、ウェスレーとメソジストは様々な理由で聖職者や宗教行政官から迫害された。[55]ウェスレーは英国国教会の司祭に任命されていたが、他の多くのメソジスト指導者は任命されていなかった。また、ウェスレー自身も、教区の境界や説教の権限に関する英国国教会の多くの規則を無視していた。[56]これは制度を無視した社会的脅威とみなされた。聖職者は説教や印刷物で彼らを攻撃し、暴徒が彼らを攻撃することもあった。ウェスレーと彼の信奉者は、無視され困窮している人々の間で働き続けた。彼らは奇妙な教義を広め、宗教的騒乱を煽動し、盲目の狂信者で人々を惑わし、奇跡的な賜物を主張し、英国国教会の聖職者を攻撃し、カトリックを再建しようとしているとして非難された。[56]
ウェスレーは、教会が罪人に悔い改めを呼びかけることができず、聖職者の多くが腐敗しており、人々が罪の中で滅びていると感じていた。彼は、教会に復興をもたらすよう神から任命されたと信じており、いかなる反対、迫害、障害も、この任命の神の緊急性と権威に打ち勝つことはできないと考えていた。高教会教育による偏見、公の礼拝の方法と礼儀作法に関する厳格な概念、使徒継承と司祭の特権に関する見解、そして最も大切にしていた信念さえも、彼の邪魔になることはなかった。[57]
ウェスレーは、自分と協力する数少ない聖職者では必要な仕事をこなせないと悟り、1739年には早くも地元の説教者を承認するに至った。彼は、英国国教会から聖職に任命されていない男性を評価し、説教や牧師活動を行うよう承認した。この一般説教者の拡大は、メソジスト教会の成長の鍵の一つであった。[58]
礼拝堂と組織
ウェスレーの教会には礼拝のための家が必要だったので、ウェスレーはまずブリストルのニュールームに、そしてその後ロンドン（最初はファウンダリー、次にウェスレー礼拝堂）やその他の場所に礼拝堂を建て始めた。ファウンダリーはウェスレーが使用した初期の礼拝堂である。[60]ファウンダリーの位置は18世紀の地図に示されており、ロンドンのムーアフィールド地区のタバナクル通りとワーシップ通りの間にある。ウェスレー兄弟がフィンズベリーフィールドの北、ウィンドミルヒルの頂上にある建物を見つけたとき、以前は王立兵器用の真鍮製の銃と迫撃砲を鋳造していたこの建物は23年間も空き家になっていた。1716年5月10日の爆発により放棄されていた。[61]
ブリストルの礼拝堂（1739年建造）は当初、管財人の手に委ねられていた。多額の負債を抱え、ウェスリーの友人らはそれを自分の管理下に置くよう彼に勧めたため、証書は取り消され、ウェスリーが唯一の管財人となった。[62]この先例に従い、メソジスト派の礼拝堂はすべて彼に信託され、その後「宣言証書」によって、彼の礼拝堂に対する権利はすべて「リーガル・ハンドレッド」と呼ばれる説教者団体に移管された。[63]
協会の一部のメンバーの間で騒動が起こったとき、ウェスレーはメンバーに自分の手で名前を書いたチケットを与えることを導入した。これは3か月ごとに更新された。ふさわしくないと判断された者は新しいチケットを受け取らず、騒動もなく協会から脱退した。チケットは表彰状とみなされた。[64]
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礼拝堂の負債が重荷になったとき、12人のうち1人が割り当てられた11人から定期的に献金を集めることが提案されました。このことから、1742年にメソジストのクラスミーティングシステムが生まれました。秩序を乱す者を協会から遠ざけるために、ウェスレーは試用期間を設けました。彼は、四半期ごとの訪問または会議で各協会を定期的に訪問することを約束しました。協会の数が増えるにつれて、ウェスレーは個人的な接触を保つことができなくなったため、1743年に「連合協会」の「一般規則」を作成しました。[65]これらはメソジスト規律の核であり、現代のメソジストの基礎となっています。[66]
ウェスレーは、現在のメソジスト教会の組織の基礎を築きました。時が経つにつれ、協会、巡回区、四半期ごとの集会、年次会議、クラス、バンド、選抜協会というパターンが移り変わりました。[65]地方レベルでは、さまざまな規模の多数の協会があり、巡回区にグループ化され、巡回説教師が 2 年任期で任命されました。巡回区の役員は、上級巡回説教師または「アシスタント」の下で四半期ごとに会合しました。ウェスレー、巡回説教師、その他の人々との会議は、全体のつながりの教義と規律を調整する目的で毎年開催されました。リーダーの下で 12 人ほどの協会メンバーのクラスが毎週集まり、精神的な交わりと指導を行いました。初期には、意識的に完全性を追求する霊的に恵まれた人々の「バンド」がありました。それを達成したと見なされた人々は、選抜協会またはバンドにグループ化されました。1744 年には、そのようなメンバーは 77 人いました。また、背教者からなる悔悛者というカテゴリーもありました。[65]
説教者と説教所の数が増えるにつれて、教義と管理上の問題を議論する必要が生じました。そこで、ジョンとチャールズ・ウェスレーは、他の 4 人の聖職者と 4 人の一般説教者とともに、1744 年にロンドンで協議を行いました。これが最初のメソジスト会議でした。その後、会議 (ウェスレーが議長) はメソジスト運動の統治機関となりました。[67] 2 年後、説教者がより体系的に働き、協会がより定期的に礼拝を受けられるように、ウェスレーは特定の巡回区に「助手」を任命しました。各巡回区には、少なくとも月に 30 人の助手が任命されました。1 年か 2 年ごとに巡回区から巡回区へ移動することで説教者の効率が向上すると信じていたウェスレーは、「巡回区」を設立し、説教者がその規則に従うことを強く求めました。[68]
ジョン・ウェスレーはイングランド北西部と深いつながりがあり、1733年から1790年の間に少なくとも15回マンチェスターを訪れている。1733年と1738年にはセント・アン教会とサルフォード礼拝堂で説教し、友人のジョン・クレイトンと会った。1781年、ウェスレーはマンチェスター・サルフォード・ウェスレー派メソジスト伝道団の一部であるオールダム通りに礼拝堂を開設した。[69]現在、マンチェスターのメソジスト中央ホールがある場所である。[70]
ウェスレーは1747年に初めてアイルランドを旅し、1789年まで滞在を続けました。[71]彼はカトリック教会を拒否し、アイルランドの人々をメソジストに改宗させるために働きました。[71]全体として、その数は1795年までに15,000人以上に増加しました。 [71]
1748年に病気になった後、ウェスリーはニューカッスルの孤児院でクラスのリーダーで家政婦のグレース・マレーに育てられた。グレースに魅了されたウェスリーは、1749年に彼女をアイルランドに一緒に旅行するよう誘い、そこで2人は婚約したと信じたが、結婚はしなかった。兄のチャールズ・ウェスリーがこの婚約に反対したとされているが[72] 、これは異論もある。その後、グレースは牧師のジョン・ベネットと結婚した。[73]
牧師の任命
団体の数が増えるにつれ、教会制度の要素を取り入れていった。ウェスレーと英国国教会の溝は広がった。英国国教会からの分離の問題は、彼の説教者や団体の一部によって主張されたが、最も激しく反対したのは彼の兄弟チャールズだった。ウェスレーは英国国教会を離れることを拒否し、英国国教会は「欠点はあっても、ヨーロッパの他のどの団体よりも聖書の計画に近い」と信じていた。[2] 1745年、ウェスレーは、聖職者と平和に暮らすために良心が許す限りの譲歩はするだろうと書いた。彼は、信仰そのものによる内なる救済の教義を放棄することはできなかった。説教をやめることも、団体を解散することも、信徒による説教をやめることもしなかった。同年、友人との手紙の中で、彼は司教の叙階を受けずに聖餐を執行するのは間違っていると思うと書いた。 [74]
1746年、ウェスリーはキング卿の原始教会に関する記述を読んで、使徒継承は司教だけでなく長老（司祭）を通じても伝えられるという確信を得た。彼は「イングランドの多くの男性と同様に聖書の司教である」と書いた。彼は使徒継承を信じていたが、途切れることのない継承という考えを「作り話」と呼んだこともあった。[75]
エドワード・スティリングフリートの『イレニコン』は、司教ではなく長老によって行われる叙階（および聖職）は有効であるとの判断に至った。しかし、ウェスレーは1763年にエラスムス・オブ・アルカディアによって密かに司教に叙階され、[76]ウェスレーは司教叙階を公に発表するとプレムニール法の罰を受けることになると信じる者もいる。[77]
1784年、ウェスレーは、アメリカ独立戦争後、聖礼典を失っていたアメリカメソジスト派のためにロンドン司教が誰かを叙階するのをもはや待つことはできないと考えた。[78]イングランド国教会は、南部の植民地のほとんどで国教会となっていたが、アメリカでは国教となっていなかった。イングランド国教会は、後にアメリカ・プロテスタント聖公会となる教会に、まだアメリカの司教を任命していなかった。ウェスレーは、トーマス・コークをアメリカ・メソジスト派の監督に按手によって叙階した。[79]コークは既にイングランド国教会の司祭であった。また、リチャード・ワットコートとトーマス・ベイジーを長老に叙階し、ワットコートとベイジーはコークとともにアメリカへ渡った。ウェスレーは、コークとフランシス・アズベリー（ウェスレーの指示によりコークが監督に任命）が、米国で新しく設立されたメソジスト監督教会で他の人々を任命することを意図していました。1787年、コークとアズベリーは、アメリカのメソジストたちに監督ではなく司教と呼ぶように説得し、[80]ウェスレーの変更に対する異議を却下しました。[81]
弟のチャールズは、叙任式とウェスレーの見解の変化に不安を覚えた。彼はウェスレーに、彼が「完全に橋を壊してしまう」前に止めて、彼（チャールズ）の地上での最後の瞬間を悲しくせず、「私たちの記憶に消えない汚点を残さないよう」懇願した。[82]ウェスレーは、自分は教会から離れていないし、そうするつもりもないが、生きている間にできるだけ多くの魂を救わなければならないし、そうするつもりだ、と答えた。「死んだらどうなるかなど気にしないで」。[83]ウェスレーは、アメリカのメソジストが自由になったことを喜んだが、イギリスの信者には国教会に留まるよう勧めた。[84]
教義、神学、擁護
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20世紀のウェスレー派の学者アルバート・アウトラーは、1964年のコレクション『ジョン・ウェスレー』の序文で、ウェスレーはアウトラーがウェスレー派四辺形と名付けた方法を用いて神学を展開したと主張した。[85]この方法では、ウェスレーはキリスト教の生きた核心は聖書に含まれており、それが神学の展開の唯一の基礎的な源泉であると信じていた。聖書の中心性はウェスレーにとって非常に重要であったため、彼は当時としては博学であったにもかかわらず、自分自身を「一冊の書物の人」と呼んだ[86] 。しかし、彼は教義はキリスト教正統派の伝統に沿ったものでなければならないと信じていた。したがって、伝統は四辺形の2番目の側面であると考えられた。[85]ウェスレーは、神学的な方法の一部には経験的信仰が含まれると主張した。言い換えれば、もしそれが本当に真実であるならば、真理はキリスト教徒の個人的な経験（個人ではなく全体）の中で生き生きとしたものになるはずである。そして、すべての教義は理性的に擁護できなければなりません。ウェスレーは信仰を理性から切り離しませんでした。しかし、伝統、経験、理性は常に聖書に従うべきであるとウェスレーは主張しました。なぜなら、神の言葉は「私たちの救いに必要な限り」聖書にのみ啓示されているからです。[87]
ウェスレーが説教や著作で強調した教義は、先行する恵み、信仰による現在の個人的な救い、聖霊の証し、そして完全な聖化である。[88] [89]先行する恵みは、すべての人がキリストを信じる信仰によって救われることができるという彼の信念の神学的根拠であった。当時のカルヴァン主義者とは異なり、ウェスレーは予定説、つまりある人は神によって救いに選ばれ、他の人は滅びに選ばれたと信じていなかった。彼は、キリスト教正統派が救いは神の至高の恵みによってのみ可能であると主張していることを理解していた。彼は、人類と神との関係を神の恵みへの完全な依存として理解していることを表現した。神は、人間が神に対して実際に実存的に応答する自由を持つように力を与えることによって、すべての人が信仰に至ることができるように働いていた。
ウェスレーは聖霊の証言を「信者の魂に与えられる内なる印象であり、それによって神の聖霊は信者の霊に直接、彼らが神の子であることを証言する」と定義した。[90]彼はこの教義をプロテスタントの改革者であるマルティン・ルターとジャン・カルヴァンから受け継ぎ、ローマ人への手紙第8章16節など、聖書のいくつかの箇所にその根拠を見出しました。[91]この教義は、救いは「個人的な」ものでなければならないという彼の信念と密接に関係していました。彼の見解では、人は最終的に自分自身のために福音を信じなければなりません。誰も他の人のために神と関係を持つことはできません。
ウェスレーは1790年に、完全な聖化を「神が『メソジスト』と呼ばれる人々に託した偉大な遺産」と表現し、この教義の普及が神がメソジストを存在させた理由であると述べた。 [89] [92] [93]ウェスレーは、完全な聖化は信仰による義認の後、義認と死の間に得られると教えた。[89]ウェスレーはそれを次のように定義した。
「聖書では、魂の習慣的な性質は、聖なる書物では聖性と呼ばれ、直接的には罪から清められ、肉と霊のあらゆる汚れから清められ、その結果、キリスト・イエスに備わっていた美徳を授けられ、私たちの心の似姿に新たにされ、天の父が完全であるように完全であることを意味します。」[94]
「罪のない完全」という言葉は、ウェスレーが「その曖昧さのため」に使うのを避けた言葉である。[95]むしろ、彼はキリスト教徒は「愛において完全」になれると主張した。（ウェスレーは東方正教を研究し、特に神化の教義を受け入れた。）[96]この愛とは、まず第一に、信者の動機が自己中心的ではなく、神を喜ばせたいという深い願望によって導かれることを意味する。人はウェスレーが「正にいわゆる罪」と呼んだものを犯さずに済む。これによって彼は、神の意志や法を意識的または意図的に破ることを意味した。
第二に、愛において完全になることは、ウェスレーにとって、クリスチャンが他者とその幸福を第一に考えながら生きることができることを意味した。彼はこれを、第二の偉大な戒めは「自分を愛するように隣人を愛しなさい」であるというキリストの言葉に基づいていた。ウェスレーの見解では、この方向性は、人が隣人に対する罪をいくつも避けることにつながるだろう。この愛と、人の信仰の中心となる神への愛は、ウェスレーが「キリストの律法の成就」と呼んだものになるだろう。[97]彼は完全を第二の祝福であり、瞬間的な聖化体験であると説明し、聖霊の証言を通じて個人が完全な聖化を確信できると主張した。 [98]ウェスレーはそのような証言を集めて出版した。[99]
ウェスレーは、聖書の啓示を「神の書」とみなすことを信条として、キリスト教がイスラム教より優れていると考えた。彼のキリスト教の神学的解釈は、他のアブラハムの宗教や東洋の宗教を同等とみなすのではなく、キリスト教の義務を追求することであった。彼はしばしば、イスラム教徒のライフスタイルを、キリスト教の集団的良心を刺激する「牛追い棒」とみなした。 [100]
アルミニウス主義の擁護
ウェスレーは教会の慣習を拡大しようとしたため、論争に巻き込まれた。彼の論争の中で最も注目に値するのはカルヴァン主義に関するものであった。彼の父親は教会のアルミニウス派に属していた。ウェスレーは大学在学中に独自の結論に達し、カルヴァン主義の選びと拒絶の教義に強く反対した。彼の思想体系はウェスレー派アルミニウス主義として知られるようになり、その基礎はウェスレーと彼の同僚の説教者ジョン・ウィリアム・フレッチャーによって築かれた。[101]ウェスレーはヤコブ・アルミニウスの信条についてほとんど知らず、アルミニウスとは独立して宗教的見解に達したが、ウェスレーは晩年、1778年に『アルミニウス派雑誌』を出版し、自分とアルミニウスは概ね一致していることを認めた。神学教授のW・スティーブン・ガンサーは、ウェスレーはアルミニウスの信条の「忠実な代表者」であったと結論付けている。[102]ウェスレーはおそらくアルミニウス主義の最も明確なイギリス人支持者であった。[103]
対照的に、ホワイトフィールドはカルヴァン主義に傾倒し、アメリカでの最初の旅行では、ニューイングランド派のカルヴァン主義の見解を受け入れた。ホワイトフィールドはウェスレーのアルミニウス主義の擁護に反対したが、二人の友情は緊張したままだった。1739年にウェスレーが「神の恩寵の自由」についての説教で、カルヴァン主義の予定説は「神は悪魔よりも悪い」と表現されており冒涜的であると攻撃したとき、ホワイトフィールドは論争を望まないので、その説教を繰り返したり出版したりしないようウェスレーに頼んだ。ウェスレーはとにかく説教を出版した。ホワイトフィールドはそれに応えた多くの人々のうちの一人だった。二人は1741年に活動から分離した。ウェスレーは、無制限の償いを信奉する者は分離を望まないが、「『特定の償い』を信奉する者はいかなる妥協も聞き入れないだろう」と書いた。[104]
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ホワイトフィールド、ハウエル・ハリス（ウェールズのメソジスト復興の指導者）[105] 、 ジョン・セニックらがカルヴァン派メソジストの創始者となった。しかし、ホワイトフィールドとウェスレーはすぐに友好関係に戻り、別々の道を歩んでいたにもかかわらず、友情は途切れることなく続いた。ある人がホワイトフィールドに、天国でウェスレーに会えると思うかと尋ねると、ホワイトフィールドはこう答えた。「私は恐れません。ウェスレーは永遠の王座にとても近いのに、私たちはとても遠いので、ほとんど姿を見ることはないでしょう。」[106]
1770年、神に対する人々の見方が人間とその可能性に対する見方と関係していたため、この論争は激しく、激しく再燃した。オーガスタス・トプラディ、ダニエル・ローランド、リチャード・ヒル卿らが一方の側に立っていたが、ウェスレーとフレッチャーはもう一方の側に立っていた。トプラディはゴスペル・マガジンの編集者で、この論争を扱った記事を掲載していた。[107]
1778年、ウェスレーは『アルミニウス派雑誌』の発行を始めたが、これはカルヴァン派を説得するためではなく、メソジスト派を守るためだったと彼は言う。彼は「神はすべての人が救われることを望んでおられる」という真理を教えたかったのだ。 [108]「永続的な平和」は他の方法では確保できない。
ウェスレーは後年、普遍的救済の教義を受け入れたのではないかと言う者もいるが[ 109 ] [110]、これには異論もある。この主張は、ウェスレーが1787年に書いた手紙によって裏付けられており、その中で彼は「私が今まで読んだ中で最も理にかなった小冊子の一つ」として、シャルル・ボネの著作を推薦している[ 111]。その著作の結論は「したがって、人類の個人は皆、より大きな完成、より大きな幸福に向かって永遠に前進するであろう」であった[112] 。
奴隷制度廃止運動への支持
ウェスレーは牧師として後年、熱心な奴隷制度廃止論者となり、[113] [114]奴隷貿易に反対する発言や著作を行った。ウェスレーは奴隷制度を「あらゆる悪行の総体」と非難し、その濫用を詳細に述べた。[115] 1774年、彼は「奴隷制度についての考察」と題する論争的な小冊子で奴隷貿易について論じた。[115] [116]彼は「生命の息吹を得た瞬間から、自由はすべての人間の権利である。そして、いかなる人間の法律も、人間が自然の法則から得たその権利を奪うことはできない」と書いた。[117]ウェスレーはジョージ・ホワイトフィールドに影響を与えて植民地に旅させ、奴隷制度に関する大西洋横断の議論を刺激した。[118]ウェスレーはウィリアム・ウィルバーフォースの師であり、彼もまたイギリス帝国における奴隷制度廃止に影響を与えた。[119]
ウェスレーの奴隷制度廃止のメッセージのおかげで、若いアフリカ系アメリカ人のリチャード・アレンは1777年にキリスト教に改宗し、後に1816年にメソジストの伝統に則ったアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会（AME）を設立しました。[120] [121]
女性説教者への支援
ウェスレーのメソジズムでは女性が積極的な役割を果たし、クラスをリードすることが奨励された。1761年、ウェスレーは改宗者の一人でクラスリーダーだったサラ・クロスビーに非公式に説教を許可した。 [122]彼女が教えるはずだったクラスに200人以上が出席したとき、クロスビーは大勢の人がいたのでクラスリーダーとしての義務を果たせないと感じ、代わりに説教することにした。[123] [124]彼女はウェスレーに助言と許しを求めて手紙を書いた。[125]ウェスレーは、クロスビーが説教の癖をできるだけ控える限り、説教を続けることを許可した。[126] 1761年から1771年にかけて、ウェスレーはクロスビーや他の人たちに、どのような説教スタイルを使えるかという具体的な指示を書いた。例えば、1769年、ウェスレーはクロスビーに説教を許可した。[127]
1771 年の夏、メアリー・ボサンケットはジョン・ウェスレーに手紙を書き、彼女とサラ・クロスビーが彼女の孤児院クロス・ホールで説教し、クラスを指導したことを擁護した。[128] [129]ボサンケットの手紙は、メソジストにおける女性の説教を全面的に、そして真に擁護した最初の手紙であると考えられている。[128]彼女の主張は、女性は「特別な召命」を経験したか、神から許可を与えられたときに説教できるべきだというものだった。[128] [130]ウェスレーはボサンケットの主張を受け入れ、1771 年にメソジストにおける女性の説教を正式に許可し始めた。[131] [130]説教者を含むメソジストの女性は、キリスト教の頭を覆うという古代の慣習を守り続けた。[132]
私生活と活動
ウェスレーは広く旅をし、通常は馬に乗って、毎日2、3回説教した。スティーブン・トムキンズは「[ウェスレーは]25万マイルを馬で走り、3万ポンドを寄付し、4万回以上の説教をした」と書いている。[133]彼は協会を結成し、礼拝堂を開き、説教者を審査して任命し、慈善事業を運営し、病人のために処方箋を出し、病気の治療に電気ショックを使用する先駆者となった。 [134]そして孤児院や学校（キングスウッド学校を含む）を監督した。[135]
ウェスレーは菜食主義を実践し、晩年には健康上の理由からワインを断った。[136]彼は「神に感謝。肉食とワインをやめて以来、私はあらゆる肉体的病から解放された」と書いている。ウェスレーは有名な説教「金銭の使用」[137]とアルコール中毒者への手紙の中で、アルコール乱用の危険性について警告している。 [138]説教「公共の娯楽について」でウェスレーは「あなた方は杯の中で輝くワインを見て、それを飲もうとする。私は言う、そこには毒があるのだ！だから捨てるようにと懇願するのだ」と言っている。[139]これらのアルコール使用に対する発言は、低アルコールビールよりも「強い酒類やスピリッツ」に関するものが多く、当時の汚染された水よりも飲む方が安全であることが多かった。[140]メソジスト教会は19世紀と20世紀の禁酒運動の先駆者となり、後にイギリスのメソジスト教会では禁酒運動が必須となった。[141]
彼は音楽コンサートに通い、特にチャールズ・エイビソンの崇拝者であった。[142] 1758年にブリストル大聖堂での公演に出席した後、ウェスレーは日記に次のように記している。「私はヘンデル氏の メサイアを聴くために大聖堂へ行った。あの会衆が、この公演の説教ほど真剣だったことはなかっただろうと思う。多くの箇所、特にいくつかの合唱は、私の期待を超えていた。」[143]
彼は「中背よりやや低く、均整のとれた体つきで、力強く、目は輝いていて、顔色は澄んでいて、聖人のような知的な顔立ち」と評されている。[144]ウェスレーは結婚の絆よりも独身を好んだが、[145] [146] 1751年、48歳の時に、メアリー・ヴァゼイユという未亡人と非常に不幸な結婚をした。ヴァゼイユは「裕福な未亡人で4人の子供の母」と評された。[147]夫婦には子供がいなかった。ジョン・シングルトンは次のように書いている。「1758年までに彼女は彼のもとを去った。彼の時間と献身をめぐる、ますます盛り上がるメソジスト運動との競争に耐えられなかったと言われている。モリーとして知られた彼女は、最終的に別れる前に何度か彼のもとに戻っては去っていった。」[147]ウェスレーは日記の中で皮肉を込めてこう記している。「私は彼女を見捨てなかったし、解雇もしなかったし、呼び戻すこともない。」[148]
1770年、ジョージ・ホワイトフィールドの死去に際して、ウェスレーは追悼説教を書き、ホワイトフィールドの素晴らしい資質を称賛し、二人の相違点を認めた。「本質的でない教義はたくさんある…これらの教義について、我々は考え、考えさせる。我々は『意見の相違を認める』かもしれない。しかし、その間、本質的なことはしっかり守ろう…」[149]ウェスレーは、意見の相違を容認するという現代的な意味で「意見の相違を認める」という言葉を印刷物で初めて使った人物かもしれないが、彼自身はこの言葉をホワイトフィールドの言葉だとしており、それ以前にも他の意味で使われていた。[150]
ウェスレーは1775年6月にアイルランドのリスバーンを訪問中に重病に陥った。彼はメソジストの指導者ヘンリエッタ・ゲイヤーの家に滞在、そこで回復した。[151]
死
ウェスレーの健康は晩年にかけて急激に衰え、説教をやめた。死の1年も経たない1790年6月28日、彼は次のように書いている。
今日、私は88歳になります。86年以上、老齢による衰えは全くありませんでした。目がかすむことも、体力が衰えることもありませんでした。しかし、昨年の8月、突然の変化に気づきました。目がかすみ、眼鏡をかけてもだめになりました。体力もすっかり衰え、おそらくこの世に戻ってくることはないでしょう。[152]
ウェスリーは最後の数ヶ月間、エリザベス・リッチーと主治医のジョン・ホワイトヘッドに看取られた。彼は1791年3月2日、87歳で亡くなった。[153]死に瀕したウェスリーの周りには友人たちが集まり、ウェスリーは彼らの手を握り、「さようなら、さようなら」と繰り返した。最後に彼は「何よりも素晴らしいのは、神が私たちと共におられることです」と言い、腕を上げて再び弱々しい声を上げて「何よりも素晴らしいのは、神が私たちと共におられることです」という言葉を繰り返した。 [154]彼はロンドンのシティロードにある彼の礼拝堂に埋葬された。[155]リッチーは彼の死について記しており、ホワイトヘッドは彼の葬儀でそれを引用した。[153]
慈善的な性格のため、ウェスレーは貧しいまま亡くなり、生涯の活動の結果として「メソジスト」の名の下に135,000人の信者と541人の巡回説教者を残した。「ジョン・ウェスレーが墓に運ばれるとき、彼は素晴らしい蔵書と使い古した牧師のガウン」とメソジスト教会を残したと言われている。[154]
文学作品
ウェスレーは約400の出版物を執筆、編集、または要約した。神学のほか、音楽、結婚、医学、奴隷制度廃止論、政治についても書いた。[156]ウェスレーは論理的な思考者であり、文章の中では明快かつ簡潔で力強く自分自身を表現した。1746年から1760年の間に、ウェスレーは数巻の説教集を編纂し、『さまざまな機会の説教』として出版した。最初の4巻は教義的な内容の44の説教から成っている。 [157]彼の『44の説教』と『新約聖書の解説』（1755年）はメソジストの教義の基準となっている。[158]ウェスレーは流暢で力強く効果的な説教者であった。通常は自発的に簡潔に説教したが、時折非常に長い説教をすることもあった。
ウェスレーは著書『キリスト教図書館』（1750年）で、エジプトのマカリオス、シリアのエフレム、ギュイヨン夫人、フランソワ・フェヌロン、イグナチオ・デ・ロヨラ、アビラのヨハネ、フランシス・ド・サレジオ、ブレーズ・パスカル、アントワネット・ブリニョンなどの神秘主義者について書いている。ウェスレーの著作は、ウェスレーの宣教活動の最初から最後までキリスト教神秘主義の影響を反映しているが、 [13]ジョージアでの宣教の失敗後、ウェスレーはキリスト教神秘主義を拒絶した。[159]
ウェスレーの散文集『作品集』は、最初ウェスレー自身によって集められた（32巻、ブリストル、1771-74年、巻数が大きく異なる版で頻繁に再版された）。彼の主要な散文集は、ニューヨークのメソジスト・ブック・コンサーンから八つ折り7巻で標準的に出版されている。G . オズボーン編『ジョンとチャールズの詩集』は、1868-72年にロンドンで13巻で出版された。
彼の『説教と覚書』に加えて、『日記』（もともとは20部構成で出版され、ロンドン、1740～89年。未発表の日記からの覚書を含むN.カーノックによる新版、6巻、第1～2巻、ロンドンおよびニューヨーク、1909～11年）、『原罪の教理』 （ブリストル、1757年。ノーウィッチのジョン・テイラーへの返答）、 『理性と宗教の男性への真摯な訴え』（もともとは3部構成で出版され、第2版、ブリストル、1743年）は、メソジストの詳細な擁護であり、社会と教会の時代の悪を描写している、『キリスト教の完全性の平易な説明』（1766年）がある。
ウェスレーの日曜礼拝は、アメリカのメソジスト教会が使うために『祈祷書』を改作したものである。[160]徹夜の礼拝では、ウェスレーの誓約の祈りとして一般に知られる敬虔主義的な祈りを使ったが、これはおそらく彼のキリスト教典礼への最も有名な貢献であろう。[161]彼は著名な賛美歌作詞家、翻訳家、賛美歌集の編纂者であった。[162]
ウェスレーは物理学や医学についても著作があり、例えば『人類と常識を愛する者による、分かりやすく役に立つ電気』 (1759年) [163]や『原始物理学、あるいは、ほとんどの病気を治す簡単で自然な方法』[164]などがある。
ウェスレーは著作が急増したにもかかわらず、 1775年3月に出版されたサミュエル・ジョンソンのエッセイから多くの部分を借用したとして盗作の疑いで告発された。ウェスレーは当初この容疑を否定したが、後に公式に謝罪した。[165]
記念と遺産
ウェスレーは、世界中のメソジストとメソジスト系のグループに主要な神学的な影響を与え続けています。メソジスト運動には、130か国以上で7500万人の信者がいます。[166] ウェスレーの教えは、ホーリネス運動の基礎にもなっています。ホーリネス運動には、フリーメソジスト教会、ナザレン教会、救世軍、およびいくつかの小規模なグループなどの宗派が含まれ、ペンテコステ派とカリスマ運動の一部はそこから派生しています。[167]ウェスレーの個人的および社会的聖性への呼びかけは、神の王国に参加することの意味を理解しようとするキリスト教徒にとって挑戦であり続けています。
彼は、アメリカ福音ルーテル教会の聖人暦では、3月2日に兄チャールズとともに記念されている。ウェスレー兄弟は、聖公会の聖人暦では3月3日の小祝祭日で[ 168]、英国国教会の聖人暦では5月24日（アルダースゲートの日、小祝祭日）に記念されている。[170]
2002年、ウェズリーはBBCの英国国民の投票による「最も偉大な英国人100人」のリストで50位にランクされました。 [171]
ウェスレーが1778年にロンドンのシティロードに建てた家と礼拝堂は、現在もそのまま残っており、礼拝堂には信者が多く集まり、定期的に礼拝が行われています。また、地下室にはメソジズム博物館があります。[172]
数多くの学校、大学、病院、その他の施設がウェスレーにちなんで名付けられています。さらに、メソジスト派にちなんで名付けられた施設も数多くあります。1831 年、コネチカット州ミドルタウンのウェスリアン大学は、米国で初めてウェスレーにちなんで名付けられた高等教育機関となりました。現在は世俗的なこの大学は、男子のみのメソジスト派大学として設立されました。
ウェスレーが少年時代に住んでいた牧師館のレプリカは、1990年代にノースカロライナ州レイク・ジュナルスカに建てられました。これは、世界メソジスト評議会のために1950年代から建てられた一連の建物に追加されたもので、ウェスレーが書いた手紙[173]やウェスレーが使用した説教壇[174]を収蔵する博物館も含まれていました。博物館はすでに営業を続けるのが困難でしたが、COVID-19パンデミックによりついに閉館が必要になりました。博物館の所蔵品は、テキサス州ダラスの南メソジスト大学パーキンス神学校のブリッドウェル図書館に寄贈されました。[173]
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ウェスレーが説教したコーンウォールのグウェナップ・ピットの展示パネル -
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1738 年にムーアフィールドで説教するジョン・ウェスレー、アルダーズゲートのセント・ボトルフ教会のステンドグラス -
1846年9月23日、ワイト島ウェスト・カウズで宣教師船ジョン・ウェスレー号が進水
映画の中で
1954年、英国メソジスト教会のラジオ・映画委員会は、 J・アーサー・ランクと協力して映画『ジョン・ウェスレー』を制作した。これはウェスレーの生涯を実写化したもので、レナード・サックスが主役を演じた。[175]
2009年には、より野心的な長編映画『ウェズリー』がファウンダリー・ピクチャーズによって公開され、バージェス・ジェンキンスがウェズリー役で主演した。この映画は受賞歴のある映画監督ジョン・ジャックマンが監督を務めた。[176]
ミュージカルでは
1976年、ペネロピ・スウェイツ作曲、アラン・ソーンヒル脚本のミュージカル『ライド！ライド！ 』がロンドンのウエストエンドにあるウェストミンスター劇場で初演された。この作品は、ウェズリーの人生で起きた事件である、18歳のマーサ・トンプソンがベドラム刑務所に収監されたという実話に基づいている。初演は76回上演された。 [177]それ以来、アマチュアとプロの両方で40回以上上演されており、1999年にはソムレコードレーベルからキース・ミッシェルがウェズリー役でリリースされたコンサートバージョンもその1つである。[178]
参照
- ジョン・ウェスレーの書誌
- メソジスト神学者のリスト
- イギリスにおけるキリスト教の歴史
- ウェズリー大学、ウェズリーにちなんで名付けられた教育機関
- ウィリアム・テイラー (司教) — アフリカのメソジスト司教。世界中の国々にメソジズムを紹介、推進した 19 世紀の宣教師。
注釈と参考文献
引用
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の知識と理解が徐々に拡大するというものでした。彼らの中に再生の性質が働くと、霊的現実に対する認識が増すにつれて緊張が高まり、罪に対する悲しみが増し、罪から解放されたいという願いが増します。そして、神が喜ばれる時と方法で、内在する罪からの解放を求めるクリスチャンの忠実な祈りに神は応えます。ウェスレーは、この変化は再生そのものと同様に一瞬で起こると考えていましたが、メソジストはそれに対する認識のレベルが異なっていると報告しています。「信者の中には瞬間的な変化が起こった者もいる」が、「ある者には…それが起こった瞬間に気づかなかった」。パターンは、出来事、プロセス、出来事、プロセス、回心、段階的な成長、完全な聖化、そしてさらに段階的な成長でした。 1764 年にこの主題について論評したウェスレーは、次のように結論づけています。「すべての説教者は、信者に対して完全性を絶えず、強く、そして明確に説くことを心がけるべきである。そしてすべての信者はこの 1 つのことを心に留め、絶えずそのために苦悩すべきである。」そして 1770 年代の手紙の中で、ウェスレーは次のように強く訴えています。「古いメソジスト教義を決して恥じてはならない。すべての信者に完全性へと進むよう促しなさい。第二の祝福は単純な信仰によって今受けられるものであることを、どこでも主張しなさい。」キリスト教の完全性に関するウェスレー派の教えには、いくつかの糸が織り合わされています。ウェスレーが教えてきた、義認と聖化の区別、最初の聖化としての再生、そして律法によって規範化され形作られるキリスト教生活に関するすべての教えが、ここに集約されています。これに、改宗後の第二の明確な恩寵の働きという考えや、その第二の祝福を神に求める必要性などの新しい糸が加わっています。しかし、ウェスレーのキリスト教の完全性に関する教えにおける主要なテーマは、新たな心です。
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- スミス、ジョージ (1859)。ウェスレー派メソジズムの歴史。第 1 巻。ロンドン: ロングマン、ブラウン、グリーン、ロングマンズ、ロバーツ。
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- ヴィッカーズ、ジェイソン E. (2009)。ウェズリー：困惑した人のためのガイド。ロンドン：T & T クラーク。
歴史学
- コリンズ、ケネス J. (2016)。ウェスレー書誌。ケンタッキー州ウィルモア：ファースト・フルーツ・プレス。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ジョン・ウェスレーに関連するメディアがあります。
- 「ウェスレー センター オンライン」。ウェスレー応用神学センター。ノースウェスト ナザレン大学。2008 年 1 月 11 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年11 月 23 日閲覧。
- 18世紀詩集アーカイブ（ECPA）のジョン・ウェスレー
- プロジェクト・グーテンベルクのジョン・ウェスレーの作品
- インターネット アーカイブにあるジョン ウェスレーの著作またはジョン ウェスレーに関する著作
- LibriVoxのジョン・ウェスレーの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
- ジョン・ウェスレーのジャーナル「A Vision of Britain through Time」から抜粋したテキストと、名前の付いた場所へのリンク。
- ジョン・ウェスレー文書、1735-1791年、キャンドラー神学校ピッツ神学図書館所蔵
- ジョージア州サバンナにあるジョン・ウェスレーの歴史的記念碑
- ジョージア州セント・シモンズ島にある「ウェスリーという名の男がこの道を通った」という歴史的標識
- ジョン・ウェスレー牧師とチャールズ・ウェスレー牧師の歴史的記念碑
- 世界は私の教区の歴史的標識
