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ローマ帝国 | |||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 紀元前27年 – 395年（統一） [a] 395年 – 476/480年（西暦） 395年 – 1453年 （東暦） | |||||||||||
 インペリアルアクイラ
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 西暦117年、トラヤヌス帝の死 の時点で、ローマ帝国は最大の領土を有していた。 属国[3] [b] | |||||||||||
 都市国家ローマの勃興から西ローマ帝国の崩壊までのローマの領土の進化 | |||||||||||
| 資本 |
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| 共通言語 | |||||||||||
| 宗教 | |||||||||||
| 異名 | ローマ | ||||||||||
| 政府 | 専制 | ||||||||||
• 天皇 | (リスト) | ||||||||||
| 歴史時代 | 古典時代から中世後期 （タイムライン） | ||||||||||
| エリア | |||||||||||
| 紀元前25年[16] | 2,750,000 km 2 (1,060,000平方マイル) | ||||||||||
| 西暦117年[16] [17] | 5,000,000 km 2 (1,900,000平方マイル) | ||||||||||
| 西暦390年[16] | 3,400,000 km 2 (1,300,000平方マイル) | ||||||||||
| 人口 | |||||||||||
• 紀元前25年[18] | 56,800,000 | ||||||||||
| 通貨 | セステルティウス、[e] 黄色ブドウ球菌、ソリダス、ノミスマ | ||||||||||
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ローマ帝国は地中海とヨーロッパ、西アジア、北アフリカの大部分を支配していました。ローマ人は共和政ローマ時代にその大部分を征服し、紀元前 27 年にオクタヴィアヌスが事実上の単独統治権を握ってからは皇帝によって統治されました。西ローマ帝国は西暦 476 年に崩壊しましたが、東ローマ帝国は1453 年に コンスタンティノープルが陥落するまで存続しました。
紀元前100年までに、ローマは地中海の大半とその先まで支配を広げていた。しかし、内戦や政治的対立によってローマは大きく不安定化し、紀元前31年のアクティウムの海戦でオクタヴィアヌスがマルクス・アントニウスとクレオパトラに勝利し、続いてエジプトのプトレマイオス朝を征服した。紀元前27年、ローマ元老院はオクタヴィアヌスに包括的な軍事力（インペリウム）とアウグストゥスという新しい称号を与え、彼が初代ローマ皇帝として即位した。広大なローマ領土は、毎年くじで任命される総督によって統治される元老院属州と、皇帝の所有だが使節によって統治される帝国属州に分かれていた。[19]
帝国の最初の 2 世紀は、パックス・ロマーナ(ローマの平和)として知られる、前例のない安定と繁栄の時代でした。ローマはトラヤヌス(在位 98 年 - 117 年)の治世に最大の領土を獲得しましたが、コモドゥス(在位 180 年 - 192 年)の治世に問題が増大し、衰退の時代に入りました。3 世紀には、内戦、疫病、蛮族の侵略により、帝国は50 年にわたる危機に見舞われ、存続が危ぶまれました。ガリア帝国とパルミラ帝国は分裂し、一連の短命の皇帝が帝国を率いましたが、後にアウレリアヌス(在位 270 年 - 275 年) の治世で再び統一されました。内戦はディオクレティアヌス(在位284 年 - 305 年) の勝利で終結し、彼は東ギリシャと西ラテンに 2 つの異なる宮廷を設立しました。最初のキリスト教皇帝であるコンスタンティヌス大帝（在位 306-337年）は、330年にローマからビザンチン帝国に帝都を移し、コンスタンティノープルと改名した。ゲルマン民族とアッティラのフン族による大規模な侵略を伴う大移動時代は、西ローマ帝国の衰退を招いた。ラヴェンナがゲルマン人のヘルール人に陥落し、476年にオドアケルがロムルス・アウグストゥスを廃位したことで、西ローマ帝国はついに崩壊した。東ローマ帝国はコンスタンティノープルを唯一の首都としてさらに1000年間存続したが、 1453年に陥落した。[f]
帝国の広大さと持続性により、その制度と文化は、その領土全体の言語、宗教、芸術、建築、文学、哲学、法律、および政治形態の発展に永続的な影響を及ぼした。ラテン語はロマンス語に発展し、中世ギリシャ語は東方の言語となった。帝国がキリスト教を採用したことで、中世キリスト教世界が形成されました。ローマとギリシャの芸術は、イタリアのルネサンスに大きな影響を与えました。ローマの建築の伝統は、ロマネスク、ルネサンス、新古典主義の建築の基礎となり、イスラム建築に影響を与えました。中世ヨーロッパにおける古典科学と技術の再発見（イスラム科学の基礎を形成）は、科学的ルネサンスと科学革命に貢献しました。ナポレオン法典などの多くの現代の法制度は、ローマ法に由来しています。ローマの共和制制度は、中世のイタリアの都市国家共和国、初期のアメリカ合衆国、そして現代の民主共和国に影響を与えてきました。
歴史
共和国から帝国への移行
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ローマは紀元前6世紀に共和政ローマが建国されてから間もなく拡大し始めたが、イタリア半島の外に進出したのは紀元前3世紀になってからであった。したがって、ローマは皇帝が誕生するずっと前から「帝国」（大国）であった。[21]共和政ローマは現代的な意味での国民国家ではなく、軍司令官によって統治される自治都市（元老院からの独立度はさまざま）と属州のネットワークであった。元老院と協力して、毎年選出される政務官（とりわけローマ執政官）によって統治された。 [22]紀元前1世紀は政治的、軍事的に混乱した時代であり、最終的には皇帝による統治へとつながった。[23] [24] [25]執政官の軍事力は、（典型的には軍事的な意味で）「命令」を意味するローマの法的概念であるインペリウムに基づいていた。[26]時折、成功した執政官や将軍には名誉称号「インペラトル（指揮官）」が与えられました。この称号は常に初期の皇帝に与えられたため、これが皇帝という言葉の起源となっています。 [27] [g]
ローマは紀元前2世紀後半から長い一連の内部紛争、陰謀、内戦に苦しみ（共和政ローマの危機を参照）、その権力をイタリア国外にまで大きく拡大した。紀元前44年、ユリウス・カエサルは短期間、終身独裁者となったが、権力の集中に反対する一派により暗殺された。この一派はローマから追放され、紀元前42年のフィリッピの戦いでマルクス・アントニウスとカエサルの養子オクタヴィアヌスに敗れた。アントニウスとオクタヴィアヌスはローマ世界を2人で分割したが、この状態は長くは続かなかった。オクタヴィアヌスの軍は紀元前31年のアクティウムの海戦でマルクス・アントニウスとクレオパトラの軍を破った。紀元前27年、元老院は彼にアウグストゥス（「尊敬される」）の称号を与え、執政官としての権限を持つプリンケプス（「第一の」）に任命し、こうしてローマ帝国史上最初の時代である帝政が始まった。共和国は名ばかりであったが、実質的な権限はすべてアウグストゥスが持っていた。[29]彼の40年間の統治の間に新しい憲法秩序が生まれ、彼の死後、ティベリウスが事実上の君主として彼の後を継ぐことになった。[30]
ローマ帝国の属州が地中海全域に設立されるにつれ、イタリアは特別な地位を維持し、 domina provinciarum（「属州の支配者」）[31] [32] [33] 、特に帝国が安定していた最初の数世紀に関しては、rectrix mundi（「世界の統治者」）[34] [35]、omnium terrarum parens（「すべての土地の親」）[36] [37]という地位も維持した。
パックス・ロマーナ
西暦96年から180年までのいわゆる「五賢帝」
アウグストゥスの統治から始まった200年間は、伝統的にパクス・ロマーナ（ローマの平和）と見なされている。ローマ帝国の結束は、それまでローマが経験したことのない社会的安定と経済的繁栄によって促進された。属州での反乱はまれであり、「容赦なく、迅速に」鎮圧された。[38]アウグストゥスは、王朝継承の原則を確立することに成功したが、才能ある後継者候補の多くがアウグストゥスより長生きしたため、その成功は限定的であった。ユリウス＝クラウディウス朝は、ティベリウス、カリグラ、クラウディウス、ネロの4人の皇帝の代まで続いたが、西暦69年に争いに悩まされた四皇帝の年でウェスパシアヌスが勝利を収めた。ウェスパシアヌスは短いフラウィウス朝の創始者となり、その後ネルウァ＝アントニヌス朝が続き、ネルウァ、トラヤヌス、ハドリアヌス、アントニヌス・ピウス、マルクス・アウレリウスの「五賢帝」が誕生した。[39]
古典期から後期古代への移行
同時代のギリシャの歴史家カッシウス・ディオの見解では、180年のコモドゥスの即位は「黄金の王国から錆と鉄の王国への転落」を意味しており、[40]この発言により、エドワード・ギボンなど一部の歴史家は、コモドゥスの治世を帝国の衰退の始まりとみなしている。[41] [42]
212年、カラカラ帝の治世中に、ローマ市民権が帝国のすべての自由民に与えられた。セウェルス朝は混乱した。皇帝の治世は暗殺や処刑によって終わるのが常であり、その崩壊後、帝国は侵略、内乱、経済混乱、疫病の時代である3世紀の危機に巻き込まれた。[43]歴史上の時代を定義する際に、この危機は古典期から後期古代への移行を示すことがある。アウレリアヌス帝（在位 270-275年）は帝国を軍事的に安定させ、ディオクレティアヌス帝は285年に帝国の多くを再編成し復興した。 [44]ディオクレティアヌス帝の治世は、キリスト教の脅威とみなされたことに対する帝国の最も協調的な取り組みである「大迫害」をもたらした。[45]
ディオクレティアヌスは帝国を4つの地域に分割し、それぞれを別々のテトラルキアが統治した。[46]ローマを悩ませていた混乱を解決したと確信した彼は共同皇帝とともに退位したが、テトラルキアはその後まもなく崩壊した。秩序は最終的にコンスタンティヌス大帝によって回復され、彼はキリスト教に改宗した最初の皇帝となり、コンスタンティノープルを東ローマ帝国の新しい首都に定めた。コンスタンティヌス朝とウァレンティニアヌス朝の数十年間、帝国は東西の軸に沿って分割され、コンスタンティノープルとローマに二重の権力の中心があった。ユリアヌスは顧問のマルドニオスの影響を受けて古典ローマとヘレニズムの宗教を復活させようとしたが、キリスト教皇帝の継承をほんの短期間しか中断しなかった。東西両方を統治した最後の皇帝テオドシウス1世は、キリスト教を国教に定めた後、395年に亡くなった。[47]
西の陥落と東の生存
西ローマ帝国は5世紀初頭に崩壊し始めた。ローマ人はすべての侵略者、最も有名なのはアッティラと戦ったが[48]、帝国はローマへの忠誠心が疑わしい多くのゲルマン民族を同化させていたため、帝国は自ら分裂し始めた。[49] ほとんどの年代記では、西ローマ帝国の終焉は476年とされており、この年、ロムルス・アウグストゥルスはゲルマン人の武将オドアケルに退位を余儀なくされた。[50] [51] [52]
オドアケルはゼノンを唯一の皇帝と宣言し、自らをゼノンの名目上の部下とすることで西ローマ帝国を終わらせた。実際には、イタリアはオドアケル一人で統治されていた。[50] [51] [53]後世の歴史家によってビザンチン帝国と呼ばれた東ローマ帝国は、最後のローマ皇帝コンスタンティノス11世パレオロゴスの治世まで続いた。彼は1453年、コンスタンティノープル包囲戦中にメフメト2世とそのオスマン帝国軍との戦いで戦死した。メフメト2世は旧帝国とのつながりを主張するため、カエサルの称号を採用した。 [54] [55]彼の主張はすぐにコンスタンティノープル総主教区によって認められたが、ほとんどのヨーロッパの君主はそうしなかった。
地理と人口統計
ローマ帝国は歴史上最大の帝国の一つであり、ヨーロッパ、北アフリカ、中東全域に連続した領土を有していた。[56]ラテン語の語句imperium sine fine (「終わりなき帝国」[57] ) は、時間も空間も帝国を制限しないという思想を表現している。ウェルギリウスの『アエネイス』では、無限の帝国はユピテルによってローマ人に与えられたとされている。[58]この普遍的な支配権の主張は、4世紀にローマ帝国がキリスト教の支配下に入ったときに更新された。[h]広大な地域を併合することに加えて、ローマ人は森林全体を伐採するなど、地理を直接変更した。[60]
ローマ帝国の拡大は主に共和政ローマ時代に達成されたが、1世紀には北ヨーロッパの一部が征服され、ヨーロッパ、アフリカ、アジアにおけるローマの支配が強化された。アウグストゥス帝の治世下、ローマで初めて「既知の世界の地図」が公開され、古代から残る最も包括的な政治地理学であるストラボンの地理学が作成された。[61]アウグストゥスが亡くなったとき、彼の業績 ( Res Gestae ) には帝国の地理目録が目立つように掲載された。[62]地理学は、綿密な文書記録とともにローマ帝国の行政の中心的な関心事であった。[63]
帝国はトラヤヌス帝（在位 98-117年）の治世中に最大規模に達し、[64] 500万km 2 を擁した。[16] [17]従来の人口推定では5500万-6000万人[65]で、これは世界の総人口の6分の1から4分の1を占め、 [66] 19世紀半ばまで西洋で最も人口の多い統一政治体であった。[67]最近の人口統計学的研究では、人口のピークは7000万人から1億人以上であったと主張されている。[68]帝国の3大都市であるローマ、アレクサンドリア、アンティオキアはいずれも、17世紀初頭のヨーロッパのどの都市のほぼ2倍の規模であった。[69]
歴史家クリストファー・ケリーは次のように説明しています。
その後、帝国は霧雨が降る北イングランドのハドリアヌスの長城から、シリアの太陽に照らされたユーフラテス川の岸辺まで広がり、低地諸国から黒海までヨーロッパの肥沃な平野を蛇行するライン川とドナウ川の水系から、北アフリカ沿岸の豊かな平原、エジプトのナイル渓谷の豊かな裂け目まで広がりました。帝国は地中海を完全に取り囲んでいました...征服者たちは地中海を「mare nostrum（私たちの海）」 と呼びました。 [65]
トラヤヌスの後継者ハドリアヌスは、帝国を拡大するのではなく維持する政策を採用した。国境（fines）が定められ、国境（limites）が巡回された。[64]最も厳重に要塞化された国境は最も不安定であった。[24] 常に存在する蛮族の脅威と考えられていたものからローマ世界を隔てていたハドリアヌスの長城は、この努力の成果として現存する主要な記念碑である。[71]
言語
ラテン語とギリシャ語が帝国の主要言語であったが[i]、帝国は意図的に多言語化されていた。[76] アンドリュー・ウォレス・ハドリルは「ローマ政府の主な望みは、理解されることだった」と述べている。[77]帝国の始まりには、ギリシャ語の知識は教養のある貴族として通用するのに役立ち、ラテン語の知識は軍、政府、または法律の分野でのキャリアに役立った。[78]二言語の碑文は、2つの言語が日常的に浸透していることを示している。[79]
ラテン語とギリシャ語の相互言語的、文化的影響は複雑な問題である。[80]ギリシャ語にラテン語の単語が取り入れられることは、初期の帝政時代には、特に軍事、行政、貿易、商業に関する事項で非常に一般的であった。[81]ギリシャ語の文法、文学、詩、哲学はラテン語と文化を形作った。[82] [83]
帝国ではラテン語の使用が法的に義務付けられたことはなかったが、それは一定の地位を表していた。[85]ラテン語の高い基準、ラテン語はラテン文学の出現とともに始まった。[86]帝国の柔軟な言語政策により、自然な言語競争が生まれ、ラテン語はギリシャのより強い文化的影響から守るためにラテン語を守ろうとした。[87]時間の経過とともに、ラテン語の使用は権力とより高い社会階級を誇示するために使われるようになった。[88] [89]皇帝のほとんどはバイリンガルだったが、政治的な理由から公の場ではラテン語を好んだ。この「ルール」はポエニ戦争中に初めて始まった。[90]ユスティニアヌス帝まで、さまざまな皇帝が行政のさまざまな部門でラテン語の使用を義務付けようとしたが、帝国初期に言語帝国主義が存在したという証拠はない。[91]
紀元212年に自由民全員が普遍的に参政権を得た後、多くのローマ市民はラテン語の知識を欠いていただろう。[92]コイネーギリシャ語の広範な使用はキリスト教の普及を可能にし、帝国時代の地中海地域の共通語としての役割を反映している。 [93]西暦3世紀のディオクレティアヌスによる改革の後、西方におけるギリシャ語の知識は衰退した。 [94]口語ラテン語はその後、帝国の西部が崩壊した後、西暦7世紀に初期のロマンス語に分裂した。[95 ]
教養のあるエリート層の間でラテン語とギリシア語が優位であったため、帝国内の他の言語の継続性が不明瞭であった。[96]ラテン語は、話し言葉では俗ラテン語と呼ばれ、徐々にケルト語とイタリック語に取って代わっていった。[97] [98]通訳への言及は、特にエジプトでのコプト語や、ライン川とドナウ川沿いの軍事現場での現地語の使用が継続していたことを示している。ローマの法学者も、法律や宣誓の正しい理解を確実にするために、カルタゴ語、ガリア語、アラム語などの現地語に関心を示している。 [99]アフリカでは、2世紀まで碑文にリビコ・ベルベル語とカルタゴ語が使われていた。[96]シリアでは、パルミラ人の兵士が碑文にアラム語の方言を使用したが、これはラテン語が軍の言語であるという規則の例外であった。[100]ガリア語への最後の言及は560年から575年の間である。[101] [102]その後、ガリア語によってガロ・ロマンス語が形成された。[103] バスク語祖語またはアキテーヌ語はラテン語からの借用語とともに現代のバスク語に進化した。[104]トラキア語は、アナトリアの現在では絶滅したいくつかの言語と同様に、帝国時代の碑文に証明されている。[93] [96]
社会
帝国は驚くほど多文化的で、多様な人々を包摂しながら共通のアイデンティティを創造する「驚くべき凝集力」を持っていました。 [106]フォーラム、円形劇場、競馬場、浴場など、すべての人に開かれた公共の記念碑や共同スペースは、「ローマらしさ」の感覚を育むのに役立ちました。 [107]
ローマ社会には、重なり合う複数の社会的階層があった。[108]アウグストゥス以前の内戦は動乱を引き起こしたが、[109]富と社会的権力の即時の再分配にはつながらなかった。下層階級の観点からは、単に社会ピラミッドに頂点が追加されただけだった。[110]後援、友情（アミシティア）、家族、結婚などの個人的な関係は、政治に影響を与え続けた。[111]しかし、ネロの時代には、自由民よりも裕福な元奴隷や、元老院議員よりも大きな権力を行使する騎士を見つけることは珍しいことではなかった。 [112]
共和国のより厳格な階層構造が曖昧になったことで、社会的流動性が高まり、[113]上向きにも下向きにも、他のよく記録に残る古代社会よりも大きな程度まで高まりました。[114]女性、解放奴隷、奴隷は、以前はあまり得られなかった方法で利益を得たり、影響力を行使したりする機会を得ました。[115]特に個人的な資源が限られていた人々の社会生活は、自発的な協会や友愛会（コレッギアとソダリタテ）の増加によってさらに促進されました。職業ギルドや貿易ギルド、退役軍人グループ、宗教的な友愛会、飲み会や食事会、[116]演劇団、[117]葬儀協会などです。[118]
法的地位
法学者ガイウスによれば、ローマの「人法」における本質的な区別は、すべての人間が自由人（liberi）か奴隷（servi）かのどちらかであるということである。[119]自由人の法的地位は、市民権によってさらに定義される。ほとんどの市民は限定的な権利（ius Latinum、「ラテン語の権利」など）を持っていたが、非市民が享受できない法的保護と特権を受ける資格があった。市民とはみなされないがローマ世界に住む自由人は、peregrini、非ローマ人であった。[120] 212年、アントニヌス憲法は、帝国のすべての自由生まれの住民に市民権を拡大した。この法的平等主義には、市民と非市民を区別する既存の法律の大幅な改正が必要であった。[121]
ローマ法における女性
自由生まれのローマ女性は市民とみなされていたが、投票権はなく、政治的役職に就くことも、軍務に就くこともなかった。母親の市民権が子供の市民権を決定することは、ex duobus civibus Romanis natos (「ローマ市民2人の間に生まれた子供」) というフレーズで示されている。[j]ローマの女性は生涯自分の姓( nomen ) を保持した。子供はほとんどの場合、例外はあるものの父親の姓を継いだ。 [124]女性は財産を所有し、契約を交わし、ビジネスに従事することができた。[125]帝国中の碑文には、女性が公共事業に資金を提供する恩人として称えられており、かなりの財産を所有していたことを示している。[126]
女性が夫の権威に従属する古風なマヌス婚は帝政時代にはほぼ廃止され、既婚女性は結婚時に持ち込んだ財産の所有権を保持した。技術的には、女性は夫の家に移ったとしても父親の法的権威の下に留まったが、父親が亡くなったときに法的に解放された。 [127]この取り決めは、近代に至るまでローマの女性が他の多くの文化と比較してどの程度独立していたかの要因であった。[128]女性は法的事項については父親に答えなければならなかったが、日常生活では父親の直接の監視から自由であり、[129]夫は彼女に対して法的権力を持っていなかった。[130]一度しか結婚していない「ワンマン・ウーマン」（univira ）であることは誇りであったが、離婚や、未亡人または離婚後の迅速な再婚にはほとんど汚名はなかった。 [131]父親が遺言を残さずに亡くなった場合、女の子は男の子と同等の相続権を持っていた。[132]母親には財産を所有し処分する権利があり、遺言の条件を決める権利も含まれていたため、母親は息子が成人するまで大きな影響力を持っていた。[133]
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アウグストゥス帝の伝統的な道徳と社会秩序の回復計画の一環として、道徳立法は「家族の価値」を促進する手段として行為を規制しようとした。姦通は犯罪とされ、[134]男性市民と既婚女性、または既婚女性と夫以外の男性との間の不法な性行為 ( stuprum ) として広く定義された。つまり、二重基準が存在した。既婚女性は夫としか性交できないが、既婚男性は売春婦や社会的に疎外された人と性交しても姦通にはならない。[135]出産は奨励され、3人の子供を産んだ女性には象徴的な栄誉とより大きな法的自由 ( ius trium liberorum )が与えられた。[136]
奴隷と法律
アウグストゥス帝の時代、ローマ帝国のイタリアでは人口の35%が奴隷であり[137]、ローマは奴隷が人口の少なくとも5分の1を占め、経済に大きな役割を果たした5つの歴史上の「奴隷社会」の1つとなった。[k] [137]奴隷制度は、伝統的なローマの社会構造を支え、経済的効用にも寄与する複雑な制度であった。[138]都市部では、奴隷は教師、医師、シェフ、会計士などの専門職であった可能性があり、奴隷の大半は訓練を受けた、または未熟練の労働力を提供した。製粉や鉱業などの農業や産業は、奴隷の搾取に依存していた。イタリア国外では、奴隷は平均して人口の10～20%と推定され、ローマ帝国のエジプトではまばらであったが、ギリシャの一部の地域ではより集中していた。耕作地と産業のローマによる所有権の拡大は、属州における既存の奴隷制度の慣行に影響を与えた。[139]奴隷制度は3世紀と4世紀に衰退したとよく言われるが、複雑な帝国経済の崩壊とともに6世紀と7世紀に徐々に廃止されるまで、奴隷制度はローマ社会の不可欠な部分であり続けた。[140]
奴隷制度に関する法律は「極めて複雑」であった。[141]奴隷は財産とみなされ、法的人格はなかった。奴隷は、市民に通常行われない形態の体罰、性的搾取、拷問、即決処刑の対象となることがあった。奴隷は法律上強姦されることはなく、奴隷を強姦した者は、アキリアノス法に基づき、所有者によって財産損害で起訴されなければならなかった。[142]奴隷には、コヌビウムと呼ばれる法的結婚の形態をとる権利はなかったが、その結合が認められることもあった。[143]技術的には、奴隷は財産を所有することはできなかったが、[144]商売をする奴隷は、所有者と奴隷の間の信頼と協力の度合いに応じて、個人資金 ( peculium ) へのアクセスを与えられることがあった。 [145]家庭や職場では、奴隷の階層構造が存在し、1 人の奴隷が他の奴隷の主人として行動することもあった。[146]有能な奴隷は、自由になるだけの十分な財産を蓄えたり、奉仕の見返りとして解放されたりした。解放は頻繁に行われるようになり、紀元前2年には、所有者が遺言で解放できる奴隷の数を制限する法律（Lex Fufia Caninia ）が制定された。 [147]
共和国の奴隷戦争の後、アウグストゥスとその後継者による法律は、労働集団の規模を制限することで反乱の脅威を制御し、逃亡奴隷を追跡することに重点を置いたものであった。 [148]奴隷は時とともに法的保護が強化され、主人に対して苦情を申し立てる権利も認められた。売買契約書には、奴隷を売春に使用してはならないという条項が含まれることもあった。古代ローマでは売春婦は奴隷であることが多いためである。[149] 1世紀後半に宦官の売買が急増したことから、奴隷を「欲望や利益のために」本人の意思に反して去勢することを禁止する法律が制定された。[150]
ローマの奴隷制度は人種に基づいていなかった。[151]一般的に、イタリアの奴隷はイタリア原住民であったが、[152]少数派の外国人（奴隷と解放奴隷の両方を含む）は、最盛期には首都の総数の5％と推定され、最も多かった。外国人奴隷は原住民よりも死亡率が高く、出生率が低かったため、大量追放の対象になることもあった。[153]ローマ市の奴隷の平均死亡年齢は17歳半（男性17.2歳、女性17.9歳）と記録されている。[154]
奴隷制度が広まっていた共和主義の拡張主義の時代、戦争捕虜が奴隷の主な供給源だった。奴隷の民族的多様性は、ローマが戦争で敗れた軍隊の民族的多様性をある程度反映しており、ギリシャの征服は、高度な技術と教育を受けた奴隷を多数もたらした。奴隷は市場で取引され、時には海賊によって売られた。貧困層による乳児遺棄や自主奴隷化も奴隷の供給源となった。[155]対照的に、 ヴェルナエは、家庭、地所、農場内で女性奴隷から生まれた「自家製」の奴隷であった。ヴェルナエには特別な法的地位はなかったが、ヴェルナエを虐待したり世話を怠ったりする所有者は、社会的非難に直面した。なぜなら、ヴェルナエは家族の一員とみなされ、場合によっては実際には家族の自由男性の子供である可能性もあったからである。[156]
解放奴隷
ローマは、解放奴隷が市民になることを認めている点でギリシャの都市国家と異なっていた。解放奴隷の将来の子供は自由に生まれ、完全な市民権の権利を持っていた。解放後、ローマ市民に属していた奴隷は、投票権を含む積極的な政治的自由（リベルタス）を享受した。 [157]以前の主人が彼のパトロン（パトロヌス）となり、両者はお互いに慣習的および法的義務を負い続けた。[158] [159]解放奴隷は公職や最高の国家聖職者に就く権利はなかったが、聖職者の役割を果たすことはできた。彼は元老院議員の家族の女性と結婚することはできず、彼自身も正当な元老院議員の地位を得ることもできなかったが、初期帝国時代には、解放奴隷は政府官僚機構で重要な地位を占め、ハドリアヌスは法律で彼らの参加を制限したほどであった。 [159]政治的影響力や富によって成功した解放奴隷の台頭は、初期帝国社会の特徴である。解放奴隷の優秀な集団の繁栄は、帝国中の碑文によって証明されています。
国勢調査順位
ラテン語のordo (複数形ordines ) は英語では「階級、秩序、位」と多様に不正確に翻訳されている。ローマの人口調査の目的の 1 つは、個人が属するordo を決定することであった。 [160]ローマの最高位のordinesのうち 2 つは元老院と騎馬であった。ローマの外では、都市や植民地はdecurion (curialesとも呼ばれる)によって統治されていた。[161]
古代ローマでは、「元老院議員」は選挙で選ばれる役職ではなかった。元老院議員になるには、行政官に選出され、少なくとも1期務めた人物が入会する。また、元老院議員には100万セステルティウスという最低限の財産要件を満たす必要があった。[162]元老院議員団の資格を持つ人物全員が、ローマに法的住所があることが条件の元老院議員の座に就くことを選んだわけではない。皇帝はしばしば、600人の議員からなる議会の空席を任命で埋めた。[163]元老院議員の息子は元老院議員団に属していたが、元老院議員になるには自身の功績で資格を得る必要があった。元老院議員は道徳基準に違反すると解任される可能性もあった。[164]
ネロの時代には、元老院議員は依然として主にイタリア出身者で、一部はイベリア半島と南フランス出身者だった。東方のギリシア語圏の属州出身者がウェスパシアヌス帝の治世中に加わり始めた。[165] 最東端の属州カッパドキア出身の最初の元老院議員は、マルクス・アウレリウス帝の治世中に認められた。[1]セウェルス朝（193年 - 235年）までに、イタリア人は元老院議員の半分以下を占めるようになった。[167] 3世紀にはローマに居住することが現実的ではなくなり、碑文には元老院議員が祖国（パトリア）で政治や慈善活動に積極的に取り組んでいたことが記されている。[164]
元老院議員は伝統的な統治階級であり、クルスス・オノラム（政治的キャリアコース）を経て昇進したが、騎兵はより大きな富と政治的権力を持つことが多かった。騎兵団の会員資格は財産に基づいていた。ローマの初期には、エクイテス（騎士）は騎兵として奉仕する能力によって区別されていたが、帝国では騎兵としての奉仕は別の役割だった。[m]国勢調査では、40万セステルティウスの資産と3世代にわたる自由出生が騎兵としての資格となった。[169]紀元前28年の国勢調査では、資格を満たす男性が多数発見され、紀元14年にはカディスとパドヴァだけで1000人の騎兵が登録されていた。[n] [171]騎兵は軍事キャリアコース（トレス・ミリティア）を経て、帝国行政内で高位の知事や検察官になった。 [172]
地方出身の男性が元老院議員や騎士団に昇格したことは、初期ローマ帝国における社会的流動性の一側面である。ローマ貴族は競争に基づいており、後のヨーロッパの貴族とは異なり、ローマの家族は世襲相続や土地の所有権だけでは地位を維持できなかった。[173]上位の騎士団に昇格すると名誉と特権がもたらされたが、責任も伴った。古代では、都市は公共事業、行事、サービス (ムネラ) の資金を主導的な市民に依存していた。地位を維持するには、莫大な個人的支出が必要だった。[174]デクリオンは都市の機能に非常に重要であったため、後期ローマ帝国では、市議会の地位が枯渇すると、元老院議員に昇格した人々は市民生活を維持するために故郷に戻るよう奨励された。[175]
後期帝政では、元老院議員や騎馬兵の階級に付随するディグニタス（「価値、尊敬」）は、ヴィル・イルストリス（「高名な人物」）などの称号でさらに洗練されました。[176]クラリッシムス（ギリシャ語のランプロタトス）という呼称は、女性を含む特定の元老院議員とその近親者のディグニタスを示すために使用されました。[ 177 ]騎馬兵の階級は急増しました。[178]
不平等な正義
共和制の原則である法の下での市民の平等が薄れると、上流階級の象徴的かつ社会的特権は、ローマ社会を、より大きな名誉を得た人々 (オネスティオーレス) とより卑しい人々 (ヒュミリオーレス) に非公式に分割することになった。一般的に、オネスティオーレスは、一部の軍将校とともに、3 つの高位「階級」のメンバーであった。[179] 212 年に普遍的な市民権が付与されたことで、特に司法制度内で、上流階級の間で自分たちの優位性を認めさせようとする競争心が高まったようである。[180]判決は、被告の相対的な「価値」(ディグニタス)に関する裁判長の判断に依存していた。オネスティオーレスは、ヒュミリオーレスが鞭打ち刑を受けるような犯罪に対して罰金を支払うことができた。[181]
共和政下では自由人に対する処罰はまれであったが、[182]オネスティオレスにとっては迅速かつ比較的苦痛のない処刑が可能であったが、ヒュミリオーレスは、磔刑や獣への罰など、以前は奴隷にのみ許されていた拷問のような死刑に処せられることがあった。[183] 帝政初期には、キリスト教に改宗した者は、特に宗教的責任を果たさなかった場合にはオネスティオレスとしての地位を失う可能性があり、殉教の条件となる処罰の対象となった。[184]
政府と軍
帝国の3つの主要な要素は、中央政府、軍隊、地方政府でした。[185]軍隊は戦争を通じて領土の支配を確立しましたが、都市や人々が条約の下に置かれると、その使命は警察活動に変わり、ローマ市民、農地、宗教施設を保護しました。[186]ローマ人は武力だけで統治するのに十分な人員や資源を欠いていました。秩序を維持し、情報を収集し、収入を得るためには、地元のエリートとの協力が必要でした。ローマ人はしばしば内部の政治的分裂を利用しました。[187]
ローマへの忠誠を証明したコミュニティは独自の法律を保持し、地元で独自の税金を徴収することができ、例外的にローマの課税を免除されました。法的特権と相対的な独立性は、従順さを奨励しました。[188]ローマ政府はこのように制限されていましたが、利用可能なリソースの使用においては効率的でした。[189]
中央政府
古代ローマの皇帝崇拝は、皇帝とその家族の一部を神から認可された権威（auctoritas ）と同一視した。神格化（consecratioとも呼ばれる）の儀式は、亡くなった皇帝の神格化を意味した。[190]皇帝の優位性は、いくつかの共和制の役職の権力の統合に基づいていた。[191]皇帝はpontifex maximusとして自らを中心的な宗教的権威とし、宣戦布告、条約の批准、外国の指導者との交渉の権利を集中化した。[192]これらの機能はプリンキパトゥス時代に明確に定義されたが、皇帝の権力は時とともに立憲的ではなく君主制的なものとなり、ドミナーテ（ dominate ）で頂点に達した。[193]
皇帝は政策および意思決定の最高権威者であったが、初期の帝政では、皇帝は皇帝に近づき、公務や請願を個人的に扱うことが期待されていた。皇帝の周囲に官僚組織が形成されたのはごく緩やかなものであった。[194]ユリウス＝クラウディウス朝の皇帝は、元老院議員や騎馬兵だけでなく、信頼のおける奴隷や解放奴隷を含む非公式の顧問団に依存していた。[195]ネロの後、後者の影響力が疑われるようになり、皇帝の評議会 (コンシリウム) は透明性を高めるために公式任命の対象となった。[196]アントニヌス朝の終わりまで政策討議は元老院が主導していたが、騎馬兵がコンシリウムでますます重要な役割を果たすようになった。[197]皇帝一族の女性たちは、皇帝の決定に直接介入することが多かった。[198]
皇帝に近づく手段は、顧客がパトロンに払う伝統的な敬意の発展である毎日のレセプション（ salutatio ）、宮殿で開催される公開の宴会、宗教儀式などであった。このようなアクセスを持たない一般の人々は、ゲームで集団として承認または不満を表明することができた。 [199] 4世紀までには、キリスト教の皇帝は一般的な判決を下す遠い象徴的な存在となり、個別の請願には応じなくなった。[200]元老院は、皇帝の意志に反するために暗殺や公然の反乱を起こす以外にできることはほとんどなかったが、象徴的な政治的中心性を保持していた。[201]元老院は皇帝の統治を正当化し、皇帝は元老院議員を将軍、外交官、行政官である使節（legati ）として雇用した。 [202]
皇帝の権力と権威の実質的な源泉は軍隊であった。軍団兵は帝国の財政から給料を支払われ、毎年皇帝に忠誠を誓った。 [203]ほとんどの皇帝は後継者を選んだが、通常は近親者か養子であった。新皇帝は政治情勢を安定させるために自分の地位と権威を速やかに認めてもらわなければならなかった。親衛隊と軍団の忠誠がなければ皇帝の存続は望めなかった。彼らの忠誠を確保するため、何人かの皇帝はドナティヴムと呼ばれる金銭的報酬を支払った。理論上は元老院が新皇帝を選ぶ権利があったが、軍隊や親衛隊の喝采を念頭に置いて選んだ。[204]
軍隊
ポエニ戦争後、ローマ軍は20年間の現役勤務と5年間の予備役に志願した職業軍人で構成されていた。職業軍人への移行は共和政末期に始まり、特定の脅威から祖国を守るために徴兵された市民の軍隊という共和制からの多くの重大な転換の1つであった。ローマ人は「イタリアで征服したコミュニティを組織化し、軍隊のための膨大な人的資源を生み出すシステムにする」ことで戦争機械を拡大した。[205]帝国時代までに、兵役はフルタイムの仕事となった。[206]帝国全体に軍隊駐屯地が広まったことは、ローマ化のプロセスに大きな影響を与えた。[207]
初期の帝国における軍隊の主な使命は、ローマの平和を維持することであった。[208]軍隊の3つの主要な部門は以下の通りである。
アウグストゥスは軍制改革を行い、忠誠心の疑わしい部隊の統合や解散も行い、軍団を規則的にした。軍団は10のコホートに編成され、各コホートは6つのセンチュリーで構成され、さらに1センチュリーは10の小隊 (コントゥベルニア)で構成されていた。帝国軍団の正確な規模は、おそらく兵站によって決定されたが、4,800から5,280の範囲と推定されている。[209]西暦9年にゲルマン民族がトイトブルク森の戦いで3つの軍団を壊滅させた後、軍団の数は25から約30に増加した。[210]軍団の兵士は1世紀には約30万人、2世紀には40万人以下で、征服した領土の総合的な軍隊よりも「大幅に少ない」ものであった。帝国に居住する成人男性の2%以下が帝国軍に従軍した。[211]アウグストゥスは、9個大隊からなる近衛兵も創設した。表面上は治安維持を目的とし、イタリアに駐屯していた。近衛兵は軍団兵よりも給与が高かったが、その任務はわずか16年であった。[212]
補助兵は非市民から募集された。およそ大隊規模の小規模な部隊に編成され、軍団兵よりも給与が低く、25年間の勤務でローマ市民権が与えられ、その権利は息子にも与えられた。タキトゥス[213]によれば、補助兵の数は軍団兵とほぼ同じで、約12万5千人、つまり約250の補助連隊があったことになる。[214]最初期帝国のローマ騎兵は主にケルト人、ヒスパニック人、ゲルマン人地域出身者だった。訓練や装備のいくつかの側面はケルト人から受け継いだものである。[215]
ローマ海軍は軍団の補給と輸送を援助しただけでなく、ライン川とドナウ川沿いの国境の防衛にも貢献した。もう一つの任務は海賊から海上貿易を守ることだった。地中海、北大西洋沿岸の一部、黒海を巡回した。しかし、陸軍はより上位で権威のある部門と考えられていた。[216]
州政府
併合された領土は、都市の登録簿の作成、人口調査、土地の測量の3つの段階を経てローマの属州となった。 [217]政府のその他の記録管理には、出生と死亡、不動産取引、税金、司法手続きが含まれていた。[218] 1世紀と2世紀には、中央政府はイタリア国外の統治のために毎年約160人の役人を派遣した。[22]これらの役人の中には、ローマ総督がいた。ローマで選出され、ローマ人の名の下に元老院属州を統治する行政官、または帝国の属州、最も有名なのはローマ帝国のエジプトで皇帝に代わって統治権を保持する、通常は騎士階級の総督であった。[219]総督は統治する人々から連絡が取れるようにしなければならなかったが、さまざまな職務を委任することはできた。[220]しかし、彼のスタッフは最小限であり、護衛兵、使者、書記、ボディーガードを含む公式の随行者（アパリトーレス）、通常は騎馬階級の文民および軍事の使節、そして非公式に彼に同行した友人たちであった。[220]
他の役人は政府財政の監督者として任命された。[22]財政責任を司法および行政から分離することは帝政時代の改革であり、地方総督や徴税人が私利私欲のために地元住民を搾取することを避けるためであった。[221]もともと「司法外かつ憲法外」の権限を持っていた騎馬検察官は、国有財産と皇帝の私有財産（res privata）の両方を管理していた。[220]ローマ政府の役人は少数であったため、法的紛争や刑事事件で助けが必要な地方住民は、何らかの公的な資格があると思われるローマ人を探すことができた。[222]
法
ローマ帝国の裁判所は、ローマ市民が関与する事件について帝国全域で第一審管轄権を持っていたが、ローマ法を一律に属州に課すには司法官が少なすぎた。東ローマ帝国のほとんどの地域では、すでに確立された法典と司法手続きがあった。 [109]一般的に、ローマの政策は、 mos regionis（「地域の伝統」または「土地の法律」）を尊重し、地方の法律を法的判例と社会的安定の源泉とみなすことだった。 [109] [223]ローマ法と地方の法律の互換性は、基礎にあるius gentium、つまり「国際法」または国際法が一般的で慣習的であるとみなされていることを反映していると考えられていた。[224]属州法がローマ法または慣習と矛盾する場合、ローマの裁判所が控訴を審理し、皇帝が最終的な決定権を持っていた。[109] [223] [o]
西洋では、法律は高度に地域的または部族的基盤に基づいて施行されており、私有財産権はローマ時代、特にケルト人の間では目新しいものだったかもしれない。ローマ法は、親ローマ派のエリートによる富の獲得を容易にした。[109] 212年に帝国のすべての自由民に普遍的な市民権が拡大されたため、非市民に適用されていた地方法典に代えて、ローマ法を統一的に適用する必要があった。3世紀の危機後、帝国を安定させようとしたディオクレティアヌス帝の努力には、4年間で2つの主要な法律集成、グレゴリアヌス法典とヘルモゲニアヌス法典が含まれ、地方行政官が一貫した法的基準を設定するための指針となった。[225]
ローマ法が西ヨーロッパ全体に浸透したことは西洋の法の伝統に多大な影響を与え、それは現代法においてラテン語の法律用語が継続的に使用されていることに反映されています。
課税
帝国の課税は総生産の約 5% に上りました。[226]個人に対する典型的な税率は 2% から 5% でした。[227]税法は、直接税と間接税の複雑なシステムで「当惑させる」ものでした。一部は現金で、一部は現物で支払われました。税金は州や漁業などの資産の種類に固有のものであったり、一時的なものであったりしました。[228]徴税は軍隊を維持する必要性によって正当化され、[229]軍隊が戦利品を余分に獲得した場合、納税者は還付を受けることがありました。[230]現物税は、特に軍のキャンプに穀物や商品を供給することができる、貨幣化の少ない地域から受け入れられました。[231]
直接税収入の主な源泉は個人であり、個人は人頭税と土地税を支払った。土地税は、生産物または生産能力に対する税と解釈された。[227]納税義務は国勢調査によって決定され、各世帯主は世帯の人数と財産の計算書を提出した。[232]間接税収入の主な源泉は、ポートリア、関税、および州間を含む貿易の通行料であった。[227]アウグストゥスは統治の終わりごろ、奴隷の売買に4%の税金を課したが、[233]ネロはこれを購入者から奴隷商人に移し、奴隷商人は価格を値上げすることで対応した。[234]奴隷を解放した所有者は、価値の5%で計算される「自由税」を支払った。[p]一定の純資産を超えるローマ市民が直系家族以外の人に財産を遺贈した場合、5%の相続税が課された。相続税と競売税の収入は退役軍人年金基金（aerarium militare）に充てられた。[227]
低い税金はローマ貴族の富を増大させ、中央政府の収入と同等かそれ以上になった。皇帝は「超富裕層」の財産を没収して国庫を補充することもあったが、後期には富裕層の納税への抵抗が帝国崩壊の一因となった。[66]
経済
帝国は、国家が自らの収入を確保するために商業を規制するという「政治資本主義」の一形態に基づく地域経済のネットワークと考えるのが最も適切である。[235]経済成長は、現代経済と比較できるものではないが、工業化以前の他のほとんどの社会よりも大きかった。[236]領土征服により、土地利用の大規模な再編成が可能になり、特に北アフリカで農業の余剰と専門化がもたらされた。[237]いくつかの都市は特定の産業で知られていた。都市建築の規模は、重要な建設産業があったことを示している。[237]パピルスには経済合理主義の要素を示唆する複雑な会計方法が保存されており、[237]帝国は高度に貨幣化されていた。[238]古代では通信と輸送の手段は限られていたが、1世紀と2世紀の輸送手段は大幅に拡大し、貿易ルートが地域経済を結びつけた。[239]軍隊への物資供給契約は、基地（カストルム）の近く、属州全体、および属州境を越えた地元の供給業者から引き出された。[240] 経済史家は、プリンキパトゥス時代の国内総生産の計算方法が異なっている。[241]サンプル年である西暦14年、100年、150年では、一人当たりGDPの推定値は166～380HSの範囲である。イタリアの一人当たりGDPは、属州からの税収移転とエリート層の収入の集中により、帝国の他の地域よりも40 [242]～66% [243]高いと推定されている。
経済のダイナミズムは社会の流動性をもたらした。貴族的価値観は伝統的なエリート社会に浸透していたが、地位を得るための富の要件は金権政治への強い傾向を示している。名声は、大邸宅やタウンハウス、贅沢品、公共の娯楽、墓碑、宗教的な奉納物に富を投資することで得られる。ギルド（コレッギア）とコーポレーション（コーポラ）は、ネットワークを通じて個人が成功するための支援を提供した。[179]「ローマ帝国の地方都市の下層階級が、19世紀まで西ヨーロッパで再び匹敵することのない高い生活水準を享受していたことは疑いようがない」。[244]所得分布の上位1.5％の世帯は、所得の約20％を獲得した。「大多数」は総所得の半分以上を生み出していたが、最低限の生活に近い生活をしていた。[245]
通貨と銀行
初期のローマ帝国はほぼ普遍的な程度まで貨幣化されており、貨幣は価格や負債を表す手段として使用されていました。[247]セステルティウス（英語では「sesterces」、HSと表記）は4世紀まで価値を計算する基本単位でしたが、[248]セウェルス朝の初めには4セステルティウスの価値を持つ銀のデナリウスも使用されました。[249]一般的に流通していた最小のコインは青銅で、10分の1デナリウスでした。[250]地金やインゴットはペクニア（「お金」）として数えられなかったようで、国境でのみ使用されていました。1世紀と2世紀のローマ人はコインを量るのではなく数えていました。これはコインが額面で価値があったことを示しています。この不換紙幣への傾向は、後のローマ帝国でローマの貨幣の価値の低下につながりました。 [251]帝国全体での貨幣の標準化は、貿易と市場の統合を促進した。[247]流通している金属貨幣の量が多かったため、取引や貯蓄のための貨幣供給量が増加した。 [252]ローマには中央銀行 がなく、銀行システムの規制は最小限であった。古代の銀行は、通常、顧客の預金総額よりも少ない準備金を保有していた。典型的な銀行はかなり限られた資本を持ち、多くの場合、元本は1つだけだった。セネカは、ローマの商業に携わる人は誰でも信用を得る必要があると想定している。[251]プロの預金銀行家は、一定期間または無期限に預金を受け入れて保有し、第三者に金を貸した。元老院のエリートは、債権者としても借り手としても、私的融資に深く関わっていた。[253]負債の保有者は、現金のやり取りをせずに、それを別の当事者に譲渡することで支払い手段として使用できた。古代ローマには文書による取引がなかったと考えられることもあったが、帝国全土に広がった銀行制度は、多額の現金を移動させるリスクを一部考慮して、物理的に硬貨を移動させることなく多額の金額の交換を可能にしていた。帝国初期に深刻な信用不足が起こったのは紀元33年のみであることが知られている。 [254]一般的に、利用可能な資本は借り手が必要とする金額を超えていた。[251]中央政府自体は借金をせず、 公的債務は現金準備金から赤字を補填しなければならなかった。 [255]
アントニヌス朝とセウェルス朝の皇帝は、軍人の給与支払いのプレッシャーから、通貨、特にデナリウスの価値を下げた。 [248]コモドゥス帝の統治下での突然のインフレは信用市場にダメージを与えた。[251] 200年代半ばには、正貨の供給が急激に減少した。[248] 3世紀の危機の状況、たとえば長距離貿易の減少、鉱山事業の混乱、侵略者による帝国外への金貨の物理的な移転などにより、マネーサプライと銀行部門は大幅に減少した。[248] [251]ローマの貨幣は長い間不換紙幣または信託通貨であったが、アウレリアヌス帝の統治下で一般的な経済不安が頂点に達し、銀行家は貨幣に対する信頼を失った。ディオクレティアヌス帝による金ソリドゥス導入と通貨改革にもかかわらず、帝国の信用市場は以前のような堅調さを取り戻すことはなかった。[251]
鉱業と冶金
帝国の主な鉱山地域は、イベリア半島（銀、銅、鉛、鉄、金）、[4]ガリア（金、銀、鉄）、[4]ブリテン（主に鉄、鉛、錫）、[256]ドナウ川流域（金、鉄）、[257] マケドニアとトラキア（金、銀）および小アジア（金、銀、鉄、錫）であった。沖積鉱床の集中的な大規模採掘、露天掘りや地下採掘は、アウグストゥス帝の治世から、帝国の不安定さにより生産が中断した3世紀初頭まで行われた。[要出典]
水力採掘により、卑金属や貴金属を原始産業規模で採掘することが可能になった。 [258]鉄の年間総生産量は82,500 トンと推定されている。[259]銅と鉛の生産量は産業革命まで他に類を見ない水準だった。[260] [261] [262] [263] 2世紀半ば頃のピーク時には、ローマの銀の備蓄量は10,000トンと推定されており、これは中世ヨーロッパと西暦800年頃のカリフ制国家の銀の総量の5～10倍に相当した。 [262] [264]ローマの金属生産の規模を示す例として、グリーンランド氷床の鉛汚染は帝国時代に先史時代の4倍に増加し、その後は減少した。[265]
交通と通信
帝国は地中海を完全に取り囲み、彼らはそれを「我々の海」（Mare Nostrum）と呼んだ。[266]ローマの帆船は地中海だけでなく主要河川も航行した。[69]陸路での物資輸送は困難であったため、可能な限り水上輸送が好まれた。[267]乗り物、車輪、船は、熟練した木工職人が多数存在したことを示している。[268]
陸上輸送は、ローマの道路の先進的なシステムである「ヴィアエ」を利用していた。これらの道路は主に軍事目的で建設されたが、[269]商業目的にも使われた。コミュニティが支払う現物税には、アウグストゥスが設立した国営郵便輸送サービスであるクルスス・パブリクスへの人員、家畜、車両の提供が含まれていた。[ 231]中継局は道路沿いに7～12ローママイルごとに設置され、村や交易所に発展する傾向があった。[270]マンシオ（複数形はマンシオーネス）は、クルスス・パブリクスのために帝国官僚がフランチャイズ化した私営のサービスステーションであった。マンシオーネス間の距離は、荷馬車が1日で移動できる距離によって決定された。[270]荷車は通常ラバに引かれ、時速約4マイルで走行した。[271]
貿易と商品
ローマの属州は属州間でも貿易を行っていたが、貿易は国境を越えて遠く中国やインドにまで及んでいた。[272]中国との貿易は主にシルクロード沿いの仲買人を通じて陸路で行われ、インドとの貿易はエジプトの港から海路でも行われていた。主な商品は穀物だった。[273]他にはオリーブ油、食料品、ガルム（魚醤）、奴隷、鉱石や金属製品、繊維や織物、木材、陶器、ガラス製品、大理石、パピルス、香辛料や薬物、象牙、真珠、宝石などが取引されていた。[274]ほとんどの属州でワインを生産できたが、地域特有の品種が好まれ、ワインは主要な貿易品だった。[275]
労働と職業
碑文にはローマで268の職業、ポンペイで85の職業が記録されている。[211]職業組合や職業ギルド（コレッギア）は、非常に専門的な職業も含めて、幅広い職業で存在していたことが確認されている。[179]
奴隷が行っていた仕事は、5つの一般的なカテゴリーに分類される。墓碑銘には少なくとも55の異なる家庭内労働が記録されている家事、帝国または公務、都市の工芸品やサービス、農業、そして鉱業である。囚人は鉱山や採石場での労働の多くを担っていたが、そこでの労働環境は悪名高いほど過酷であった。[276]実際には、奴隷と自由人の間に労働の分担はほとんどなく、[109]ほとんどの労働者は文盲で特別な技術も持っていなかった。[277]一般労働者の最も多くが農業に従事していた。イタリアの工業的農業（ラティフンディア）では、これらのほとんどは奴隷であったかもしれないが、他の地域では奴隷による農場労働はそれほど重要ではなかったと思われる。[109]
繊維と衣服の生産は、主要な雇用源であった。繊維と完成品の両方が取引され、製品には、ファッション「ラベル」のように、人々や町の名前が付けられることが多かった。[278]良質の既製服は、地元のビジネスマン（ネゴシアトーレスまたはメルカトーレス）によって輸出された。[279] 完成品は、販売代理店、ベスティアリ（衣服販売業者）、または行商人によって小売販売された。[279] 縮絨（フルロネ）と染色工（コロラトーレス）には、独自のギルドがあった。[280]セントナリは、繊維生産と、古着を反物にリサイクルすることを専門とするギルド労働者であった。[q]
建築と工学
ローマ建築における主要な貢献は、アーチ、ヴォールト、ドームである。セメントやコンクリートの洗練された製造方法のおかげで、ローマの建造物のいくつかは今日でも残っている。[283] ローマの寺院は、いくつかの特徴的な要素を備えたエトルリアとギリシャの形態を発展させた。ローマの道路は、 19世紀初頭までに建設された最も先進的なものと考えられている。[要出典]
ローマの橋は、アーチを基本構造とし、石（ほとんどの場合コンクリート）で造られた、最初の大規模で長持ちする橋の一つであった。最大のローマ橋は、ダマスカスのアポロドーロスによって建設されたドナウ川下流に架けられたトラヤヌス橋であり、1000年以上もの間、建設された橋の中で最長のものであった。[284]ローマ人は、スビアコダムなど、水を集めるための多くのダムや貯水池を建設した。そのうちの2つは、ローマ最大の水道橋の1つであるアニオノウスに水を供給していた。 [285]
ローマ人は数多くの水道橋を建設した。水道長官を務めたフロンティヌスの著書『水道について』は、水道に行政上の重要性が置かれていたことを反映している。石積みの水路は、重力のみを利用して正確な勾配で水を運んだ。その後、水はタンクに集められ、パイプを通って公共の噴水、浴場、トイレ、または工業地帯に供給された。 [286]ローマの主要な水道橋は、クラウディア水道とマルシア水道であった。[287]コンスタンティノープルへの給水のために建設された複雑なシステムでは、最も遠いところでは、336 km を超えるルートを通って 120 km 以上離れた場所から水が引かれていた。 [288] ローマの水道橋は、驚くほど精密な許容誤差で建設され、近代まで匹敵することのない技術水準で建設された。[289]ローマ人は、帝国全土での大規模な採掘事業でも水道橋を使用した。[290]
公共浴場の建設には断熱ガラス（または「二重ガラス」）が使用されました。寒冷な気候のエリートの住宅には、セントラルヒーティングの一種であるハイポコーストが備え付けられていたこともあります。ローマ人は、ずっと後の蒸気機関の必須部品をすべて組み立てた最初の文化でした。クランクとコネクティングロッドシステム、ヘロンのアイオロスの球（蒸気動力を発生）、シリンダーとピストン（金属力ポンプ） 、逆止弁（水ポンプ）、ギア（水車と時計）です。[291]
日常生活
都市と田舎
都市は「適切に設計され、整然とし、装飾される」ことで文明を育むと考えられていた。[292]アウグストゥスはローマで大規模な建築計画を実施し、帝国のイデオロギーを表現する公共の芸術展示を支援し、警察と消防サービスを備えた地元レベルで管理される地区( vici )に都市を再編成した。 [293]アウグストゥスの記念碑的建築の中心は、市内中心部の外側のオープンエリアであるCampus Martiusでした。そこには、アウグストゥスの平和の祭壇 ( Ara Pacis Augustae ) があり、エジプトから輸入されたオベリスクが時計の指針 ( gnomon )を形成していました。公共の庭園を備えた Campus は、ローマで最も魅力的な観光地の 1 つでした。[293]
都市計画と都市生活様式は早くからギリシャ人の影響を受けており、[294]東ローマ帝国では、すでにヘレニズム的特徴が色濃く残っていた都市の発展をローマの支配が形作った。アテネ、アフロディシアス、エフェソス、ゲラサなどの都市は、帝国の理想に合わせて都市計画と建築をカスタマイズしつつ、それぞれのアイデンティティと地域的優位性を表現した。[295]ケルト語を話す人々が住んでいた地域では、ローマは石造りの寺院、フォーラム、記念碑的な噴水、円形劇場などを備えた都市中心部の発展を奨励し、その多くはオッピダと呼ばれる既存の城壁で囲まれた集落の跡地またはその近くに建てられた。[296] [297] [r]ローマ帝国のアフリカにおける都市化は、ギリシャとカルタゴの沿岸都市にまで広がった。[270]
都市のネットワーク（コロニア、ムニキピア、キビタテス、またはギリシャ語ではポリス）は、パックス・ロマーナの時代における主要な結束力であった。[200] 1世紀と2世紀のローマ人は、「平和時の習慣を身につける」ことを奨励された。[299]古典学者クリフォード・アンドーは次のように述べている。
帝国文化と一般的に結び付けられる文化的付属物の大部分、すなわち公共の儀式とその競技会や市民の宴会、芸術家、演説家、運動選手の競技会、そして公共の建物の大部分と芸術の公共展示の資金調達は、民間人によって資金提供されており、この点での彼らの支出は彼らの経済力と法的および地方的特権を正当化するのに役立った。[300]
ローマ市では、ほとんどの人が複数階建てのアパート（インスラ）に住んでいましたが、そこは不潔で火災の危険があることが多かったです。公共施設、例えば浴場（テルマエ）、水道付きトイレ（ラトリナエ）、真水が出る洗面器や凝った噴水（ニンフェア） [297] 、そして戦車レースや剣闘士の戦いなどの大規模な娯楽は、主に一般の人々を対象としていました。[301]
公衆浴場は衛生的、社会的、文化的機能を果たした。[302]入浴は日々の社交の中心であった。[303]ローマ浴場は、3つの温度で共同浴場を提供する一連の部屋が特徴で、エクササイズルーム、サウナ、角質除去スパ、球技場、屋外プールなどの設備が整っていた。浴場にはハイポコースト暖房があり、床が熱風の通路の上に吊り下げられていた。[304]公衆浴場は地方全体の都市文化の一部であったが、4世紀後半には共同浴場に代わって個別の浴槽が使われるようになった。キリスト教徒は衛生目的のみで浴場に行くように勧められた。[305]
ローマの裕福な家庭は通常、2軒以上の家を所有していた。タウンハウス（ドムス）と、少なくとも1軒の郊外の豪華な家（ヴィラ）である。ドムスは個人が所有する一軒家で、専用の浴室（バルネウム）が備え付けられていることもあったが、[304]公的な生活から逃れる場所ではなかった。[306]いくつかの地区ではそのような家がより密集しているが、隔離された飛び地ではなかった。ドムスは目立つように、またアクセスしやすいように意図されていた。アトリウムは、家長（世帯主）が毎朝顧客と会う応接室として機能した。 [293]それは家族の宗教的儀式の中心地であり、神殿と家族の先祖の像があった。[307]家は交通量の多い公道沿いにあり、1階のスペースは店舗（タベルナエ）として貸し出されることが多かった。[308]キッチンガーデンに加えて、タウンハウスには典型的にはペリスタイルガーデンが設けられていた。インスラではウィンドウボックスが代用されることもある。 [309]
対照的に、別荘は都市からの逃避であり、文学では知的・芸術的関心（オティウム）と自然や農業への感謝のバランスをとったライフスタイルを表しています。[310]理想的には、別荘は建築デザインによって注意深く縁取られた眺望や眺望を見渡すことができました。[311]
アウグストゥスの都市再開発計画と、ローマの人口が100万人にまで増加したことは、田舎暮らしへの郷愁を伴っていた。詩は農民と羊飼いの生活を理想化した。室内装飾には、庭園、噴水、風景、植物の装飾、[311]および動物が描かれ、種が識別できるほど正確に描かれることが多かった。[312]より実用的なレベルでは、中央政府は農業支援に積極的に関心を示した。[313]食料生産は土地利用の優先事項であった。[314]大規模農場 (ラティフンディア)は、都市生活を支える規模の経済を実現した。 [313]小規模農家は、町や貿易センターの地域市場の発展から利益を得た。輪作や品種改良などの農業技術は帝国中に広まり、新しい作物が州から州へと導入された。[315]
共和政末期、ローマ市への手頃な食糧供給の維持は大きな政治課題となり、国家は登録した市民（ローマの成人男性約20万～25万人）に穀物の施し（ Cura Annonae ）を支給し始めた[313]（ローマでは成人男性が約20万～25万人）。[316]施しは国家歳入の少なくとも15％を占めたが[313]、下層階級の生活条件を改善し[317]、労働者が収入の多くを農園で生産されるワインやオリーブ油に費やすことを許可することで富裕層を援助した。[ 313]穀物の施しには象徴的な価値もあった。それは皇帝の普遍的な恩人としての地位と、市民が「征服の果実」を共有する権利を確証するものだった。[313] annonae 、公共施設、華やかな娯楽は、下層階級のローマ人のさもなければ退屈な生活条件を緩和し、社会不安を抑えていた。しかし、風刺作家のユウェナリスは、「パンとサーカス」（panem et circenses）を共和制の政治的自由の喪失の象徴とみなした。[318]
国民はとっくの昔に煩わしさを捨て去った。かつては命令や執政官職、軍団などあらゆるものを授けていた国民は、今ではもう干渉せず、ただパンとサーカスという二つのものを熱望している。[319]
健康と病気
古代世界では疫病は一般的で、帝国では時折パンデミックが発生し、数百万人が死亡した。ローマの人口は不健康だった。約 20% が都市に住んでいたが、これは古代の基準では大きな割合であり、ローマが最大であった。都市は「人口の減少」であり、死亡率は出生率を上回り、人口を維持するためには絶え間ない移民が必要であった。平均寿命は 20 代半ばと推定され、おそらく子供の半数以上が成人する前に死亡した。密集した都市人口と劣悪な衛生状態が病気の原因となった。陸と海のつながりは、帝国の領土全体で感染症の伝播を容易にし、加速させた。富裕層も例外ではなかった。皇帝マルクス・アウレリウスの 14 人の子供のうち、成人に達したのは 2 人だけであることが知られている。[320]
健康にとって良い食事が重要であることは、ガレノス（2世紀）などの医学著述家によって認識されていました。栄養に関する見解は、体液説などの信念に影響されました。[321]栄養と疾病負担の良い指標は平均身長です。平均的なローマ人の身長は、ローマ以前のイタリア社会や中世ヨーロッパの人口よりも低かったです。[322]
食事と飲食
ローマのアパートのほとんどにはキッチンがなかったが、炭火の火鉢を使って基本的な調理をすることができた。[323]調理済みの食べ物はパブやバー、宿屋、屋台 ( tabernae、cauponae、popinae、thermopolia ) で売られていた。[324] 持ち帰りやレストランは下層階級向けであり、高級料理はシェフ( archimagirus ) と厨房スタッフがいる裕福な家庭のディナーパーティー[325]や社交クラブ ( collegia )が主催する宴会でのみ登場した。[326]
ローマ人のほとんどは、1日の摂取カロリーの少なくとも70%を穀物や豆類から摂取していた。[327] ポルス（ポタージュ）はローマ人の食べ物と考えられており、[328]ポレンタやリゾットに似た料理を作るために工夫することもできた。[329]都市住民と軍隊はパンを好んだ。[327]アウレリアヌス帝の治世までに、国家は国営工場で焼いたパンを毎日の配給としてアンノナ（アンノナ）を配給し始め、オリーブ油、ワイン、豚肉を配給に加えた。[330]
ローマ文学は上流階級の食習慣に焦点を当てており、[331]彼らにとって夕食 ( cena ) は重要な社会的機能を持っていました。[332]客はソファを備えた美しく装飾されたダイニング ルーム ( triclinium ) で楽しまれました。共和政末期には、女性も男性と一緒に食事をし、寄りかかり、ワインを飲みました。[333]詩人 Martial は、 gustatio (「試食」または「前菜」) サラダで始まるディナーを描写しています。メイン コースは子ヤギ、豆、葉野菜、鶏肉、残りのハムで、デザートはフルーツとワインでした。[334]ローマの「美食家」は野生のジビエ、孔雀やフラミンゴなどの鳥、大型の魚 (特にボラが珍重されました)、貝類を楽しみました。高級食材は帝国の遠くから輸入されました。[335]ローマ料理のレシピをまとめた本は、アピシウスの著作とされており、アピシウスは古代の人物の名前で、「グルメ」の代名詞となった。[336]
洗練された料理は、文明の進歩か退廃の兆候として道徳的に評価されることもありえた。[337]ローマ文化では土地所有が重要だったため、穀物、豆類、野菜、果物などの農産物は肉よりも文明的な食べ物と考えられていた。地中海の主食であるパン、ワイン、油はローマのキリスト教によって神聖視され、ゲルマン人の肉食は異教の印となった。[338]哲学者やキリスト教徒の中には、肉体の要求や食事の快楽に抵抗し、断食を理想とした者もいた。[339]西洋の都市生活が衰退し、交易路が途絶えると、食べ物は一般的にシンプルになった。[340]教会は正式に暴食を戒め、[341]狩猟や牧畜は単純で高潔なものとみなされた。[340]
眼鏡
ユウェナリスがローマの民衆が政治的自由を「パンとサーカス」と交換したと不満を述べたとき、彼が言及していたのは、国家が提供する穀物の配給と、サーカスと呼ばれる娯楽施設で開催されるイベントであるキルケンスであった。ローマで最大のそのような施設は、チルコ・マッシモであり、そこでは競馬、戦車レース、トロイの騎馬競技、獣狩り（ベナティオネス）、運動競技、剣闘士の戦い、歴史の再現などが行われた。最も古い時代から、いくつかの宗教的な祭りではゲーム（ルディ）が行われており、主に馬と戦車のレース（ルディ・キルケンス）であった。[342]レースは、農業、入会、生と死のサイクルとの関連で宗教的な重要性を保持していた。 [s]
アウグストゥス帝の治世では、年間77日間、公共の娯楽が行われていたが、マルクス・アウレリウス帝の治世までに、これは135日にまで拡大した。 [344]サーカスの試合の前には、会場で終わる手の込んだパレード（ポンパ・キルケンシス）が行われた。 [345]競技イベントは、ローマ特有の見せ場となった円形劇場やスタジアムなどの小規模な会場でも開催された。ギリシャ風の陸上競技には、徒競走、ボクシング、レスリング、パンクラティウムなどがあった。[346]模擬海戦（ナウマキア）や「水上バレエ」などの水上競技は、人工プールで行われた。[347]国家が支援する演劇イベント（ルディ・スカエニキ）は、寺院の階段や壮大な石造りの劇場、またはオデオンと呼ばれる小規模な囲い付き劇場で行われた。[348]
サーカスはローマ世界で定期的に建てられた最大の建造物だった。[349]コロッセオとしてよく知られているフラウィウス円形劇場は、ローマで流血スポーツの定期的なアリーナとなった。 [350] イタリア以外の都市に建てられたローマの円形劇場、サーカス、劇場の多くは、今日では廃墟として見ることができる。[350]地元の支配層は、見世物やアリーナイベントのスポンサーとなり、それが彼らの地位を高めるとともに、彼らの資源を浪費した。[183] 円形劇場の物理的な配置は、ローマ社会の秩序を表していた。皇帝は豪華なボックス席に座り、元老院議員と騎士は有利な席に予約され、女性は演技から離れた場所に座り、奴隷には最悪の席が与えられ、その他すべての人はその中間だった。[351]群衆はブーイングや歓声で結果を要求できたが、皇帝が最終決定権を持っていた。見世物はすぐに社会的、政治的な抗議の場となり、皇帝は群衆の騒乱を鎮圧するために武力を行使しなければならなかったこともあった。最も悪名高かったのは532年のニカ暴動である。 [352]
戦車チームは着用している色で知られていた。ファンの忠誠心は激しく、時にはスポーツ暴動に発展することもあった。[354]レースは危険を伴うが、戦車乗りは最も有名で報酬の高いアスリートの一人だった。[355]サーカスは、どのチームにも不公平なアドバンテージがないようにし、衝突（ナウフラギア）を最小限に抑えるように設計されていたが、 [356]衝突は頻繁に起こり、観客を満足させた。[357]レースは、初期の地下儀式との関連を通じて魔法のオーラを保っていた。サーカスの像は保護的または幸運であると考えられ、レーストラックの跡地には呪いの石板が埋められていたことが発見され、戦車乗りはしばしば魔術師であると疑われた。[358]戦車レースはビザンチン時代まで帝国の後援を受けて続いたが、6世紀と7世紀の都市の衰退により最終的に消滅した。[349]
ローマ人は、剣闘士の試合は葬式ゲームや生贄に由来すると考えていた。剣闘士の最も初期のスタイルには、「トラキア」や「ガリア」などの民族的な呼称があった。 [359]演出された戦闘は、当初は祭礼ゲーム ( ludi )とは区別されるmunera ( 奉仕、供物、慈善 ) と考えられていた。 [360]コロッセオの開場を記念して、ティトゥスは100 日間のアリーナ競技を開催し、1 日で 3,000 人の剣闘士が競い合った。[361]ローマ人が剣闘士に魅了されていたことは、モザイク、壁画、ランプ、落書きに剣闘士が広く描かれていることからもわかる。[362]剣闘士は訓練された戦闘員であり、奴隷、囚人、または自由な志願兵であった。[363]訓練には費用と時間がかかるこれらの高度なスキルを持つ戦闘員同士の試合では、死は必要ではなく、望ましい結果でさえなかった。[364]対照的に、ノクシは、ほとんど訓練を受けず、多くの場合は非武装で、生き残る見込みもないまま闘技場に送られる刑に処せられた囚人であり、肉体的な苦痛と屈辱は適切な報復的正義と考えられていた。[183] これらの処刑は、神話の再現として上演または儀式化されることがあり、円形劇場には特殊効果を生み出すための精巧な舞台装置が備えられていた。[183] [365]
現代の学者たちは、ローマ人が「生と死の劇場」[366]に抱いていた喜びを理解するのは難しいと感じている。[367] 小プリニウスは、剣闘士の見世物は人々にとって良いものであると合理化し、「栄光への愛と勝利への欲望を示すことで、名誉ある傷を直視し、死を軽蔑するように人々を鼓舞する」とした。[368]セネカなど一部のローマ人は、残忍な見世物に批判的だったが、敗北した戦士の勇気と尊厳に美徳を見出していた[369] 。この姿勢は、闘技場で殉教したキリスト教徒に最もよく表れている。テルトゥリアヌスは、闘技場での死は、人間の犠牲を飾り立てた形に過ぎないと考えた。[370]しかし、殉教文学でさえ「肉体の苦しみの詳細で、実に贅沢な描写」を提供し、[371]時にはフィクションと区別がつかないほど人気のジャンルとなった。[372]
レクリエーション
単数形のludusは「遊び、ゲーム、スポーツ、訓練」を意味し、「言葉遊び」、「演劇」、「ボードゲーム」、「小学校」、さらには「剣闘士訓練学校」（Ludus Magnusの場合）など、幅広い意味を持っていました。[373]帝国の子供や若者の遊びには、輪転がしやナックルボーン（アストラガリまたは「ジャック」）などがありました。女の子は木、テラコッタ、特に骨や象牙で作られた人形を持っていました。[374]球技には、トライゴンやハルパスタムなどがあります。[375]あらゆる年齢の人々が、ラトゥルンクル（「略奪者」）やXII スクリプタ（「12 のマーク」）などのボードゲームをプレイしました。 [376] alea（サイコロ）またはtabula （ボード）と呼ばれるゲームは、バックギャモンに似ていた可能性があります。[377]ギャンブルの一種としてのサイコロ遊びは非難されていたが、サトゥルナリア祭では人気の娯楽だった。[378]
思春期以降、男性の身体トレーニングのほとんどは軍事的な性質のものとなった。カンプス・マルティウスはもともと、若い男性が馬術や戦争を学ぶ運動場であった。狩猟も適切な娯楽と考えられていた。プルタルコスによると、保守的なローマ人は、それ自体のために優れた身体を推奨するギリシャ式の運動を承認せず、ギリシャ式の運動競技を奨励するネロの努力を非難した。[379]一部の女性は体操選手やダンサーとして訓練を受け、まれに女性剣闘士として訓練を受けた。「ビキニガールズ」モザイクは、新体操に匹敵するルーチンに従事する若い女性を示している。[t] [381]女性は、ボール遊び、水泳、ウォーキング、または声を出して読むこと（呼吸法として）などの活動を通じて健康を維持するよう奨励された。[382]
衣類
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ローマ人のような地位を重視する社会では、衣服や個人の装飾品は、それを着る人との交流のエチケットを示していた。[383]正しい衣服を着ることは、秩序ある社会を反映していた。[384]ローマ人が日常生活でどのように服を着ていたかを直接示す証拠はほとんどなく、肖像画では象徴的な価値のある衣服を着た人物が描かれている場合があり、現存する織物はまれである。[385] [386]
トーガは男性市民の独特の民族衣装であったが、重くて実用的ではなく、主に政治や宮廷の業務や宗教儀式を行うために着用された。[387] [385]それは半円形の白いウールの「広大な広がり」であり、助けがなければ着用したり正しくドレープしたりすることができませんでした。[387]ドレープは時が経つにつれてより複雑で構造化されました。[388]紫または紫がかった赤の縞模様が不可侵を表すトーガ・プレテクスタは、成人していない子供、キュルールの治安判事、および国の司祭が着用しました。皇帝だけが紫一色のトーガ（トーガ・ピクタ）を着ることができました。[389]
通常の衣服は暗い色かカラフルなものだった。性別や富に関わらず、すべてのローマ人の基本的な衣服はシンプルな袖付きのチュニックで、長さは着用者によって異なっていた。[390]貧しい人々や労働奴隷のチュニックは、自然なくすんだ色合いの粗いウールで作られていた。上質なチュニックは軽量のウールやリネンで作られていた。元老院議員や騎士階級の男性は、縦に2本の紫色の縞 (クラヴィ) が織られたチュニックを着用していた。縞が広いほど、着用者の地位が高かった。[390]チュニックの上に他の衣服を重ね着することもできた。一般的な男性の服装には、外套や、地域によってはズボンも含まれていた。[391] 2世紀には、皇帝やエリート男性は、もともとギリシャのマントであるパリウムを着用した姿で描かれることが多く、女性もパリウムを着用して描かれている。テルトゥリアヌスは、パリウムはトーガとは対照的にキリスト教徒にも教養ある人々にもふさわしい衣服だと考えていた。[384] [385] [392]
ローマの衣服のスタイルは時とともに変化した。[393]ドミナーテ朝では、兵士と官僚の衣服は幾何学模様や様式化された植物のモチーフ、さらに凝った例では人間や動物の図柄で高度に装飾されるようになった。[394]後期ローマ帝国の廷臣たちは精巧な絹のローブを着ていた。ローマ社会の軍事化と都市生活の衰退はファッションにも影響を与えた。兵士だけでなく官僚も重厚な軍隊風のベルトを着用し、トーガは廃止され、[395]社会的統一を体現する衣服としてパリウムに取って代わられた。[396]
芸術
ギリシャ美術はローマ美術に大きな影響を与えた。[397] 彫刻、戦勝記念柱や凱旋門などの記念碑、貨幣の図像などの公共芸術は、歴史的または思想的重要性について分析されることが多い。[398]私的領域では、芸術品は宗教的な奉納、葬儀の記念、家庭用、商業用に作られた。[399]裕福な人々は、家庭内の芸術作品や装飾芸術を通して文化への理解を宣伝した。 [400]芸術に価値が置かれていたにもかかわらず、有名な芸術家でさえ、手作業で作業していたこともあり、社会的地位は低かった。[401]
肖像画
肖像画は主に彫刻の形で現存しており、帝国芸術の最も豊富な形態であった。アウグストゥス帝時代の肖像画は古典的な比率を採用し、後にリアリズムと理想主義の混合へと進化した。[402]共和制の肖像画は写実主義を特徴としていたが、紀元前2世紀には早くも征服した将軍にギリシャの英雄的裸体が採用された。[403]帝国の肖像画彫刻は、完璧な筋肉組織を持つ若々しい裸体または半裸体の上に成熟した頭部をモデルにしていることがある。[404]トーガまたは軍服をまとった体は、個人の性格ではなく、階級や役割を伝えている。[405]
絵画における肖像画は、主にファイユームのミイラの肖像画に代表され、死者を写実的な絵画で偲ぶエジプトやローマの伝統を思い起こさせる。大理石の肖像画彫刻も描かれたが、痕跡はほとんど残っていない。[406]
彫刻と石棺
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ローマ彫刻は、大理石、青銅、テラコッタでできた自立型の彫像や、公共の建物や記念碑のレリーフなど、損傷や断片的な状態ではあるものの、数多く現存している。円形劇場の壁龕にはもともと彫像が置かれていた[407] [408]し、形式的な庭園も同様であった[409]。寺院には神々の崇拝像が安置されており、有名な彫刻家が手がけたものが多かった[410]。
精巧に彫刻された大理石と石灰岩の石棺は、2世紀から4世紀の特徴です。[411]石棺のレリーフは「ローマの図像学の最も豊かな単一の情報源」と呼ばれ、[412]神話の場面[413]やユダヤ教/キリスト教のイメージ[414]、そして死者の生涯を 描いています。
絵画
初期のローマ絵画は、エトルリアとギリシャのモデルと技法を参考にしていました。ローマ絵画の例は、宮殿、カタコンベ、ヴィラで見ることができます。ローマ絵画について知られていることの多くは、特にベスビオ火山の噴火で保存された個人宅の室内装飾から来ています。幾何学的または植物的なモチーフの装飾的な縁取りやパネルに加えて、壁画には神話や劇場、風景や庭園、スペクタクル、日常生活、エロティックアートのシーンが描かれています。
モザイク
モザイクはローマの装飾芸術の中でも最も長く残っているもので、床やその他の建築物に見られる。最も一般的なのは、石やガラスなどの均一な材料の断片（テッセラ）から作られたモザイクタイルである。 [416]オプス・セクティレは、平らな石（通常は着色大理石）を正確に形に切り取り、そこから幾何学的または比喩的なパターンを形成する関連技術である。このより難しい技術は、4世紀に特に豪華な表面装飾に人気を博した（例：ユニウス・バッスス聖堂）。[417]
具象モザイクは絵画と多くのテーマを共有しており、場合によってはほぼ同じ構成を使用しています。幾何学模様や神話の場面は帝国全土で見られます。モザイクの特に豊富な産地である北アフリカでは、住宅所有者は自分の領地での生活、狩猟、農業、地元の野生動物の場面を選ぶことが多かった。[415]ローマのモザイクの豊富で主要な例は、現在のトルコ（特にアンティオキアのモザイク[418]）、イタリア、南フランス、スペイン、ポルトガルからも来ています。
装飾芸術
贅沢な消費者向けの装飾芸術には、上質の陶器、銀や青銅の容器や道具、ガラス製品などがありました。陶器製造は経済的に重要であり、ガラスや金属加工産業も同様でした。輸入品は新しい地域の生産拠点を刺激しました。南ガリアは、1世紀のヨーロッパで主要な貿易品であった、より上質な赤光沢陶器（テラ・シジラータ）の主要生産地となりました。 [419]ローマ人は、 ガラス吹きは紀元前1世紀のシリアで始まったと考えており、3世紀までにはエジプトとラインラントが上質のガラスで知られるようになりました。[420]
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細かく装飾されたガロ・ローマ時代のテラ・シジッラータのボウル -
宝石の付いた金のイヤリング、3世紀 -
ラインラントのガラス製ケージカップ、4世紀
舞台芸術
ギリシャから借用したローマの伝統では、文学演劇は男性のみの一座によって演じられ、誇張した表情の仮面を使って感情を表現した。女性の役は女装した男性（トラベスティ）が演じた。[421]ローマの文学演劇の伝統は、例えば セネカの悲劇によってラテン文学に代表される。
文学演劇よりも人気があったのは、ジャンルにとらわれないミムス演劇で、即興劇、きわどい言葉遣いや性的なシーン、アクションシーン、政治風刺を盛り込んだ脚本に加え、ダンス、ジャグリング、アクロバット、綱渡り、ストリップ、踊る熊などが特徴だった。[422]文学演劇とは異なり、ミムスは仮面なしで演じられ、様式的なリアリズムが奨励された。女性の役は女性が演じた。[423] ミムスはパントミムスと関連があり、パントミムスは台本のない初期の物語バレエで、歌われる台本は悲劇的または喜劇的な神話的なものが多かった。[424]
音楽と舞踏は、時には外国のものとみなされることもあるが、ローマでは最も古い時代から存在していた。[425]葬儀では音楽が慣習となっており、木管楽器のティビアは犠牲を捧げる際に演奏された。[426]歌(カルメン)は、ほぼすべての社交行事に欠かせないものであった。音楽は宇宙の秩序を反映すると考えられていた。[427]さまざまな木管楽器や「金管」楽器が演奏され、キタラなどの弦楽器や打楽器も演奏された。[426]長い管状の金属製の管楽器であるコルヌは、軍の信号やパレードに使用された。[426]これらの楽器は属州中に広まり、ローマ美術に広く描かれている。[428]水力パイプオルガン(ヒュドラウリス)は「古代の最も重要な技術的、音楽的成果の 1 つ」であり、剣闘士の試合や円形劇場の行事で使用された。[426]特定のダンスは非ローマ的または非男らしくないと見なされることもありましたが、ダンスは古代ローマの宗教儀式に根ざしていました。[429]恍惚としたダンスは秘儀宗教、特にキュベレー[430]とイシスの崇拝の特徴でした。世俗の世界では、シリアとカディスの踊り子が非常に人気がありました。[431]
剣闘士同様、芸人も法的には無名で、技術的には自由だが奴隷とほとんど変わらない。しかし、「スター」は相当の富と名声を享受でき、社交界やしばしば性的にもエリート層と交わっていた。[432]芸人たちはギルドを結成して互いに支え合い、劇団員の記念碑がいくつか残っている。[433]後の帝政では、演劇と舞踏はキリスト教の論客によってしばしば非難された。 [425] [434]
識字能力、書籍、教育
平均識字率は5%から30%以上と推定されている。[435] [436] [437]ローマ人が文書や碑文に執着していたことは、書かれた言葉に価値を置いていたことを示している。[438] [439] [u]法律や布告は読み上げられるだけでなく掲示された。読み書きのできないローマ国民は、政府の書記官 (スクリバ) に公文書を代読または代筆してもらうことができた。[436] [441]軍隊は膨大な文書記録を作成した。[442]バビロニア・タルムードは「もしすべての海がインクで、すべての葦がペンで、すべての空が羊皮紙で、すべての人間が書記官であったとしても、ローマ政府の懸念事項の全容を記述することはできないだろう」と宣言している。[443]
商業には算数の能力が必要だった。[439] [444]奴隷の中には算数の能力と読み書きができる者が相当数おり、中には高度な教育を受けた者もいた。[445]落書きや誤字脱字のある低品質の碑文は、非エリート層の間でも読み書きが普通にできたことを示している。[446] [v] [98]
ローマ人は広範な聖職者文書を保有しており、一般の人々が捧げた奉納物や「魔法の呪文」（例えばギリシャ魔法のパピルス）に関連した碑文が帝国全土に残っている。[447]
書物は高価だった。なぜなら、写本は写本師によってパピルスの巻物（巻物）に書き写されなければならなかったからである。 [448]背表紙に綴じられたページである写本は、1世紀にはまだ目新しいものであったが、[ 449 ] 3世紀末には巻物に取って代わった。[450]共和政末期には商業的な書籍生産が確立され、[451] 1世紀までにはローマや西方地方の都市の特定の地区が書店で知られるようになった。[452]編集の質は大きく異なり、[ 453]著作権法がなかったため、盗作や偽造は一般的であった。[451]
収集家は個人の図書館を集め、[454]立派な図書館は別荘生活に伴う洗練された余暇 (オティウム) の一部でした。 [455]重要なコレクションは「社内」の学者を引き付け、[456]個人の寄付者がコミュニティに図書館を寄贈することもありました (小プリニウスがコミュンで行ったように)。[457]帝国図書館は限られた範囲で利用者に公開され、文学の規範を表していました。[458]破壊的とみなされた本は公に燃やされ、[459]ドミティアヌスは反逆とみなされた作品を複製したとして写字生を十字架にかけました。[460]
文学作品は食事中や読書会で声に出して読まれることが多かった。[461]公開朗読（朗読）は1世紀から3世紀にかけて拡大し、娯楽のための「消費者文学」が生まれた。[462]エロティカを含む挿絵入りの本は人気があったが、現存する断片はあまり残っていない。[463]
識字率は3世紀の危機の間に低下し始めました。[464]ユリアヌス帝はキリスト教徒に古典教育を禁止しましたが、[ 465]教父や他のキリスト教徒は聖書の解釈にラテン語とギリシャ語の文学、哲学、科学を採用しました。[466]西ローマ帝国が衰退するにつれて、教会の階層内でも読書は稀になりましたが、[467]ビザンチン帝国では読書が続きました。[468]
教育
伝統的なローマの教育は道徳的かつ実践的だった。物語はローマの価値観（マヨルム・モレス）を植え付けるためのものだった。親は模範となることが期待され、働く親は技術を子供に伝え、子供が徒弟制度に入ることもあった。[470]幼い子供には教育者が付き添い、通常はギリシャ人奴隷か元奴隷だった。[471]教育者は子供の安全を守り、自制心と公共の場での振る舞いを教え、授業に出席し、家庭教師を手伝った。[472]
正式な教育は、費用を支払える家庭にのみ提供され、国からの支援が不足していたため、識字率が低下した。[473]読み書きや算数の初等教育は、親が教師を雇うか買収すれば、家庭で行われることもあった。[474]他の子供たちは、親が給料を払っている校長（ludimagister ）が組織する「公立」学校に通った。 [475] ヴェルナエ（家庭で生まれた奴隷の子供）は、家庭または公立の学校教育を受けることもあった。[476]男の子と女の子は、一般的に7歳から12歳まで初等教育を受けたが、クラスは学年や年齢で分けられていなかった。[477]ほとんどの学校では体罰が採用されていた。[478]社会的野心を持つ者には、ラテン語だけでなくギリシャ語の教育が必要だった。[479]帝国時代には学校の数が増え、教育の機会が増えた。[479]
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上流階級の男性は14歳で成人の儀式を行い、年長の家族や家族の友人からの指導を通じてリーダーシップの役割を学び始めました。[480]高等教育はグラマティキまたはレトルによって提供されました。[481]グラマティクスまたは「文法学者」は主にギリシア文学とラテン文学を教え、歴史、地理、哲学、数学はテキストの解説として扱われました。[482]アウグストゥスの台頭により、ウェルギリウスやリウィウスなどの同時代のラテン作家もカリキュラムの一部になりました。[483]レトルは弁論術または演説の教師でした。話す技術（アルス・ディケンディ）は非常に高く評価され、エロクエンティア（「話す能力、雄弁さ」）は文明社会の「接着剤」と考えられていました。[484]修辞学は知識体系というよりは（文学の規範を熟知していることは必要だが[485]）、社会的権力を持つ人々を区別する表現方法であった。[486]修辞学訓練の古代のモデルである「抑制、プレッシャーの下での冷静さ、謙虚さ、そして上品さ」[487] は、西洋の教育の理想として18世紀まで存続した。[488]
ラテン語で、illiteratus は「読み書きができない」と「文化的認識や洗練さに欠ける」の両方の意味を持つ。[489]高等教育はキャリアアップを促進した。[490]帝国中の都市エリートは、ギリシャの教育理念 ( paideia )に染まった文学文化を共有していた。 [491]ヘレニズム時代の都市は、文化的達成を表現するために高等教育の学校を後援した。[492]若いローマ人男性は、修辞学や哲学を学ぶために海外、主にアテネへ留学することが多かった。東方のカリキュラムには、音楽や体育が含まれる傾向があった。[493]ヘレニズム時代をモデルに、ウェスパシアヌスはローマに文法、ラテン語とギリシャ語の修辞学、哲学の教授職を設け、中等教育の教師に税金と法的罰則の特別免除を与えた。[494]東方帝国では、ベリュトゥス(現在のベイルート) がラテン語教育を提供する点で珍しく、ローマ法学校で有名になった。[495]第二次ソフィスト運動（紀元1世紀～3世紀）として知られる文化運動は、ギリシャとローマの社会的、教育的、美的価値観の同化を促進した。[496]
教養のある女性は、教養のある貴族から書家や書記官になるための訓練を受けた少女まで多岐にわたりました。[497] [498]アウグストゥス帝の恋愛詩における理想的な女性は、教養があり芸術に精通していました。[499]教育は、元老院議員や騎士階級の娘にとって標準的なものだったようです。[476]教育を受けた妻は、社会的に野心のある家庭にとって財産でした。[497]
文学
アウグストゥス帝時代の文学は、共和政ローマ時代の文学と並んで、古典的な理想を体現したラテン文学の「黄金時代」とみなされてきた。[500]最も影響力のあった古典ラテン詩人の3人、ウェルギリウス、ホラティウス、オウィディウスは、この時代に属する。ウェルギリウスの『アエネイス』は、ギリシアのホメロスの叙事詩のような国民的叙事詩であった。ホラティウスは、ラテン語の詩におけるギリシアの抒情詩の 韻律の使用を完成させた。オウィディウスのエロティックな詩は非常に人気があったが、アウグストゥスの道徳に反し、亡命の一因となった。オウィディウスの『変身物語』は、ギリシア神話とローマ神話を織り合わせたものであり、彼が書いたギリシア神話は後の古典神話の主要な源泉となり、彼の作品は中世文学に多大な影響を与えた。[501]初期の帝政時代には、ペルシウスやユウェナリスなどの風刺作家が輩出された。
1 世紀半ばから 2 世紀半ばは、ラテン文学の「銀の時代」と呼ばれてきた。セネカ、ルーカン、ペトロニウスの3 人の主要な作家は、ネロの不興を買った後に自殺した。エピグラマ作家で社会観察者のマルティアリスと叙事詩詩人のスタティウスは、詩集「シルヴァエ」がルネサンス文学に影響を与えたが、[502] はドミティアヌス帝の治世中に書かれた。銀の時代の他の作家には、百科事典的な「博物誌」の著者である大プリニウス、その甥の小プリニウス、歴史家タキトゥスがいる。
アウグストゥス帝時代のラテン語散文作家の筆頭は歴史家 リウィウスであり、彼のローマ建国の記述は近代文学で最もよく知られるものとなった。スエトニウスの『十二皇帝』は皇帝の伝記の主要資料である。ギリシャ語で著作を残した帝国の歴史家には、ハリカルナッソスのディオニュシオス、ヨセフス、カッシウス・ディオがいる。帝国に関するその他の主要なギリシャ人作家には、伝記作家プルタルコス、地理学者ストラボン、修辞学者で風刺作家のルキアノスがいる。
2世紀から4世紀にかけて、キリスト教の著者たちは古典の伝統と活発に対話していた。テルトゥリアヌスは、キリスト教的な声をはっきりと発した最初期の散文作家の一人である。コンスタンティヌスの改宗後、ラテン文学はキリスト教の観点に支配されるようになった。[503] 4世紀後半、ヒエロニムスは聖書のラテン語訳を著し、それがウルガタ聖書として権威を持つようになった。同じ頃、アウグスティヌスは「西洋文化の傑作」とされる『神の国と異教徒』を著した。 [504]
古典ラテン語の統一性とは対照的に、後期古代の文学美学はモザイク状の性質を持っている。[505]キリスト教支配以前のローマの宗教的伝統への継続的な関心は、マクロビウスのサトゥルナリア祭やマルティアヌス・カペラの『文献学とメルクリウスの結婚』に見られるように、5世紀まで見受けられる。後期古代のラテン語詩人には、アウソニウス、プルデンティウス、クラウディウス、シドニウス・アポリナリスがいる。
宗教
ローマ人は自分たちが非常に信仰深いと考えており、自分たちの成功は集団的な信仰心（ピエタス）と神々との良好な関係（パクス・デオルム）によるものだと考えていた。ローマの初期の王たちから来たと信じられているこの古風な宗教は、ローマ人のアイデンティティの中心である「祖先の道」であるモス・マイオルムの基礎となった。 [506]
ローマの宗教は実際的で契約的であり、 do ut des、「あなたがたが与えるために、私は与える」という原則に基づいていました。宗教は知識と祈り、儀式、犠牲の正しい実践に依存しており、信仰や教義には依存していませんでしたが、ラテン文学には神の性質に関する学術的な思索が残っています。一般的なローマ人にとって、宗教は日常生活の一部でした。[507]各家庭には、家族の家庭の神々に祈りと献酒を捧げるための神殿がありました。近隣の神殿や、泉や森などの神聖な場所が街中に点在していました。ローマの暦は宗教的儀式を中心に構成されており、135日も宗教的な祭りやゲーム（ludi）に捧げられていました。[508]
共和国の崩壊後、国教は新体制を支えるために適応した。アウグストゥスは、宗教復興と改革の大規模な計画で独裁を正当化した。公の誓いは皇帝の幸福に向けられた。いわゆる「皇帝崇拝」は、先祖の死者と、すべての個人の神聖な守護神である天才への伝統的な崇拝を大規模に拡大した。皇帝は死後、元老院の投票によって国神 ( divus ) となることができた。ヘレニズム時代の統治者崇拝に影響されたローマ皇帝崇拝は、ローマが属州でその存在を宣伝し、共通の文化的アイデンティティを培う主要な方法の 1 つとなった。東部の属州での文化的前例により、皇帝崇拝は急速に広まり、現在のサウジアラビアにあるナジュランにまで広がった。[w]国教を拒否することは反逆罪に等しいものとなった。
ローマ人は、崇拝する神々の数が膨大だったことで知られている。ローマ人が領土を拡大するにつれ、彼らの一般的な方針は、地元の神や崇拝を根絶するのではなく、吸収することで多様な民族間の安定を図ることだった。 [x]ローマの宗教の中に地元の神学を組み込む寺院を建てた。ローマ帝国中の碑文には、地元の神とローマの神々が並んで崇拝されていたことが記録されており、ローマ人が地元の神々に捧げたものも含まれている。 [510]帝国の最盛期には、キュベレー、イシス、エポナ、そしてミトラスやソル・インウィクトゥスなどの太陽神の崇拝など、数多くの融合的または再解釈された神が崇拝され、ローマ帝国のブリテン島まで北にまで広がっていた。ローマ人は1つの神や崇拝だけを崇拝することを義務付けられていなかったため、宗教的寛容さは問題にならなかった。[511]
来世での救済を約束する秘儀宗教は個人の選択の問題であり、家族の儀式や公の宗教に加えて実践された。しかし、秘儀には排他的な誓いと秘密が伴い、保守的なローマ人はそれを「魔術」、陰謀 ( coniuratio )、破壊活動の特徴として疑いの目で見ていた。そのため、宗教家たちを抑圧しようとする散発的で時には残忍な試みがなされた。ガリアでは、ドルイドの力が抑制され、最初はローマ市民がドルイド教団に所属することを禁じ、次にドルイド教を全面的に禁止した。しかし、ケルトの伝統は帝国の神学の文脈で再解釈され、新しいガロ・ローマの宗教が融合した。その首都であるガリア三部族の聖域は、ローマの属州のアイデンティティの一形態としての西洋のカルトの先例を確立した。[512]ユダヤ教の一神教的厳格さはローマの政策に困難をもたらし、時には妥協や特別免除の許可につながった。テルトゥリアヌスは、ユダヤ教はキリスト教とは異なり、正当な宗教であるreligio licitaと考えられていたと指摘した。ユダヤ・ローマ戦争は、政治的対立と宗教的対立の両方から生じた。西暦70年のエルサレム包囲は、神殿の略奪とユダヤ人の政治的権力の分散をもたらした（ユダヤ人の離散を参照）。
キリスト教は紀元1世紀にユダヤ教の一宗派としてローマ帝国のユダヤ教に出現し、エルサレムから徐々に帝国内外に広まっていった。帝国が認可した迫害は限定的で散発的であり、殉教は地方役人の権威のもとで最も頻繁に発生した。 [513]タキトゥスは、西暦64年のローマ大火の後、皇帝は自分への責任をキリスト教徒に転嫁しようとしたと報告している。[514]ドミティアヌス帝の治世下で大規模な迫害が起こり[515]、177年にはガロ・ローマの宗教首都ルグドゥヌムで迫害が起こった。ビテュニアの総督小プリニウスの手紙には、彼によるキリスト教徒の迫害と処刑が記されている。[516] 246年から251年のデキア王の迫害はキリスト教会を深刻に脅かしたが、最終的にはキリスト教徒の反抗を強めた。[517]ディオクレティアヌスは303年から311年にかけて、キリスト教徒に対する最も厳しい迫害を行った。 [15]
2世紀以降、教父たちは帝国中で実践されていた多様な宗教を「異教的」と非難した。[518] 4世紀初頭、コンスタンティヌス1世はキリスト教に改宗した最初の皇帝となった。彼は教会を財政的に支援し、教会に有利な法律を制定したが、新しい宗教はすでに成功しており、150年から250年の間に信者が5万人未満から100万人以上に増加していた。[519]コンスタンティヌスとその後継者たちは、他の伝統的な慣習を容認しながらも、公の犠牲を禁止した。コンスタンティヌスは粛清を行わず、 [ 520]彼の治世中に「異教徒の殉教者」はおらず、[521]キリスト教に改宗しなかった人々は宮廷で重要な地位に留まった。[520] : 302 ユリアヌスは伝統的な公の犠牲とヘレニズム宗教を復活させようとしたが、キリスト教徒の抵抗と民衆の支持の欠如に遭遇した。[522]
4世紀のキリスト教徒は、コンスタンティヌスの改宗はキリスト教が（天国で）異教に勝利したことを示しており、そのようなレトリック以外のさらなる行動はほとんど必要ないと考えた。[524]したがって、彼らの焦点は異端であった。[525] [526]ピーター・ブラウンによると、「ほとんどの地域で多神教徒は妨害されず、いくつかの醜い地元の暴力事件を除けば、ユダヤ人コミュニティも1世紀にわたって安定した、特権的な存在を享受しました」。[526] : 641–643 [527]反異教徒法はあったが、一般的には施行されていなかった。6世紀を通じて、異教の中心地はアテネ、ガザ、アレクサンドリアなどに存在していた。[528]
最近のユダヤ教研究によれば、ユダヤ人に対する寛容はキリスト教徒の皇帝の下でも維持されていた。[529]これは異端者には及ばなかった。[529]テオドシウス1世は複数の法律を制定し、キリスト教の異端の形態に反対した。[530]異端者は後期古代を通じて政府と教会の両方から迫害され、殺害された。非キリスト教徒は6世紀まで迫害されなかった。ローマの元々の宗教的階層と儀式はキリスト教の形態に影響を与え、[531] [532]多くのキリスト教以前の慣習がキリスト教の祭りや地元の伝統の中に生き残った。
遺産
いくつかの国がローマ帝国の後継国を主張した。神聖ローマ帝国は、 800年に教皇レオ3世がカール大帝をローマ皇帝に戴冠したときに建国された。ロシア・ツァーリ国は、ビザンチン帝国の正統キリスト教の伝統を受け継いで、トランス・インペリイ（皇帝の即位）の概念に従って、自らを第三のローマ（コンスタンティノープルが第二のローマ）とみなした。[533]最後の東ローマ帝国皇帝位継承者であるアンドレアス・パレオロゴスは、コンスタンティノープル皇帝の称号をフランスのシャルル8世に売却した。シャルル8世の死後、パレオロゴスは皇帝の称号を取り戻し、フェルナンドとイザベラおよびその後継者に与えたが、彼らはその称号を使用することはなかった。ビザンチン帝国をモデルに国家を築いたオスマン帝国が1453年にコンスタンティノープルを占領すると、メフメト2世はそこに首都を置き、ローマ帝国の王位に就くことを主張した。[534]彼は帝国の再統一を目的としてオトラントへの侵攻を開始したが、彼の死により中止された。中世の西洋では、「ローマ」は教会とカトリックの教皇を意味するようになった。ギリシャ語のRomaioiはビザンチン帝国のギリシャ語を話すキリスト教徒に結び付けられ、現在でもギリシャ人によって使用されている。[535]
ローマ帝国によるイタリア半島の支配はイタリアのナショナリズムと1861年のイタリア統一（リソルジメント）に影響を与えた。 [536]
アメリカ合衆国では、建国の父たちは古典的な伝統に基づいて教育を受けており、[537]ワシントンD.C.のランドマークには古典的なモデルが使われた。[538] [539] [ 540] [541]建国の父たちは、アテネの民主主義とローマの共和制を混合憲法のモデルと見なしていたが、皇帝を暴政の象徴とみなしていた。[542]
参照
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- 古代ローマの概要
- フランスの政治体制一覧
- ローマ王朝の一覧
- 大秦（「大秦」）は古代中国のローマ帝国の名称。清ローマ関係も参照。
- イタリア帝国
- ユスティニアヌス朝下のビザンチン帝国
注記
- ^ 現代の学者は、「古典的」または「統一された」ローマ帝国の終焉を西暦395年としていることが多い。[1]これは現代の慣例であり、395年の「分裂」とされた後も帝国は単一国家と見なされ続けた。この分裂は実際には286年以来の多くの分裂の1つであった。[2]
- ^ 図1.ユーフラテス川の東側の地域は116年から117年のみ支配されていた。
- ^ 286年、ディオクレティアヌス帝はローマ帝国を東西の2つの行政単位に分割した。この取り決めは定期的に繰り返され、395年に2つの半分は永久に分割された。[4]両半分は実際には独立していたが、ローマ人はローマ帝国を2人の皇帝が同等である単一の分割されていない国家と見なし続けた。これは476/480年に西半分が陥落するまで続いた。 [4]皇帝は他の都市（特に西のメディオラヌムとラヴェンナ、東のニコメディア）から統治することもあったが、ローマはローマ帝国全体の法的首都であり続けた。330年、コンスタンティヌス1世はコンスタンティノープルを帝国の2番目の新しい首都（「第二のローマ」または「新ローマ」）にした。[5] [6] [7] [8] [9] [10] 4世紀後半の数十年間、ローマは帝国の首都としてその古さゆえに、より大きな象徴的地位を保持し続けた。[11]少なくとも361年以降、コンスタンティノープルの新しい元老院に属する元老院議員は、新しい元老院がほぼローマ元老院と同一であったのと同じ地位と特権を享受した。 [12] 450年までに、コンスタンティノープルは規模と装飾においてローマよりもはるかに壮大になり、地位においても疑いなく上位にあった。[13]
- ^ 1204年、第4回十字軍の十字軍はコンスタンティノープルを占領し、ラテン帝国を建国した。この都市は1261年まで外国の支配下にあったが、ニカイア帝国（ビザンチン帝国/ローマ帝国の後継国家）に占領された。ニカイアはコンスタンティノープルを奪還したため、1204年から1261年の「空位期間」中、ローマ帝国の「正当な」継続国とみなされることが多い（トレビゾンドとテッサロニキのライバルたちに対して）。[14]十字軍はラテン帝国を前身と同じ帝国（新しい国家ではない）と想定していたため、空位期間があったかどうかは議論の余地がある。[15]
- ^ 略称は「HS」。価格と価値は通常セステルティウスで表されます。
- ^ オスマン帝国は時々、自らの国家を「ルーム帝国」（オスマントルコ語：دولت علنإه روم、直訳すると 「ローマの崇高な国家」）と呼んでいた。この意味では、「ローマ」帝国は20世紀初頭まで存続していたと言える。[20]
- ^ アウグストゥスは古代ローマの王たちとのいかなる関連も避けた。アウグストゥスは自身のファーストネームを、ユリウス・カエサルが常用していた称号であるインペラトルに置き換え、インペラトル・カエサル・アウグストゥスとなった。これにより、称号と地位がさらに結びついた。インペラトルは1世紀後半まで「統治者」の意味を持たなかった。[28]カエサルとアウグストゥスはどちらも正式な称号に発展し、前者は後継者、後者は君主を表した。一部の言語では、カエサルは「皇帝」という言葉の語源となり、例えばドイツ語（カイザー）や一部のスラヴ語（ツァーリ）などである。
- ^ プルデンティウス（348-413）は特に詩の中でこのテーマをキリスト教化している。[59]しかし、 聖アウグスティヌスは『神の国』の中で世俗的な「ローマ」と永遠の「ローマ」を区別している。また、フィアーズ、J.ルーファス（1981）「ユピテル崇拝とローマ帝国のイデオロギー」、ローマ世界とローマ帝国の闘争、第2巻、136ページも参照。、古典的ローマの思想がキリスト教の帝国の教義にどのような影響を与えたかについて、バン、ピーター・フィビガー（2011）、「王の中の王：普遍的覇権、帝国の権力、そしてローマの新たな比較史」、文脈におけるローマ帝国：歴史的および比較的視点、ジョン・ワイリー＆サンズそしてギリシャのグローバリズムの概念（オイコウメネー）。
- ^ 二言語国家と呼ばれてきたが、それは教育を受けた人々にのみ当てはまることであり、ブルーノ・ロシェットは二言語国家としての方が適切であると示唆しているが、それでもギリシア語が「高」でありラテン語が「超高」であったため、十分な説明にはならないと認めている。[72] ラテン語は紀元前2世紀から普及期を迎え、特に西部の属州で広がったが、東部の属州ではそれほどではなかった。[73]東部ではギリシア語が常に優勢な言語であり、これは帝国以前のヘレニズム時代の名残である。 [74] [75]
- ^ civis (市民) は、外国人または非ローマ人女性である peregrina とは明らかに対照的である[ 122 ] conubiumと呼ばれる合法的な結婚の形態では、父親の法的地位によって子供の法的地位が決まるが、conubium では両方の配偶者が自由市民であることが要求された。たとえば、兵士は兵役中に結婚することを禁じられていたが、地方に駐留中に地元の女性と長期にわたる関係を築いた場合、除隊後に合法的に結婚することができ、生まれた子供は市民の子孫とみなされ、事実上、女性に遡及的な市民権が与えられた。この禁止はアウグストゥスの時代から、197 年にセプティミウス・セウェルスによって撤回されるまで実施されていた。 [123]
- ^ 他には古代アテネ、現代ではブラジル、カリブ海諸国、アメリカ合衆国がある。
- ^ その上院議員はティベリウス・クラウディウス・ゴルディアヌスであった[166]
- ^ 騎士団と「公馬」やローマ騎兵の行進やデモンストレーション（ルスス・トロイアなど）との関係は複雑だが、後者に参加したのは、例えば、劇場法（Lex Roscia theatralis）によって高い地位の（そしてかなり限られた）座席を与えられた騎士たちだったようだ。元老院議員は「公馬」を所有できなかった。[168]
- ^ ローマ時代のスペインのガデス（現在のカディス）とイタリア北部のケルト人居住地のパタヴィウム（現在のパドヴァ）は、異例なほど裕福な都市であり、1つの都市に500人の騎手がいるのは珍しいことだった。[170]
- ^ この慣行は共和政ローマ時代に確立されました。例えば、紀元前90年代から80年代にヒスパニアの総督であったG. ヴァレリウス フラックスが審理したコントレビアの水利権の訴訟を参照してください。
- ^ これは「自由のための20日」を意味する「vicesima libertatis 」であった[227]
- ^ セントナリイの学団は、都市の消防士としても広く知られているため、学術的にはとらえどころのないテーマである。[281] [282]歴史家のジンユ・リウは、彼らを「フェルトとその製品を含む、低品質または中品質の毛織物や衣類の生産と流通に従事する商人や製造業者」とみなしている。[282]
- ^ ジュリアス・シーザーは、このタイプの集落にラテン語のoppidumを初めて使用し、ビトゥリゲス（urbs）の中心地であるアヴァリクム（フランス、ブールジュ）を「都市」と呼んだ。考古学によると、oppidaは宗教、貿易（輸出入を含む）、工業生産の中心地であり、防御のために壁で囲まれていたが、年間を通じて集中した人口が住んでいたわけではない可能性がある。[298]
- ^ コンスアリア祭や十月馬の犠牲祭など。[343]
- ^ これらのエクササイズにおける運動的要素とダンス的要素の相対的な重視については、学者の間で意見が分かれている: Lee, H. (1984). 「アスレチックスとピアッツァ・アルメリーナのビキニ・ガールズ」Stadion . 10 : 45–75.トレッリは彼らを体操選手とみなし、トレッリは彼らを競技会のダンサーとみなしている。[380]
- ^ クリフォード・アンドーは「識字率の低い世界で『掲示された勅令』が何の役に立つのか？」という疑問を提起した。[440]
- ^ ポンペイでは、政治的スローガンや猥褻な言葉が落書きとして広く保存されている。アントニオ・ヴァローネ著『エロチカ・ポンペイアナ：ポンペイの壁に刻まれた愛の碑文』（「レルマ」ディ・ブレッチュナイダー、2002年）。兵士は投石器の弾丸に攻撃的なメッセージを刻むこともあった。ファン著『軍事文書、言語、識字能力』、300ページ。
- ^ ナジャランのカエサレウムは後に「ナジャランのカアバ」として知られるようになった可能性がある[509]
- ^ 「この考え方は、ローマ帝国の成立を可能にした文化的同化の天才の核心にあった」とジョン・T・コッホは指摘している。『ケルト文化：歴史百科事典』（ABC-Clio、2006年）の「ローマ解釈」の項、974ページ。
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