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バプテスト派はキリスト教の一派で、信仰を告白する者だけに洗礼を施し（信者洗礼）、それを完全な浸礼で行うことが特徴です。バプテスト派の教会は一般的に、魂の責任（神の前でのすべての人の責任と説明責任）、信仰のみ（信仰のみによる救済）、聖書のみ（信仰と実践の規範として聖書のみ）、会衆派教会政治の教義を支持しています。バプテスト派は一般的に、洗礼と聖餐の2つの儀式を認めています。
当初から多様であったバプテスト派は、今日では信仰、礼拝の方法、他のキリスト教徒に対する態度、キリスト教徒としての生き方において何が重要かという理解において、互いに大きく異なっている。[1]バプテスト派の宣教師たちは、様々なバプテスト教会をあらゆる大陸に広めた。[2]バプテスト派教会の最大のグループはバプテスト世界同盟であり、バプテスト派教会やバプテスト派の会衆には多くの異なるグループがある。
歴史家たちは、最古のバプテスト教会は1609年のアムステルダムで、イングランドの分離派 ジョン・スミスが牧師を務めていたとしている。[3]彼は新約聖書の解釈に従い、幼児洗礼を拒否し、信仰を持つ成人のみに洗礼を制定した。[2]バプテストの慣習はイングランドに広がり、そこでは一般バプテスト派はキリストの贖罪がすべての人々に及ぶと考えていたが、特別バプテスト派はそれが選ばれた者のみに及ぶと信じていた。[4] トーマス・ヘルウィスは、個人が信教の自由を持つことができるように、法律に関しては教会と国家を分離するというバプテスト特有の要求を定式化した。ヘルウィスはジェームズ1世の下でのイングランドの非国教徒との宗教的対立の結果、獄死した。
起源
バプテストの歴史家ブルース・ゴーリーは、バプテストの起源に関する 4 つの主な見解を概説しています。
- この運動の起源は17世紀のイギリスの分離主義者に遡るというのが現代の学問上の共通認識である。
- それは1525年にヨーロッパ大陸で始まった信者の洗礼のアナバプテスト運動の派生であるという見解である。
- バプテスト派の信仰と実践はキリストの時代から存在していたと仮定する永続性観と、
- 継承主義の見解は、バプテスト教会は実際にはキリストの時代から途切れることなく存在していたと主張する。[3]宗教改革以前には、バプテストの存在と教会からの分離を認める人々もいた。[5] [要ページ]アイザック・ニュートン卿は「バプテストはローマと象徴関係を結ばなかった唯一の既知のキリスト教徒の団体である」と述べた。[要出典]
イギリスの分離主義的見解
現代のバプテスト教会の歴史は、イングランド国教会がプロテスタント宗教改革の時代に設立されてから 1 世紀以上経った 17 世紀のイギリス分離運動に遡ります。[6]このバプテストの起源に関する見解は、最も歴史的に支持されており、最も広く受け入れられています。[7]この立場の支持者は、アナバプテストが初期のバプテストに与えた影響は最小限であると考えています。[3]当時は、政治的、宗教的に大きな混乱がありました。個人も教会も、より聖書的な「真実」が発見されたと確信すれば、神学的なルーツを放棄する用意がありました。[8]
宗教改革の際、イングランド国教会（アングリカン）はローマカトリック教会から分離した。主流のプロテスタント宗教改革の成果に満足しないキリスト教徒もいた。[1] [9]また、イングランド国教会が一部の人々が誤りや乱用とみなすものを正さなかったことに失望したキリスト教徒もいた。教会の方向性に最も批判的な人々の中には、留まり、アングリカン教会内部から建設的な変化を起こそうとする者もいた。彼らは「ピューリタン」として知られるようになり、ガーリーは彼らをイングランド分離派の従兄弟と表現している。他の者は不満から教会を去らなければならないと決め、分離派として知られるようになった。[3]
1579年、ファウスト・ソシーヌスは寛容な国であったポーランド・リトアニアでユニテリアン ・ポーランド兄弟団を設立した。ユニテリアンは浸礼による洗礼を教えた。ポーランド共和国から追放された後、彼らの多くはオランダに逃れた。オランダでは、ユニテリアンが浸礼洗礼をオランダのメノナイト派に導入した。[10]
バプテスト教会は、アムステルダムでジョン・スミスとトーマス・ヘルウィスが始めた運動に起源を持つ。[11] [12] [13]彼らはピューリタンや会衆派教会と信仰を共有していたため、同じ聖書的立場をとる他の信者とともに1607年に亡命した。[14]彼らは聖書が唯一の指針であり、信者の洗礼こそが聖書が要求していることだと信じている。 [15]運動の基盤とされる1609年に、彼らは信者に洗礼を施し、最初のバプテスト教会を設立した。[16] [17]
1609年、スミスはそこにいた間、「獣の性格」または「教会の誤った構成」と題する小冊子を書いた。その中で彼は2つの命題を述べた。第一に、幼児は洗礼を受けるべきではない。第二に、「改宗した反キリスト教徒は洗礼によって真の教会に受け入れられるべきである」。[8]したがって、聖書的な教会は、個人的な信仰告白に基づいて洗礼を受けた再生した信者のみで構成されるべきであるという彼の信念であった。彼は分離主義運動の幼児洗礼の教義を拒否した。[18] [19]
その後まもなく、スミスはグループを脱退した。[3]最終的にスミスは、信者の洗礼を唯一の聖書的洗礼として信奉するようになった。彼は、聖書の解釈に基づいて、幼児が幼少期に死んでも罪に定められないという確信を持っていた。[20]スミスは、自分の洗礼は無効であると確信し、メノナイト派に入会を申請した。入会を待っている間にスミスは亡くなり、彼の信奉者の一部はメノナイト派になった。ヘルウィスらは洗礼を受け、バプテスト派としての信仰を保った。[20]現代のバプテスト派はスミスの運動から生まれたものである。[9]バプテスト派は、反対派から嘲笑されてアナバプテスト派と呼ばれた際、その名前を拒否した。マクベスは、18世紀になっても、多くのバプテスト派が自分たちを「一般に（ただし、誤って）アナバプテスト派と呼ばれるキリスト教徒」と呼んでいたと書いている。[21]
ヘルウィスが指導権を引き継ぎ、1611年に教会をイングランドに戻し、1611年に最初のバプテストの信仰告白書『イングランド人の信仰宣言』を出版した。 [22]彼は1612年にロンドン東部のスピタルフィールズに最初のジェネラル・バプテスト教会を設立した。[23]
バプテスト教義の初期の発展におけるもう一つの画期的な出来事は、1638年のジョン・スピルスベリーの登場である。彼はカルヴァン派の牧師で、信者の浸礼（注水や散布ではなく）の厳格な実践を推進した。[7]南部バプテスト神学校の歴史神学教授トム・ネトルズによると、「浸礼による洗礼を受けた信者の集まりで規律正しい会衆が新約聖書の教会を構成するというスピルスベリーの説得力のある議論は、分離主義の中で現れ、ジョン・スミスの人生とトーマス・ヘルウィスの苦難の会衆の中で発展し、個別バプテスト派で成熟した洞察を表現し、それに基づいて構築された。」[7]
アナバプテストの影響の見解
少数派の見解では、17世紀初頭のバプテスト派は大陸のアナバプテスト派の影響を受けたが（直接関係はなかった）、この見解もある。[24]この見解によれば、ジェネラル・バプテスト派は、信者のみの洗礼、信教の自由、政教分離、アルミニウス派の救済、宿命論、原罪の見解など、オランダのウォーターランダー・メノナイト派（アナバプテスト派のグループの一つ）との類似点を共有していた。
スミス率いる初期のバプテスト教会がアナバプテストと接触していたことは確かであるが、これらの影響が英国のジェネラル・バプテストに及んだかどうかは議論の余地がある。[25]この理論の代表者には、ACアンダーウッドとウィリアム・R・エステップがいる。ガウリーは、魂の自由よりも共同体の信仰を重視する現代のバプテスト学者の間で、アナバプテストの影響理論が復活しつつあると書いている。[3]この見解は、改革派の歴史家フィリップ・シャフによっても説かれた。[26]
しかし、バプテスト派とアナバプテスト派の関係は早くから緊張していた。1624年、ロンドンの5つのバプテスト教会はアナバプテスト派を非難した。[27]さらに、スミスと関係のある元のグループ（一般に最初のバプテスト派であると信じられている）は、オランダで短期間関係を持った後、ウォーターランダー・メノナイト・アナバプテスト派と決別した。[28]
永続性と継承の観点
伝統的なバプテストの歴史家は、バプテストはキリストの時代から存在していたという観点から書いています。[29]バプテストの継承主義または永続主義の支持者は、バプテスト運動はローマカトリックとは独立して、プロテスタントの宗教改革以前に存在していたと考えています。[30]
永続説は、1931年に出版されたジェームズ・ミルトン・キャロルの5つの講義をまとめた小冊子『血の道』と同一視されることが多い。 [30]バプテスト派の著者でバプテストの起源に関する継承説を主張する人物としては、ジョン・T・クリスチャンやトーマス・クロスビーなどがいる。[30] [31]この見解は、イギリスのバプテスト派の説教者チャールズ・スポルジョン[32]やマーサー大学の名前の由来となったジェシー・マーサーも支持していた。[33] 1898年、ウィリアム・ウィットシットはバプテストの継承主義を否定したため、南部バプテスト神学校の学長を辞任するよう圧力をかけられた。[34]
イギリスにおけるバプテストの起源
1612年、ヘルウィスはロンドンにスミス教会の信徒からなるバプテスト教会を設立した。その後、数多くのバプテスト教会が設立され、一般バプテストとして知られるようになった。カルヴァン派の分離派が信者の洗礼を採用したときに、特別バプテスト教会が設立された。[35] [ページが必要]特別バプテスト教会は1644年までに7つの教会で構成され、第一ロンドン信仰告白と呼ばれる信仰告白を作成した。[36]
北アメリカにおけるバプテストの起源
ロジャー・ウィリアムズとジョン・クラークは、北米で最初のバプテスト教会を設立したとされています。[37] 1639年にウィリアムズはロードアイランド州プロビデンスにバプテスト教会を設立し、クラークはロードアイランド州ニューポートにバプテスト教会を始めました。この件を徹底的に研究したバプテストの歴史家によると、「プロビデンス教会とニューポート教会のどちらがアメリカで最初のバプテスト教会の地位にふさわしいかについては、何世紀にもわたって多くの議論がありました。両方の教会の正確な記録は欠けています。」[6] [38]
第一次大覚醒はバプテスト運動に活力を与え、バプテストコミュニティは目覚ましい成長を遂げた。バプテストは奴隷化された黒人人口を含む多くの南部州で最大のキリスト教コミュニティとなった。[2]
カナダにおけるバプテスト派の宣教は、1760年代にイギリス植民地ノバスコシア（現在のノバスコシア州とニューブランズウィック州）で始まった。 [39]カナダにおけるバプテスト派教会の最初の公式記録は、1778年10月29日のノバスコシア州ウルフビルのホートン・バプテスト教会（現在のウルフビル）である。 [40]この教会は、ニュー・ライト派の伝道師ヘンリー・アラインの援助を受けて設立された。アラインの死後、多くの信者が改宗し、大西洋岸地域でのバプテスト派の存在を強化した。[41] [42]沿海地方の教会の基礎を形成したのは、バプテスト派の2つの主要グループである。これらは、レギュラー・バプテスト派（教義はカルヴァン派）とフリー・ウィル・バプテスト派（教義はアルミニウス派）と呼ばれた。[41]
1845年5月、アメリカ合衆国のバプテスト教会は奴隷制度と宣教をめぐって分裂した。ホームミッション協会は奴隷所有者が宣教師に任命されることを阻止した。[43]この分裂により南部バプテスト連盟が設立され、北部教会は現在アメリカバプテスト教会USA （ABC-USA）と呼ばれる独自の統括組織を形成した。[44] 2015年、米国のバプテスト教徒は5000万人に達し、アメリカのプロテスタントのおよそ3分の1を占めている。[45]
ウクライナのバプテストの起源
ウクライナのバプテスト教会は、16世紀からウクライナ南部に住み、成人信者の洗礼を行っていたドイツのアナバプテスト派とメノナイト派のコミュニティに先行していました。 [46]ウクライナで最初のバプテスト派の洗礼（全身浸礼による成人洗礼）は、1864年にエリザヴェトグラード地域（現在のクロプイヴニツィク地域）のインフル川沿いのドイツ人入植地で行われました。1867年、その地域で最初のバプテスト派のコミュニティが組織されました。そこから、バプテスト運動はウクライナ南部全体に広がり、その後他の地域にも広がりました。
最初のバプテスト共同体の一つは1907年にキエフに登録され、1908年にはウクライナがまだロシア帝国の支配下にあったため、第一回全ロシア・バプテスト大会がそこで開催されました。全ロシア・バプテスト連合はウクライナ南部のエカテリノスラフ（現在のドニプロ）に設立されました。19世紀末には、ウクライナには10万人から30万人のバプテストがいました。[47]独立した全ウクライナ・バプテスト連合は、 20世紀初頭のウクライナの短い独立期間中とソ連崩壊後に設立され、その最大のものは現在ウクライナ福音バプテスト連合として知られています。
バプテスト教会
バプテスト教会の会衆の中には、より大きな教会組織から独立することを選択するもの（独立バプテスト）もあります。他のバプテスト教会は、会衆派政治を堅持しながらも、国際的または国内のバプテストキリスト教宗派または協会に所属することを選択します。[48] [49] [50] [51]この協力関係により、人道支援、学校、神学研究所、病院など、使命と社会的な目的のための共通組織の発展が可能になります。[52]
バプテスト教会の大半は、各国の宗派（または「協会」や「協力団体」）の一部であるほか、1905年にさまざまな国の24のバプテスト宗派によって結成された世界バプテスト同盟（BWA）にも加盟している。[53] [54] [55] BWAの目標には、困窮者への支援、世界伝道の先導、人権と宗教の自由の擁護などが含まれている。
宣教団体
宣教団体はすべての大陸でこの運動の発展を支持した。BMS世界宣教団は1792年にイギリスのケタリングで設立された。[56] [57]米国では、国際宣教団が1814年に設立され、国際宣教委員会は1845年に設立された。[58] [59]
メンバーシップ
教会の自治により会員資格は様々ですが、一般的には信者の洗礼（イエスを信じる信仰を公に告白し、その後浸礼を受けること）を通じて教会の会員となります。[60]バプテスト派の大半は、洗礼は救済の条件ではなく、むしろ内なる悔い改めと信仰を公に表現することだと考えています。[6]一般的にバプテスト派の教会は会員資格に年齢制限を設けていませんが、信者の洗礼では、個人が自由に真剣に信仰を告白できることが求められます。[61]
2010年には、推定1億人のキリスト教徒がバプテスト派、またはバプテスト系の教会に属していると自認している。[62] CNRSの研究員セバスチャン・ファスによると、2020年には、バプテスト運動には世界中に約1億7000万人の信者がいる。[63] 2024年に発表された国勢調査によると、BWAには134か国で266の参加団体が含まれ、17万8000の教会と5100万人の洗礼を受けた会員がいる。[64]ただし、米国の一部の教会は二重または三重の全国バプテスト派に属しているため、これらの協会がBWAのメンバーである場合、教会とその会員が複数のバプテスト協会にカウントされる可能性があるため、これらの統計は完全に代表的ではない可能性がある。[65] [66]
2023年に個々のバプテスト協会が実施した国勢調査の中で、各大陸で最も多くの会員数を記録したのは以下の団体です。
- 北米では、南部バプテスト連盟が46,906の教会と12,982,090人の会員を擁し、[67] 全米バプテスト連盟が21,145の教会と8,415,100人の会員を擁している。[64]
- 南米では、ブラジルバプテスト連盟が9,288の教会と1,809,230人の会員を擁し、アルゼンチン福音バプテスト連盟が1,216の教会と85,000人の会員を擁している。[64]
- アフリカでは、ナイジェリア・バプテスト連盟が14,523の教会と8,925,000人の会員を擁し、タンザニア・バプテスト連盟が1,391の教会と2,690,730人の会員を擁し、コンゴ川バプテスト共同体が2,685の教会と1,765,836人の会員を擁している。[64]
- アジアでは、ミャンマー・バプテスト連盟が5,337の教会と1,013,499人の会員を擁し、ナガランド・バプテスト教会評議会が1,724の教会と716,495人の会員を擁し、フィリピン・バプテスト教会連盟が1,079の教会と60万人の会員を擁している。[64]
- ヨーロッパでは、全ウクライナ福音派キリスト教バプテスト教会連合（2,192の教会と105,189人の会員）[64] 、英国バプテスト連合（1,875の教会と100,103人の会員）、ルーマニアキリスト教バプテスト教会連合（1,697の教会と83,853人の会員）[64]が加盟している。
- オセアニアでは、パプアニューギニアバプテスト連合が493の教会と84,700人の会員を擁し、オーストラリアバプテストミニストリーが1,029の教会と78,416人の会員を擁している。[64]
信念
バプテスト運動の初期から、様々な団体が教会間の協力の基礎として共通の信仰告白を採用してきました。[68]各教会には特定の信仰告白があり、教会の団体に所属している場合は共通の信仰告白があります。[68]歴史的に重要なバプテストの教義文書には、 1689年のロンドンバプテスト信仰告白、1742年のフィラデルフィアバプテスト信仰告白、1833年のニューハンプシャーバプテスト信仰告白、および一部の個々のバプテスト教会が信仰と信念の表明として採用している書面による教会契約があります。
バプテスト神学は福音派神学と多くの教義を共有している。[69]バプテスト神学は信者の教会の教義に基づいている。[70]バプテストは他のキリスト教徒と同様に思想の流派によって定義される。その一部はすべての正統派および福音派に共通だが、一部はバプテストに特有のものである。[71]長年にわたり、様々なバプテストグループが信仰告白書を発行してきたが、それを信条とは見なしていない。それは他のキリスト教徒や他のバプテストと比較した独自の教義上の違いを表現している。[72]バプテスト教派は伝統的に、アルミニウス派神学を支持する一般バプテストと改革派神学（カルヴァン主義）を支持する特定バプテストの2つの派閥に属するとみなされている。[4]ホーリネス運動の間、一部の一般バプテスト派は第二の恩寵の教えを受け入れ、オハイオバレー・クリスチャン・バプテスト教会協会やホーリネス・バプテスト協会など、この信念を強調する宗派を形成しました。[73]ほとんどのバプテスト派は福音主義の教義に基づいていますが、個々の地元のバプテスト教会に自治権を与える会衆統治システムにより、その信念は異なる場合があります。[74]歴史的に、バプテスト派は宗教の自由と政教分離の教義を奨励する上で重要な役割を果たしてきました。[75]
共通の教義には、唯一の神についての信仰、イエスの処女懐胎、奇跡、イエスの死、埋葬、および肉体の復活による罪の身代わりの償い、三位一体、救済の必要性（イエス・キリストを神の子とし、その死と復活を信じることによって）、神の恵み、神の王国、最後の事柄（終末論）（イエス・キリストが栄光のうちに目に見える形で直接地球に戻る、死者は復活する、そしてキリストがすべての人を正義をもって裁く）、および伝道と宣教が含まれます。
バプテスト派の大半は、いかなる教会や聖職組織もバプテスト教会に対して本来の権威を持たないと考えている。この政体の下では、教会は自発的な協力を通じてのみ適切に相互関係を築くことができ、いかなる強制によっても関係を築くことはできない。さらに、このバプテスト派の政体は政府の統制からの自由を求めている。[76]この地方自治形態の例外としては、長老団の指導に従う少数の教会や、聖公会制度を持つ聖公会バプテスト派などがある。
バプテスト派は一般的にキリストの再臨を信じている。[77]バプテスト派の「終末」に関する信念には、無千年王国説、ディスペンセーション主義と歴史的前千年王国説の両方があり、後千年王国説や前千年王国説などの見解もいくらか支持されている。
多くのバプテストが信じているバプテストの独特な原則には次のようなものがある: [78] : 2
- 信仰と実践の規範としての正典聖書の優位性。何かが信仰と実践の問題となるには、それが単に聖書の原則と一致し、それに反していないだけでは十分ではありません。聖書の命令や例を通して明確に定められたものでなければなりません。たとえば、これがバプテスト派が幼児洗礼を行わない理由です。彼らは、聖書は幼児洗礼をキリスト教の慣習として命令も例証もしていないと言います。他のどのバプテスト派の原則よりも、幼児洗礼に適用されたこの原則がバプテスト派を他の福音派キリスト教徒から区別すると言われています。
- バプテスト派は、信仰は神と個人の間の問題であると信じています。それは理論的には良心の絶対的自由の主張と関連しています。
- 信者の浸礼洗礼を唯一の洗礼方法として主張する。バプテスト派は洗礼が救済に必要だとは信じていない。したがって、バプテスト派にとって洗礼は儀式であり、聖礼典ではない。なぜなら、彼らの見解では、洗礼は救いの恩恵を与えないからである。[78]
バプテスト派の間で異なる信仰
バプテスト教会には階級制度がなく、各教会は自治権を持っているため、公式のバプテストの神学的信条は存在しません。[79]これらの違いは協会間でも、また協会内の教会間でも存在します。バプテスト教会間でも意見が分かれている教義上の問題には次のようなものがあります。
- 終末論
- アルミニウス主義対カルヴァン主義（一般バプテスト派はアルミニウス主義神学を支持し、個別バプテスト派はカルヴァン主義神学を教える）。[4]
- 「世間」からの分離の教義と、「世間」に属する人々と付き合うべきかどうか
- 第二の恩寵の働き、すなわち完全な聖化を信じる（ホーリネス派のバプテスト派が信じている）
- カリスマ派教会における異言と聖霊の他のカリスマ的賜物の働き[80]
- 聖書はどのように解釈されるべきか（解釈学）
- 宣教師を支援するために宣教師会をどの程度活用すべきか
- 非会員が聖餐式に参加できる範囲
- どの聖書翻訳を使用するか（例：キング・ジェームズ・オンリー運動）[81]
- ディスペンセーション主義と契約神学
- 結婚における女性の役割
- 女性の執事または牧師としての叙任[82]
- エキュメニカル運動に対する態度と関与。
- 救済における悔い改めと忍耐の役割（主権救済論争）。[83] [84] [85] [86]
破門は、一部の宗派や教会では、共同体の信仰告白と相容れない信念や行動を悔い改めようとしない信者に対して最後の手段として用いられることがある。会衆全体が排除される場合、それはしばしば排斥と呼ばれる。[87]
崇拝
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バプテスト教会では、礼拝は教会生活の一部であり、賛美、礼拝、神への祈り、聖書に基づいた説教、献金、そして定期的な聖餐が含まれます。[88] [89]伝統的なキリスト教音楽で礼拝を行う教会もあれば、現代的なキリスト教音楽で礼拝を行う教会もあり、別々の礼拝で両方を提供する教会もあります。[90]多くの教会では、子供、さらには十代の若者向けにアレンジされた礼拝があります。[91]週の間に祈祷会も開催されます。[92]
建築様式は概して地味で、ラテン十字はバプテスト教会の建物に通常見られる数少ない精神的なシンボルの一つであり、それがその場所を示すものである。[93]
教育
バプテスト教会は1680年代にイギリスで小学校、中学校、聖書学校、大学を設立し、 [94]その後、様々な国に広がりました。[95] 2006年には、米国で国際バプテスト大学協会が設立されました。 [96] 2023年には、42の大学が加盟しました。[97]
セクシュアリティ
多くの教会は若いバプテスト教徒に処女の誓いを奨励しており、彼らはキリスト教の結婚まで性的に禁欲するという公開の儀式に参加するよう勧められている。 [98]この誓約はしばしば純潔の指輪で象徴される。[99] 1993年に南部バプテスト連盟によって設立された「True Love Waits 」のようなプログラムは、この誓約をサポートするために開発されてきた。[100]
世界中のほとんどのバプテスト協会は、男女間の結婚のみを信じている。[101]バプテスト協会の中には、結婚についての公式な信念を信仰告白の中に持たず、会衆主義を援用して各教会の決定に任せているところもある。[102] [103]これは、米国アメリカバプテスト教会、米国進歩的全国バプテスト連盟、米国協同バプテスト連盟、米国全国バプテスト連盟、英国バプテスト連合の場合である。バプテスト協会の中には、同性結婚を支持するところもある。これは、米国バプテスト連盟（米国）[104]、カナダバプテスト自由協会、[105]、ブラジルバティスタ連盟、[106]、キューババプテスト教会友愛会、[107]、歓迎および肯定バプテスト協会（国際）の場合である。[108]
論争
バプテスト派は400年の歴史の中で多くの論争に直面してきたが、その論争は危機レベルに達している。バプテスト派の歴史家ウォルター・シャーデンは、危機という言葉は「決定する」という意味のギリシャ語から来ていると言う。シャーデンは、危機に対する想定される否定的な見方とは反対に、危機レベルに達する論争の中には、実際には「前向きで非常に生産的」なものもあると書いている。彼は、分裂さえも決して理想的ではないが、しばしば前向きな結果を生み出してきたと主張する。彼の意見では、バプテスト派の危機はそれぞれ、彼らの将来を形作る決定的な瞬間となっている。[109]
ミッションの危機
19世紀初頭、近代宣教運動の勃興とそれに対する反発により、アメリカバプテスト教会の間では広範囲にわたる激しい論争が巻き起こった。[110]この時代、アメリカバプテスト教会は宣教派と反宣教派に分かれていた。バプテスト教会からかなりの数の派閥が離脱し、アレクサンダー・キャンベルが率いるより根本的な教会への回帰運動に参加した。 [111]
奴隷制度の危機
アメリカ合衆国
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南北戦争に至るまで、バプテスト派は米国における奴隷制度をめぐる論争に巻き込まれた。第一次大覚醒の時代にはメソジスト派とバプテスト派の説教師は奴隷制度に反対し、奴隷解放を主張していたが、数十年の間に奴隷制度に順応するようになった。彼らは南部の奴隷所有者と協力して、父権主義的な制度を主張した。両宗派とも、奴隷と自由黒人に直接改宗を訴えた。バプテスト派は特に、彼らに会衆内での積極的な役割を認めた。19世紀半ばまでに、北部のバプテスト派は奴隷制度に反対する傾向にあった。緊張が高まると、1844年にホームミッション協会は、ジョージア州から提案された奴隷所有者を宣教師に任命することを拒否した。宣教師は召使を連れていくことはできないと述べ、また理事会は奴隷制度を容認しているようには見えたくないと考えた。[112]
1845年、奴隷制を支持し、トリエンナーレ大会（現在の米国バプテスト教会）の奴隷制度廃止論に反対する教会の一団が離脱し、南部バプテスト大会を結成した。 [113]彼らは、聖書は奴隷制を容認しており、キリスト教徒が奴隷を所有することは容認できると信じていた。奴隷制度は人間の制度であり、バプテストの教えによって緩和できると信じていた。この頃には多くの農園主がバプテスト会衆に加わり、アラバマ大学学長のバジル・マンリー・シニアなど、この宗派の著名な説教師の中には、奴隷を所有する農園主もいた。
18 世紀後半には、黒人バプテスト派は独立した教会、協会、宣教団体を組織し始めました。黒人は南北戦争前に南部にいくつかの独立したバプテスト派の会衆を設立しました。白人バプテスト派の協会はこれらの教会をある程度監視していました。
戦後、解放奴隷たちはすぐに白人の会衆や協会を離れ、自分たちの教会を設立した。[114] 1866年、南部と西部の黒人バプテストから結成された統合アメリカバプテスト連盟は、南部の協会が黒人州大会を設立するのを支援し、アラバマ、アーカンソー、バージニア、ノースカロライナ、ケンタッキーで大会が行われた。1880年、黒人州大会は黒人バプテストの宣教活動を支援するために全国海外宣教連盟に統合された。他に2つの全国黒人大会が結成され、1895年に全国バプテスト連盟として統合された。この組織は後に独自の変化を遂げ、他の大会を分離した。これは世界で最大の黒人宗教組織であり、2番目に大きいバプテスト組織である。[115]バプテストは数的に南東部で最も優勢である。[116] 2007年にピュー研究所が実施した宗教調査では、アフリカ系アメリカ人の45%がバプテスト派に属しており、その大部分は歴史的に黒人の伝統に属することが判明した。[117]
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アメリカ南部では、南北戦争、奴隷制度の廃止、戦後の解釈は、その時代から人種によって大きく異なっている。アメリカ人は偉大な出来事を宗教的な観点から解釈することが多い。歴史家ウィルソン・ファリンは、アラバマ州で記録されたバプテストの説教を分析して、南北戦争と復興の解釈を白人の記憶と黒人の記憶で対比している。南北戦争後まもなく、南部の黒人バプテストのほとんどが南部バプテスト連盟を脱退し、その数は数十万人以上減少した。[要出典]彼らはすぐに独自の会衆を組織し、独自の地域および州の協会を発展させ、19世紀末までに全国大会を開催した。[118]
アラバマ州復興後の白人牧師たちは次のような見解を表明した。
神は彼らを罰し、彼らに特別な使命を与えた。それは、正統性、厳格な聖書主義、個人的な信仰心、そして「伝統的な」人種関係を維持することだった。奴隷制度は罪深いものではなかったと彼らは主張した。むしろ、奴隷解放は歴史的悲劇であり、復興の終わりは神の恩寵の明らかな兆候だった。
黒人の説教師たちは、南北戦争、奴隷解放、そして再建を「神の自由の賜物」と解釈した。彼らは、旧約聖書の奴隷からの脱出の書と長い間同一視し、解放の福音を持っていた。彼らは、独立性を行使し、独自の方法で礼拝し、自分たちの価値と尊厳を主張し、神の父性と人類の兄弟愛を宣言する機会をとらえた。何よりも、彼らは白人の監督なしに自由に活動するために、自分たちの教会、協会、および大会を素早く結成した。これらの機関は、自助と人種的向上、リーダーシップを育成し活用する場、そして解放の福音を宣言する場を提供した。その結果、黒人の説教師たちは、神は彼と神の民を守り助け、嵐の地で神は彼らの岩となるだろうと語った。[119]
南部バプテスト連盟は白人至上主義とその結果を支持した。20世紀初頭には、有権者登録の障壁を高めることで黒人のほとんどと多くの貧しい白人の権利を剥奪し、ジム・クロウ法を施行する人種差別法を可決した。[120]そのメンバーは、公共のアクセスと投票に関する憲法上の権利の施行、および20世紀半ばの連邦公民権法の施行を求めていた南部の公民権運動に大部分抵抗した。[121]
1995年、南部バプテスト連盟は、先祖がアフリカ系アメリカ人の公民権を守れなかったことを認める決議を可決した。[122] 2万人以上の南部バプテストがアトランタでの会議に登録した。決議では、SBC代表者と呼ばれるメッセンジャーは「あらゆる形態の人種差別を嘆かわしい罪として断固として非難する」こと、「奴隷制など、私たちが苦い収穫を刈り取り続けている歴史的悪行を嘆き、否定する」ことを宣言した。決議では、すべてのアフリカ系アメリカ人に「私たちの生涯で個人的および組織的人種差別を容認および/または継続したこと」について謝罪し、「意識的または無意識的にかかわらず、私たちが犯した人種差別」について悔い改めを求めた。南部バプテスト連盟は過去に人種差別を非難したことはあったが、再建時代以来、主に白人が参加していた連盟が奴隷制の問題に具体的に取り組んだのはこれが初めてだった。
この声明は「アフリカ系アメリカ人の兄弟姉妹」に許しを求め、「南部バプテスト教会の生活と奉仕からあらゆる形態の人種差別を根絶する」ことを誓約した。1995年、1560万人の会員を擁するこの教派のうち、約50万人がアフリカ系アメリカ人で、さらに30万人が少数民族だった。この決議は、人種差別が教派の設立に影響を与えたことを同教派が初めて正式に認めたものだ。[123]
カリブ諸島
健全な教会は誤りを撲滅し、悪を粉々に引き裂きます。それほど遠くない昔、我が国は植民地で奴隷制を容認していました。慈善家たちは奴隷制を廃止しようと努力しましたが、いつ完全に廃止されたのでしょうか。ウィルバーフォースが神の教会を奮い立たせ、神の教会が闘争に取り組んだとき、悪を粉々に引き裂いたのです。 –イギリスのバプテスト派のCHスポルジョンは「最高の戦いの叫び」（1883年）の中で、奴隷制に公然と反対しました。[124]
アメリカ大陸の他の地域、特にカリブ海では、バプテスト派の宣教師や信者が奴隷制度廃止運動に積極的に参加した。例えばジャマイカでは、著名な英国バプテスト派の宣教師ウィリアム・ニブが、英国領西インド諸島の奴隷解放（1838年に全面的に実施）に向けて活動した。ニブは「自由村」の創設を支持し、解放奴隷が耕作できる土地を購入するために英国のバプテスト派から資金を求めた。自由村は、バプテスト教会を中心とした農村コミュニティとして構想され、解放された奴隷はそこで自らの土地を耕作できる。モンテゴ・ベイの宣教師トーマス・バーチェルはこの運動に積極的で、後にバーチェル自由村として知られるようになる土地を購入するために英国のバプテスト派から資金を集めた。
奴隷解放に先立ち、バーチェルとともに奉仕したバプテスト派の執事サミュエル・シャープは、より良い待遇を求めて奴隷たちのゼネストを組織した。このストライキは6万人もの奴隷による大規模な反乱に発展し、クリスマス反乱またはバプテスト戦争として知られるようになった。反乱は2週間以内に政府軍によって鎮圧された。反乱中および反乱後に推定200人の奴隷がその場で殺害され、後に300人以上の奴隷が法廷で起訴され、時には軽犯罪で処刑された。
バプテスト派は奴隷解放後も元奴隷の教育を推進した。例えば、ナイジェリアのカラバル港にちなんで名付けられたジャマイカのカラバル高等学校は、バプテスト宣教師によって設立された。同時に、奴隷制の間および奴隷制が終わった後、奴隷と自由黒人は独自のスピリチュアル・バプテスト運動を形成した。これは、しばしば神学において抑圧への抵抗を表明した離脱した精神的運動であった。[125]
画期的な危機
南部バプテストのランドマーク主義は、宗派間の連合会議が日常茶飯事だった時代に、古いバプテスト教会の特徴であった教会の分離をリセットしようとした。 [126] ジェームズ・ロビンソン・グレイブスは19世紀の影響力のあるバプテストであり、この運動の指導者であった。[127]一部のランドマーク主義者は最終的に南部バプテスト連盟から離脱したが、この運動は20世紀と21世紀まで連盟に影響を与え続けた。[128]
モダニズムの危機
19世紀後半から20世紀初頭にかけての神学的な近代主義の台頭もバプテストに大きな影響を与えた。[129]ランドマーク運動は、アメリカ南部バプテスト派の間で始まった近代主義に対する反発として説明されている。[130]イギリスでは、チャールズ・スポルジョンが格下げ論争で聖書の近代主義的見解と戦い、その結果、彼の教会をバプテスト連合から分離した。[131] [132] [133]
アメリカの北部バプテスト連盟は20世紀初頭にモダニズムをめぐって内部対立を起こしたが、最終的にはモダニズムを受け入れた。[ 134 ]その結果、連盟から分離した2つの新しい保守派教会協会が設立された。1933年に一般正式バプテスト教会協会、 1947年にアメリカ保守バプテスト協会である。 [134]
同様の近代主義をめぐる対立の後、南部バプテスト連盟は公式の立場として保守的な神学を堅持した。[135] [136] 20世紀後半、この方向性に反対した南部バプテスト連盟は2つの新しいグループを設立した。1987年にリベラルなバプテスト連盟、 1991年にもっと穏健な協同バプテスト連盟である。 [137] [138] [139] [140]当初、両方の分派は南部バプテストとして自認し続けていたが、時が経つにつれて「バプテストの永続的な新しい家族になった」。[137]
批判
バプテスト派の牧師マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは1963年の著書『愛する力』の中で、バプテスト派の教会の一部が反知性主義的であり、特に牧師たちの神学教育が不足していると批判した。[141]
2018年、バプテストの神学者ラッセル・D・ムーアは、米国の一部のバプテスト派が、特定の個人の罪を強く非難する一方で、人種差別など国民全体を苦しめる社会的不正については沈黙しているという道徳主義を批判した。[142] 2020年、バプテスト世界同盟の地域である北米バプテスト連盟は、正式に社会正義への取り組みを表明し、アメリカの司法制度における制度化された差別に反対の声を上げた。 [143] 2022年、バプテスト世界同盟は、歴史的に奴隷制の罪に貢献してきたバプテスト派の教会や協会に対し、修復的正義に取り組むよう奨励する決議を採択した。[144]
参照
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彼は、1980 年代の論争は、歴史のほとんどで人種差別、性差別、教派の優越感に関わってきた教派に対する神の審判の一部であると主張した。この特定の議論のメリットが何であれ、南部バプテスト連盟は、ほとんどの南部の組織と同様に、地域全体の人種差別を反映し、表明し、多くの場合、主導した。1960 年代の公民権時代ほど、人種差別が蔓延した時期はなく、当時は人種差別撤廃反対の指導者のほとんどが南部バプテストだった。かなり典型的な南部バプテストの態度のほんの一例を挙げると、1950 年代と 1960 年代に南部で最も著名な教会の 1 つであったミシシッピ州ジャクソンのファースト バプテスト教会の牧師、ダグラス ハジンズに目を向けることができる。ハジンズは、個人主義と魂の能力を強調するEYマリンズの穏健な神学を用いて、キリスト教の信仰は、人種隔離のような企業や社会の問題とは何の関係もないと主張した。そのため、彼はアフリカ系アメリカ人のために声を上げることを拒否し、自分が知る限りのあらゆる方法で、南部バプテスト派の世代全体が人種隔離は自然であり、公民権運動は福音の歪曲であるという信念に安住するよう促した。
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文献
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- キッド、トーマス・S.、バリー・ハンキンス著『アメリカのバプテスト：歴史』（2015年）
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さらに読む
- ベビントン、デイビッド。『バプテストの世紀：グローバルな人々の歴史』（ベイラー大学出版、2010 年）では、米国とヨーロッパに重点が置かれており、最後の 2 章はグローバルな文脈について書かれています。
- Brackney, William H. 『バプテスト思想の起源史: 英国と北米のバプテストに特に焦点を当てて』 (Mercer University Press、2004 年) では、信仰告白、賛美歌、神学者、学者に焦点を当てています。
- Brackney, William H. 編、『バプテストの歴史辞典』（第 2 版、Scarecrow、2009 年）。
- キャスカート、ウィリアム編『バプテスト百科事典』（2巻、1883年）。オンライン
- ギャビンズ、レイモンド。南部黒人指導者の危機と展望：ゴードン・ブレイン・ハンコック、1884-1970年。デューク大学出版局、1977年。
- ハリソン、ポール M. 『自由教会の伝統における権威と権力：アメリカバプテスト連盟の社会的事例研究』プリンストン大学出版局、1959 年。
- ハーヴェイ、ポール。『南部の救済：1865～1925年の南部バプテスト教会の宗教文化と人種的アイデンティティ』ノースカロライナ大学出版、1997年。
- ヘイマン、クリスティン・リー。サザンクロス：バイブルベルトの始まり（1997年）。
- アイザック、ライ。「福音主義の反乱：1765年から1775年にかけてのバージニアにおけるバプテスト派の伝統的秩序への挑戦の本質」、ウィリアム・アンド・メアリー季刊誌、第3シリーズ、XXXI（1974年7月）、345-368。
- 初期教会の生活と実践：ドキュメンタリーリーダー、ニューヨーク大学出版、2001年、5〜7ページ、ISBN 978-0-8147-5648-5。
- キッド、トーマス・S、バリー・ハンキンス、オックスフォード大学出版局、2015年
- レナード、ビル・J. 『アメリカのバプテスト』（コロンビア大学出版、2005年）。
- メニコフ、アーロン（2014）。『政治と信心：アメリカにおけるバプテストの社会改革、1770-1860年』。Wipf and Stock Publishers。ISBN 9781630872823。
- ピッツ、ウォルター F. 『オールドシップ・オブ・ザイオン：アフリカ系ディアスポラにおけるアフロバプテストの儀式』オックスフォード大学出版局、1996 年。
- ローリク、ジョージ。『真実のチャンピオン：原理主義、近代主義、そして海事バプテスト』（1990年）、カナダ。
- スパングラー、ジュエル L.「バプテストになる: 植民地時代および初期国家バージニアにおける改宗」南部歴史ジャーナル。巻: 67。号: 2。2001 年。243 ページ以上
- ストリンガー、フィル。『忠実なバプテストの証人』ランドマーク・バプテスト・プレス、1998年。
- アンダーウッド、AC 『英国バプテストの歴史』ロンドン：キングスゲート・プレス、1947年。
- ホイットリー、ウィリアム・トーマスバプテスト書誌：イギリス、アイルランド、植民地に保存されている、写本または印刷物によるバプテストの歴史に関する主要資料の登録。2巻。ロンドン：キングスゲート・プレス、1916-1922（再発行）ヒルデスハイム：ゲオルグ・オルムス、1984 ISBN 3487074567
- ウィルハイト、デイビッド・E. （ 2009）。「バプテスト派と息子」：非信条神学におけるフィリオクエ条項。エキュメニカル研究ジャーナル。44 （2）：285-302。
- ウィルズ、グレゴリー A.民主的宗教：バプテスト南部の自由、権威、教会規律、1785-1900 年、オックスフォード。
一次資料
- McBeth, H. Leon 編『A Sourcebook for Baptist Heritage』（1990 年）、バプテストの歴史に関する一次資料。
- マッキニオン、スティーブン A. 編『初期教会の生活と実践：ドキュメンタリー読本』（2001 年）
- McGlothlin, WJ 編『バプテスト信仰告白』フィラデルフィア：アメリカバプテスト出版協会、1911 年。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズのバプテスト派キリスト教に関連するメディア
ウィクショナリーのバプテストの辞書定義
ウィキソースのポータル:バプテストに関連する作品- 初期の教父による洗礼について
- オックスフォード書誌：「バプテスト」（2015年）ジャネット・ムーア・リンドマン著
- バプテスト教会の歴史コレクション、貴重書および原稿、インディアナ州立図書館