司教

司教は、宗教機関において権威と監督の地位を委ねられた聖職者です。キリスト教では、司教は通常、教区の統治と管理に責任を負います。司教の役割または職位は、司教制と呼ばれます。組織的には、いくつかのキリスト教宗派が司教の職位を必要とする教会構造を利用しています。一方、他の宗派は、この職位を権力の象徴とみなして廃止しています。司教はまた、教区内で政治的権力を行使してきました。

伝統的に、司教は使徒継承、つまり最初の十二使徒または聖パウロにまで遡る直接の歴史的系譜を主張する。教義上、司教はイエス・キリストによって与えられた完全な司祭権を有する者として理解されており、したがって他の司教を含む他の聖職者を叙任することができる。^[要出典]助祭、司祭（すなわち長老）、そして司教として叙任された人は、キリストによってキリストの体（教会）を統治し、教え、聖化する責任を与えられた、聖職者の完全な地位を保持すると理解されている。司祭、助祭、および信徒の聖職者は、司教の牧会活動に協力し、支援する。

ペンテコステ派や他のプロテスタント派の中には、使徒継承を必ずしも主張していないものの、会衆を監督する司教がいるところもあります。

英語の「ビショップ」という用語は、ギリシャ語の「監督」を意味するἐπίσκοπος、epískoposに由来しています。ギリシャ語は初期のキリスト教会の言語でした。^[1]しかし、「epískopos」という用語はキリスト教に由来したものではありません。ギリシャ文学では、この用語はキリスト教の出現より数世紀前から使用されていました。後に、ラテン語の episcopus、古英語の biscop、中期英語の bisshop、そして最後にbishopに変化しました。^[2]

初期キリスト教時代、この用語はpresbýteros（直訳すると「長老」または「上級者」、現代英語のpristの語源）と必ずしも明確に区別されていませんでしたが、アンティオキアのイグナティウス（ 110年頃死去）の著作では、長老とは区別して司教の位階または職務の意味で使用されています。^[1]

エルサレムの教会の最も初期の組織は、ほと​​んどの学者によれば、ユダヤ教の会堂の組織に似ていたが、任命された長老（πρεσβύτεροι 、「長老」）の評議会または大学があった。使徒行伝11:30 ^[3]と使徒行伝15:22、^[4]では、エルサレムの合議制の政治体制は、言い伝えによれば市の初代司教である義人ヤコブによって議長が務められている。使徒行伝14:23 ^[5]では、使徒パウロがアナトリアの教会で長老を任命している。^{[6]使徒行伝20:17、 [7]}テトスへの手紙1:5–7 ^[8]およびペテロの手紙一5:1にあるように、長老という言葉はまだ監督（ἐπίσκοπος、episkopos、後にはもっぱら司教を意味するために使用される）と区別されていなかった。 ^{[9] [a] [b]例えば、}使徒教父の最も初期の著作である『ディダケー』と『クレメンスの第一の手紙』には、教会が地方教会の役職に「長老」（多くの人にはエピスコポスまたは監督と互換性のある用語と見なされている）と「執事」という2つの用語を使用していたことが示されています。

新約聖書のテモテへの第一の手紙とテトスへの手紙には、より明確に定義された監督制が見られます。両方の手紙には、パウロが地元の教会を監督するためにテモテをエフェソスに、テトスをクレタ島に残したと書かれています。^{[13] [14]}パウロはテトスに長老/司教を任命し、一般的な監督を行うように命じています。

初期の資料は不明瞭だが、キリスト教共同体のさまざまなグループでは、司教の周囲にグループや団体がいて、地域教会の指導者として機能していた可能性がある。^{[15] [16]}最終的に、長老または「君主制」の司教がより明確に統治するようになり、^[17]すべての地域教会は最終的に他の教会の例に倣い、より明確な責任を持つ 1 人の司教のもと、他の教会のモデルに倣って自らを組織するようになったが、^[15]長老団の役割は依然として重要であった。^[17]

最終的に、キリスト教世界が成長するにつれて、司教はもはや個々の会衆に直接仕えることはなくなりました。その代わりに、大都市の司教である大主教が司教の代理人として各会衆に奉仕する司祭を任命しました。

1 世紀の終わり頃、教会の組織は歴史的文書の中でより明確になりました。^[要出典]使徒教父、特にアンティオキアのイグナチオの著作では、エピスコポス、つまり司教の役割がより重要になりました。というか、すでに非常に重要であり、明確に定義されていました。アンティオキアのイグナチオは、君主制の司教（都市内のすべての家庭教会を統括する単一の司教）について最も早く明確な説明を提供していますが^[c]、彼は受け入れられた現実を説明するのではなく、単司教制の構造を提唱しています。彼は、自分が手紙を書いている司教と家庭教会に、司教を認めない家庭教会に圧力をかけ、従わせる方法について戦略を提示しています。他の同時代のキリスト教作家は、君主制の司教について説明しておらず、引き続き彼らを長老と同一視するか、都市の episkopoi （司教の複数形）について語っています。

教会が拡大し続けると、主要都市の新しい教会は独自の司教を獲得しました。主要都市以外の地域の教会は、司教の正式な階級であるチョルビショップによって管理されました。しかし、すぐに、都市教会の司教から長老と執事が派遣されました。徐々に、司祭がチョルビショップに取って代わりました。このようにして、司教は、都市部に限定された単一の教会の指導者から、特定の地理的地域の教会の指導者へと変化しました。

アレクサンドリアのクレメンス（2世紀末）は、シモン・ペトロ・バルヨナの按手によってザカイという人物が司教に叙任されたことについて書いている。司教と叙任という言葉は、同じアレクサンドリアのクレメンスによってその専門的意味において使用されている。^{[19] 2世紀の司教は、司祭職（}長老職）と助祭職への叙任が委ねられた唯一の聖職者としても定義されている。「司祭（長老）は按手するが、叙任はしない」（cheirothetei ou cheirotonei）。^[20]

3世紀初頭、ローマのヒッポリュトスは司教の聖職のもう一つの特徴について記述している。それは「Spiritum primatus sacerdotii habere potestatem dimittere peccata」、つまり犠牲の司祭職と罪を赦す権力の首座主教である。^[21]

ローマ帝国の効率的な組織は、 4世紀、特にコンスタンティヌス帝 のミラノ勅令以降、教会組織の雛形となった。教会が私的な場から公の場へと移行するにつれ、教会、埋葬地、聖職者のための土地を獲得した。391年、テオドシウス1世は、ローマ当局によって教会から没収された土地はすべて返還するよう布告した。

司教の権威と聖職の地理的範囲を表す最も一般的な用語である司教区は、ディオクレティアヌス帝時代のローマ帝国の構造の一部として始まりました。ローマ帝国の西部でローマの権威が衰え始めると、教会が民間行政の多くを引き継ぎました。これは、5世紀の教皇レオ1世と6世紀の教皇グレゴリウス1世という2人の教皇の聖職に明確に見ることができます。これらの人物は両方とも、キリスト教の牧師、教師、指導者としての役割に加えて、政治家、行政官でもありました。東方教会では、司教の座に付随するlatifundia は非常に一般的ではなく、国家権力は西方のように崩壊せず、したがって司教が民間権力を獲得する傾向は西方よりもはるかに弱かったです。しかし、しばしば司教と呼ばれる民間権威としての西方司教の役割は、中世の大部分を通じて続きました。

司教は、9 世紀以降、神聖ローマ帝国の大法官を務めただけでなく、中世の君主の法官として、司法府の長や主任司祭として活動することが一般的でした。イングランドの大法官は、ヘンリー 8 世によってトーマス ウルジー枢機卿が解任されるまで、ほぼ常に司教でした。同様に、ポーランド王国のカンクレルツの地位は、16 世紀まで常に司教が務めていました。^{[出典が必要]}

現代では、アンドラ公国はアンドラ共同公子によって統治されており、そのうちの1人はウルジェイ司教、もう1人は現職のフランス大統領である。この制度はアンドラ公子制（1278年）から始まり、1993年のアンドラ憲法で批准された。^[22]

教皇職は本来、ローマカトリックの現職のローマ司教が担う。^{[23] [24]}教皇職はもともと世俗的な権力を持つことを意図したものではなかったが、中世以降、教皇職の権力は徐々に世俗の領域にまで拡大し、何世紀にもわたって現職のローマ司教は中部イタリアで最も強力な政府機関であった。^[25]現代では、教皇はローマ市内に完全に位置する国際的に認められた小国家であるバチカン市国の君主でもある。 ^{[26] [27] [28] [29]}

フランスでは、革命前は聖職者の代表者（実際には最大規模の修道院の司教と院長）が三部会の第一身分を構成していた。この役割は、フランス革命中に政教分離が実施された後、廃止された。

21世紀においても、イングランド国教会の高位の主教たちは、国教会の代表として英国議会の貴族院に議席を持ち続けており、霊的貴族として知られている。英国国外に主教区を持つソドー島とマン島の主教は、マン島立法評議会の当然の議員である。^[30]かつて、ダラム主教は、その北部主教区内で広範な副王権を有していた。その北部主教区はカウンティ・パラティン、カウンティ・パラティン・オブ・ダラム（以前はリバティ・オブ・ダラム）であり、彼は当然の権利としてその伯爵であった。19世紀には、段階的な改革が施行され、 1858年までに主教の歴史的権限の大部分が国王に帰属した。 ^[31]

東方正教会の主教は、他の聖職者全員と同様、教会法上、政治的な役職に就くことを禁じられている。^[32]この規則には、政治的混乱を招く恐れがある場合には例外が認められることもある。例えばオスマン帝国では^、コンスタンティノープル総主教がオスマン帝国のミレト制度の一環として、帝国内のすべての東方正教会信者に対する事実上の行政、文化、法的管轄権と精神的権威を有していた。 1516年から1852年まで、モンテネグロの司教区は、世俗のグヴェルナドゥールの補佐を受けて、正教会の主教が率いていた。最近では、キプロスのマカリオス3世大主教が、島が極めて不安定な時期であった1960年から1977年までキプロスの大統領を務めた。 ^[34]

2001年、当時ブリスベンの英国国教会大主教であったピーター・ホリングワース（AC、OBE）が物議を醸しながらオーストラリア総督に任命された。ホリングワースは任命を受け入れるために司教の地位を放棄したが、政教分離を維持している国では依然としてかなりの反対を引き起こした。^{[35] [36]}

イングランド内戦の期間中、政治権力の行使者および国教会の支持者としての司教の役割は、激しい政治的論争の対象となった。長老派教会はヨーロッパのほとんどの改革派キリスト教の政体であり、イングランドの宗教改革以来、多くの人々に支持されてきた。原始教会では長老と司教の職が明確に区別されていなかったため、多くのピューリタンは、これが教会が持つべき唯一の政治形態であると主張した。英国国教会の神学者リチャード・フッカーは、彼の有名な著作『教会政治法』の中でこの主張に異議を唱え、同時に、長老派の叙階（特にカルヴァンによるベザの叙階）を有効であると擁護した。これは、共和国ができるまでイングランド教会の公式の立場であり、その間、長老派と独立派（会衆派）の見解がより自由に表明され、実践された。

司教は、カトリック教会、東方正教会、東方正教会、一部のルーテル教会、英国国教会、独立カトリック教会、独立英国国教会、およびその他の小規模な宗派 の指導者を構成します。

司教の伝統的な役割は、教区（司教区、シノド、教区領、教区とも呼ばれる）の牧師であり、したがって「教区主教」、または多くの東方キリスト教会で呼ばれている「教区領」として奉仕することです。教区は、地理的にも人口的にも、規模がかなり異なります。地中海周辺の、早くからキリスト教化された教区は比較的コンパクトですが、サハラ以南アフリカ、南米、極東の一部など、現代においてキリスト教信仰が急速に成長している地域の教区は、はるかに大きく、人口も多くなっています。

多くの教会には、伝統的な教区司教に加え、何層もの権威と責任を伴う、よく発達した教会指導構造があります。

大司教

大司教は大司教区の司教です。これは通常、地元の教会の歴史において重要な位置を占める権威ある教区です。カトリック教会では、この称号は純粋に名誉称号であり、追加の管轄権はありませんが、ほとんどの大司教は上記のように大都市の司教でもあり、常にパリウムを授与されます。ただし、英国国教会のほとんどの州では、大司教は大都市の政治的権力と首座主教の権力を持っています。

地域司教

英国国教会の補佐司教の中には、教区内の特定の地域に対する責任を与えられている者もいます (たとえば、ステップニー主教はロンドン主教区内の地域主教です)。

補佐司教

名誉補佐司教、補佐司教、名誉司教: これらの称号は通常、教区の監督下で司教の牧師として奉仕する一般免許を与えられた引退した司教に適用されます。この意味での称号は、カトリック教会では使用されていません。

補佐司教

補佐司教は、教区司教（カトリックと東方正教会の英国国教会補佐司教に相当する）のフルタイムの補佐です。補佐司教は名誉司教であり、司教が奉仕する教区の総代理、または少なくとも司教代理として任命されます。 ^[37]

カトリコス

カトリコイは、東方正教会、東方正教会、東方典礼カトリック教会（特にアルメニア教会）の長であり、おおよそ総主教に似ています。

コルビショップ

コルビショップは、一部の東方キリスト教会の教区の役員です。コルビショップは一般的には叙階された司教ではなく、その位階の聖職の秘跡は与えられませんが、特定の名誉特権を持つ教区司教の補佐として機能します。

補佐司教

補佐司教は、教区内で教区司教とほぼ同等の権限と、現職の教区司教の後継者となる自動的な権利を与えられた補佐司教です。補佐司教の任命は、教会の指導力の継続性を確保する手段とみなされることが多いです。

総司教

一部の教会における称号および役割で、教区とは関係ありません。コプト正教会では、司教の階級は最高から最低の順に、大主教、大主教、教区主教、王位継承主教、補佐主教、補佐主教、総主教、そして最後に大主教となります。同じカテゴリーの司教は、叙階の日付に従って階級が付けられます。

大司教

大司教は、東方カトリック教会の長です。大司教の権限は、法定教会内では総主教と同等ですが、受ける儀式上の栄誉は少なくなります。

大主教

大主教は、教会管区または教区のグループを担当する大司教であり、自身の大主教区に対する直接の管轄権に加えて、その管区内の他の教区に対しても監督権を行使します。また、その伝統の信奉者数が少ない場合、大主教は独立教会、スイ・イウリス教会、または自治教会の長を兼ねることもあります。ラテン教会では、大主教は常に大司教です。多くの東方教会では、その称号は「大主教」であり、これらの教会のいくつかは「大主教」を別の役職として使用しています。

家長

総主教は、大主教区または属州の集合体である古代の独立教会またはsui iuris教会を率いる司教です。ニカイアでの第 1 回全地公会議の後、教会の構造はローマ帝国の行政区分に倣い、大主教区または大主教が属州または大主教区の行政首都の教会長となりました。一方、より広い行政地区である教区の司教は、総主教と呼ばれるようになりました。少数のケースでは、司教がローマ、アンティオキア、アレクサンドリアなど、複数の教区を統括するようになりました。451 年の第 4 回カルケドン公会議では、コンスタンティノープルが「皇帝と元老院の住居」であるという理由で、3 つの教区に対する管轄権が与えられました。さらに、カルケドン公会議ではエルサレムが主要な教区の 1 つとして認められました。 692年、第五十六教会会議は正式に五大聖職者を承認し、当時のローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの順に、五大聖職者の司教区を順位付けした。カトリック教会では、総主教が指導者をカトリコスと呼ぶことがある。エジプトのアレクサンドリアにあるコプト正教会の総主教は、「父」を意味するポープと呼ばれる。東方カトリック教会の総主教のほとんどが特定の教会に対して自ら管轄権を持つのに対し、ラテン教会の総主教は教皇を除き、名誉称号しか持たない。2006年、ベネディクト16世教皇は西方総主教の称号を返上した。ローマ教皇によるこの称号の最初の記録は、 620年のテオドロス1世によるものである。しかし、第1ニカイア公会議（325年）などの初期の教会文書では、常にローマ教皇が古代総主教（最初は3人、後に5人：ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム、総じて五大聖人と呼ばれる）の第一位に挙げられていた。後に、様々な国の教会の長が総主教になったが、彼らは五大聖人よりも下位に位置づけられている。

テ・ピホパ

アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアの英国国教会では、英語でもこのマオリ語の用語をティカンガ・マオリ司教に使用しています。

霊長類

首座主教は通常、その国の最も古い教会の主教です。首座主教は大都市の主教に対して管轄権を持つこともありますが、通常は単に名誉職です。スコットランド聖公会の首座主教は教区主教の中から選ばれ、教区の責任を負っている間はプリムスと呼ばれます。

主任司教または会長司教

これらの称号は、国教会の長によく使われますが、大主教の称号のように特定の司教区に関連付けられることは通常ありません。

補佐司教

補佐司教は、大主教に従属する司教です。カトリック教会では、この用語はすべての非大主教（つまり、大主教の管区内の教区の教区司教と補佐司教）に適用されます。英国国教会では、この用語は教区司教のフルタイムの補佐司教に適用されます。ウォリック司教はコベントリー司教（教区長）の補佐司教ですが、両者ともコベントリーに住んでいます。

最高司教

フィリピン独立教会の最高司教、オビスポ・マキシモは、教会の総会によって選出されます。彼は教会の最高執行責任者です。また、教会の精神的指導者であり主任牧師として、重要な牧会的役割も担っています。彼は他の司教たちよりも名誉と地位の卓越性が高く、首位権があると認められています。

名誉司教

名目上の司教は、教区を持たない司教です。むしろ、司教は名目上の司教座の長であり、名目上の司教座は通常、かつては司教がいたものの、何らかの理由で現在は司教がいない古代都市です。名目上の司教は、しばしば補佐司教として働きます。エキュメニカル総主教区では、現代の教区の司教には、現代の司教座に加えて名目上の司教座が与えられることがよくあります (たとえば、ティアテイラ と グレートブリテンの大司教)。

カトリック、東方正教会、東方正教会、高教会ルター派、英国国教会では、司教だけが他の司教、司祭、助祭を叙階することができます。^[38]

東方典礼の伝統では、司祭は司教の祝福を受けてのみ聖体礼儀を執り行うことができます。ビザンチンの慣習では、司教の署名入りのアンティメンシオンが祭壇に置かれますが、これは、それが誰の祭壇であるか、また、地元の教区の司祭が誰のオモフォリオンの下で奉仕しているかを思い出すためでもあります。シリア教会の慣習では、同じ理由で、タビリトと呼ばれる聖別された木製のブロックが置かれます。

ラテン教会では、司教が堅信礼の通常の司祭であり、古カトリック教会では、司教のみがこの秘跡を執行することができる。ルーテル教会と英国国教会では、司教が標準的に堅信礼を執行するが、司教制を持たない宗派では、堅信礼は司祭によって執行される。^[39]しかし、ビザンチン典礼やその他の東方典礼では、東方正教会や東方カトリック教会のいずれであっても、洗礼は洗礼の直後に行われるため、司教によって祝福された聖油を使用して堅信を行うのは司祭である。^[40]

これらすべての共同体における司教は、他の司教による按手によって叙階されます。司教の叙階、そして使徒継承の継続は、按手と祈りを中心とした儀式を通じて行われます。

カトリック、東方正教会、東方正教会、英国国教会、古カトリック教会、および一部のルター派の司教は、使徒継承と呼ばれる使徒の時代から続く司教の連続した叙任系列の一部であると主張しています。

スカンジナビアとバルト海地域では、ポルヴォー・コミュニオンに参加しているルーテル派教会（アイスランド、ノルウェー、スウェーデン、フィンランド、エストニア、リトアニアの教会）、およびポルヴォーに所属していない多くのルーテル派教会（ケニア、ラトビア、ロシアの教会を含む）、ならびに北欧ルーテル教区の信仰告白コミュニオンは、使徒継承に基づいて最初の使徒から派生した系譜に従って司教を叙任すると信じている。^{[41] [42] [43]}新ウェストミンスター教会史辞典には、「スウェーデンではカトリック司教が職務を続けることが認められていたが、儀式の変更を承認する必要があったため、使徒継承は維持された」と記されている。^[44]

伝統的な教えでは、使徒継承権を持つ司教は誰でも他の司教の叙任を正当に行うことができるとされているが、教会によっては、秘跡の有効性を保証するため、または教会法に従うために、2人または3人の司教の参加を求めている。カトリックの教義では、1人の司教が他の司教（司祭）を司教として正当に叙任できるとされている。共同体性を示すために最低3人の司教の参加が望ましい（通常はさらに数人）が、教会法上は1人の司教のみが必要である。共産主義政権下で教会が迫害されていた国では、司教1人だけが叙任を行う慣習が普通だった。

大司教または大主教の称号は、通常は大規模な教会管轄権を担当する上級司教に授与されます。上級司教は、属司教に対する管区監督権を持つ場合と持たない場合があり、補佐司教が補佐する場合もあります。

常に他の司教によって行われる叙階とは別に、司教叙階候補者の実際の選出に関してはさまざまな方法があります。カトリック教会では、司教省が通常、教皇の承認を得て新司教の選出を監督します。教皇大使は通常、国の司教から名前を募集し、司祭や信徒の指導者と協議した後、3人を選び、聖座に送ります。ヨーロッパでは、一部の大聖堂会議が司教を選出する任務を持っています。東方カトリック教会は通常、独自の司教を選出します。ほとんどの東方正教会は、司教の選出に関して、形式化された信徒または下級聖職者の影響力をさまざまな程度認めています。これは、教皇と合同である東方教会にも当てはまりますが、教皇の同意が必要です。

教皇はローマの司教でありカトリック教会の精神的指導者であるだけでなく、ラテン教会の総主教でもある。ラテン教会の各司教は教皇に直接責任を負い、特定の監督の場合を除いて他の司教には責任を負わない。教皇は以前西方総主教の称号を使用していたが、この称号は2006年に使用が中止された。^[45]この動きは東方正教会内で教皇の管轄権が拡大することを暗示するものとして懸念を引き起こした。^[46]

カトリック教会は、離脱カトリック、古期カトリック、または東方教会の司教、およびそれらの子孫グループによる叙階を有効なもの（ただし違法）として認めている。また、東方教会の司教による叙階も、叙階を受ける者が他の教会法上の要件（たとえば、成人男性である）に準拠し、司教の適切な機能と秘跡上の地位を表す東方正教会の^司教叙階の儀式が使用されている限り、有効かつ合法であるとみなしている。これにより、エピスコピ・ヴァガンテス（たとえば、使徒継承を主張する独立カトリックグループの聖職者。ただし、この主張はカトリックと東方正教会の両方で否定されている）という現象が生じている。ルター派に関しては、「カトリック教会は、これら2つの国営ルター派教会（スウェーデン福音ルター派教会とフィンランド福音ルター派教会）で司教継承によって受け継がれてきた聖職​​の有効性について公式に判断を表明したことはない」が、「16世紀の教会の分裂が宗教改革教会の使徒性、ひいては彼らの聖職の使徒性にどのような影響を与えたかについては疑問を抱いている」^{[47] [48] 。}

1896年に教皇レオ13世が勅書「使徒継承」を発布して以来、カトリック教会は、16世紀の改革派による聖職叙任式の変更と、聖職者、主教制、聖体拝領の神学に関する理解の相違を理由に、聖公会の叙階は無効であると主張してきた。しかし、1930年代以降、ユトレヒトの古カトリック司教（聖座により有効に叙任されたと認められた）が聖公会の司教の叙任に参加することがあった。作家のティモシー・デュフォートによると、1969年までに英国国教会の司教は全員、聖座により認められた古カトリックの使徒継承の系統を受け継いでいた。^[49]この展開は、少なくとも英国国教会内では、使徒継承の流れが英国国教会に再導入されたと主張するのに利用されてきた。^[50]しかし、英国国教会による女性の聖職任命などの他の問題は、キリスト教の教えに対するカトリックの理解と矛盾しており、カトリックが英国国教会の聖職任命を拒否する姿勢を再確認する一因となっている。^{[51] [52] [53] [54]}

東方正教会は、独立カトリック団体が行ういかなる叙階も有効と認めていません。東方正教会は、教会全体以外での叙階は偽りであると考えているからです。東方正教会は、使徒継承は普遍教会内でのみ存在し、個々の司教が持つ権威を通して存在するものではないと考えています。そのため、司教が（東方正教会）外で奉仕するよう誰かを叙階した場合、その儀式は無効であり、使用された儀式や叙階した高位聖職者の東方正教会内での地位に関係なく、叙階は行われません。

カトリック教会の立場は若干異なります。カトリック教会は、聖座との交わりから離れた特定のグループの修道会の正当性を認めていますが (たとえば、ユトレヒトと交わりを結んだ古参カトリック教会の叙階、およびユトレヒトから直接叙階を受け、最近までその交わりの一部であったポーランド国立カトリック教会)、カトリックは、キリスト教の核心教義とみなされるものと異なる教えを持つグループの修道会は認めていません。これは、独立カトリックグループの聖職者が適切な叙階の儀式を行っている場合でも当てはまります。聖座が独立聖職者の修道会の正当性を認めない理由は他にもあります。

• 彼らは、使徒継承を確保するために一人の人物が複数の叙階を受けるという、多くの独立聖職者の間での継続的な慣行は、叙階に関する誤った機械論的な神学を裏切るものであると主張している。
• 彼らは、独立団体（英国国教会の特定の加盟コミュニティ内など）における女性の聖職任命の慣行は聖職者に対する理解を示すものであり、カトリック教会や東方正教会はそのような権威を持たないと信じているため、そのような理解は完全に受け入れられないと主張している。したがって、これらの女性によって執り行われる儀式は秘跡上無効であると見なされるべきであると主張している。^{[51] [52]}
• カトリック教徒によると、独立運動内の男性聖職者の神学も疑わしい。彼らは女性の叙階を承認していると思われるし、女性によって執り行われた（無効な）叙階式さえ受けた可能性があるからだ。

独立カトリック運動のメンバーは有効な聖職の問題を真剣に受け止めているが、聖座との交わりに受け入れられ、何らかの秘跡の役割を継続することを望む独立カトリック司教や聖職者からの請願に、関係するバチカンの諸会衆が応じない傾向にあることは、非常に重要である。教皇が和解を認める場合、独立旧カトリック運動内で聖職者とみなされる人々は、司祭や司教ではなく、常に信徒として受け入れられる。

カトリック、東方正教会、古カトリック、東方正教会、アッシリア東方教会の間では、聖職の有効性が相互に承認されている。^[55]

英国国教会のいくつかの州では、ここ数十年で女性を司教に任命し始めている。例えば、イングランド、アイルランド、スコットランド、ウェールズ、米国、オーストラリア、ニュージーランド、カナダ、キューバなどである。英国国教会内で司教に叙階された最初の女性は、1989年に米国で叙階されたバーバラ・ハリスである。2006年には、ネバダ州聖公会主教のキャサリン・ジェファーツ・ショリが、女性として初めて聖公会の主教に就任した。

アメリカ福音ルーテル教会(ELCA) とカナダ福音ルーテル教会(ELCIC)は、それぞれアメリカとカナダで最大のルーテル教会組織であり、おおよそ北欧ルーテル国教会 (英国国教会に類似) を基盤としています。司教は、信徒と聖職者の両方で構成されるシノドス会議によって 6 年の任期で選出されます。任期は、地元のシノドスの「憲法」(ELCA または ELCIC の国憲法に反映されています) に応じて更新できます。 ELCAと米国聖公会、ELCICとカナダ聖公会の間の協約が実施されて以来、主教（ELCA）や国家主教（ELCIC）を含むすべての主教は、スウェーデン福音ルーテル教会の主教に倣った歴史的継承方式で叙階されており、^[56]少なくとも1人の聖公会主教が共同叙階者として務めている。^{[57] [58]}

ELCA または ELCIC の司教は、それぞれの英国国教会組織とエキュメニカルな交わりに入って以来、叙任された牧師、助祭、および聖職に携わる協力者全員の「名簿」を承認するだけでなく、すべての牧師叙任式および着任式、助祭奉献式の主司式者として務め、また、地元の教会会議の「主任牧師」として、マルティン・ルターの教え、ならびに 95 カ条の論題およびアウクスブルク信仰告白の文書を擁護しています。合同メソジスト教会の同等の司教とは異なり、ELCA および ELCIC の教会会議の司教は、地元の会衆に牧師を任命しません (牧師は、聖公会の同等の司教と同様に、地元の会衆によって招かれます)。 ELCA の主任司教と ELCIC の国家司教は、それぞれの団体の国家司教であり、6 年の任期で選出され、追加の任期に選出される場合があります。

ELCA は聖公会と合意し、司教による叙任を「通常」に限定していますが、ELCA の牧師叙任者は「特別な」状況で儀式を行う許可が与えられています。実際には、「特別な」状況には聖公会の司教職の見解に同意できない場合も含まれており、その結果、他の牧師によって叙任された ELCA の牧師は聖公会に派遣されることは許可されていません (ただし、 ELCA はこれらの宗派と完全に交わりを持っているため、米国長老派教会、合同メソジスト教会、アメリカ改革派教会、モラヴィア教会の会衆で奉仕することはできます)。ルーテル教会ミズーリ教区（LCMS）とウィスコンシン福音ルーテル教区（WELS）は、米国で2番目と3番目に大きいルーテル派の団体であり、北米で2番目に大きい告白ルーテル派の団体であるが、司教制の統治形態には従わず、代わりに彼らが初期教会の慣行であると信じているものを模倣した準会衆主義の形態を採用している。ELCAの前身となる3つの団体のうち2番目に大きいアメリカルーテル教会は会衆派の団体であり、1980年代に（ドイツのルーテル教会から借用して）司教に改名されるまでは、全国および教区の会長がいた。教会の規律と監督に関しては、全国および教区の会長は通常、司教制の団体の司教と同様に機能する。^[59]

アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会では、「司教は連合組織の最高責任者である。司教は4年ごとに開催される総会の多数決により終身選出される。」^[60]

米国のクリスチャン メソジスト監督教会では、司教は教会の行政監督者です。司教は「代表」の投票によって選出され、74 歳になるまで任期が決められており、その後は引退しなければなりません。司教の職務には、地元の教会で牧師として奉仕する聖職者を任命すること、聖職叙任式を行うこと、教会の教義と規律を守ることなどがあります。4 年ごとに開催される総会には、聖職者と信徒の代表者が同数います。毎年開催される総会では、CME 司教が 4 年間の任期で務めます。CME 教会の司教は男性でも女性でもかまいません。

合同メソジスト教会 (世界最大のメソジスト派) では、司教は教会の行政および牧会の監督を務めます。司教は、地域 (管轄) 会議の代表者の投票によって、任命された長老(長老) の中から終身選出され、会議に出席している他の司教によって按手によって聖職に就きます。合同メソジスト教会では、司教は「長老会」のメンバーであり続けながら、「監督職」に聖職に就きます。合同メソジスト教会では、司教を聖職に就かせ、聖職者を聖職に就かせる権限は司教にのみ与えられています。司教の最も重要な任務には、牧師として地元の教会に仕える聖職者の聖職の任命、年次、管轄、および総会のセッションの議長、担当する聖職者への牧会活動、および教会の教義と規律の保護があります。さらに、個々の司教、あるいは司教会議全体が、重要な社会問題について発言したり、宗派のビジョンを提示したりするなど、預言者的な役割を果たすことが多いが、彼らには立法権はない。これらすべての分野で、合同メソジスト教会の司教は、その言葉の歴史的な意味において非常によく機能している。合同メソジスト教会の戒律書によると、司教の責任は以下のとおりである。

リーダーシップ。―霊的および物質的―

1. イエス・キリストを主であり救世主であると告白する合同メソジスト教会の精神的および物質的な事柄を指導および監督し、特に世界における証しと奉仕の使命において教会を指導すること。
2. 教会の懸念事項に対する戦略を実行するために、司教評議会として広範囲にわたる関係を巡回する（¶ 526）。
3. 奉仕、使命、組織におけるキリスト教の統一の追求、および他の現存する信仰共同体との強化された関係の探求において連絡係および指導力を発揮します。
4. 総会によって認可された使節団を組織すること。
5. 教会全体の伝道のビジョンを推進し、支援すること。
6. 規律が指示するその他の義務を遂行する。

会長の任務。1. 総会、管区、中央、および年次大会で議長を務める。2. 地区監督と協議し、年次大会の投票で地区の数が決定された後、地区を構成する。3. 地区監督を毎年任命する（517～518 項）。4. 司教を聖別し、長老と執事を叙任し、執事の聖別を行い、女性執事と家庭宣教師を任命し、任命および聖別された人々の氏名が大会の記録に記入され、これらの人々に適切な信任状が渡されるように監督する。

牧師たちとともに働く。 —1. 規律が指示するとおり、年次大会、臨時年次大会、および宣教団における任命を行い、確定する（529-533項）。

2. 宣教戦略上必要であると判断される巡回区、支部、または宣教団を分割または統合し、適切な任命を行うこと。 3. 女性執事、執事の聖職者、世界宣教総局の世界部の下で奉仕する信徒、および国内宣教師の任命を読み上げること。 4. ¶443.3 に従って、地方教会以外の奉仕に任命されたすべての聖職者の教区会議の会員資格を確定すること。 5. 受任司教の要請により、ある年次会議の聖職者を別の年次会議に転任させること。ただし、その会員が転任に同意することを条件とする。また、関係する両会議の幹事、会議の聖職者委員会、および年金総局のクリアリング ハウスに、会員の転任および学部生の場合はその学業の進捗状況を書面で直ちに通知すること。^[61]

各年次大会において、合同メソジスト教会の司教は 4 年の任期を務め、引退するか新しい大会に任命されるまで最長 3 期務めることができます。合同メソジスト教会の司教は男性でも女性でもかまいません。マージョリー マシューズは1980 年に司教に叙任された最初の女性です。

合同メソジスト教会における司教のリーダーシップの合同表現は、司教会議として知られています。司教会議は教会に、そして教会を通して世界に語りかけ、キリスト教の統一と宗教間の関係の探求において指導力を発揮します。^[61]メソジスト司教会議には、合同メソジスト司教会議と、関連する自治メソジスト教会または合同教会の司教が含まれます。

ジョン・ウェスレーはトーマス・コークを「総監督」に任命し、1784年にフランシス・アズベリーもアメリカ合衆国のために任命するよう指示しました。この国でメソジスト監督教会は初めて英国国教会から独立した宗派となりました。コークはすぐに英国に戻りましたが、アズベリーが新しい教会の建設の主導者となりました。最初は彼は自分を司教とは呼ばなかったのですが、最終的には宗派の慣習に従いました。

合同メソジスト教会の歴史上著名な司教には、コーク、アズベリー、リチャード・ワットコート、フィリップ・ウィリアム・オッターバイン、マーティン・ベーム、ジェイコブ・オルブライト、ジョン・セイバート、マシュー・シンプソン、ジョン・S・スタム、ウィリアム・ラグズデール・キャノン、マージョリー・マシューズ、レオンティン・T・ケリー、ウィリアム・B・オーデン、ンタンボ・ンクル・ンタンダ、ジョセフ・スプレイグ、ウィリアム・ヘンリー・ウィリモン、トーマス・ビッカートンなどがいます。

末日聖徒イエス・キリスト教会では、ビショップはワードと呼ばれる地元の会衆の指導者です。ほとんどの LDS 神権者と同様に、ビショップはパートタイムの平信徒牧師であり、他の雇用によって生計を立てています。したがって、司会、地元の指導者の召し、特定の活動に対する会員のふさわしさの判断はビショップの義務です。ビショップはすべての礼拝で説教をすることはありませんが (通常は会員にそうするように求めます)、会衆の霊的な指導者になることが期待されています。したがって、ビショップは、自分の指示するワードのために (聖霊を通して)神の啓示を受ける権利と能力の両方を持っていると信じられています。パートタイムの役職であるため、能力のあるすべての会員は、召しと呼ばれる委任された平信徒の役職 (女性と青少年の指導者、教師など) を務めることによってワードの管理を支援することが期待されています。ビショップは特に青少年を指導する責任があり、^{[62]ビショップは自分のワードにおける}アロン神権の会長であるという事実と関連して（したがってモルモン教のコーヘンの一種である）、会員はビショップに重大な罪を告白するよう求められますが、カトリック教会とは異なり、ビショップは神の赦しの道具ではなく、悔い改めの過程を導くだけの人物です（そして違反が破門やその他の正式な懲罰に値する場合の裁判官でもあります）。ビショップはワードの物質的な福祉にも責任があり、什一献金や断食献金を集め、必要に応じて財政援助を分配します。

アロンの文字通りの子孫は、大管長会によってふさわしいと認められ、聖任された後、ビショップとして行動する「法的権利」を持ちます。^{[63]アロン}の文字通りの子孫がいない場合は、メルキゼデク神権の大祭司がビショップに召されます。^{[64]各ビショップは、大管長会の承認を得て}ステーク会長会によってワードの居住者から選ばれ、2人の顧問を選んでビショップリックを構成します。ビショップとして召された神権者は、支部会長の同様の機能とは異なり、まだ大祭司でない場合は大祭司に聖任されなければなりません。^[65]特別な状況（ワードが若い大学生だけで構成されている場合など）では、ワード外からビショップが選ばれることがあります。伝統的に、ビショップは結婚していますが、常にそうであるとは限りません。^[66]ビショップは通常約5年後に解任され、新しいビショップがその職に召されます。元司教は職務から解任されますが、アロン神権の司教職は引き続き保持します。教会員は、尊敬と愛情の印として、元司教を「司教」と呼ぶことがよくあります。

末日聖徒のビショップは、他の多くの教会の聖職者のように特別な衣服や記章を身に着けることはないが、特に公務を遂行する際には、地元の文化に従ってきちんとした保守的な服装と身だしなみをすることが求められている。ビショップ（および他の聖職者）の権威の系譜はジョセフ・スミスにまで遡ることができる。教会の教義によれば、ジョセフは、イエス・キリストによって教会を導くよう任命された古代の使徒ペテロ、ヤコブ、ヨハネによって、現代の教会を導くよう任命された。^[67]

地球規模では、総主教は世界中の教会の現世的な事柄（建物、財産、営利企業など）を監督します。これには教会の大規模な世界規模の人道支援や社会福祉プログラムも含まれます。総主教には2人の顧問がおり、3人で総主教区を形成します。^[68]顧問がビショップの職に就いていないワードビショップ区とは対照的に、総主教区の3人全員がビショップの職に就いているため、総主教と同様に顧問も正式に「ビショップ」と呼ばれます。^[69]

新使徒教会( NAC) には、執事、司祭、使徒という 3 つの階級の聖職があります。使徒は、首席使徒を長とする使徒職に含まれ、最高の聖職です。

数種類の司祭職の中で、司教は最高位にあります。ほぼすべての司教は首席使徒の直属の部下として任命されます。彼らは上位の使徒をサポートし、助けます。

キリスト教会 (COGIC)では、教会組織は、COGIC 内で「管轄区」と呼ばれる大きな教区から構成され、各教区は「州主教」と呼ばれることもある司教の権威の下にあります。管轄区は、地理的な場所や分散に関係なく、類似の提携関係によりグループ化され、独自の管轄区として組織された教会の大きな地理的領域から構成されることもあります。米国の各州には少なくとも 1 つの管轄区があり、他の州にはさらに複数の管轄区がある場合があり、各管轄区は通常 30 から 100 の教会から構成されます。各管轄区は、さらにいくつかの地区に細分化されます。地区は、(地理的な状況または類似の提携関係によってグループ化された) より小さな教会のグループであり、各地区は管轄区/州主教の権威に従う地区監督の権威の下にあります。現在、米国には 170 を超える管轄区があり、他の国には 30 を超える管轄区があります。 COGICマニュアルによれば、各管轄区の司教は、新約聖書時代の教会の初期の使徒や監督の現代版とみなされており、COGICの最高位の聖職者として、教会宗派のすべての宗教、市民、経済の省庁と議定書の最高監督者としての責任を負っている。^{[70]また、宗派内の地元の}牧師、長老、聖職者、牧師を任命し、叙任する権限も持っている。COGIC宗派の司教はすべて総称して「司教会議」と呼ばれている。^[71]教派の規則を制定し施行する責任を持つ聖職者と信徒代表者で構成される教会の機関であるCOGICの司教会議と総会から、4年ごとに12人の司教が教会の「総会」に選出され、総会と司教会議の代表者とともに教会の最高執行責任者として教派の管理を行う。^[72]総会の12人の司教のうち1人は教会の「主任司教」にも選出され、他の2人は主任司教自身によって第一副主任司教と第二副主任司教に任命される。

キリスト教会の司教は通常、黒のブレザー、黒のズボン、紫または緋色の聖職者シャツ、白の聖職者用襟からなる黒の聖職者用スーツを着用しており、これは通常「クラス B 市民服」と呼ばれています。COGIC の司教は通常、長い紫または緋色のキメレ、カフス、長い白いロシェットの上に着用するティペット、そしてティペットと一緒に首に着用する金色の胸十字という英国国教会の聖歌隊のドレススタイルの祭服を着用しています。これは通常「クラス A 儀式服」と呼ばれています。COGIC の司教は、出席しなければならない宗教儀式やその他のイベントの慣習に応じて、クラス A 儀式服とクラス B 市民服を交互に着用します。^{[71] [70]}

チャーチオブ ゴッド (テネシー州クリーブランド)の政体では、国際指導者は主任司教であり、執行委員会のメンバーは執行司教です。彼らは共同で、世界中の国家および州の指導者を監督し、任命します。各州および地域の指導者は管理司教であり、それぞれの州の地方教会を管轄し、地元の牧師団を任命する権限を与えられています。すべての聖職者は 3 つのレベルの免許のいずれかの資格を有し、そのうち最も上位のものは叙任司教の階級です。州、国、または国際的な権威ある地位に就く資格を得るには、聖職者は叙任司教の階級を保持していなければなりません。

2002 年、ペンテコステ派の神の教会の総会は、監督の称号を総監督から司教に変更することに合意しました。この変更は、国際的に、以前の称号よりも司教という用語の方が宗教指導者と関連付けられることが多いため 行われました。

ビショップという称号は、総長（国際指導者）と地区（州）指導者の両方に使用されます。この称号は、前の称号と組み合わせて使用​​されることもあり、その場合は総長（地区）監督/ビショップとなります。

セブンスデー・アドベンチスト教会の教会の教義の理解によれば、

「長老たち」（ギリシャ語、presbuteros）または「司教たち」（episkopos）は、教会の最も重要な役員でした。長老という用語は、年長者を意味し、威厳と尊敬を暗示しています。彼の立場は、会堂を監督する者の立場に似ていました。司教という用語は、「監督」を意味します。パウロはこれらの用語を互換的に使用し、長老を監督または司教と同等に扱いました（使徒行伝 20: 17、28 ; テトス 1:5、7）。

「この役職に就いた人々は、新しく形成された教会を監督しました。長老は役職の地位や階級を指し、監督は役職の義務や責任、つまり「監督」を意味しました。使徒たちも自分たちを長老と呼んでいたので（1ペテロ5:1、2ヨハネ1、3ヨハネ1）、地元の長老と巡回長老、または一般の長老の両方がいたことは明らかです。しかし、どちらの種類の長老も会衆の牧者として機能しました。^[73]」

上記の理解は、アドベンチストの組織構造の基礎の一部です。世界中のセブンスデー アドベンチスト教会は、地方地区、会議または宣教団、連合会議または連合宣教団、部門に組織され、最終的に最上位には総会があります。各レベル (地方地区を除く) には、会長に選出された長老と、選出された会長とともに執行委員会で奉仕する長老のグループがいます。会長に選出された人は、事実上「司教」ですが、実際にはその称号を帯びたり、そのように任命されたりすることはありません。なぜなら、この用語は通常、カトリック、英国国教会、メソジスト、および一部のペンテコステ派/カリスマ派によく見られる司教制の教会統治スタイルに関連付けられているからです。

バプテスト派の中には、司教の称号を使用する者も現れ始めている。^[74] プロテスタントの小規模宗派や独立教会の中には、司教という言葉が牧師と同じように、地元の会衆の指導者を指すために使われており、男性の場合も女性の場合もある。この用法は、特に米国のアフリカ系アメリカ人の教会でよく見られる。

長老派教会構造を持つスコットランド国教会では、「司教」という言葉は、通常は教区の通常の牧師であり、訓練中の牧師を一時的に監督する任命された人物を指します。長老派教会（米国）では、司教という用語は、会衆に仕え、「キリストの群れの監督」を行う言葉と聖餐の牧師を表す表現的な名前です。^[75]この用語は、1789年のPC（米国）の政府形態と、長老派教会の牧師職の理解に由来しています。^[76]

正統派キリスト教とはみなされていないものの、エクレシア・グノースティカ・カトリカは、カトリックとほぼ同じ権限と責任を持つ司教を含む聖職者の階層構造にキリスト教に由来する役割と称号を使用しています。

救世軍には司教はいませんが、地区司令官と呼ばれる地理的地域のリーダーが任命されています。より広い地理的地域は領土と呼ばれ、その領土で最高位の役員である領土司令官によって率いられています。

エホバの証人は組織構造の中で「司教」という称号を使用しませんが、会衆内で監督（監督の役割を果たす）として長老を任命します。^[77]

インドネシアで最も著名なプロテスタント宗派であるインドネシア・バタク・キリスト教プロテスタント教会は、司教の代わりにエフォロスという用語を使用している。^[78]

ベトナムの混合宗教であるカオダイ教では、司教 ( giáo sư ) は 9 つの階層のうち 5 番目を構成し、教区における精神的および世俗的な教育、記録管理、儀式の責任を負っています。常時、72 人の司教がいます。彼らの権威は、テキストTân Luật (1926 年 12 月の降霊会で明らかにされた) の第 1 部に記述されています。カオダイ教の司教は、神の目と八卦を描いた刺繍が施された絹のローブと帽子を着用します (色は宗派によって異なります)。これが完全な儀式用の衣装で、シンプルなバージョンは 7 層のターバンで構成されています。

伝統的に、司教の職務には多くの品物が関連付けられており、最も有名なのはミトラと司教杖です。その他の祭服や記章は、東方キリスト教と西方キリスト教によって異なります。

カトリック教会のラテン典礼では、司教の聖歌隊服には、アマランスの縁取りが施された紫色のカソック、ロシェ、紫色のズッケット（頭蓋骨の帽子）、紫色のビレッタ、胸十字が含まれる。カッパ・マグナを着用してもよいが、司教自身の教区内および特に荘厳な機会に限られる。^[79]ミトラ、ズッケット、ストールは、典礼行事を主宰する際に司教が一般的に着用する。ミサ以外の典礼行事では、司教は通常コープを着用する。自分の教区内および、地元の裁治権者の同意を得て他の場所で荘厳にミサを執り行う場合は、司教杖も使用する。^[79]ミサを執り行う際、司教は司祭と同様にカズラを着用する。司教儀礼書では、荘厳な儀式において、司教はカズラの下にダルマティカ（常に白色でもよい）を着用することも推奨しているが、強制はしていない。特に叙階の秘跡を執行する場合、修道院長または女子修道院長を祝福する場合、教会または祭壇を奉献する場合にそうである。^[79]司教儀礼書では、司教の手袋、司教のサンダル、典礼用の靴下（バスキンとも呼ばれる）、またはかつて司教の馬に規定されていた装身具についてはもはや言及していない。ラテン教会のカトリック司教の紋章には通常、盾の後ろに十字架と司教杖が付いたガレロが描かれているが、詳細は場所と教会の階級によって異なる（教会の紋章学を参照）。

英国国教会の司教は、一般的にミトラ、クロス、教会用指輪、紫色のカソック、紫色のズッケット、胸十字を使用します。しかし、英国国教会の司教の伝統的な聖歌隊の服装は中世後期の形式を保っており、カトリックの司教のものとはかなり異なっています。それは、キメレと一緒に着用される長いロシェで構成されています。

東方教会（東方正教会、東方典礼カトリック）では、司教はマンディヤ、パナギア（場合によってはエンコルピオンも）、サッコス、オモフォリオン、東方様式のミトラを着用します。東方教会の司教は通常、司教指輪を着用しません。信徒は司教の手にキス（または、代わりに額を触れ）します。公式文書に印を押すには、司教は通常、インクで印刷した印を使用します。東方教会の司教の紋章には通常、東方様式のミトラ、十字架、東方様式の司教杖、赤と白（または赤と金）のマントが表示されます。東方正教会の司教の紋章には、独自の典礼の伝統に特有の司教の記章（ミトラまたはターバン）が表示されます。管轄区域や国の慣習に基づいてバリエーションが生じます。

カトリック、東方正教会、東方正教会、ルーテル教会、英国国教会の大聖堂には、司教専用の特別な椅子があります。これは司教のカテドラであり、しばしば玉座と呼ばれます。一部のキリスト教宗派、たとえば英国国教会では、教区教会が司教が訪問する際に使用する椅子を維持することがあります。これは、教区と司教の結びつきを示すためです。

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  非典礼服を着たビザンチン典礼カトリック司教
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  赤いキメレとカフスの下にロシェットを着け、黒いティペットと胸十字をつけた、聖杖を持った英国国教会の司教
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  アイダホ州ボイジーの聖ミカエル聖公会大聖堂のナルテックスで復活祭の大徹夜祈祷を主宰する直前の聖公会の司教。
• 
  東南アジア最大のルーテル教会の一つであるインドネシアのバタク・キリスト教プロテスタント教会のエフォロス。白いバンドとジュネーブのガウンを着用している。

アメリカ仏教教会（BCA）の指導者は司教である。^{[80] [81] [82]} BCAの司教の日本語の称号は「僧伽」である。^{[82] [83] [84]ただし、英語の称号の方が日本語よりも好まれている。他の多くの}仏教用語に関しては、BCAは元の言語（サンガやダーナなどの用語）を維持することを選択しましたが、いくつかの単語（僧伽を含む）については、これらの用語を英語の単語に変更/翻訳しました。^{[85] [86] [87]}

1899年から1944年の間、BCAは北米仏教宣教団という名称であった。北米仏教宣教団の指導者は1899年から1918年まで監督（総長）と呼ばれていた。1918年に監督は司教（総長）に昇進した。^{[88] [89] [90]しかし、ジョージ・J・タナベによると、公式の称号が}監督であったときでも、ハワイの真宗信者（ハワイ本願寺派）は実際には「司教」という称号をすでに使用していたという。^[91]

日本の仏教団体にも司教は存在する。東本願寺北米管区、ハワイ本願寺派、カナダ浄土真宗寺院群^[92]、ロサンゼルスの浄土宗寺院、真言宗高野山仏教寺院^[93]、ハワイ曹洞宗派（曹洞宗仏教団体）[94] [95]、南米曹洞宗仏教コミュニティ（南米曹洞宗仏教コミュニティ）には、いずれも司教という称号を持つ指導者がいるか、いたことがある。南米曹洞宗仏教コミュニティ^の日本語の称号は僧官だが、指導者は実際には「司教」と呼ばれている。^[96]

天理教は神道と仏教の両方の影響を受けた日本の新宗教です。^[97]天理教北米宣教団の指導者は司教の称号を持っています。^{[97] [98]}

• グレゴリー・ニールによる使徒継承に関するメソジスト/英国国教会の考え
• メソジスト監督制：聖職を求めて グレゴリー・ニール著
• フィリップス、ウォルター・アリソン(1911)。「ビショップ」 。ブリタニカ百科事典。第 4 巻 (第 11 版)。pp. 1–4。
• アメリカ合衆国の古いカトリック教会 2022年1月26日アーカイブウェイバックマシン
• エキュメニカルカトリック教会* 合同メソジスト教会：司教会議
• カトリック教会の教会法を記載したバチカンのウェブサイト
• 司教恐怖症：司教への恐怖 2023年5月17日アーカイブウェイバックマシン