三位一体

キリスト教の三位一体の教義（ラテン語：Trinitas、文字通り「三つ組」、ラテン語：trinus「三つの」から）^[1]は、ほとんどのキリスト教会における神の性質に関する中心的な教義であり、一つの神が三つの永遠かつ同一の本質を持つ神の位格で存在すると定義している：^{[2] [3]}父なる神、子なる神（イエス・キリスト）、聖霊なる神、三つの別個の位格（位格）が一つの本質/実体/性質（同質性）を共有している。^[4] 

第四ラテラン公会議が宣言したように、父は子を生み、子は子を生み、聖霊は子を生む。^{[5] [6] [7]}この文脈では、一つの本質/性質が神とは何かを定義し、三位一体が神とは何かを定義する。^{[8] [9]}これは、三位一体の区別と不可分な一体性を同時に表現している。したがって、創造と恩寵の全過程は、三位一体の神の位格が共有する単一の行為と見なされ、各位格は三位一体における独自の属性を顕現し、それによってすべてが「父から」、「子を通して」、「聖霊によって」生じることを証明する。^[10]

この教義は三位一体論と呼ばれ、その支持者は三位一体論者、反対者は反三位一体論者または非三位一体論者と呼ばれます。キリスト教の非三位一体論の立場には、ユニテリアン主義、二位一体論、様相論が含まれます。

三位一体の教義は新約聖書を構成する書物の中では明確には述べられていないが、新約聖書は神を三位一体で理解しており^[11]、多くの三位一体の公式が含まれている。^{[12] [13]}三位一体の教義は、初期キリスト教徒（2世紀半ば以降）と教会の父祖たちが、聖書の文書と以前の伝統の中でイエスと神との関係を理解し​​ようとしたときに初めて定式化された。^[14]

旧約聖書は、多くの箇所で三位一体に言及していると解釈されてきました。たとえば、創世記の創造物語、具体的には創世記 1:26–27 と創世記 3:22 の一人称複数代名詞（「われわれのかたちに、われわれにかたどって人を造ろう。 […] 人はわれわれのうちのひとりのようになった」）がそうです。

「神はまた言われた。『われわれのかたちに、われわれにかたどって人を造ろう。そして彼らに海の魚と、空の鳥と、家畜と、全地と、地を這うすべてのものとを治めさせよう。』[...] 「主なる神は言われた。『見よ、人はわれわれのひとりのようになり、善悪を知るようになった。[...]」

— 創世記 1:26、3:22 ESV

これらの代名詞の伝統的なキリスト教的解釈は、それらが神格内の複数の位格を指すというものである。聖書解説者のビクター・P・ハミルトンは、聖書学者の間で最も広く受け入れられている解釈を含むいくつかの解釈を概説している。それは、代名詞が神格内の他の位格を指すのではなく、イザヤ書 6 章の「天の宮廷」を指すというものである。神学者メレディス・クライン^[15]とゲルハルト・フォン・ラッドはこの見解を支持しており、フォン・ラッドは次のように述べている。「この異常な複数形 (「われら」) は、神のイメージを主なる神に直接結び付けすぎないようにするためである。神は自らを宮廷の天の存在の中に含め、それによって自らをこの多数派の中に隠している。」^[16]ハミルトンは、この解釈は創世記 1 章がイザヤ書 40 章 13～14 節「だれが主の霊を測り、だれが神に計りごとを示したか。だれが彼に相談し、だれが彼に悟らせたか」と矛盾することを前提としていると指摘する。だれが彼に正義の道を教え、だれが知識を教え、​​だれが悟りの道を示したのか。つまり、創世記1章の複数代名詞が、神は「天の法廷」と協議して創造すると教えているのなら、それは、神は誰の協議も求めないというイザヤ書の言葉と矛盾する。ハミルトンによれば、最善の解釈は「三位一体の理解に近づくが、より直接的な用語を使用しない」ものである。^{[17] ：133} DJA クラインズに倣って、彼は、複数形が「神格内の二重性」を明らかにし、それが2節の「そして、神の霊は水面を漂っていた」で言及されている「神の霊」を思い起こさせると述べている。ハミルトンはまた、創世記の著者が「単一性の中の複数性」のような概念を扱うには神学的に原始的すぎたと仮定するのは不合理であるとも述べている。^{[17] : 134}ハミルトンはこのようにして、三位一体の教義が新約聖書の中で最初は曖昧に、その後は明確に啓示される 漸進的啓示の枠組みを主張している。

もう一つの箇所は、イザヤ書9章のメシアに関する預言です。メシアは「不思議な助言者、力ある神、永遠の父、平和の君」と呼ばれています。キリスト教徒の中には、この節はメシアが地上で三位一体を代表するという意味だと解釈する人もいます。これは、「助言者」は聖霊の称号であり（ヨハネ14:26）、三位一体は神であり、「父」は父なる神の称号であり、「平和の君」はイエスの称号だからです。この節はキリストの神性を支持するためにも使われています。^[18]

キリストの神性を支持するために使われるもう一つの聖句は^[19]

「私は夜の幻の中で見た。すると、見よ、天の雲に乗って人の子のような者がやって来て、老いたる者のもとに来て、その前に立った。そして彼には主権と栄光と王国が与えられ、すべての民族、国民、言語の者が彼に仕えるようになった。彼の主権は永遠の主権であって、過ぎ去ることがなく、彼の王国は滅びることがない。」

— ダニエル書 7:13–14

これは老いたる者（父なる神）と人の子（イエス、マタイ16:13）の両者が永遠の支配権を持っているからであり、それは詩篇145:13で神に帰せられている。^[20]

また、

「そして主は天から硫黄と火をソドムとゴモラに降らせた。」

— 創世記 19:24

明らかに天の主と地上の主を区別する三位一体論者。^[要出典]

旧約聖書が神の言葉（詩篇33:6）、神の霊（イザヤ書61:1）、知恵（箴言9:1）に言及しているところや、アブラハムの前に現れた三人の男の物語などにも三位一体が見られます。 [ ^21]しかし、三位一体を信じるキリスト教の学者の間では、これらの概念を後の三位一体の教義と直接関連付けることは、旧約聖書の意図と精神を超えているという点で一般的に同意されています。^[22]

教父の中には、旧約聖書の預言者や聖人に神秘の知識が与えられたと信じていた者もおり、創世記16:7、創世記21:17、創世記31:11、出エジプト記3:2、知恵の書の知恵の神の使者を息子と同一視し、「主の霊」を聖霊と同一視した者もいた。^[22]

グレゴリー・ナジアンゼンなどの他の教父たちは、その演説の中で、啓示は段階的なものであったと主張し、父は旧約聖書で公に宣言されたが、子は漠然としか宣言されなかったと主張した。「父の神性がまだ認められていなかったときに、子をはっきりと宣言するのは安全ではなかった」^[23]

創世記 18-19 章は、キリスト教徒によって三位一体のテキストとして解釈されてきた。物語では、主がアブラハムに現れ、3 人の男が彼を訪ねたとされている。^[24]創世記 19 章では、「2 人の天使」がソドムのロトを訪れた。 ^[25]一方ではアブラハム、他方では主/3 人の男/2 人の天使の相互作用は、3 位格の単一の神を信じる人々にとって興味深いテキストであった。殉教者ユスティノスとジャン カルヴァンも同様に、アブラハムは 2 人の天使を伴った神に訪ねられたと解釈した。^[26]ユスティノスは、アブラハムを訪れた神は天に留まる神とは区別できるが、それでも (一神教の) 神として同一視されていると考えた。ユスティノスは、アブラハムを訪れた神は三位一体の 2 番目の位格であるイエスであると解釈した。^[要出典]

対照的に、アウグスティヌスは、アブラハムを訪れた3人の訪問者は三位一体の3つの位格であると主張した。^[26]彼は、ユスティヌスの解釈の場合のように、訪問者が不平等であるという兆候は見出さなかった。そして創世記19章では、訪問者のうち2人はロトによって単数形で呼びかけられている。「ロトは彼らに言った。『そうではありません、主よ』」（創世記19:18）。^[26]アウグスティヌスは、複数の位格があるにもかかわらず、彼らは単一の実体を持っているので、ロトは彼らを1人として呼びかけることができると考えた。^[a]

キリスト教徒は、神の顕現、つまり天使の出現を、神とは異なる人物の啓示と解釈するが、その人物は神と呼ばれている。この解釈は、キリスト教では殉教者ユスティノスやサルディスのメリトスにまで遡り、フィロンの時代にすでに存在していた考えを反映している。^[27]旧約聖書の神の顕現は、キリストの顕現、つまり「受肉前の救世主の出現」と見なされていた。^[28]

三位一体の教義は新約聖書を構成する書物には明確には記されていないが、新約聖書にはマタイによる福音書28章19節、コリントの信徒への手紙二13章14節、エフェソスの信徒への手紙4章4～6節、ペテロの手紙一1章2節、黙示録1章4～6節など、三位一体の定式がいくつか含まれている。^{[12] [29]}初期キリスト教徒による大宣教命令「それゆえ、あなたがたは行って、すべての国の人々を弟子としなさい。父と子と聖霊の名によって、彼らに洗礼を授けなさい」や使徒パウロの祝福「主イエス・キリストの恵み、神の愛、聖霊の交わりが、あなたがた一同とともにあるように」などの聖句に関する考察は、歴史を通じて神学者たちが父と子と聖霊の関係を明確にしようと試みるきっかけとなった。

最終的に、新約聖書に見られる神、イエス、聖霊への多様な言及が統合され、三位一体の概念が形成されました。三位一体の概念は、 3つの位格と1つの実体を持つ1つの神格です。三位一体の概念は、3つの神がどのように関連しているかについての代替的な見解に対抗し、2つまたは3つの神を崇拝しているという非難から教会を守るために使用されました。^[30]

現代の聖書学は、4世紀以降のラテン語とギリシャ語のテキストや、欽定訳聖書などの後の翻訳に見られるヨハネの手紙一5章7節が、最古のギリシャ語とラテン語のテキストには見られないという点で、おおむね一致しています。7節はヨハネのコンマとして知られており、ほとんどの学者は、後代の写字生による後付け、またはテキスト注釈^[31]と呼ばれ、元のテキストの一部ではないことに同意しています。 ^[b]この節は次のように書かれています。

なぜなら、天には証しするものが三つあるからです。父、言葉、聖霊です。そして、この三つは一つです。

この詩節は、エチオピア語、アラム語、シリア語、スラブ語、初期アルメニア語、グルジア語、アラビア語に翻訳されたギリシャ語新約聖書には見られません。主にラテン語の写本に見られますが、少数のギリシャ語、スラブ語、後期アルメニア語の写本にも含まれています。^{[32] [33] [34]}

パウロの手紙では、初期キリスト教共同体におけるイエスに対する公的で集団的な信仰のパターンは、イエスの神としての地位に関するパウロの見解を反映しており、学者たちはこれを新約聖書における「二元論的」な信仰実践（礼拝）のパターンまたは形態と呼んでおり、その中で「神」とイエスが主題化され、呼び出されている。^[35]イエスは祈りを受け（コリントの信徒への手紙一 1:2、コリントの信徒への手紙二 12:8–9）、信者はイエスの存在を告白的に呼び起こし（コリントの信徒への手紙一 16:22、ローマの信徒への手紙 10:9–13、ピリピの信徒への手紙 2:10–11）、人々はイエスの名において洗礼を受け（コリントの信徒への手紙一 6:11、ローマの信徒への手紙 6:3）、キリスト教の交わりにおいて、宗教的儀式の食事（聖餐、コリントの信徒への手紙一 11:17–34）はイエスを指している。^[36]イエスは「神の形そのもので存在する」（ピリピ人への手紙2:6）、「神の満ちあふれる性質が肉体の形で存在する」（コロサイ人への手紙2:9）と描写されています。また、いくつかの聖句ではイエスは直接神と呼ばれています（ローマ人への手紙9:5、^[37]テトスへの手紙2:13、ペテロの手紙2:1）。

福音書は物語のほとんどを通してイエスを人間として描いているが、「結局、イエスは肉体に顕れた神の存在であることがわかり、テキストのポイントは、ある種の知的な啓示でイエスの高次の性質を知らせることである」^[38] 。福音書では、イエスは罪を許すと描写されており、一部の神学者はイエスが神として描かれていると信じています。^[39]これは、イエスが他の人に代わって罪を許すためであり、人々は通常、自分自身に対する違反のみを許します。イエスの隣にいた律法学者たちはこれを認識し、こう言いました。

「この男はなぜそんなことを言うのか。神を冒涜している。神以外に誰が罪を赦すことができるのか。」マルコ 2:7

イエスは復活後にπροσκύνησις (プロスキネシス) も受けますが、これはギリシャ語で、ひざまずくか平伏して目上の人に頭を下げる当時の社会的ジェスチャーを表します (マタイ伝 18:26 では、奴隷が借金を返済できずに売られないように主人にπροσκύνησιςを施します)。この用語は、神への献身という宗教的行為を指すこともあります。共観福音書の中でイエスは何度もπροσκύνησις を受けていますが、神への崇拝を指していると言えるのはほんのわずかです。^[40]

これにはマタイ伝28章16～20節も含まれ、復活したイエスが宇宙に対する権威と弟子たちとの絶え間ない共存を宣言した後、弟子たちから礼拝を受けるという記述である（福音書の冒頭でイエスに「神は我らと共に」という名が与えられ、この名前は旧約聖書全体を通してイスラエルの神が信者たちと絶え間なく共存していることを暗示する（創世記28章15節、申命記20章1節）。^{[41] [42]}マタイ伝28章19節は初期キリスト教の引用の最初の数世紀に見られなかったため挿入されたものであると主張する者もいるが、学者たちはその文章を裏付ける写本の証拠と、ディダケー（ 7章1～3節）^[43]に引用されているか、少なくともディダケーに反映されており、マタイ伝とディダケーの両方が生まれた共通の伝統の一部であるように見えることから、この箇所は正統であると広く認めている。^[44]イエスは弟子たちから礼拝を受ける復活後の記述における神への崇拝は、ルカ24:52にも反映されています。^{[45] [46] [45]}

使徒行伝は、初期のキリスト教運動を、イエスを中心とした公的なカルトとしていくつかの箇所で描いている。使徒行伝では、個々のキリスト教徒がイエスの名を「呼ぶ」のが一般的である（9:14、21; 22:16）。これは、祈りの一形態としてヤハウェの名を呼ぶという旧約聖書の記述に先例がある考えである。ステファノの物語では、ステファノが人生の最後の瞬間にイエスを呼び、その霊を受けるために叫んでいる様子が描かれている（7:59–60）。使徒行伝はさらに、イエスの名で洗礼を施すことで、初期のイエスの教団に新しいメンバーを勧誘する一般的な儀式的慣習について述べている（2:38; 8:16; 10:48; 19:5）。[ ^47]デール・アリソンによると、使徒行伝は、パウロへのイエスの出現を神の顕現として描いており、旧約聖書のエゼキエルの神の顕現を司る神に倣い、同一視している。 ^[48]

ヨハネによる福音書は、特にイエスの神性を強調することを目的としていると見られており、その最初の言葉「初めに言葉があった。言葉は神とともにあった。言葉は神であった」（ヨハネ1:1）から、イエスをロゴス^{、すなわち先在し神であるとして提示している。 [49]}ヨハネによる福音書は、トマスがイエスを神であると信じるという宣言で終わる。「わが主、わが神！」（ヨハネ20:28）^[30]現代の学者は、ヨハネ1:1とヨハネ20:28がイエスを神と同一視していることに同意している。^[50] しかし、1973年の聖書文学ジャーナルの記事で、ハイデルベルグ大学の宗教学名誉教授フィリップ・B・ハーナーは、ヨハネ1:1c（「言葉は神であった」）の伝統的な翻訳は間違っていると主張した。彼は、ヨハネ1:1cの「神が何であるかが、言葉でもあった」という新英訳聖書の翻訳を支持している。 ^[51]しかし、ハーナーの主張は他の学者から批判されている。^[52]同じ論文で、ハーナーは次のようにも述べている。「おそらくこの節は『言葉は神と同じ性質を持っていた』と翻訳できるだろう。これは、私が理解する限りでは、ロゴスは神と同じ性質を持っていた」というヨハネの考えを表現する一つの方法だろう。つまり、彼の場合、言葉は「神」と呼ばれる人物と同じくらい完全に神であることを意味する。^{[53] [54]}ヨハネはまた、イエスを宇宙の創造の主体として描いている。^[55]

ヨハネはイエスの「父は私よりも偉大である」という言葉を引用し、階層構造を提示していると主張する者もいる^{[56] [57] 。この発言は}アリウス派などの三位一体論を否定するグループによって主張された。^{[58]しかし、}ヒッポのアウグスティヌスやトマス・アクィナスなどの教父は、この発言はイエスが自身の人間性について語っていると理解すべきだと主張した。^{[59] [60]}

以前のイスラエル神学では、聖霊は神自身の神聖な存在に過ぎないとされていたが^[61]、正統派 キリスト教神学では、聖霊は父なる神自身の別個の位格であるとされている。この発展は新約聖書の初期に始まり、神の聖霊は、それ以前のユダヤ人の文書に比べてはるかに強調され、描写されている。旧約聖書の中で聖霊への言及が75回、聖書以外の死海文書で35回特定されているのに対し、新約聖書は、そのかなり短い長さにもかかわらず、聖霊について275回言及している。新約聖書では聖霊がより強調され、重要視されていることに加えて、聖霊は以前よりもはるかに個人化され、個別化された言葉で描写されている。^[62] ラリー・ハートアードは書いている。

さらに、新約聖書の記述では、聖霊に非常に個人的な性質を与えると思われる行動がしばしば描写されています。これは、旧約聖書や古代ユダヤ教のテキストよりも顕著です。たとえば、聖霊はイエスを荒野に「追いやった」（マルコ 1:12。マタイ 4:1/ルカ 4:1 の「連れて行った」と比較してください）し、パウロは聖霊が信者のために執り成しをし（ローマ 8:26–27）、信者に神との子としての立場を証しする（ローマ 8:14–16）と述べています。他にも例を挙げると、使徒行伝では聖霊がペテロにコルネリウスの訪問者の到着を知らせ（10:19）、アンティオキアの教会にバルナバとサウロを派遣するよう指示し（13:2–4）、エルサレム会議に異邦人の改宗者に関する決定を導き（15:28）、ある時点でパウロにアジアでの宣教を禁じ（16:6）、また別の時点でパウロにエルサレムで起こるであろう困難を（預言を通して）警告しています（21:11）。^[62]

使徒言行 録では聖霊は神として描写されている。

しかしペテロは言った。「アナニアよ、なぜあなたはサタンに心を奪われて聖霊を欺き、土地の収益の一部を自分のために隠しておいたのか。4 土地が売れない間は、それはあなたのものではなかったのか。そして、売れた後は、あなたの自由に使えるようになったのではないのか。なぜあなたは心の中でそのようなことを企てたのか。あなたは人にではなく、神に欺いたのだ」使徒行伝 5:3–4

ペテロはまずアナニアが聖霊に嘘をついていると言い、次に神に嘘をついていると言います。

新約聖書では聖霊は崇拝の対象としては描かれておらず、その代わりに典型的には父なる神と復活/栄光を受けたイエスに捧げられる。主流となったキリスト教はその後、ニカイア信条の発展形に反映されているように、崇拝の対象として聖霊を含める妥当性を認めたが、おそらく新約聖書でこれに最も近いのはマタイによる福音書第28章19節とコリント人への手紙第2章13章14節で、聖霊を宗教儀式の対象として描いている。^[63]

アリウス派の論争が収束するにつれ、論争はイエス・キリストの神性から聖霊と父と子の平等性へと移っていった。一方では、プネウマトマキ派は聖霊は父と子より劣る存在であると主張した。他方では、カッパドキア教父は聖霊は性質や本質において父と子と同等であると主張した。

聖霊の神性を擁護するために使われた主な聖句はマタイ伝 28:19 でしたが、大バシレイオスなどのカッパドキア教父たちは、他の聖句、例えば「しかしペテロは言った。『アナニアよ、なぜあなたはサタンに心を奪われて聖霊を偽り、その土地の収益の一部を自分のために隠しておいたのか。それが売れない間は、それはあなたのものであったではないか。そして、売れた後は、あなたの自由に使えるようになったではないか。なぜあなたは心の中でそのようなことを企てたのか。あなたは人に偽ったのではなく、神に偽ったのだ。』」(使徒行伝 5:3–4) などから論じました。

カッパドキア教父たちが引用したもう一つの聖句は、「主の言葉によって天が造られ、その口の息によってその万象が造られた」（詩篇33:6）である。彼らの理解によれば、「息」と「霊」はヘブライ語で両方とも「רוּחַ」（「ルーアハ」）なので、詩篇33:6は息子と聖霊の共同創造者としての役割を明らかにしている。そして彼らによれば、^[64]聖なる神だけが天使のような聖なる存在を創造することができるので、息子と聖霊は神でなければならない。

カッパドキア教父たちが聖霊が父と子と同じ性質であることを証明するためのもう一つの論拠は、「人の思いを知る者は、その人の内にある霊以外にはいない。同じように、神の霊以外には、神の思いを知る者はいない」（コリントの信徒への手紙一第2章11節）という一節である。彼らは、この一節は聖霊が神と、私たちの内にある霊が私たちに対して持っているのと同じ関係を持っていることを証明していると論じた。^[64]

カッパドキア教父たちはまた、「あなたがたは神の神殿であり、神の霊があなたがたのうちに宿っていることを知らないのか」（コリントの信徒への手紙一第3章16節）を引用し、劣った存在が神の神殿に住み着くことは冒涜的であると論じ、それによって聖霊が父と子と同等であることを証明した。^[65]

彼らはまた、「しもべは主人のしていることを知らない」（ヨハネ15:15）とコリントの信徒への手紙一2:11を組み合わせて、聖霊は神の奴隷ではなく、したがって神と同等ではないことを示そうとしました。^[66]

プネウマトマキはカッパドキア教父の言葉を否定し、「彼らはみな、救いを受け継ぐ者たちのために仕えるために遣わされた奉仕の霊ではないか」（ヘブル人への手紙 1:14）と述べ、事実上、聖霊は他の創造された天使の霊と何ら変わらないと主張した。^[67]教父たちはこれに反対し、聖霊は天使よりも偉大である、なぜなら聖霊は預言の予知を与える者（コリントの信徒への手紙一 12:8–10）であり、それによって天使たちは将来の出来事を告げることができるからだ、と述べた。^[64]

三位一体の教義は新約聖書を構成する書物には明記されていないが、初期キリスト教徒が聖書文書や以前の伝統の中でイエスと神との関係を理解し​​ようとしたときに初めて定式化された。^[14]マーガレット・ベイカーによると、三位一体の神学はキリスト教以前のパレスチナ人の天使に関する信仰に根ざしている。^[69]

後期三位一体の教義における三つの「位格」への初期の言及は、1世紀の終わりごろに現れ、ローマのクレメンスは、なぜキリスト教共同体の一部に腐敗が存在するのかについて、その書簡の中で修辞的に問いかけている。「私たちには、唯一の神、唯一のキリスト、私たちに注がれた唯一の恵みの霊、そしてキリストにおける唯一の呼びかけがあるではないか。」（1クレメンス46:6）。^[70]同様の例は、1世紀のディダケーに見られ、キリスト教徒に「父と子と聖霊の名において洗礼を施す」よう指示している。^[71]

アンティオキアのイグナティウスも同様に西暦110年頃に三位一体の三位一体に言及し、「キリストと父と聖霊」への服従を勧めている。^[72]これらの初期の資料はすべて三位一体の三位一体に言及しているが、後の世紀に三位一体論者が詳述したように、完全な神性、平等な地位、または共有された存在を明確に表現しているものはない。^[要出典]

1世紀末から3世紀初頭にかけて書かれた偽名の『イザヤの昇天』は、第六天国の住人が「原初の父と愛するキリスト、そして聖霊」を賛美する物語など、「原始三位一体論」の見解を持っています。^[73]

殉教者ユスティノス（紀元100年 - 165年頃）も「宇宙の父であり主である神と、救世主イエス・キリストと、聖霊の名において」と書いている。^[74]殉教者ユスティノスは、後に成文化された三位一体神学で広く使われることになる用語の多くを初めて使用した人物である。例えば、彼は、子と父は同じ「存在」（ousia ）であるが、異なる顔（ prosopa ）でもあると述べ、テルトゥリアヌスやそれ以降の著者が提唱する三位一体（hypostases ）を予期している。ユスティノスは、子であるイエスが父と区別できるが、父からも派生していることを、その源であるたいまつ（父を表す）から灯される火（子を表す）の喩えを用いて説明している。^[75]別の箇所で、殉教者ユスティノスは「我々は彼（イエス・キリスト）を理性的に崇拝する。なぜなら我々は彼が生ける神の御子であることを知り、彼を第二位、預言の霊を第三位と信じているからである」（『弁明』13、60章参照）と書いている。キリスト教の洗礼については、「彼らは、宇宙の父であり主である神と、我々の救世主であるイエス・キリストと、聖霊の名において、水による洗礼を受ける」と書き、三位一体の儀式の使用を強調している。^[76]

初期の教父の中で「三位一体」という言葉を使った最初の記録は、2世紀後半に著したアンティオキアのテオフィロスである。彼は、聖霊を神の知恵と特定するという初期キリスト教の慣習に従い、創造の最初の3日間についての議論の中で、三位一体を神、神の言葉（ロゴス）、神の知恵（ソフィア）^{[77]と定義した。 [78]}

三位一体の教義を最初に擁護したのは、紀元150年から160年頃に生まれたテルトゥリアヌスであり、彼は三位一体を父、子、聖霊と明確に「定義」し、プラクセアスに対して自らの神学を擁護した^[79]が、当時の信者の大多数が彼の教義に異議を唱えていたと指摘している^{[80] 。}

聖ユスティノスとアレクサンドリアのクレメントは賛美歌の中で三位一体の三位一体の神すべてに言及しており、聖バジルも夕方のランプの点灯で同様に言及しています。^[81]

アレクサンドリアのオリゲネス（185年頃 - 253年頃）は、しばしば従属主義者と解釈されてきた。つまり、三位一体の神性は共有されているが、平等性は信じていないということである。（現代の研究者の中には、オリゲネスは実際には反従属主義者であり、彼自身の三位一体神学が後のカッパドキア教父の三位一体神学に影響を与えたと主張する者もいる。）^{[82] [83]}

三位一体の概念は、最初の4世紀の間に、養子論、サベリウス主義、アリウス主義として知られる神学的解釈に対する反応として教父たちによって大きく発展したと見ることができる。養子論とは、イエスはヨセフとマリアから生まれた普通の人間であり、洗礼を受けてキリスト、神の子となったという信仰である。269年、アンティオキアの教会会議はサモサタのパウロの養子論の神学を非難し、また彼が用いた様相主義的な意味でのホモウシオス（ὁμοούσιος 、「同じ存在」）という用語も非難した。^[84]

非三位一体論の中でも、サベリウス主義は父、子、聖霊は本質的に同一であり、その違いは単なる言葉上のもので、単一の存在の異なる側面や役割を説明しているに過ぎないと説いた。^[85]この見解のため、サベリウスは220年頃にローマで 異端として破門された。

4世紀、伝統的に理解されていたアリウス派^[c]は、父は子より前に存在し、子は本来神ではなく、変化する存在であり、「神の子」となる尊厳を与えられたと教えた。^[86] 325年、第1ニカイア公会議はニカイア信条を採択し、キリストを「神の神、光の光、神そのものの神、生まれた者であって造られた者ではない、父と同一の実体である」と表現し、「聖霊」は「聖母マリア から受肉した」ものであると説明した。^{[87] [88]}（「言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた」）。父と子について、信条は父と子の関係を定義するためにホモウシオス（同一実体）という用語を使用した。 50年以上の議論を経て、ホモウシオスは正統派の特徴として認識され、「三位一体」という定式へとさらに発展しました。

ニカイア公会議の信仰告白、ニカイア信条は聖霊についてほとんど何も述べていません。^[89]ニカイア公会議（325）では父と子の関係にすべての注意が向けられ、聖霊については同様の発言はありませんでした。信条の言葉には次のようにあります。

私たちは、見えるもの、見えないものすべての創造主である全能の父なる唯一の神を信じます。また、唯一の主イエス・キリスト、神の子、父から生まれた者（独り子、すなわち父の本質、神の神）、光の中の光、神そのものの神、生まれた者であって造られた者ではなく、父と本質が同じである者を信じます。...そして、聖霊を信じます。...

その後、第1コンスタンティノープル公会議（381年）で、ニカイア信条はニカイア・コンスタンティノープル信条として知られるように拡張され、聖霊は父と子（συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον）とともに崇拝され、讃えられると述べられ、聖霊も彼らと同質であることを示唆しました。

私たちは、天と地、見えるものと見えないもののすべてを造られた全能の父なる唯一の神を信じます。また、唯一の主イエス・キリスト、神の独り子、すべての世界（永劫）より前に父から生まれた者、光の中の光、神そのものの神、生まれた者であって作られた者ではなく、父と一体である者、父から出た者、父と子とともに崇拝され栄光を与えられる者、預言者たちによって語った者、聖霊を信じます... ^[90]

聖霊の神性と人格の教義は、アタナシウスが生涯の最後の数十年間に発展させた。^[91]彼はニカイアの定式を擁護し、洗練させた。^{[89] 4世紀の終わりまでに、}カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウス、ナジアンゾスのグレゴリウス（カッパドキア教父）の指導の下、この教義は実質的に現在の形に達した。^[89]

ナジアンゾスのグレゴリウス、ニュッサのグレゴリウス、大バシレイオスは三位一体について、三位一体の神々の違いは、神々の内なる関係のみにあると考えた。神は三人ではなく、神は三位一体の神である。^[92]カッパドキアの教父たちが神の三位一体の性質を説明するのに社会的なアナロジーを用いたのに対し、ヒッポのアウグスティヌスは心理学的なアナロジーを用いた。彼は、人間が神の似姿で創造されたのなら、三位一体の似姿で創造されたと信じた。アウグスティヌスの三位一体のアナロジーは、人間の心にある記憶、知性、意志である。つまり、キリスト教徒は神について考えるとき、三位一体を考える必要はなく、一人の人間について考えればよいのである。^[93]

6世紀後半、ラテン語圏の教会の中には、聖霊降臨の描写に「そして子から」（フィリオクェ^{）という言葉を加えたところがあるが、この言葉はニカイア公会議やコンスタンティノープル公会議のテキストには含まれていなかった。 [94]}これは1014年にローマの典礼慣行に組み込まれた。^[95] フィリオクェは最終的に1054年の東西分裂と、度重なる統合の試みの失敗の主な原因の1つとなった。

ナジアンゾスのグレゴリオスは三位一体についてこう言っています。「私が一なるものを思い描くや否や、私は三位一体の輝きに照らされる。三位一体を見分けるや否や、私は一位の中に引き戻される。三位一体のうちのどれか一つを考える時、私は彼を全体と考え、私の目は満たされ、私が考えていることの大部分は私から逃げていく。私はその一位の偉大さを把握できず、残りのものの偉大さをより偉大なものとみなすことができない。三位一体を一緒に観想すると、私はただ一つのたいまつしか見ず、分割されていない光を分割したり測定したりできない。」^[96]

三位一体への信仰はフランスのトゥールとアニアーヌの修道院に集中しており、 872年にアニアーヌのベネディクトゥスが修道院の教会を三位一体に捧げた。祝日はクリュニーでは1091年、カンタベリーでは1162年まで制定されず、教皇の抵抗は1331年まで続いた。^[81]

洗礼は一般に三位一体の式文「父と子と聖霊の名において」で授けられる。 ^[97]三位一体論者は、この名前を、洗礼が入信の儀式であるキリスト教の信仰と同一視する。例えば、大バシレイオス1世（330-379）の次の言葉に見られる通りである。「我々は、受けた条件で洗礼を受け、洗礼を受けた条件で信仰を告白する義務がある。」コンスタンティノープル公会議（381）も次のように述べている。「これが、父と子と聖霊の名を信じることを教える、我々の洗礼の信仰である。この信仰によれば、父と子と聖霊の神性、力、存在は一つである。」^[98]これは、教会の存在の最も初期の数十年間から、洗礼がこの式文と関連していたことを示していると解釈できる。新約聖書に出てくる他の三位一体の公式には、コリントの信徒への手紙二第13章14節、コリントの信徒への手紙一第12章4～6節、エペソの信徒への手紙第4章4～6節、ペテロの手紙一第1章2節、黙示録第1章4～5節などがあります。^{[12] [29]}

ペンテコステ派の一派は、洗礼に関する三位一体の見解に異議を唱え、「イエス・キリストの名において」のみ洗礼を強調し、これが使徒の本来の儀式であると彼らが考えるものである。 ^[99]このため、彼らはしばしば使徒行伝の洗礼に焦点を当てる。使徒行伝の洗礼を重視する人々は、同様にマタイ伝28章19節の現在の形式の信憑性にも疑問を呈することが多い。^{[要出典]新約聖書}本文批評の学者のほとんどは、この節の信憑性を認めている。なぜなら、この儀式に関して異本はなく、^[43]この節の現存する形式はディダケー^[100]や、1世紀と2世紀の教父の著作、すなわちイグナティウス^[101] 、テルトゥリアヌス^[102] 、ヒッポリュトス^{[103]、キプリアヌス[104]} 、グレゴリウス・タウマトゥルゴス[ ^{105]に証明されているから}である。^[105]

マタイ伝28章19節についてゲルハルト・キッテルは次のように述べています。

この三位一体の関係（父、子、聖霊）は、すぐにコリントの信徒への手紙二第13章14節^[106]とコリントの信徒への手紙一第12章4～6節^[107]の三位一体の定式で表現されるようになりました。この形式は、マタイによる福音書第28章19節の洗礼の定式で初めて見つかります。7. 1と3。…[父、子、聖霊がここで切っても切れない三位一体の関係で結びついていることは自明です。] ^[108]

三位一体の教義では、神は3つの位格として存在するが、1つの存在であり、単一の神性を持っている。 [ ^109]三位一体のメンバーは、本質、性質、力、行動、意志において1つであり、同等かつ永遠である。アタナシウス信条に述べられているように、父は創造されず、子は創造されず、聖霊は創造されず、3つとも始まりのない永遠である。^[110]「父と子と聖霊」は、神の異なる部分の名前ではなく、神の1つの名前である^[111]。なぜなら、3つの位格は、1つの実体として神に存在するからである。^[112]彼らは互いに分離できない。各位格は、単に類似した性質ではなく、同一の本質または性質を持っていると理解されている。^[113]

第11回トレド公会議（675）によれば、「父なる者は子ではない、と私たちが言うとき、私たちは位格の区別について言及している。しかし、父は子であるものであり、子は父であるものであり、聖霊は父であり子であるものである、と言うとき、これは明らかに性質または実体について言及している」^{[114] 。}

第4 回ラテラン公会議(1215) は次のように付け加えています。「したがって、神には三位一体のみがあり、四位一体はありません。なぜなら、3 つの位格のそれぞれが、実体、本質、神の性質である実体であり、これがすべてのものの原理であり、それ以外の原理は見出せないからです。この実体は、生み出すことも、生み出されることも、進むこともありません。父は生み出し、子は生み出され、聖霊は進むのです。したがって、位格の区別はありますが、本質の統一があります。したがって、父は 1 人の位格であり、子は別の位格であり、聖霊は別の位格ですが、それらは異なる実体ではなく、父であるものは子と聖霊であり、まったく同じものです。したがって、正統派とカトリックの信仰によれば、それらは同一実体であると信じられています。」^{[115] [116]}

三位一体の三位格（神の位格、「人間としての自我」の意味とは異なる）の関係の明確化は、フィレンツェ公会議（1431-1449）によって公布された教導声明で進められたが、その定式化は公会議より前のものであった：「これらの三位格は、一つの神であり、三つの神ではない。なぜなら、三つは一つの実体、一つの本質、一つの性質、一つの神性、一つの無限、一つの永遠であり、（それらの中で）すべては一つであり、関係の対立 [ relationshipis oppositio ] はないからである。」^[d] ロバート・マグリオラは、ほとんどの神学者が、関係の対立[ 英語では「対立関係」と言う ] は矛盾ではなく、対立であるという意味である「トマス主義」の意味で、関係の対立をとらえていると説明している。聖書の中で父、子、聖霊にそれぞれ独自に適用されている唯一の「機能」は、父に対する「父性」、子に対する「血縁関係」（子であること）、そして聖霊に対する「受動的な息吹」または「吐き出されたもの」です。マグリオラは次のように説明しています。

このような理由から（他の理由もあるが）、カール・ラーナーは、例えば父を「知る者」、子を「知られるもの（つまり、真理）」と定義する三位一体の「心理学的」理論を否定している。聖書は、あちこちで、三位一体のそれぞれを「知る」ことと同一視している。つまり、関係対立によれば、（この例では）知ることは、位格（個々の位格として）をまったく定義せず、代わりに神の統一性を定義する。（聖書が、知ることをある時点での特定の位格に帰属させることは、その位格に「割り当てられた」だけであると言われている。それは、実際にはその唯一の位格に属しているわけではない。）^[117]

マグリオラは、ラーネリアンの立場を継承し、神の位格は必然的に「純粋な否定的参照」の観点で互いに関係し、つまり、信仰の盾図に表される 3 つの「ない」関係は、それぞれの場合において純粋または絶対的な「ない」関係であると説明しています。これは、関係対立の条項が位格が、位格として、それぞれを定義する独自の役割を「共有」することを禁じているためです。誤解されないように、マグリオラはその後の出版物で、3 つの位格はそれぞれ位格として独特であるものの、神の「同一実体性」と「単純性」により、神である唯一の実在であることを明記しています。 ^[118]

キリスト教の神学者や宗派の間では、三位一体についていくつかの異なる理解があり、その中には、子の位格、従属主義、子の永遠の生成、社会的三位一体論などの問題に関する疑問が含まれています。^[要出典]

ペリコレーシス（ギリシャ語の「巡る」、「包囲」に由来）は、三位一体の構成要素間の関係を説明するために一部の学者が使用する用語です。この用語のラテン語同義語はcircumincessio^{です。この概念は、ヨハネによる福音書 10:38、14:11、14:20 [119]}にその根拠が示されています。そこでイエスは、弟子たちにご自身の逝去の意味について教えています。イエスは、父のもとに行くのは彼らのためであり、「別の慰め主」が弟子たちに与えられるときに、イエスが弟子たちのもとに来るためであると述べています。そのとき、イエスは、ご自身が父に住み、父がイエスに住み、父が弟子たちにおられるのと同じように、弟子たちもイエスに住みます、と述べています。これは、ペリコレーシス理論によれば、三位一体の位格が「互いに包含し合い、一方が他方を永久に包み込み、他方が他方を永久に包み込む」ためである（ポワチエのヒラリウス、『三位一体について』 3:1）。 ^[120]ペリコレーシスの最も著名な提唱者はダマスコのヨハネ（749年没）であり、彼はこの概念を専門用語として用いて、キリストの神性と人性の相互浸透と三位一体の位格間の関係の両方を表現した。 ^[121]

ペリコレーシスは、神は部分を持つという考えを事実上排除し、むしろ単純な存在である。また、キリスト教徒が人間性において御子と一体になることで、パウロの言葉を借りれば、その内に「神の豊かさのすべて」を内包し、部分を持たない者と一体になるという教義ともうまく調和する。 ^[e] ペリコレーシスは、これが何を意味するのかを直感的に表す。永遠の言葉である御子は、永遠から神の住まいであり、御子が父と聖霊の中に住まわれるのと同じように、御子は「父の家」である。したがって、聖霊が「与えられる」と、イエスが言われたように、「わたしはあなたがたを孤児として残すことはない。わたしはあなたがたのところに来る」 ^{[122] 。}

「内在的三位一体」という用語は神が誰であるかに焦点を当てており、「経済的三位一体」という用語は神が何をするかに焦点を当てています。カトリック教会のカテキズムによると、

教会の父たちは、神学（theologia）と経済（oikonomia）を区別しています。「神学」は、聖なる三位一体における神の最も内なる生命の神秘を指し、「経済」は、神がご自身を明らかにし、その生命を伝えるすべての働きを指します。oikonomia を通して、theologiaが私たちに明らかにされますが、逆に、theologia はoikonomia全体を照らします。神の働きは、神がご自身の中でどのような方であるかを明らかにします。神の最も内なる存在の神秘は、神のすべての働きに対する私たちの理解を啓発します。人間の間でも同様です。人は自分の行動で自分自身を明らかにします。そして、私たちがその人をよく知れば知るほど、その人の行動をよりよく理解できるようになります。^[123]

神の経済全体は、三位一体の神の共同の働きである。三位一体がただ一つの同じ性質しか持たないのと同様に、その働きもただ一つの同じである。「父、子、聖霊は創造の三つの原理ではなく、一つの原理である」。しかし、それぞれの神の位格は、その固有の個人的特性に従って共同の働きを行う。したがって、教会は新約聖書に従って、「すべてのものはそこから出ている唯一の神、父、すべてのものは彼を通して存在する唯一の主イエス・キリスト、すべてのものはその中で存在する唯一の聖霊」を告白する。神の位格の特性を示すのは、何よりもまず、子の受肉と聖霊の賜物という神の使命である。^[124]

古代ニカイアの神学者たちは、三位一体のすべてが父、子、聖霊が一つの意志で一体となって働くことによって行われると主張しました。三位一体の三位一体は常に不可分に働きます。なぜなら、彼らの働きは常に一つの神の働きだからです。子の意志は父の意志と異なることはあり得ません。彼らは一つの存在を持っているのと同じように、一つの意志しか持っていません。そうでなければ、彼らは一つの神ではないでしょう。この点について聖バシレイオスはこう言いました。

それで、イエスが「私は自分から語ったのではない」、また「父が私に言われたとおりに、私は語る」、また「あなたがたが聞いている言葉は私のものではなく、私を遣わした父の言葉である」、また別のところでは「父が私に命じたとおりに私は行う」とおっしゃるとき、彼がこのような言葉を使うのは、意図的な目的や開始の力がないからでも、また、事前に調整された基調を待たなければならないからでもありません。彼の目的は、彼自身の意志が父と不可分な結合で結ばれていることを明らかにすることです。ですから、いわゆる「命令」を、音声器官によって伝えられる強制的な命令、従属者としての息子に、彼がすべきことについて命令を与えるものと理解してはいけません。むしろ、神格にふさわしい意味で、鏡の中の物体の反射のように、時間に関係なく父から息子へと意志が伝達されることを理解しましょう。^[125]

トマス・アクィナスによれば、子は父に祈り、天使たちより劣った存在となり、受肉し、人間性に関しては父に従い、神性に関しては神のままであった。「したがって、父が子を讃え、引き上げ、高めるという事実は、子が人間性以外では父より劣っていることを示すものではない。なぜなら、父と同等である神性においては、父と子の力は同じであり、その働きも同じだからである。」^[60]アクィナスは、三位一体への信仰がなければ、子の神秘は真実であると明確に信じることはできないと述べた（ST IIa IIae、それぞれ2.7と8）。^[126]

アレクサンドリアのアタナシウスは、子は父と永遠に一体であり、受肉した使命において時間的にも自発的にも従属していると説明した。^[127]彼は、そのような人間の特性は永遠の三位一体に読み込まれるべきではないと主張した。同様に、カッパドキアの教父たちも三位一体の中に経済的な不平等は存在しないと主張した。バシレイオスは次のように書いている。「私たちは父、子、聖霊の働きが一つであり同一であり、いかなる点においても違いや変化は見られないことを認識している。この働きの同一性から、私たちは必然的に自然の統一性を推論する。」^[128]

伝統的な「帰属」理論は、三位一体の位格の1つに特定の名前、性質、または作用を帰属させるというものであるが、他の位格を排除するのではなく、他の位格を優先する。この理論は4世紀と5世紀のラテン教父、特にポワチエのヒラリウス、アウグスティヌス、レオ1世によって確立された。中世には、この理論はボナヴェントゥラなどのスコラ学者によって体系的に教えられた。^[129]

アウグスティヌスは「三位一体の教義を人類学と結びつけた。人間は神の似姿に従って神によって創造されたという考えから出発して、彼は人間の人格の中に三位一体の痕跡を発見することによって三位一体の神秘を説明しようとした」^[130] 。彼の解釈の第一の鍵は相互愛という対人関係の類推である。『三位一体論』 （399-419）で彼は次のように書いている。

私たちは今、その最も優れた愛が聖霊に固有のものであるかどうか、また、そうでない場合には、父、子、あるいは聖三位一体自体が愛であるかどうかを知りたいと切望しています。なぜなら、私たちは「神は愛である」という最も確かな信仰と最も重みのある聖書の権威に反論することはできないからです。^{[f] [131]}

聖書は、ヨハネの手紙一第4章8節と16節の2つの隣接する節でのみそれを明らかにしているので、愛自体が三位一体であるかどうかを問わなければなりません。アウグスティヌスは、愛は三位一体であり、「愛する者、愛される者、そして愛」から成り立っていることを発見しました。^{[g] [132]}

トマス・アクィナスは、神学の公式「三位一体の一人 が肉体で苦しんだ」を再確認し、 ^[133]イエスは人間の性質として苦しみ、死んだが、神の性質として苦しむことも死ぬこともできなかったと書いている。「しかし、苦しみの戒めは明らかに、子の人間の性質にのみ関係している。…そしてキリストが復活した方法は、彼が肉体で苦しみ、死んだ方法と同じである。なぜなら、ペテロの手紙一 (4:1) にはこう書かれている。『キリストは肉体で苦しんだ』…したがって、父が子を栄光化し、復活させ、高めるという事実は、子が人間の性質以外では父より劣っていることを示すものではない。なぜなら、神の性質においては、子は父と同等だからである。」^[134]

1900年代には、実質的に異なる神過越主義の公式が復活した。それは、少なくとも「肉体においてのみではない」という意味である。^[135]より具体的には、第二次世界大戦は、ホロコースト神学によってユダヤ教の神学論に影響を与えただけでなく、その教義神学の根本的な見直しによってキリスト教の神学にも影響を与えた。原爆事件に深く影響を受けた^[136]ルーテル派の神学者北森嘉三は、早くも1946年に『神の苦痛の神学』 [ ^137]を出版した。これは、十字架の神学を内在する三位一体にまで押し上げたものである。この概念は後に、改革派神学とカトリック神学の両方に取り入れられた。1971年にはユルゲン・モルトマンの『十字架につけられた神』、ハンス・ウルス・フォン・バルタザールは、 1969年にドイツ語で出版した著書『3つの日の神学』（英訳：復活祭の神秘）の1972年の「第2版への序文」の中で、ヨハネの黙示録13章8節（ウルガタ訳：agni qui occisus est ab origine mundi、NIV：世界の創造以来屠られた子羊）からヒントを得て、「神は愛である」という概念を「永遠の超ケノシス」として探求した。^[138]フォン・バルタザールの言葉を借りれば、「この時点では、神の子が父と話している『時』を経験する主体であり、物議を醸している『神復活主義の定式』は適切な位置を占めている。『三位一体の一人が苦しんだ』。この定式は、グレゴリー・ナジアンゼンにすでに見ることができる。『私たちには十字架につけられた神が必要だった』」。^[139]

しかし、神普遍主義がキリスト論的ケノーシス（またはケノティック・キリスト論）のみを示すのであれば、フォン・バルタザールは三位一体論的ケノーシスを支持している。^[140]「三位一体の位格は、互いのために自分自身を捧げるという行為そのものを通して、彼らが誰であるかを構成する」。^[141]根本的な問題は、三位一体の三つの位格が自己愛（amor sui）を生きることができるかどうか、そして、今日私たちが存在神学と呼ぶ言葉で公会議の教義的定式化によって、彼らにとって自己存在性（causa sui）が有効である可能性があるかどうかである。生成者/生みの親は生成される者/生まれる者でも生成/生成プロセスでもなく、その逆もまた同様であるため、父が子や聖霊でないならば、また愛する者は愛される者でも彼らの間の愛の力学でもなく、その逆もまた同様であるため、キリスト教は応答として、常識（全知、全能、全善、無感動など）とは異なる神の存在論と愛の概念を提供した： ^[142] [ ^143]供犠、犠牲、殉教、磔刑、まさにケノシスの概念。

ベンジャミン・B・ウォーフィールドは、三位一体の「作用様式」に従属の原理を見出したが、同じことを「存在様式」の相互関係に当てはめることにも躊躇した。機能の従属が実質の従属を反映していると見なすのは当然であるとしながらも、ウォーフィールドは、これが「三位一体の位格による合意、専門的には『契約』と呼ばれる合意によって、救済の働きにおいてそれぞれが明確な役割を担う」結果である可能性を示唆している。^[144]

今日、三位一体には多くの類似点がある。三位一体の神と水の比較が時々なされる_。 [ 145 ] ^{[ 146]}_{水が3つの}異なる形態（液体、固体、気体）をとることができるように、神は父、子、聖霊として現れる。^{[145] [146]}「1+1+1=3だが、1x1x1=1」という数学的類似点も三位一体を説明するのに使われる。^[145]

エウセビオスによれば、コンスタンティヌスはニカイア公会議でホモウシオスという用語を提案したが、ほとんどの学者はコンスタンティヌスがそのような知識を持っていたかどうか疑問視し、おそらくホシウスが彼にその用語を提案したのではないかと考えている。 ^[147]コンスタンティヌスは後に、ニカイアの儀式に反対したアリウス派に対する見解を変え、儀式を拒否した司教たちを支持した。^[148]彼の後継者の何人かも同様で、ニカイア信仰で洗礼を受けた最初の皇帝は、379年から395年まで皇帝を務めたテオドシウス大帝である。^[149]

キリスト教徒は三位一体が根本的に理解不可能であると告白しており、そのためキリスト教の信仰告白は聖書に啓示されている教義を維持する傾向があり、ルイス・ベルクホフが彼の組織神学で述べているように、三位一体を徹底的に分析したり、その本質を包括的に提示しようとはしません。

三位一体は神秘である。それは単に、かつては隠されていたが今は明らかにされた真理であるという聖書的な意味だけではなく、人間が理解したり理解したりできないという意味でもある。それは、その関係や顕現の仕方のいくつかにおいては理解できるが、その本質においては理解できない。[... 教会は] 三位一体の神秘を説明しようとしたことはなく、三位一体の教義を、それを危険にさらす誤りが回避されるような形で定式化しようとしただけである。^[150]

非三位一体論（または反三位一体論）は、ニカイア信条にある三位一体の教義は聖書に由来しないとしてそれを否定するキリスト教の信仰体系を指す。非三位一体論の見解は、神、イエス、聖霊の性質について大きく異なる。養子論、モナキアン主義、アリウス主義など、さまざまな非三位一体論の見解は、それぞれ西暦325年、360年、431年のニカイア公会議、コンスタンティノープル公会議、エフェソス公会議で三位一体の教義が正式に定義される前に存在していた。 ^[151] 381年にコンスタンティノープルで三位一体論が採用された後、アリウス主義は帝国から追い出されたが、ゲルマン諸部族の間には足場を保った。しかし、496年にフランク人がカトリックに改宗すると、徐々に衰退していった。^[86]非三位一体論は、11世紀から13世紀のカタリ派のグノーシス主義、 18世紀の啓蒙時代、そして19世紀の第二次大覚醒の間に生まれたいくつかのグループの中で復活しました。^[h]

アリウス主義は第1ニカイア公会議で異端と断罪され、最後に第2全地公会議（コンスタンティノープル、西暦381年）でサベリウス主義とともに断罪された。[ ^152]養子論は、794年にカール大帝がラテン西方教会のために招集したフランクフルト全地公会議で異端と宣言された。^[153]

現代の三位一体論以外のグループや宗派には、クリスタデルフィアン、クリスチャン・サイエンス、末日聖徒イエス・キリスト教会、ドーン聖書研究会、イグレシア・ニ・クリスト、エホバの証人、リビング・チャーチ・オブ・ゴッド、メンバーズ・チャーチ・オブ・ゴッド・インターナショナル、ワンネス・ペンテコステ派、ラ・ルス・デル・ムンド、セブンスデー・チャーチ・オブ・ゴッド、ユニテリアン・クリスチャン、ユナイテッド・チャーチ・オブ・ゴッド、シェパーズ・チャペルなどがあります。

ジョナサン・イスラエルが指摘したように、^[154] 17世紀のオランダ共和国は当時の他のヨーロッパ諸国よりも宗教的に寛容でしたが、支配的なカルヴァン派教会は三位一体を否定するグループとは一線を画していました。これは容認できない逸脱行為とみなされ、そのようなグループはオランダでさまざまな形の迫害の対象となりました。

ジョン・ウィリアム・コレンソは、エノク書は「精霊の主」、「選ばれた者」、「神の力」がそれぞれ神の名を共有しているという三位一体的な神観を暗示していると主張した。[ ^155]

ユダヤ教は三位一体の可能性を排除する一神教の伝統を維持している。^[156]ユダヤ教では、神は絶対的な唯一無二の存在であり、分割不可能で比較不可能な存在であり、すべての存在の究極の原因であると理解されている。

カバラの著作の中には、三位一体的な神観を持つものもあり、「神の存在の段階、神の人格の側面」について語り、神は「一つの本質と一つの根源を構成する三つの隠れた光」である。また、アウグスティヌスの類推から、神を「考える人、考える人、そして思考する人」と見る者もいた。 [ ^157]ゾハルはさらに、「神は彼らであり、彼らは神である」とも述べている。

アレクサンドリアのフィロンは神の三位一体を認めていたが、キリスト教の三位一体の見解とは多くの点で異なっていた。^[158]

イスラム教では、イエスは預言者ではあるが神ではないとみなし、^[156]神は絶対に分割できない（タウヒードとして知られる概念）としている。^[159]コーランのいくつかの節では、三位一体の教義は冒涜的であると述べている。

不信心者たちは言う。「本当にアッラーは、マリアの子メシアである。」だがメシアは言った。「イスラエルの子孫よ、私の主であり、あなた方の主であるアッラーに仕えなさい。」本当にアッラーに同位物を配する者は、アッラーは必ず天から彼らを禁じられ、火獄が彼らの住処である。不義を行う者には援助者はいない。本当に不信心者たちは言う。「本当にアッラーは三分の一である。」だが唯一の神以外に神はなく、もし彼らが言うことを止めないなら、不信心者たちには痛ましい懲罰が下る。彼らはアッラーに悔い改めて、その赦しを請わないのか。本当にアッラーは寛容にして慈悲深い方である。マリアの子メシアは、ただの使徒ではないか。確かに彼以前にも使徒が逝去した。そして彼の母は誠実な女性であった。二人とも食事をした。わたしたちがかれらに印を説き明かすのを見なさい。それからかれらが（真理から）背を向けるのを見なさい。

— コーラン5:72–75 ^[160]

現代の学者によるこれらの節の解釈は様々である。5:73節は、イエスを「3人のうちの3人目」と表現するシリア語文献への潜在的な批判、つまりキリストが神であるという見解への攻撃と解釈されてきた。^[161]別の解釈では、この節は修辞的な観点から研究されるべきであり、誤りではなく、イスラムの観点から三位一体の教義の不合理さを示すために意図的に誤って表現されていると解釈される。^[162]デイビッド・トーマスは、5:116節は実際に公言されている信仰を記述しているのではなく、むしろシルク（神以外の存在を神性であると主張すること）の例を示し、「イエスへの過度の信仰とマリアへの過度の崇拝に対する警告であり、神は1人しかおらず、崇拝されるべきは神のみであるというコーランの中心テーマに関連する注意喚起である」と述べている。^[159]この観点から読むと、それは「コーランの他の箇所で述べられているイエスの神格化に対する警告、および5世紀の教会会議でマリアが『神の子』であると宣言された事実上の神格化に対する警告」として理解できます。同様に、ガブリエル・レイノルズ、シドニー・グリフィス、ムニム・シリーは、このコーランの詩節は、イエスやマリアを神格化することの危険性を警告するための意図的な戯画および修辞的声明として理解されるべきであると主張しています。^{[163] [164]イスラム教の三位一体の教義の表現は、}マニ教のいくつかのテキストでの「父、生命の母/生ける霊、そして原初の人間からなる三位一体に出会う」という記述に由来している可能性があると言われています。^[165]

三位一体はキリスト教美術において最も一般的に見られ、聖霊は鳩で表され、福音書のキリストの洗礼の記述に明記されているように、ほとんどの場合、翼を広げた状態で描かれている。しかし、3人の人物を使った描写は、ほとんどの時代の美術において時折見られる。^[166]

父と子は通常、年齢によって区別され、後には服装によっても区別されるが、これも常にそうであるわけではない。父は白ひげを生やした年配の男性として描かれることが多いが、これは聖書の「老いたる者」に由来する可能性があり、この表現は時として物議を醸すこの表現を擁護するためにしばしば引用される。しかし、東方正教会では、「老いたる者」は通常、父なる神ではなく子なる神であると理解されている（下記参照）。初期ビザンチン絵画ではキリストが「老いたる者」として描かれているが、^[167]この図像学は稀になった。父が芸術で描かれる場合、円ではなく正三角形のような形の光輪をまとって示されることがある。子は父の右手に示されることが多い（使徒言行録 7:56）。子は象徴（典型的には小羊（アニュス・デイ）または十字架）または十字架上で表されることがあり、その場合、父は等身大で示される唯一の人物像となる。中世初期の美術では、父は雲の中から現れた祝福のしぐさの手によって表現されることがあり、例えばキリストの洗礼の場面で描かれる。後に、西洋では慈悲の玉座（または「恩寵の玉座」）が一般的な描写となった。この様式では、父（玉座に座っていることもある）が十字架^[168]を支えている姿で描かれるか、後にはピエタ（ドイツ語ではノット・ゴッテスと区別される）に似た、うつむいて磔にされた息子^{[169] を}両腕で支えている姿で描かれ、鳩がその上または両腕の間を漂っている。この主題は少なくとも18世紀までは人気が高かった。

15 世紀末までに、慈悲の玉座以外のより大きな表現は事実上標準化され、父なる神を表す簡素なローブを着た年配の人物、受難の傷を示すために上半身を部分的に露出したキリスト、そしてそれらの上または周囲に鳩が描かれるようになりました。初期の表現では、特に父なる神と子なる神の両方が、凝ったローブと冠を身に付けていることがよくありました。時には父なる神だけが冠をかぶっていたり、教皇のティアラをかぶっていることもあります。

キリスト教時代後期、ルネサンス期のヨーロッパの図像学では、プロビデンスの目はキリスト教の三位一体の明確なイメージとして使われ始め、神の摂理の概念と関連付けられました。17世紀のプロビデンスの目の描写では、雲や太陽光に囲まれた形で描かれることもあります。^[170]

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  パリのサン・ドニ大聖堂の三位一体の描写（12世紀）
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   1390～1400年頃のウェールズの写本に描かれた、父、聖霊、十字架にかけられたキリスト
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  風景画の上に天使のような栄光を放つ聖三位一体、ルーカス・クラナッハ（父）作（1553年没）
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  父なる神（上部）とイエスの上に描かれた聖霊（鳩で表されている）フランチェスコ・アルバーニ（1660年没）作
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  父なる神（上）、聖霊（鳩）、幼子イエス。バルトロメ・エステバン・ムリーリョ（1682年没）作
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  教皇クレメンス1世が三位一体に祈りを捧げる様子を描いた、ジャンバッティスタ・ティエポロ（1770年没）による典型的なルネサンス後期の絵画。
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  非典型的な描写。息子は子羊、父は神の目、聖霊は鳩で表現されている。この絵はフリドリン・ライバー（1912年没）によるものである。
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  13 世紀の三位一体の描写（ロマン・ド・ラ・ローズ写本より）
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  ヘロニモ・コシダによるルネサンス絵画。イエスを三位一体の神として描いている 。内部のテキスト: 父は神である。子は神である。聖霊は神である。
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  慈悲の座の形で表現された三位一体の表現（1549年の墓碑銘）

三位一体の概念は、オーストリアのブルック・アン・デア・ムールにあるハイリゲン・ガイスト・カペレで、角が斜めになった正三角形の平面図で表現されました。^[171]

三位一体は伝統的に、三位一体の教義を証明し、批判者から三位一体を擁護することに焦点を当てた厳密な神学作品の主題であった。しかし近年、三位一体は、2007年に出版された『The Shack』や2021年に出版された『The Trinity Story』などの本を通じて、（キリスト教）文学の世界に登場している。

• Routledge Encyclopedia of Philosophy, "Trinity"
• "Trinity" entry at the Stanford Encyclopedia of Philosophy
• A Formulation and Defense of the Doctrine of the Trinity – A brief historical survey of patristic Trinitarian thought
• "Trinity" article at Theopedia
• Eastern Orthodox Trinitarian Theology
• Doctrine of the Trinity Reading Room: Extensive collection of online sources on the Trinity (Tyndale Seminary)